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法苑珠林

法苑珠林卷第[1]六十一

[4]呪術篇第六十八之[5]

感應緣(略引八驗)

  • 前周葛由
  • 晉釋耆城
  • 晉竺佛圖澄
  • 晉竺法印
  • 宋釋寶意
  • 宋釋杯[6]
  • 宋釋玄暢
  • 雜俗幻[7]

前周葛由蜀羌人也周成王時好刻木作羊賣之一旦乘木羊入蜀中蜀中王侯貴人追之上綏山綏山在[8][9]嵋西南高無極也隨之者不復還皆得[10]仙道故里論曰得綏山一桃雖不能僊亦足以豪山下立祠數十處(見搜神記)

[11]雒陽有釋耆域者天竺人也周流華戎靡有常所而俶儻神奇任性忽俗迹行不[12]時人莫之能測自發天竺至于扶南經諸海濱爰涉交廣並有靈異既達襄陽欲寄載過江船人見[13]梵沙門衣服弊陋輕而不載船達北岸域已度前行見兩[14]虎弭耳掉尾域以手摩其頭虎下道而去兩岸見者隨從成群以晉惠之末至于雒陽諸道人悉為作禮[15]胡跪宴然不動容色時或告人以前身所更謂支法淵從羊中來竺法興從人中來又譏諸眾僧衣服華麗不應素法見雒陽宮城云髣髴似忉利天宮但自然之與人事不同耳域謂沙門耆[A1]闍蜜曰[16]造此宮者從忉利天來成便還天上矣屋脊瓦下應有千五百作器時咸云昔聞此匠實以作器著瓦下又云宮成之後尋被害焉衡陽大守南陽滕永文在雒寄住滿水寺得病經年不差兩脚攣屈不能起行域往看之曰君欲得病[17]差不因取淨水一盃楊柳一枝便以楊枝拂水舉手向永文而[18][19]如此者三因以手搦永文膝令起即起行步如故此寺中有思惟樹數十株枯死域問永文樹死來幾時[20]文曰積年矣域即向樹呪如呪永文法樹尋華發[21]枎疎榮茂尚方署中有一人病將死域以應器著病者腹上白布通覆之呪願數千言即有臭氣[22]熏徹一屋病者云我活矣域令人舉布應器中有若垽淤泥者數升臭不可近病者遂活雒陽近亂辭還天竺雒中沙門竺法行者高足僧也時人令請域曰上人既得道之僧也願留一言以為永誡域曰可普會眾人也眾既集域昇高座說偈云

[23]守口攝身意  慎莫犯眾惡
修行一切善  如是得度世

言絕便禪默行重請曰願上人當授所未聞如斯偈義八歲童子亦已諳誦非所望於[24]得道人也域笑曰八歲雖誦百歲不行誦之何益人皆[25]知敬得道者不知行之自得道悲夫吾言雖少行者益多也於是辭云數百人各請域中食域皆許往明旦五百舍皆有一域始謂獨過來相詶問方知分身降焉既發諸道人送至河南城域徐行追者不及域迺以杖[26]畫地曰於斯別矣其日有[27]人從長安來見域在彼寺中又賈客胡濕登者即於是日將暮逢域於流沙中計見已行九千餘里既還西國不知所終

晉鄴中有竺佛圖澄者西域人也本姓帛氏少出家清貞務學誦經數百萬言善解文義雖未讀此土儒史而與諸學士論辯疑滯皆暗若符契無能屈者自云再到罽賓受講名師西域咸稱得道者以晉懷帝永嘉四年來適雒陽志弘大法善誦神呪能役使鬼物以麻油雜[28][米*因]脂塗掌千里外事皆徹見掌中如對面焉亦能令潔齋者同見又聽鈴音以言事無不効驗迺潛[29]澤草野以觀世變時石勒屯兵葛陂專以殺戮為威沙門遇害甚眾澄憫念蒼生欲以道化勒於是杖策到軍門勒大將郭黑略素奉法澄即投[30]止略家從受五戒崇弟子之禮勒召澄問曰佛道有何靈驗澄知勒不達深理正可以道術為徵因而言曰至道雖遠亦可以近事為證即取應器盛水燒香呪之須臾生青蓮華光色曜目勒由此信[31]澄因而諫曰夫王者德化洽於宇內則四靈表瑞政弊道消則彗孛現於上[32]常象著見休咎隨行斯迺古今之常徵天人之明誡勒甚悅之凡應被誅殘蒙其益者十有八九勒後因忿欲害諸道士并欲苦澄澄迺避至黑略舍告弟子曰若將軍信至問吾所在者報云不知所之信人尋至覓澄不得使還報勒勒驚曰吾有惡意向聖人聖人捨我去矣通夜不寢思欲見[33]知勒意悔明旦[34]告勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心昨[35]夜故權避公今改意是以敢來勒大笑曰道人謬耳襄國城塹水源在城西北五里[1]汍瀾祀下其水暴竭勒問澄曰何以致水澄曰今當勅龍勒字世龍謂澄嘲己答曰正以龍不能致水故相問耳澄曰此誠言非戲也水泉之源必有神龍居之今往勅語水必可得迺與弟子法首等數人至泉源上其源故處久已乾燥坼如車轍從者心疑恐水難得澄坐繩床燒安息香呪願數百言如此三日水忽然微流有一小龍長五六寸許隨水來出諸道士[2]競往視之澄曰龍有毒氣勿臨其上有頃水大至隍塹皆滿澄預記萌兆[3]可述盡勒登位已後事澄彌篤時石葱將叛其年澄誡勒曰今年葱中有蟲食必害人可令百姓無食葱也勒頒告境內慎無食葱到八月石葱果走勒益加尊重有事必諮而後行號大和尚石虎有子名斌後為勒兒愛之甚重忽暴病而亡已涉二日勒曰朕聞[4]虢太子死扁鵲能生大和尚國之神人可急往告必能致福澄迺取楊枝呪之須臾能起有頃平復[5]是勒諸稚子多在佛寺中養之每至四月八日勒躬自詣寺灌佛為兒發願至建平四年四月天靜無風而塔上一鈴獨鳴澄謂眾曰鈴音云國有大喪不出今年矣是歲七月勒死子弘襲位少時虎廢弘自立遷都于鄴稱元建武傾心事澄有重於勒迺下書曰和尚國之大寶榮爵不加高祿不受榮祿匪傾何以旌德從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦朝會之日和尚昇殿常侍以下悉助舉輿太子諸公扶翼而上主者唱大和尚至眾坐皆起以彰其尊又勅[6]偽司空李農旦夕親問太子諸公五日一朝表朕敬焉時澄止鄴城內中寺遣弟子法常北至襄國弟子法佐從襄國還相遇在梁基城下共宿對車夜談言及和尚比旦各去法佐至始入覲澄澄逆笑曰昨夜與法常交車共說汝師耶先民有言不曰敬乎幽而不改不曰慎乎獨而不怠幽獨者敬慎之本爾不識乎佐愕然愧懺於是國人每共相語曰莫起惡心和尚知汝及澄之所在無敢向其面[7]洟唾便利者時太子石邃有二子在襄國澄語邃曰小阿彌比當得疾可往迎之邃即馳信往視果已得病大醫殷騰及外國道士自言能治澄告弟子法牙曰正使聖人復出不愈此病況此等乎後三日果死後晉軍出淮泗壟北瓦城皆被侵逼三方告急人情危擾虎乃瞋曰吾之奉佛供僧而更致外寇佛無神矣澄明旦早入虎以事問澄[8]澄因諫虎曰王過去世經為大商主至罽賓寺嘗供大會中有六十羅漢吾此微身亦預斯會時得道人謂吾曰此主人命盡當更雞身後王晉地今王為主豈非福耶[A2]埸軍寇國之常耳何為[9]怨謗三寶夜興毒念乎虎迺信[10]跪而謝焉虎嘗問澄佛法不殺朕為天下之主非刑殺無以肅清海內既違戒殺生雖復事佛詎獲福耶澄曰帝王事佛當在體恭心順顯[11]暢三寶不為暴虐不害無辜至於兇愚無賴非化所遷有罪不得不殺有惡不得不刑但當殺可殺刑可刑耳若暴虐恣意殺害非法雖復傾財事法無解殃禍願陛下省欲興慈廣及一切佛教永隆福祚方遠虎雖不能盡從而為益不少虎尚書張離張良家富事佛各起大塔澄謂曰事佛在於清[12]靖無欲慈矜為心檀越雖儀奉大法而貪悋未已游獵無度積聚不窮方受現世之罪何福報之可希耶離等後並被戮滅盡[13]甞遣弟子向西域市香既行澄告餘弟子曰掌中見買香弟子在某處被劫垂死因燒香呪願遙救護之弟子後還云某月某日某處為賊所劫垂當見殺忽聞香氣賊無故自驚曰救兵已至棄之而走虎每欲伐燕澄諫日燕國運未終卒難可剋虎屢行敗績方信澄誡又黃河中舊不生黿忽得一以獻虎澄見而歎曰桓溫其入河不久溫字元子後果如言也澄嘗與虎共昇中堂澄忽驚曰變變幽州當火災仍取酒[14]灑之久而笑曰救已得矣虎遣驗幽州云爾日火從四門起西南有黑雲來驟雨滅之雨亦頗有酒氣至虎建武十四年七月石宣石韜將圖相殺宣時到寺與澄同坐浮圖一鈴獨鳴澄謂宣曰解鈴音乎鈴云胡子落度宣變色曰是何言歟澄謬曰老胡為道不能山居無言重茵美服豈非落度乎石韜後至澄熟視良久鞱懼而門澄澄曰怪公血臭故相視耳至八月澄使弟子十人齋于別室澄時暫入東閤虎與后杜氏問訊澄澄曰脅下有賊不出十日自佛圖以西此殿以東當有流血慎勿東行也杜后曰和尚耄耶何處有賊澄即易語云六情所受皆悉是賊老自應耄但使少者不昏遂便寓言不復彰的後二日宣果遣人害鞱於佛寺中欲因虎臨喪仍行大逆虎以澄先誡故獲免及宣事發被收澄諫虎曰既是陛下之子何乃重禍耶陛下若含[1]恕加慈者尚有六十餘歲如必誅之宣當為彗星下掃鄴宮也虎不從之以鐵鎖穿宣[2]頷牽上薪𧂐而焚之收其宮屬三百餘人皆轘裂支解投之漳河澄迺勅弟子罷別室齋也後月餘日有一妖[3]騣尾皆有燒狀入中陽門出顯陽門東首東宮皆不得入走向東北俄爾不見澄聞而歎曰災其及矣至十一月虎大饗群臣於太武前殿澄吟曰殿殿乎棘子成林將壞人衣虎令發殿石下視之有棘生焉澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴獨語曰得三年乎自答不得[4]又曰得二年一年百日一月乎自答不得迺無復言還房謂弟子法祚曰戊申歲禍亂漸萌[A3]己酉石氏當滅吾及其未亂先從化矣即遣人與虎辭曰物理必遷身命非保貧道災幻之軀化期已及既荷恩殊重故逆以仰聞虎愴然曰不聞和尚有疾迺忽爾告終即自出宮詣寺而慰喻焉澄謂虎曰出生入死道之常也脩短分定非所能[5]夫道重行全德貴無怠苟業操無虧雖亡若在違而獲延非其所願今意未盡者以國家心存佛理奉法無悋興起寺廟崇顯壯麗稱斯德也宜享休祉而布政猛烈淫刑酷濫顯違聖典幽背法誡不自懲革終無福祐若降心易慮惠此下民則國祚延長道俗慶賴畢命就盡沒無遺恨虎悲慟嗚咽知其必逝即為鑿壙營墳至十二月八日卒於鄴宮寺是歲晉穆帝永和四年也[6]仕庶悲哀號[7]訃傾國春秋一百一十七矣[8]窆於臨漳西[9]紫陌即虎所創塚也俄而梁犢作亂明年虎死[10]染閔篡位[11]殺石種都盡閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也澄左乳傍先有一孔圍四五寸通徹腹內有時腸從中出或以絮塞孔夜欲讀書輒拔絮則一室洞明又齋日輒至水邊引腸洗之還復內中澄身長八尺風姿詳雅妙解深經傍通世論講說之日正標宗[12]使始末文言昭然可了加復慈洽蒼生拯救危苦當二石[13]兇強虐害非道若不與澄同日孰可言哉但百姓蒙益日用不知耳佛調菩提等數十名僧皆出自天竺康居不遠數萬之路足涉流沙詣澄受訓樊河釋道安中山竺法雅並跨越[14]關河聽澄講說皆妙達精理研[15]𦣱幽微澄自說生處去鄴九[16]萬餘里棄家入道一百九年酒不踰齒過中不食非戒不履無欲無求受業追隨常有數百前後門徒幾[17]且一萬所歷州郡興立佛寺八百九十三所弘法之盛莫與先矣初虎殮澄以生時錫杖及鉢內棺中後染閔篡位開棺唯得鉢杖不復見屍或言澄死之月有人見在流沙虎疑不死[18]開見屍後慕容[19]俊都鄴處石虎宮中每夢見虎嚙其臂意謂石虎為[A4][20]募覓虎屍於東明館掘得之[21]僵不毀俊蹋之罵曰死胡敢怖生天子汝作宮殿成而為汝兒所圖況復他耶鞭撻毀辱投之漳河屍倚橋柱不移秦將王猛迺收而葬之麻襦所[22][23]麻襦者即是魏縣流民莫識其族[24]常著麻襦布[25]裘在市乞丐似狂而是賢人言同澄公極為交密初見虎共語了無異言唯道陛下當終一柱殿下後符堅征鄴俊子暐為堅大將郭神虎所執實先夢虎之驗也[26]田融趙記云澄未亡數年自營塚壙澄既知塚必開又屍不在中何容預作恐融之謬矣澄或言佛圖磴或言佛圖[27]或言佛圖澄皆取[28]梵音之不同耳

晉沙門竺法印者晉太元中稱為隹流甚見知遇安北將軍太原王文度友而親之嘗共論說死生報應茫昧難明為當許其理耳未能審其實也因為[29]結誓死而有知果見罪福者當相報告也印後居會稽經年而卒王在都弗之知也忽見印來王驚喜相慰勞問印云貧道以某時病死罪福不虛應若影[30]檀越宜勤修道德以[31]升濟神明既有前約故詣相報言訖忽不復見王自此後乃勤信向

宋京師中興寺有沙門[32]寶意[33]梵言阿那摩低本姓康康居人世居天竺以宋孝建中來止京師善曉經論亦號三藏常轉側數百貝子立知吉凶善能神[34]以香塗掌亦見往事宋世祖施其一銅唾壺高二尺許常在床前忽有人竊之意取[35]坐席一領空卷[36]呪上數[37]經于三夕唾壺還在席中[38]測其然於是四遠道俗咸敬而異焉

宋京師有釋杯度者不知俗姓名字是何常乘木杯[39]度水因而為目初見在冀州不修細行[1]力卓越世莫能測其由來嘗於北方寄宿一家家有一金像度竊而將去家主覺而追之見度徐行走馬逐而不及至孟津河浮木杯於水憑之度河無假風棹輕疾如飛俄而度岸達于京師見時可年四十許帶索繿縷殆不蔽身言語出沒喜怒不均或嚴氷扣[2]凍而洗浴或著屐上山或徒行入市唯荷一蘆圌子更無餘物乍往延賢寺法意道人處意以別房待之後欲往[3][4][5]行於江側就航人告度不肯載之復累足杯中顧眄吟詠杯自然流直度北岸向廣陵遇村舍有李家設八關齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中庭眾以其形陋無恭敬心李見蘆圌當道欲移置牆邊數人舉不能動度食竟提之而去笑曰四天[6]李家于時有一竪子窺其圌中見四小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追覓不知所在後三日乃見在西界蒙龍樹下坐李禮拜請還家[7]月日供養度不甚持齋飲酒噉肉至於辛鱠與俗不殊百姓奉上或受不受沛國劉興伯為兗州刺史[8]使要之負圌而來興伯使人舉視十餘人不勝伯自看唯見一敗納及一木杯後還李家復得二十餘日清旦忽云欲得一袈裟中時令[9]李即經營至中未成度云暫出[10]冥不[11][12]合境聞有異香疑之乃怪處處覓度乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前脚後皆生蓮華華極鮮香一夕而萎邑共殯葬之後數日有人從北來云見度負蘆圌行向彭城乃共開棺唯見靴履既至彭城遇有白衣黃欣深信佛法見度禮拜請還家家至貧但有麥飯而已度甘之怡然止得半年忽語欣云可覓蘆圌三十六枚吾須用之答云此間[13]正可有十枚貧無以買恐不盡辨度曰汝但撿覓宅中應有欣即窮撿果得三十六枚列之[14]廷中雖有其數亦多破敗比欣次第熟視皆已新完度密封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪百萬許識者謂是杯度分身他土所得[15]䞋施迴以施欣欣受之皆為功德經一年許度辭去欣為辨糧食明晨見糧食具存不知度所在經一月許[16]復至京師時潮溝有朱文殊者少奉法度多來其家文殊謂度云弟子脫捨身沒苦願見救濟脫在好處願為法侶度不答文殊喜曰佛法默然已為許矣[17]乃游入吳郡路見釣魚師因就乞魚魚師施一萎者度手[18]舒反覆還投水中游活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與度乃拾取兩石子擲水中俄而[19]兩水牛鬪其網中網既碎敗不復見牛度亦隱行至松江乃仰蓋於水中乘而度岸經涉會稽剡縣登天台山數月而返京師時有外國道人名僧佉吒寄都下長干寺住有客僧僧寤者與吒同房冥於窓隙中見吒取寺剎捧之入雲然後將下寤不敢言但深加敬仰時有一人姓張名奴不知何許人不甚見食而常自肥悅冬夏常著單[20]佉吒在路行見張奴欣然而笑佉吒曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯度乃與子相見耶張奴乃題槐樹而[21]歎曰濛濛大象內照曜實顯彰何事迷昏子縱惑自招殃樂所少人往苦道若翻囊不有松柏志何用擬風霜閑預紫煙表長歌出[22]旻蒼澄靈無色外應見有緣鄉歲曜毘漢后辰麗[23]輔殷王伊余非二仙晦迹之九方亦見流俗子觸眼致酸[24]毘謠觀有念寧曰盡衿章佉吒曰前見先生禪思幽岫一坐百齡大慈熏心靖念枯骨亦題頌曰悠悠世[25]或滋損益使欲塵神橫生悅[26]惟此哲人淵覺先見思形浮沫矚影遄電[27]質聲華[28][29]醜章弁視色寤空翫物傷變捨紛絕有斷習除戀青條曲蔭白茅以[30]依畦[31]畷麻隣崖飲[32]慧定計照妙真日[33]慈悲有增深想無勌

言竟各去爾後月日不復見此二人傳者云將僧寤共之南岳不[34]張奴與杯度相見甚有所敘人所不解度猶停都少時游止無定請召或往不往時南州有陳家頗有衣食度往其家甚見料理聞都下復有一杯度陳父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一種陳為設一合蜜薑及刀子熏陸香手巾等度即食蜜薑都盡餘物宛然在膝前其父子五人恐是其家杯度即留二弟停都寺視餘三人還家家中杯度如舊膝前亦有香刀子等但不噉蜜薑為異乃語陳云刀子鈍可為磨之二弟都還云彼度已移靈鷲寺其家度忽求黃紙兩幅作書書不成字合同其背陳問上人作何券書度不答竟莫測其然遂絕迹矣都下杯度猶去來山邑多行神呪時庾常婢偷物而叛四追不擒乃問度度云已死在金城江邊空塜中往看果如所言孔寧子時為黃門侍郎在廨患痢遣信請度度呪竟云難差見有四鬼皆被傷截寧子泣曰昔孫恩作亂家為軍人所破二親及叔皆被痛酷寧子果死又有齊諧妻[1]母胡氏病眾治不愈後諧請僧設齋齋坐有僧聰道人勸迎杯度度既至一呪病者即愈齊諧伏事為師因為作傳記其從來神異大略與上同也至元嘉三年九月辭諧入東留一萬錢物寄諧[2]債為營[3]於是別去行至赤山湖患痢而死諧即為營齋并接屍還葬建鄴之覆舟山至四年有吳興邵信者甚奉法遇傷寒病無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來云是杯度弟子語云莫憂[4]家師尋來相看答云度練已死何容得來道人云來復何難便衣帶頭出一合許散與服之病即差又有[5]杜僧哀者住在南[6]岡下昔經伏事杯度兒病甚篤乃思念恨不得度練神[7]明日忽見度來言語如常即為[8]呪病者便愈至五年三月八日度復來齊諧家呂道慧聞人怛之[9]祚天期水丘熙等[10]共見皆大驚即起禮拜度語眾人言年當大凶可勤修福業法意道人[11]甚有德可往就其修立故寺以[12]禳災禍也須臾門上有一僧喚度度便辭去云貧道當向交廣之間不復來也齊諧等拜送殷勤於是絕迹傾世亦言時有見者既未的其事故無可傳也

宋蜀齊后山有釋玄暢姓趙河西金城人少時家門為胡虜所滅禍將及暢[13]師見暢而止之曰此兒目光外射非凡童也遂獲免仍往涼州出家其後虜虐剪滅佛法害諸沙門唯暢得走以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城路[14]由代郡上谷東跨太行經歷幽冀南轉將至孟津唯手把一束楊枝一把葱葉虜騎追逐將及欲及之乃以楊枝擊沙沙起天暗人馬不能得前有頃沙息騎已復至於是投身河中唯以葱葉內鼻孔中通氣度水以八月一日達于揚州洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不誠驗宋文帝深加歎重請為太子師後遷憩荊州止長沙寺舒手出香掌中流水莫之測也迄宋之季年乃飛舟遠舉西適成都初止大石寺乃手畫作金剛密迹等十六神像[15]昇明三年又游西界觀瞻岷嶺乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后山遂有終焉之志乃倚巖傍谷結草為庵弟子法期見有神人乘馬著青單衣繞山一匝還示造塔之處以齊建元元年四月二十三日建剎立寺名曰齊興正是齊[16]大祖受錫命之辰天時人事萬里懸合時傅琰西鎮成都欽暢風軌待以師敬暢立寺之後乃致書於琰曰

貧道栖荊累稔年衰疹積厭毒人諠所以遠託岷界卜居斯阜在廣陽之東去城千步逶迤長亘連壘疊[17]嶺開四㵎亘列五[18]抱郭懷邑迴望三方負巒背岳遠矚九流以去年四月二十三日創功覆[19]前冬至此訪承爾日正是陛下龍飛之辰蓋聞道配[20]大極者嘉瑞自顯德同二儀者神應必彰所以河雒昞有周之兆靈石表大晉之徵伏謂茲山之符驗豈非齊帝之靈應耶檀越奉國情深至使[21]運屬時徵不能忘心豈能遺事輒疏山贊一篇以露愚抱贊曰

峨峨齊山誕自幽冥潛瑞幾昔帝號乃明[22]載聖宇兆祚休名巒根雲坦峯岳霞平規巖擬剎度嶺締經創工之日龍飛紫[23]道侔二儀四海均情終天之祚岳德表靈

琰即具以表聞勅蠲百戶以充俸給後至齊武昇位司徒文宣王勅令汎舟東下中途動疾帶患至京傾眾阻望止住靈根少時而卒春秋六十有九(右六驗出梁高僧傳)

晉趙侯少好諸術姿形悴陋長不滿數尺以盆盛水閉目作禁魚龍立見侯有白米為鼠所盜仍被頭把刀[24]晝地作獄四面門向東嘯群鼠俱到呪之曰凡非噉者過去止者十餘剖腹看藏有米在焉曾徒跣須屐因仰頭微吟雙屐自至人有笑其形容者便陽設以酒杯向口即掩鼻不脫仍啟顙謝過著地不舉永康有騎石山山上有石人騎石馬侯以印指之人馬一時落首今猶在山下(右此一驗出異苑)

抱朴子曰昔吳遣賀將軍討山賊賊中有善禁者每當交戰官軍刀劍皆不得拔弓弩射矢皆還自向輒致不利賀將軍長情有思乃曰吾聞金有刃者可禁蟲有毒者可禁其無刃毒則不可禁彼必是能禁吾兵者也必不能禁無刃物矣乃多作勁木[25]選勇力精卒五千人為先登盡捉棓彼山賊恃其有善禁者了不嚴備於是官軍以白棓擊之彼禁不復行打殺者乃有萬計

范曄後漢書曰永寧元年西南夷禪國王詣闕獻樂及幻人能變化吐火自支解易牛馬頭明年元會在廷作安帝與群臣共觀大奇之

後魏書曰悅殷國貞君九年遣使朝獻并送幻人稱能割人[1]喉脈令斷擊人頭令骨陷皆血出淋落或數升或盈升以草藥內其口中令嚼咽之須臾血止世祖言是虛乃取死囚試之皆驗又能霖雨[2]猛風大雪及行潦水之池崔鴻[3]十六國春秋北涼錄曰玄始十四年七月西域貢吞刀[4]咋火祕幻奇伎西京雜記曰麴道龍善為化術說東海人黃公少時能制蛇[5]馭虎立興雲霧坐成山河晉永嘉中有天竺[6]胡人來渡江南其人有數術能斷舌續[7]斷吐火所在人士聚共觀試其將斷舌先吐以示賓客然後刀截血流覆地乃取置器中傳以示人視之舌頭半舌猶在既而還取合續之有頃坐以見人舌則如故不知其實斷不也其續斷取絹布與人各執一頭對剪一斷之已而取兩段合將呪之則復還連絹無異故一體也時人多疑以為幻乃陰試之乃其所續故絹也其吐火先有藥在器中取一片與黍餹合之再三吹呼已而張口火滿口中因就爇取以爨則火出也又取書紙及繩縷之屬投火中眾共視之見其燒然消糜了盡乃披灰中舉而出之故向物也靈鬼志曰太元十二年道人外國來能吞刀吐火吐珠玉金銀自說其所受術[8]師白衣非沙門也行見一人[9]擔上有小籠子可受升餘語擔人云吾步行疲極寄君擔擔人[10]甚怪之慮是狂人便語云自可爾耳君欲何許自厝耶其答云若見許[11]正欲入籠子中擔人逾怪下擔入籠中籠不更大其亦不更小擔之亦不覺重於先既行數十里樹下住食擔人呼共食云我自有食不肯出[12]正住籠中出飲食器物羅列餚饍豐腆亦辨反呼擔人食未半語擔人我欲與婦共食即復口出一女子年二十許衣裳容貌甚美二人便共食食欲竟其夫便臥婦語擔人我有外夫欲來共食夫覺君勿道之婦便口中出一年少丈夫共食籠中便有三人寬急之事亦復不異有頃其夫動如欲覺其婦以外夫起語擔人曰可去即以婦內口中次及食器物此人既至國中有一家大富[13]資財巨萬而性慳悋語擔人吾試為君破奴慳即至其家有好馬甚珍之繫在柱下忽失去尋索不知處明日見馬在五升甖中終不可破便語言君作百人厨以周窮[14]馬得出耳主人即狼狽作之畢馬還在柱下明旦其[15]父母老在堂上忽復不見舉家[16]遑怖不知所在[17]莊器忽見父母澤壺中不知何由得出復往守請之其云當更作千[18]餘人食飴百窮者乃當得出既作其父母自在床上

[19]冥錄曰安開安城之俗巫也善於幻術每至祠神時擊鼓宰三牲積薪然火盛熾束帶入火中章紙燒盡而開形體衣服猶如初時王疑之為江州伺王當行陽為王刷頭簪荷葉以為帽之有異到坐之後荷葉乃見[20]坐驚駭

異苑曰高陽新城叟民晉咸寧中為淫祠妖幻署置百官又以水自鑒輒見所置署之人衣冠麗然百姓信惑京都翕習收而斬之異苑曰上虞孫溪奴多諸幻伎元嘉初叛入建安治中後出民間破宿瘦[21]徑徹腹內而令不痛治人風頭流血滂沱噓之便斷創又即[22]虎傷蛇噬煩毒垂死禁護皆[23]向空長嘯則群雀來萃夜呪蚊虻悉死於側至十三年於長山為本主所得知有禁術慮必亡叛的縳枷鎖極為重複少日已失所在

列子曰周穆王時西極國有化人來(化幻人也)入水火貫金石反山川移城邑乘虛不墜觸實不礙千變萬化不可窮極已變物之形又且易人之慮(能使人暫忘其宿所知識)穆王敬之若神

桓譚新論曰[24]士董仲君犯事繫獄陽死目陷虫爛故知幻術靡所不有又能鼻吹口歌吐舌齖聳眉動目荊州有鼻飲之蠻南域有頭飛之夷非為幻也

孔煒七引曰弄幻之士因時而作[25][26]瓜種菜立起尋尺投芳送臭賣黃售白麾天興雲霧畫地成河[27]

法苑珠林卷第[28]六十一


校注

[0744001] 六十一【大】七十六【明】 [0744002] 西【大】*大唐上都西【宋】【元】【宮】*唐上都西【明】* [0744003] 世【大】*世玄惲【明】* [0744004] 呪術篇第六十八之二【大】呪術靈驗之二【宋】【元】【宮】 [0744005] 二【大】三【明】 [0744006] 度【大】渡【明】 [0744007] 術【大】術(十二條)【明】 [0744008] 峨【大】娥【宋】【元】【宮】 [0744009] 嵋【大】眉【宋】【元】【明】【宮】 [0744010] 仙【大】神【宋】【元】【明】【宮】 [0744011] 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宮】* [0744012] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0744013] 梵【大】胡【宋】【元】【明】【宮】 [0744014] 虎【大】虎虎【宋】【元】【明】【宮】 [0744015] 胡跪【大】𧿟踞【宋】【元】【明】【宮】 [0744016] 造【大】匠【宋】【元】【明】【宮】 [0744017] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0744018] 呪【大】*祝【宋】【元】【明】【宮】* [0744019] 如【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0744020] 文【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0744021] 枎疎【大】【宋】【宮】 [0744022] 熏【大】燻【宋】【元】【明】【宮】 [0744023] 守口以下二十字明本宮本俱作長行 [0744024] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0744025] 知【大】致【宋】【元】【明】【宮】 [0744026] 畫【大】晝【宋】【宮】 [0744027] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0744028] [米*因]脂【大】茵支【宋】【宮】燕支【元】臙脂【明】 [0744029] 澤【大】伏【明】 [0744030] 止【大】正【宋】【元】 [0744031] 服【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0744032] 常【大】〔-〕【宋】恒【元】【明】【宮】 [0744033] 澄【大】澄澄【宋】【元】【明】【宮】 [0744034] 告【大】造【宋】【元】【明】【宮】 [0744035] 夜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0745001] 汍瀾祀【大】團九祀【宋】【元】【宮】團丸祠【明】 [0745002] 明註曰競北藏作竟 [0745003] 可【大】可具【宋】【元】【明】【宮】 [0745004] 虢【大】號【宋】【宮】 [0745005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0745006] 偽【大】魏【宋】【元】【明】【宮】 [0745007] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0745008] 澄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0745009] 怨【大】怨於【宋】 [0745010] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0745011] 暢【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0745012] 靖【大】淨【宋】【元】【明】 [0745013] 甞【大】向【宋】【元】【明】【宮】 [0745014] 灑【大】洒【宮】 [0746001] 恕【大】怒【元】【明】 [0746002] 頷【大】領【宋】【元】 [0746003] 騣【大】駿【宋】【元】【明】【宮】 [0746004] 又【大】不【元】 [0746005] 延【大】迯【宋】【元】【明】逃【宮】 [0746006] 仕【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0746007] 訃【大】赴【宋】【元】【明】【宮】 [0746008] 窆【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0746009] 紫【大】柴【宋】【元】【明】【宮】 [0746010] 染【大】冉【元】【明】 [0746011] 殺【大】弑【宋】【元】【明】【宮】 [0746012] 致【大】政【元】【明】 [0746013] 兇【大】凶【宋】【元】【明】【宮】 [0746014] 關【大】開【宋】【宮】 [0746015] 𦣱【大】測【宋】【元】【明】【宮】 [0746016] 萬【大】白【宋】百【宮】 [0746017] 且【大】逾【宋】【元】【明】 [0746018] 開【大】開不【宋】開棺不【元】【明】 [0746019] 俊【大】*携【宋】【宮】* [0746020] 募【大】慕【宋】【元】【明】【宮】 [0746021] 僵【大】強【宋】【宮】殭【元】【明】 [0746022] 讖【大】謂【元】【明】〔-〕【宋】【宮】 [0746023] 麻【大】有一柱殿麻【元】【明】 [0746024] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0746025] 裘【大】裳【宋】【元】【明】【宮】 [0746026] 田【大】曰【宋】 [0746027] 撜【大】橙【宋】【元】【明】【宮】 [0746028] 梵【大】胡【宋】【元】【明】【宮】 [0746029] 結【大】納【宋】【元】【明】【宮】 [0746030] 明註曰嚮疑當作響【宮】 [0746031] 升【大】昇【宮】 [0746032] 寶意梵言阿那摩低【大】阿那摩低宋言寶意【明】 [0746033] 梵【大】宋【宋】【元】【宮】 [0746034] 呪【大】*祝【宮】* [0746035] 坐【大】笙【宋】【元】【明】【宮】 [0746036] 呪【大】*祝【宋】【元】【明】【宮】* [0746037] 遍【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0746038] 測【大】*惻【宋】【元】【宮】* [0746039] 度【大】*渡【明】* [0747001] 力【大】刀【元】 [0747002] 凍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0747003] 瓜【大】爪【宋】【元】【宮】 [0747004] 州【大】洲【宋】【元】【明】【宮】 [0747005] 行【大】江【宋】【元】【明】【宮】 [0747006] 王【大】王福於【元】【明】 [0747007] 月【大】一月【宋】【元】【明】 [0747008] 使要【大】遣使邀【宋】【元】【明】【宮】 [0747009] 辨【大】*辦【宋】【元】【明】【宮】* [0747010] 冥【大】*宿【宋】【元】【明】【宮】* [0747011] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0747012] 合【大】乃合【宋】【元】【明】【宮】 [0747013] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0747014] 廷【大】庭【宋】【元】【明】【宮】 [0747015] 䞋【大】嚫【元】【明】 [0747016] 復【大】後【宋】【元】【明】 [0747017] 乃【大】東【宋】【元】【明】【宮】 [0747018] 舒【大】抒【宋】【元】【明】【宮】 [0747019] 兩【大】有兩【宋】【元】【明】【宮】 [0747020] 衣【大】布衣【宋】【元】【明】【宮】 [0747021] 歎【大】歌【宋】【元】【明】【宮】 [0747022] 旻【大】吳【宋】【宮】 [0747023] 輔【大】傅【宋】【元】【明】【宮】 [0747024] 觴毘【大】傷略【宋】【元】【明】【宮】 [0747025] 士【大】土【宋】【宮】 [0747026] 澤【大】懌【宋】【元】【明】 [0747027] 質【大】躓【元】【明】 [0747028] 夢【大】蔑【元】【明】 [0747029] 醜【大】魂【宋】 [0747030] 廌【大】薦【明】 [0747031] 畷【大】啜【元】【明】 [0747032] 羨【大】泳【宋】【宮】洊【元】【明】 [0747033] 篡【大】宴【宋】【宮】眷【元】【明】 [0747034] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0748001] 母胡【大】胡母【宋】【元】【明】【宮】 [0748002] 債【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0748003] 齋【大】齊【元】 [0748004] 家【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0748005] 杜【大】社【宋】【宮】 [0748006] 岡【大】崗【宋】【元】【明】【宮】明註曰岡宋南藏作崗 [0748007] 呪【大】祝【宋】【元】【宮】 [0748008] 呪【大】*祝【宋】【元】【明】【宮】* [0748009] 祚【大】祝【宋】【元】【明】【宮】 [0748010] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0748011] 甚【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0748012] 禳【大】攘【宋】【元】【明】【宮】 [0748013] 師【大】帥【元】 [0748014] 由【大】遊【宋】【元】【明】【宮】 [0748015] 昇【大】升【宮】 [0748016] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0748017] 峯【大】嶺【宋】【元】【明】【宮】 [0748018] 岫【大】峰【宋】【元】【明】【宮】 [0748019] 匱【大】簣【元】【明】 [0748020] 大【大】太【元】【明】 [0748021] 運【大】連【元】 [0748022] 載【大】戴【宋】【元】【明】【宮】 [0748023] 廷【大】*庭【宋】【元】【明】【宮】* [0748024] 晝【大】畫【宋】【宮】 [0748025] 棓【大】*棒【宋】【元】【明】【宮】* [0749001] 喉【大】唯【宮】 [0749002] 猛【大】黑【宋】【元】【明】【宮】 [0749003] 十六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0749004] 咋【大】嚼【宋】【元】【明】【宮】 [0749005] 馭【大】禦【宋】【元】【明】【宮】 [0749006] 胡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0749007] 斷【大】觔【宋】【元】【明】【宮】 [0749008] 師【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0749009] 擔【大】*檐【宋】【明】【宮】* [0749010] 甚【大】其【宋】 [0749011] 正【大】政【宋】【元】【明】【宮】 [0749012] 正【大】止【宋】【元】【明】 [0749013] 資【大】貨【宋】【元】【明】【宮】 [0749014] 乏【大】之【元】 [0749015] 父【大】公【宋】【元】【宮】 [0749016] 遑【大】惶【宋】【元】【明】【宮】 [0749017] 莊【大】粧【宋】【元】【明】【宮】 [0749018] 餘人【大】人餘【宋】【元】【明】【宮】 [0749019] 冥【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0749020] 坐【大】生【宋】【宮】 [0749021] 癖徑【大】辟遙【宋】【元】【明】【宮】 [0749022] 斂【大】劍【宋】【元】【明】【宮】 [0749023] 瘥【大】差【宋】【元】【明】【宮】 [0749024] 士【大】土【宋】【元】【宮】 [0749025] 殖【大】植【明】 [0749026] 瓜【大】苽【明】【宮】 [0749027] 海【大】洛【宋】【元】【明】【宮】 [0749028] 六十一【大】七十六【明】
[A1] 闍【CB】闇【大】(cf. T50n2059_p0388b01)
[A2] 埸【CB】【麗-CB】場【大】(cf. K39n1406_p0918a24)
[A3] 己【CB】已【大】(cf. X77n1522_p0326a07)
[A4] 祟【CB】崇【大】
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