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法苑珠林

法苑珠林卷第[11]八十[12]

[13]六度篇第八十五之六

智慧部[14]第六(此別三部)

  • 述意部
  • 引證部
  • 慧益部

述意[15]部第一

夫二種莊嚴慧名最勝三品次第智曰無過故經言五度無智似若愚盲所以[16]般若勝出世間破除諸有釋論又言佛是眾生母般若能生佛是則智為一切眾生之祖母故外書云叡哲欽明乃稱放[17]勛之德仁義禮智方曰宣尼之道當惟智慧之法不可不修出世之因無宜弗習能排巨暗譬滿月之照三途巧遣眾毒似摩祇之除萬惡豈可任無[18]常沒守此長迷取相交纏我心縈結常多有愛恒富無明未達因緣不修對治所以欝欝慢山殆高[19]崇華滔滔愛水遂廣滄溟或橫執斷常偏論即離神黃神白我見我知一脚常翹五邊長炙食草學牛噉糞如犬或盛談下諦寧識中道之宗或封執四[20][21]寤大乘之旨或謂冥初生覺其[22]永不知世間定常唯此為貴或復言非有想是證涅槃計自在天能成世界[23]愚戇昏瞢庸魯頑疏[24]看指求月守株[25]竢兔尚疑駝馬寧分菽麥雖知歡[26][(學-子+禺)-爻+(与-(乏-之))][(學-子+禺)-爻+(与-(乏-之))]而不殊徒識語言[27]猩猩而不異良由不識空理常處無明凡是[28]倒心皆名邪見五住煩惱未減一毫百八使纏森然尚在是故大士為求八字不惜[29]驅命恐在纏中逢苦即退故自剋心以牢其志也

引證[30]部第二

如華嚴經云菩薩為求法故能施法者作如是言若能投身七[31]仞火坑當與汝法菩薩聞此歡喜無量作是思惟我為法故尚不惜身命於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦況入人間微小火坑而得聞法依集一切功德三昧經云釋迦過去久遠作五通仙人名曰最勝依智度論云釋迦文佛本為菩薩時名曰樂法時世無佛不聞善語四方求法精進不懈了不能得爾時魔變作婆羅門而語之言我有佛所說一偈汝能以皮為紙以骨為筆以血為墨書寫此偈當以與汝樂法即時自念我世世喪身無數不得是利即自剝皮暴之令乾欲書其偈魔便滅身是時佛知其[1]志心即從下方踊出為說深法即得無生法忍

又涅槃經云菩薩為法因緣剜身為燈[2]㲲纏皮肉[3]蘇油灌之燒以為炷菩薩爾時受是大苦自呵其心而作是言如是苦者於地獄苦百千萬分猶未及一汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益汝若不能受是輕苦云何而能於地獄中救苦眾生菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦其心不退不動不轉菩薩爾時應自深知我定當得阿耨菩提菩薩爾時具足煩惱未有斷者為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施於眾生以釘釘身投巖赴火菩薩爾時雖受如是無量眾苦其心不退不動不轉菩薩當知我今定有不退之心當得阿耨菩提

又大集經云菩薩為於一字一句之義能以十方世界珍寶奉施法王一偈因緣捨於身命雖於無量[4]殑伽沙等劫修[5]行布施不如一聞菩提之事心生歡喜於正法所樂聞樂說常為諸佛諸天所念以念力故世間所有經典書論悉能通達

又大方便報恩經云菩薩常勤求善知識為聞佛法乃至一句一偈一義三界煩惱皆悉萎[6]菩薩志心求佛語時渴法情重不惜身命設踐熱鐵猛火之地不以為患菩薩為一偈故尚不惜身命況十二部[7]為一偈故尚不惜命況餘財物聞法利益故身得安樂深生信心直心正見見說法者如見父母心無憍慢為眾生故志心聽法不為利養為眾生故不為自利為正法故不畏王難肌渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事先自調伏煩惱諸根然後聽法

又華嚴經云菩薩如是方便求法所有珍寶無貴惜者於此物中不生難想若得一句未曾聞法勝得三千大千世界滿中珍寶得聞一偈勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王處菩薩作是念言我受一句法設令三千大千世界大火滿中上從梵天而自投下何況小火我尚盡受一切諸地獄苦猶應求法何況人中諸小苦惱為求法故發如是心如所聞法心常喜樂悉能正觀未曾有經云昔毘摩國徙陀山有一野干為師子所逐墮一[8]丘井已經三日開心分死自說偈言

一切皆無常  恨不飴師子
奈何死[9]丘井  貪命無功死
無功已可恨  復污人中水
懺悔十方佛  願垂照我心
前代諸惡[10]報  現償皆令盡
從是值明師  修行盡作佛

帝釋聞之與八萬諸天到其井側曰不聞聖教久處幽冥向說非凡願更宣法野干答曰天帝無訓不識時宜法師在下自處其上初不修敬而問法要帝釋於是以天衣接取叩頭懺悔憶念我昔曾見世人先敷高座後請法師諸天即各脫寶衣積為高座野干昇座曰有二大因緣一者說法開化天人福無量故二者為報施食恩故天帝白曰得免井厄功報應大云何恩不及耶答曰生死各宜有人貪生有人樂死有愚癡人不知死後更生違遠佛法不值明師貪生畏死死墮地獄有智慧人奉事三寶遭遇明師改惡修善如斯之人惡生樂死死生天上天帝曰如尊所誨[11]全命無功者願聞施食施法答曰布施飢食濟一日之命施珍寶者濟一世之乏增益生死說法教化者能令眾生出世間道得三乘果免三惡道受人天樂是故佛說以法作施功德無量天帝曰師今此形為是業報為是應化答曰是罪非應天帝曰我謂是聖方聞罪報未知其故願聞因緣答曰昔生波羅柰國波頭摩城為貧家子剎利之種幼懷聰朗特好學習至年十二逐師於山不失時節經五十年九十六種經書靡所不達皆由和[12]尚之恩其功難報由先學慧自識宿命由受王位奢婬著樂報盡命終生地獄畜生(自下云云略而不述)

時帝釋與八萬諸天從受十善今還天宮和尚何時捨此罪報得生天上野干曰剋後七日當捨此身生兜率天汝等便可願生彼天多有菩薩說法教化七日命盡生兜率天宮復識宿命行十善道

又賢愚經云佛在波羅柰國於林澤中為諸天人四輩之類顯說妙法時虛空中有五百雁為群聞佛音聲深心愛樂迴翔欲下獵師張羅雁墮其中為獵師所殺生忉利天處父母膝上若八歲兒端嚴無比光若金山便自念言我何因生此即識宿命愛法果報即共持華下閻浮提至世尊所禮足白言我蒙法音生在妙天願重開示佛說四諦得須陀洹果即還天上

[1]利益[2]部第三

又大寶積經云第六菩薩修行智慧復有十法不與二乘共何等為十一思惟分別定慧根本二思惟不捨斷常二邊三思惟因緣生起諸法四思惟無眾生我人壽命五思惟無三世去來住法六思惟無發行不斷因果七思惟法空而[3]殖善不懈八思惟無相而度眾生不廢九思惟無願而求菩提不離十思惟無作而現受身不捨如是慧者不與聲聞辟支佛共

又月燈三昧經云佛言若有菩薩能行般若有十種利益何等為十一一切悉捨不取施想二持戒不缺而不依戒三住於忍力而不住眾生想四行於精進而離身心五修禪定而無所[4]六魔王波旬不能擾亂七於他言論其心不動八能達生死海底九於諸眾生起增上悲十不樂聲聞辟支佛道

又佛言若有菩薩信樂多聞有十種利益何等為十一知煩惱資助二知清淨資助三遠離疑惑[5]作正直見五遠離非道六安住正路七開甘露門八近佛菩提九與一切眾生而作光明十不畏惡道

又六度集經云復有四種智慧具足智慧何等為四一不住斷見二不入常見三了十二緣四忍無我行

菩薩復有四種𢺠護法具足智慧何等為四一𢺠護法師如己君主二護諸善根三將護世間四護利益他[6]菩薩復有四種無厭足行具足智慧一樂於多聞無有厭足二樂於說法無有厭足三行慧無有厭足四行智無有厭足

又華嚴經云佛子一切諸佛有十種未曾失時何等為十一切諸佛成等正覺未曾失時一切諸佛善根業報未曾失時一切諸佛授菩薩記未曾失時一切諸佛隨應眾生示現神力未曾失時一切諸佛現如來身未曾失時一切諸佛悉行於捨未曾失時一切諸佛入城聚落未曾失時一切諸佛攝歡喜眾生未曾失時一切諸佛[7]難化眾生而[8]不放捨之為調伏故未曾失時一切諸佛示現不可思議自在神力未曾失時佛子是為一切諸佛十種未曾失時

頌曰

三塗阻隔  六度相[9]宗  施戒忍進
禪智開[10]蒙  四等慈照  三學哀[11]
唯斯福利  寔由心崇  染淨隨情
取捨我躬  解[12][13]或喪  [14]自妄休[15]
六蔽久壅  八正虛融  福智雙感
理量俱通

感應緣(略引七驗)

  • 晉亭湖神廟[16]經驗
  • 魏沙門釋志湛
  • 唐沙門釋慧因
  • 唐沙門釋慧稜
  • 唐沙門釋法敏
  • 唐沙門釋空藏
  • 唐司元大夫妻蕭氏

[17]楊州江畔有亭湖神嚴峻甚惡于時有一客僧婆羅門名曰法藏善能持呪辟諸邪毒並皆有驗別有小僧就藏學呪經於數年學業成就亦能降伏諸邪毒惡故詣亭湖神廟止宿誦呪伏神其夜見神遂致殞命藏師聞弟子誦呪致死懷忿自來夜到神廟瞋意誦呪神來出[18]自亦致死同寺有僧每常受持般若聞師徒並亡遂來神所於廟夜誦金剛般若至夜半中聞有風聲極大迅速之間見有一物其形偉大壅聳驚人奇特可畏口齒長利眼光如電種種神變不可具述經師端坐正念誦經剎那匪懈情無怯怕都不憂懼神見形泰攝諸威勢來至師前右膝著地合掌恭敬聽經訖師問神曰檀越是何神靈初來猛峻後乃容豫神答云弟子惡業報得如是是此湖神然甚信敬經師又問若神信敬何意前二師並皆打死答云前二師死者為不能受持大乘經典嗔心誦[19]見弟子來逆前放罵專誦惡語欲降弟子弟子不伏于時二僧見弟子形惡自然[20]悑死亦非弟子故殺二僧左近道俗見前二僧被殺謂經師亦死相率往看且見平安容儀歡泰時人甚怪競共問由具答前意寔因般若威力聖教不虛諸人因此發心受持般若者眾

魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛齊州山莊縣人是朗公曾孫之弟子也立行純厚省事少言住銜草寺寺即宋求那跋摩之所立也游諸禽獸而不驚亂常誦法華用為常業將終之日沙門[21]保誌奏梁武曰北方山莊縣僧住銜草寺是須陀洹聖人今日入涅槃楊都道俗問誌皆遣遙禮端坐氣絕兩手各舒一指有西天竺僧解云若是二果聖人各舒兩指湛舒一指定是初果收葬人頭山造塔安之鳥獸不污今猶在焉又雍州有僧亦誦法華隱于白鹿山感一童子常供給至終置屍巖下餘骸枯朽唯舌多年不壞又齊武成世并州東看山側有人掘地見一處土其色黃白與傍有異尋見一物狀人兩脣其內有舌鮮紅赤色以事奏聞問諸道人無能知者沙門大統法師上奏曰此持法華者令六根不壞慇誦千遍定感此徵乃勅中書舍人高珍曰卿是信向之人自往看之必有靈異宜遷置淨所設齋供養珍奉勅至彼集諸持法華沙門各執香鑪潔[1]齊旋繞而祝曰菩薩涅槃年代已遠像法流行奉無謬者請現靈感纔始發聲脣舌一時鼓動雖無響及而似讀誦諸同見者莫不毛竪珍以狀聞詔遣藏之石函遷于山室又魏太和初年北代京閹官自慨形殘不逮餘人[2]旋奏乞入山修道出勅許之乃齎一部華嚴晝夜讀誦禮悔匪懈夏首歸山至六月末髭鬚盡生陰相復現丈夫相狀宛然復舊具狀奏聞高祖增信內宮驚訝於是北代之國華嚴轉盛(右此[3]二驗見侯君素集)

唐西京大莊嚴寺釋慧因俗姓于吳郡海鹽人也稟靈溫裕清鑒倫通後造長干辯法師所稟學三論窮實相之微言弘滿字之幽旨[4]瀉水一器青更逾藍辯後歸靜山林便以學徒相委受業弟子五百餘人踵武傳燈將三十載陳太建八年安居之始忽感幽使云王請法師部從相諠絲竹交響當即氣同捨壽體如平日時經七夕若起深定學徒請問乃云試看箱內見有何物尋檢有絹兩束因曰此為䞋遺重問其故曰妄想顛倒知何不為吾被閻羅王[5]夏坐[6]誦大品般若於冥道中謂經三月又見地獄眾相五苦次第非夫慈該幽顯行極感通豈能[7]赴彼冥祈神游異[8]域者矣以貞觀元年二月十二日卒于[9]大莊嚴寺春秋八十有九

唐襄州紫金寺釋慧稜姓申屠凡有法論皆令覆述吐言質朴談理入微時人同號得意稜也至貞觀十四年正月半襄州有感通寺昶法師曰夢見閻羅王請稜公欲講三論昶公講法華如何稜曰善哉慧稜發願常處地獄教化眾生講大乘經既有此徵斯願畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴道場[A1]已竟大有乳藥至十月半黃昏時遂覺不[10]告弟子曰吾五臟已崩無有痛所四更起坐告寺主寶度曰憶年八歲往龍泉寺借觀音未至耆闍已講三遍皎如[11]目前說言未訖外有大聲告曰法師早起燒香使人即到度曰何人答曰閻羅王使迎稜法師來即起燒香洗浴懺悔禮佛訖還房中與度別食粥未了便取一生私記焚之曰此私記於他讀之不得其致矣至小食時異香忽來[12]斂容便卒即十四年十月十六[13]春秋六十有五

唐越州靜林寺釋法敏姓孫丹陽人也法華三論常講不絕至貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃至二年於越州田都督追還一音寺講道俗數千慶之嘉會至十九年會稽士俗請往靜林講華嚴經至六月末正講眾集有蛇懸半身在敏頂上長七尺許作黃金色吐五色光[14]訖講方隱至夏終還一音寺夜有赤衣二人禮敏曰法師講四部大經功德難量須往他方教化故從東方來迎法師弟子數十人同見此相至八月十七日爾前三日三夜無故暗冥恰至將逝忽放大光夜明如日因爾遷化春秋六十有七停喪七日異香不[15]

唐京師會昌寺釋空藏姓王氏先祖晉陽今在雍州之新豐縣母初孕之日自然不食酒肉葷辛不嘗以同身子密加異之既誕之後靈鑒日陳情用高遠讀誦經論[16]思存拔濟聰勤無比日誦萬言至年長大總誦經論三百餘卷鈔摘眾經大乘要句十有餘卷流行於世賢劫千佛日禮一遍春夏方等常坐不臥翹勤難加寸陰不虧以貞觀十六年五月十[17]二日終於會昌春秋七十有四遺身於龍池寺側收骨起塔其髏骨兩耳相通頂有雙孔眼[18]𭥰合竅各有三焉弟子等追惟永往樹碑會昌寺左僕射燕國公于志寧為文又有釋遺裕常誦法華千有餘遍以貞觀初因疾將終[19]囑友人慧廓曰比雖誦經意望靈驗身死之後不須露骸埋之十載屈為發出舌根爛不審若不壞為起一塔以示經感言訖而終[1]囑而埋至貞觀十一年廓與知友就墓開之身肉都盡唯舌不朽一縣[2][3]女咸覩敬仰以函盛舌於陽陸北性谷南岸為建塔銘識者尊嚴發信誦經又有京城西豐谷鄉南福水南史村史呵[4]少懷善念常誦法華臨終之時感有異香氛氳滿村埋後十年妻亡開墓同殯見舌鮮明異常紅赤又蕭僕射宋國公兄太府寺大卿榮位高貴國史具傳欣懷道業無棄寸陰暗誦法華萬有餘遍兄弟各造千部法華書生潔淨勘校無謬莊飾函盛散付流通請受人名各錄一通躬自禮敬日夜一遍宋公自撰經疏十有餘卷廣集諸家向[5][6]半世採掇菁華[7]糅以胸臆四時無事[8]昇座常講至於開題之首每召京城名德朝野宰貴躬臨座席以申賓主[9]況卿情好讀誦所寫法華千部[10]躬自勘校每日朝參必使侍人執經在前至於公事伺有閑隙便自勘讀日誦一遍以為常式靈祥徵迹頗難記錄家門高遠不[11]好傳述(右此四驗出唐高僧傳)

唐蕭氏是司元大夫崔義起妻是蕭鏗女鏗是僕[12]射之姪蕭氏為人妬忌多瞋好打奴婢不信業報至麟德元年從駕[13]到雒陽二年正月身亡死在地獄蕭氏手[14]下常[15]所愛婢名閏玉年可十八雖是獠婢容貌端正性識聰敏信樂佛法至二月家內為夫人設三七日齋僧正食時夫人自來[16]齋枷項鎖腰獄卒衛從餘人不知唯此婢見夫人靈著此婢言音共夫人生平語音無異使傳語向家內大小云[17]𡣪崔家已來為性多瞋橫生嫉妬[18]打奴婢兼不信因果今至地獄受罪極重備經諸苦不可具說聞家內今三七日為吾設齋請求獄官放一日假暫來看齋語汝男女合家大小吾自共汝同住已來身三口四意怒三毒好瞋打汝兼嫉妬[19]丈夫所看婢妾種種不善發起惡業今受報苦不可具陳願汝男女合家大小內外眷屬從汝懺悔願施歡喜然汝男女憶吾乳餔之恩將吾生平受用資具速捨修福望拔冥苦至七七日為吾設齋之時令此功德早得成就吾至齋日更請官人望得復來語丈夫及兒女等丈夫生平急性多瞋不得過分瞋打奴婢勸信三寶恭敬上下修持齋戒檀忍不絕臨去之時語男女云吾且將閏玉去使在地獄看吾受罪苦痛如何經五六日還[20]放來令汝男女知吾受罪苦痛虛實作此語已閏玉即死唯心上暖餘分並冷身臥在地不敢埋之此婢[21]既至地獄見一大殿院門嚴兵守衛云是王殿不敢窺窬行至東院別見一廳上有大官人云是斷罪官復過廳院東有地獄種種苦具一如圖畫夫人語婢云汝看吾受罪之苦作此語已即有種種獄卒羅剎撲擲夫人屠割身肉鑊湯煎煮煮已還活活已復歷諸獄鐵鉗抽舌[22]鳥啄之復臥鐵床飛鳥猛火一時著身死己還活活已復受諸苦不可具陳夫人蘇已即見其父蕭鏗乘紫金蓮華座騰空而來鏗生平已來及歷任諸官皆不食酒肉葷辛常誦法華經日別一遍恭敬三寶晝夜六時禮誦無闕今生善處見女受苦故來相救即語女云吾生平之日每勸汝生信止怒汝不用吾語今致其殃汝復何因將此婢來女報父言為兒生平不信今受罪苦故將此婢看兒受罪輕重[23]傳向家內男女使其生信父聞印可即語女言吾雖生善處未能全救汝苦汝努力自勵發心兼藉家內福善共相助佐決望得出上昇人天作此語已忽有一婆羅門師年少端正亦乘空而來語夫人[24]由汝不信因果今受罪苦未知此婢性識如何吾欲教誦經使傳家內令世人生信夫人報云請師但教此婢聰明誦經可得師即先教誦金剛般若初受二三行有忘一二句者後續授之漸得半紙一紙少時誦得不忘復教誦藥師法華一受不忘此之三部皆作梵音不作漢語文詞典正音韻清亮文句皆熟即已放歸臨來語云汝至家內逢人為誦漢人道[25]俗不別汝音令覓婆羅門善梵語者試看誦之始知善惡世人多有信邪事道不樂佛法既見汝獠婢尚能誦得三本梵經豈可不生信心儻得一人迴邪入正[26]直夫人得福亦令汝後報不入三塗既受此語已放出至家惺了如舊即集家內尊卑具說夫人地獄受罪苦事猶恐曹主兒郎等不信即臥在地作夫人在地獄受苦之事或云看夫人吞熱鐵丸開口咽之口赤腹熱如火或云看夫人受鐵[27]犁耕舌[28]吐舌二三尺餘或云看夫人受鐵床苦身體紅赤熱氣如火如是變現種種苦痛之相已然後蘇[1]復說見夫人父誡勅之事復說見婆羅門教誦經意夫人得出地獄上昇天報此婢即為家內正坐而誦文文句句皆作梵音聲氣清亮令人樂聞室家大小見此善惡靈驗罕所未聞夫人男女大小五體自撲號哭哀慟逾痛初亡道俗郡官聞者皆勸易心歸信齋戒不絕麟德元年有西域四婆羅門來獻佛束頂骨因親眷屬將軍薜仁軌家內設齋諸親聚集諸官人共議云此婢雖誦得梵經某等皆不別之故邀屈請得此四婆羅門至將軍舍齋復喚得此婢不語四僧云在地獄中誦得[2]但誑云別有婆羅門[3]誦得此三部經密試虛實即對[4]西僧令婢誦之且誦金剛般若訖此四婆羅門一時皆起合掌怪歎希奇未曾有也何因漢人能得如此[5]為藥師法華訖彌加歡喜恭敬如師即譯語傳云此女何因得如此善巧音詞文句典正經熟不錯吾西域善能誦者未能如是此非凡人能得如此諸官人等始為說實西僧泣淚非是聖力冥加豈能如是言詞典正諸官道俗見者悲歎深信佛法不敢輕慢將軍因見此事奏上聞徹皇帝勅語百官信知佛法眾聖之上冥祐所資[6]孰不能信百官拜謝慶所未聞良由三寶景福恩重慈蔭四生非臣下愚所能籌度聖凡受益豈得不信[7](崔大夫亦麟德二年亡宅在西京宮城東翼善坊西門大巷南壁上道[8]至其家見婢誦經具說如是[9]也)[10]

法苑珠林卷第八十五


校注

[0907011] 八十五【大】一百二【明】 [0907012] 五【大】五六度之六【宋】【元】【宮】 [0907013] (六度六)九字【大】〔-〕【宋】【元】 [0907014] (第六部)十五字【大】〔-〕【明】 [0907015] 部第一【大】〔-〕【明】 [0907016] 般【大】波【宋】【宮】 [0907017] 勛【大】勳【明】 [0907018] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0907019] 崇【大】嵩【宋】【元】【明】【宮】 [0907020] 韋【大】圍【宋】【元】【明】違【宮】 [0907021] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0907022] 永【大】水【宋】【元】【宮】外【明】 [0907023] 愚戇【大】戇愚【宋】【元】【明】【宮】 [0907024] 看【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0907025] 竢【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0907026] 笑【大】喚【宮】 [0907027] 猩猩【大】狌狌【宋】【元】【明】【宮】 [0907028] 倒【大】例【宋】【元】【明】【宮】 [0907029] 驅【大】軀【宋】【元】【明】【宮】 [0907030] 部第二【大】〔-〕【明】 [0907031] 仞【大】刃【宋】 [0908001] 志【大】*至【宋】【元】【明】【宮】* [0908002] 㲲【大】疊【宋】【元】【宮】 [0908003] 蘇【大】酥【元】【明】 [0908004] 殑伽【大】恒河【宋】【元】【明】【宮】 [0908005] 行【大】〔-〕【宮】 [0908006] 瘁【大】悴【宋】【元】【明】【宮】 [0908007] 經【大】尊經【宋】【元】【明】【宮】 [0908008] 丘【大】丘野【宋】【元】【明】【宮】 [0908009] 丘井【大】厄身【宋】【元】【明】【宮】 [0908010] 報【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0908011] 全【大】令【宋】【元】【宮】 [0908012] 尚【大】*上【宋】【元】【宮】* [0909001] 利【大】慧【元】 [0909002] 部第三【大】〔-〕【明】 [0909003] 殖【大】植【明】 [0909004] 住【大】著【明】 [0909005] 作正直【大】住正真【宋】【元】【明】【宮】 [0909006] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909007] 難【大】雖【宋】【宮】 [0909008] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909009] 宗【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0909010] 蒙【大】朦【宋】【元】【明】【宮】 [0909011] 忡【大】矜【宋】【元】【明】【宮】 [0909012] 興【大】與【宋】【宮】 [0909013] 或【大】惑【元】【明】 [0909014] 自【大】息【宋】【元】【明】【宮】 [0909015] 窮【大】徵【宋】【元】【明】【宮】 [0909016] 經驗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909017] 楊【大】*揚【明】* [0909018] 現【大】見【明】 [0909019] 呪【大】祝【宮】 [0909020] 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宮】 [0909021] 保【大】褒【宋】【宮】寶【明】 [0910001] 齊【大】齋【宋】【元】【明】【宮】 [0910002] 旋【大】族【宋】【元】【宮】 [0910003] 二【大】一【宋】【元】【宮】 [0910004] 瀉【大】寫【宋】【元】【明】【宮】 [0910005] 召【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0910006] 誦【大】講【宋】【元】【明】【宮】 [0910007] 赴【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0910008] 域【大】城【宋】【元】【宮】 [0910009] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0910010] 悆【大】愈【宋】【元】【明】【宮】 [0910011] 目【大】日【宮】 [0910012] 斂【大】歛【宋】【元】【明】【宮】 [0910013] 日【大】日也【宋】【元】【明】【宮】 [0910014] 訖講【大】講畢【宋】【元】【明】【宮】 [0910015] 滅【大】滅道俗感歎咸悉相送【宋】【元】【明】【宮】 [0910016] 思【大】恩【宋】【元】【明】【宮】 [0910017] 二【大】三【明】 [0910018] 𭥰【大】匡【宋】【明】【宮】 [0910019] 囑【大】屬【宮】 [0911001] 囑【大】屬【宋】【元】 [0911002] 士【大】士庶【宋】【元】【明】【宮】 [0911003] 女【大】女男【宋】【元】【明】【宮】 [0911004] 誓【大】擔【宋】【宮】 [0911005] 有【大】〔-〕【宮】 [0911006] 半世【大】三十【宋】【元】【明】【宮】 [0911007] 糅【大】揉【宋】【元】【明】【宮】 [0911008] 昇【大】陞【明】 [0911009] 況【大】兄【宋】【宮】 [0911010] 躬【大】〔-〕【宮】 [0911011] 好【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0911012] 射【大】躬【宋】【宮】 [0911013] 到雒陽【大】洛陽到【宋】【元】【明】【宮】 [0911014] 下【大】所【宮】 [0911015] 所【大】有【元】 [0911016] 齋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0911017] 𡣪【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0911018] 打【大】拾【宮】 [0911019] 丈【大】*大【宋】【元】【明】【宮】* [0911020] 放【大】放迴【宋】【元】【明】 [0911021] 既【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0911022] 鳥【大】*烏【宋】*【元】*【明】* [0911023] 傳【大】得【宋】【元】【宮】 [0911024] 云【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0911025] 俗【大】浴【宋】【元】【明】 [0911026] 直【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0911027] 犁【大】𥠖【宋】【元】【宮】 [0911028] 吐【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0912001] 惺【大】醒【宋】【元】【明】【宮】 [0912002] 但【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0912003] 誦【大】教誦【宋】【元】【明】【宮】 [0912004] 西【大】*四【宋】【元】【明】【宮】* [0912005] 為【大】為誦【宋】【元】【明】【宮】 [0912006] 孰【大】熟【宋】 [0912007] (崔大也)三十九字【大】〔-〕【明】 [0912008] 至【大】世至【宋】【元】【宮】 [0912009] 也【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0912010] 不分卷【明】
[A1] 已【CB】巳【大】
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