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法苑珠林

法苑珠林卷第二十八

[2]神異篇第二[3][4](此有五部)

  • 述意部
  • [5]角通部
  • 降邪部
  • 胎孕部
  • 雜異部

述意部[6]第一

夫神道之為化也蓋以抑夸強摧侮慢挫凶銳解塵紛至若飛輪御寶則善信歸降竦石參煙則力士潛伏當知至治無心剛柔在化所以或韜光晦影俯同迷俗或顯現神奇遙記方兆或死而更生或定而後空靈迹怪詭莫測其然夫理之所貴者合道也事之所貴者濟物也故權者反常而合道利用以成務然傳所紀其詳莫究或由法身應感或是[7]道仙高逸但使一分兼人便足高矣若其夸衒方[8]伎左道亂時因藥石而高飛藉芳芝而壽考與天上雞鳴雲中狗吠蛇鶴不死龜蔡千年稱為是異未可較其聖變也今之集者且錄聲聞三五之神異若論諸佛菩薩聖德自在不可以言知不可以心測備列諸篇不局此章矣

[9]角通部[10]第二

如大方等大集念佛三昧經云大目連答阿難言憶念我昔於一時間取此三千大千世界悉內口中其時眾生乃至無有一念驚覺往來想復念我昔在世尊前作師子吼能以須彌內於口中能過一劫若減一劫如是為常復念往昔至於東方住彼[11]第三千世界有一大城名曰寶門於彼有六萬億千家我於彼中一一皆現我身而為說法安住正法爾時[12]舍利弗答阿難[13]我念昔取一袈裟投置地上時大目連第一上座威神若是既不能取乃至不能舉令離地[14]何云手擎阿難又念我昔居世尊前作師子吼時諸外道欲共我較隱身說法唯除世尊一切知見大力菩薩自外所有聲聞弟子乃至外道而問我隱沒身時住在何處終不能知我身所在爾時大迦葉答阿難言我念一時在世尊前作師子吼於此三千大千世界須彌諸山之屬[15]一以口吹能令破散乃至無有如微塵許其有眾生住彼山者不令損害亦無覺知如是諸山皆悉滅也我又一時於此大千世界一切大海河池諸水乃至無量億千那由他百千水聚以口一吹皆令乾竭而彼眾生下知不覺我又一時在大眾前作師子吼能於三千大千世界之內以口一吹即令大火熾然遍滿猶如劫燒終亦不使損一眾生竟不覺知爾時彌勒文殊諸大菩薩等聞大迦葉作師子吼便化華聚若須彌山乃至再三散迦葉上復化作大七寶蓋住虛空中覆大迦葉頂并覆一切聲聞大眾爾時富樓那答阿難曰我念昔時有諸眾生應以通化者便為彼取三千大千世界以手摩之開示彼等當爾之時無一眾生有驚怕想亦不覺知唯彼眾生應與化者乃見我手摩此世界又我能取三千世界以手迴轉不以為難又我[16]能於世尊前以一指節取此三千世界一切水聚皆令入我手指節間無一眾生有損減想我又一時於初夜中以淨天眼觀此大千世界所有無量眾生疑惑不出是定皆為除疑令彼眾生各作斯念我蒙尊者獨住我前為我宣說隨機獲益無有滯礙爾時羅睺羅答阿難曰我念往昔[17]唯此三千大千世界諸山之類皆納一毛孔中我身如本眾生不異我又一時取此大千世界所有大海河池水聚悉入毛孔我身無損眾生無害一切水聚[18]各皆如本我又一時此處入禪即於東北[19]方至一佛界佛號難勝現身禮敬已即還此界[20]栴檀香還持供佛香氣遍滿皆作無量種種變化爾時須菩提答阿難曰我念一時入於三昧此大千世界弘廣若斯置一毛端往來旋轉如陶家輪當爾之時無一眾生有驚懼心亦不覺知己之何處我又往昔於如來前作師子吼白言世尊如此大千世界我能以口微氣一吹皆令散滅其中眾生不驚不[21]怕無往來想復於佛前能以大千世界所有眾生皆悉安置一指節端上至有頂還來本處令彼眾生無往返想又念一時宴坐三昧見十方諸佛無量無邊百千世界各有六萬諸佛[22]曾所未見今皆見知以是定心復發神力至須彌頂天帝釋邊撮取一掬栴檀末香往彼無量諸世界中供養[23]向爾許如來彼界眾生皆悉明了見我住是閻浮供養承事

降邪部[24]第三

如阿育王經云昔阿恕伽王深信三寶常供養佛法眾僧諸婆羅門外道等皆生嫉妬共相聚集[1]簡選宿舊取五百人皆誦四韋陀典天文地理無不博達共集議言阿恕伽王一切盡供養[2]剔頭禿人我等宿舊未曾被問當設何方便使彼意迴有一善[3]呪婆羅[4]門言諸賢但從我後却後七日我當以呪力作魔醯首羅身飛行至到王宮門汝等皆當步從我後我能使其大作供養汝等都得諸婆羅門皆共然可到七日[5]善呪婆羅門即自呪身化作魔醯首羅於虛空中飛到王門首諸婆羅門亦皆侍從到王門首遣人白王言虛空中有魔醯首羅將四百九十九婆羅門從空來下今在門外餘婆羅門在地而立欲得見王阿恕伽王喚使來前便喚來入坐於兩廂床上王言小坐共相問訊即語之言魔醯首羅何能屈意故來相見欲何所須答言須飲食即勅厨中擎五百案飲食著前魔醯首羅等皆手推言我從生已來未曾食如此食阿恕伽王答言先不約勅不知當食何食魔醯首羅等皆同聲言我之所[6][7]𩮜頭禿人阿恕伽王即勅一臣汝往到雞[8]頭末[9]寺語尊者耶奢王宮內有五百婆羅門一自稱言魔醯首羅不知為是人為是惡羅剎請問所以願阿闍梨來為我驅遣使去所使之人是邪見婆羅門弟子到彼眾中情不稱實如王所[10]阿恕伽王有五百婆羅門貌狀似人語似羅剎唯作是言正欲得汝沙門作食上座耶奢即語維那[11]椎集僧起辭眾僧言我年以老耄我為眾僧當如此事眾僧安隱護持佛法聽我使去第二上座言上座不應去我身無所堪能惟我應去第三者言第二上座不應去正應我去如是展轉乃至沙彌十六萬八千僧中其最下頭七歲沙彌起至眾僧中長跪合掌而作是言一切大僧不足擾動我既幼小不能堪任護持佛法唯願大眾必聽我去上座耶奢極大歡喜手摩沙彌頭言子汝應合去使人不待即於先去阿恕伽言頗有來者不使人答言更相推致[12]今次最下沙彌來王作是言大者羞恥故使小者來使作酬對阿恕伽王聞沙彌來即出門迎坐此沙彌著御座上諸婆羅門皆大瞋恚阿恕伽王大不識別我等宿德尚不起迎為此小兒而自出迎沙彌問王言何以見喚王時答言此魔醯首羅欲得阿闍梨為食墮阿闍梨欲為作食不為作食沙彌言我年幼小朝來未食王先施我食然後我當與彼令食王即勅厨宰擎食來與食一案食悉皆都盡如是擎五百案食與[13]皆未足王復勅厨家言所有餘食盡持擎來與沙彌得食忽爾都盡問言足未答言未足飢渴如本厨監白王飲食都盡王言庫中[14]餔乾食一切都來儵忽都盡王問言足未答言猶未足王答言一切飲食悉皆都盡更無有食沙彌言撮下頭婆羅門將來我欲食之即時噉盡如是悉食四百九十九婆羅門悉皆令盡唯有魔醯首羅極大驚怖飛向虛空欲去沙彌即時座上舉手從虛空中撮頭復噉使盡王即時驚怕見噉諸婆羅門使盡復不噉我以不沙彌知王心念即語王言王是佛法檀越終無損減慎莫驚怕即語王言王能共至雞頭末寺不王言阿闍梨將我上天入地皆當隨從沙彌即時共王到雞頭末寺王見沙彌朝所食之食諸眾僧等皆分共食所食五百婆羅門[15]𩮜除鬚髮被著法衣在諸眾僧下行末坐最初食者最在上座[16]魔醯首羅最在行末五百人見王沙彌極生慚愧我等尚不能與此沙彌共戰何況與諸大眾而共[17]捔力猶如鶴尾俟於鑪炭猶如蚊子與金翅鳥捔飛遲疾猶如小兔共師子王捔其威力如此之比不自度量五百婆羅門心生慚愧得須陀洹道

胎孕部[18]第四

如雜寶藏經云佛告諸比丘過去久遠無量世時波羅柰國中有山名曰仙山有梵志在彼山住大小便利[19]常於石上後有精氣墮小行處有雌鹿來舐即便有[20]日月滿足來至仙人所生一女子端正殊妙唯脚似鹿梵志取之養育長成梵志事火使火不絕此女宿火小不用意使令火滅此女恐怖畏梵志瞋有餘梵志離此住處此女住彼乞火梵志見跡跡有蓮華要此女言繞我舍七匝當與汝火若去時亦繞七匝莫行本跡異道而還即如其言取火而去時梵豫國王出行遊獵見彼梵志繞舍周匝十四重蓮華復見二道有兩行華怪其所以問梵志言都無水池云何有此妙華彼具答之王尋華跡至梵志所從索女看見其端正甚適悅意即從梵志求索此女梵志與王王即立為第二夫人後時有[1]相師占言當生千子王大夫人聞已生妬漸作計校[2]好招諭鹿女左右多與財寶日月滿足便生千葉蓮華欲生之時大夫人以物縵眼不聽自看捉臭爛馬肺承著其下取千葉蓮華盛著[3]㩜裏擿於河中還為解眼而語之言看汝所生唯見一段臭爛馬肺王遣人問為生何物而答王言唯生臭肺大夫人而語王言王喜倒惑此畜生所生仙人供養生此不祥臭穢之物[4]王即便退其夫人之職不復聽見時烏耆延王將諸徒眾從夫人婇女下流游戲見黃雲蓋從河上流隨水而來王作是念此雲蓋下必有神物遣人往看於黃雲下見有一[5]即便接取開而看[6]之千葉蓮華葉葉有一小兒取之養育以漸長大各有大力烏耆延王歲常貢獻梵豫王集諸獻物遣使欲去諸子問言欲作何等時王答言欲貢獻彼梵豫國王諸子各言若有一子猶望能伏天下使來貢獻況有千子而當獻他千子即時將諸軍眾降伏諸國次到梵豫國王聞軍至募其國中誰能攘却如[7]此敵都無有人能攘却者第二夫人來受募言我能却之問言云何得却夫人答言但為我作百丈之臺我坐其上必能攘却作臺已竟夫人在上而坐爾時千子欲舉弓射自然手不能舉夫人語言汝慎莫舉手向父母我是汝母千子問言何以為驗母答子言我若[8]按乳一乳有五百岐各入汝口是汝之母若當不爾非是汝母即時兩手按乳一乳之[9]中五百岐入千子口中其餘軍眾無有得者千子降伏向父母懺悔諸子於是和合二國無復怨讐自相勸率以五百子與親父母以五百子與養父母時二國王分閻浮提各畜五百子佛言欲知彼時千子者賢劫千佛是也爾時嫉妬夫人縵他目者文鱗瞽目龍是也爾時父者白淨王是也爾時母者摩耶夫人是也諸比丘白佛言此女有何因緣生鹿腹中足下生華復有何因為王夫人佛言此女過去世時生貧賤家母子二人田中鋤穀見一辟支佛持鉢乞食母語女言我欲家中取我食分與是快士女言亦取我分并與母即歸家取母子二人食分來與辟支佛女取草採華為之敷草座散華著上待辟支[10]佛坐女怪母遲上一高處遙望其母已見其母而語母言何不急疾鹿驟而來母既至已嫌母遲故尋作恨言我生在母邊不如鹿邊生[11]母即以二分食與辟支佛餘殘母子共食辟支佛食[12]擲鉢著空作十八變時母歡喜即發誓願使我將來[13]常生聖子如今聖人以是業緣後生五百子皆得辟支佛一作養母一作所生母以語母鹿驟故生鹿腹中脚似鹿甲以採華散辟支佛故跡中一[14]百華生以敷草故常得為王夫人其母後身作梵豫王其女後身作蓮華夫人由是業緣後生賢劫千聖以誓願力常生賢聖諸比丘聞已歡喜奉行又分別功德經云昔有長者名曰善施家有未出[15]門女在家向火[16]暖氣入身遂便有[17]父母驚怪詰其由狀其女實對不知所以父母重問加諸杖楚[18]女不改遂上聞王王復詰責女亦不異許之以死女即稱怨曰天下乃當有無道之王枉殺無辜我若不良自可保試見枉如是王即檢保如女所言無他增減語其父母我欲取之母對曰隨意取之用此死女何為王即內之宮裏隨時[19]瞻養日月遂滿產得一男端正姝妙年遂長大出家得道聰明博達精進不久得阿羅漢道還度父母又譬喻經云昔有夫妻二人無子祠祀天[20]神以求係[21]神即許之遂便懷妊生四種物一者栴檀斗盛米二者甘露瓶三者寶囊四者七節神杖其人歎曰吾求兒子更生餘物便到神所重求所願神即語言汝欲得子何物稱益答曰子當使令給養吾等神云食此米[22]斗用之無盡甘露蜜瓶食之無減而消百病珍寶之囊用之無損七節神杖以備凶暴兒子豈能辦此其人大喜還家試驗如言不虛遂成大富不可算計國王聞之即遣眾兵欲往攻奪其人擎杖飛游擊敵摧破強眾皆悉退散其人歡喜無復憂患[23]

[24]雜異部[25]第五

如譬喻經云昔有大家收穀千斛埋著地中前至春溫開窖取種[26]子不見穀而有一蟲大如牛莒無有手足亦無頭目如頑鈍肉主人大小莫不怪之出著平地即問汝是何等終無可道便以鐵錐刺一[27]語曰欲知我者持我著大道傍自當有名我者於是舉著道邊三日之中無能名者次有數[28]百乘黃馬車衣服侍從皆黃駐車而呼穀賊汝為何在是間答曰吾食人穀故持我著此語極久便辭別去主人問穀賊向者是誰也答言是金寶之精居在此西三百餘步大樹下有百石甕滿中金主人即將數十人往掘即得甕金家室歡喜輦載將歸叩頭向穀賊云今日得金是大神恩寧可留神共歸更設供養穀賊曰前食君穀不語姓字者欲令君得是金報今當轉行福於天下不得復住言竟忽然不現

又譬喻經云王舍城東南[1]隅有一汪水城內溝瀆污穢屎尿盡趣其中臭不可近有一大蟲生汪水內身長數丈無有手足[2]婉轉低[3]昂戲汪水中觀者數千阿難分衛見而往觀蟲即跳踉波浪動涌具以啟佛佛與諸比丘共詣池所眾人見佛各各念言今日如來當為眾會說蟲本末以釋眾疑不當快乎佛言昔維衛佛泥洹後時有塔寺有五百比丘經過寺中寺主見大歡喜請留供養三月眾皆受請寺主盡心供饌無有所遺後五百商人入海採寶還過塔寺見五百比丘精勤行道並各發心當設薄供五百商人各捨一珠得五百摩尼珠以寄寺主囑寺主言曰足以吾珠供僧比丘言諾即皆受之後生不善心圖欲獨取不為供眾眾僧問言前賈客施珠應當設供而發遣耶寺主言是施我耳若欲奪吾糞可施汝若不時去劓汝手足投於糞坑眾愍其癡默然各去故知惡祝不可不慎

又智度論云佛在世時有人遠行獨宿空舍夜中有鬼擔一死人來著其前復有一鬼逐來瞋罵云死人我物汝忽擔來先鬼言是我物我自持來後鬼言是死人實我擔來二鬼各捉一足一手爭之前鬼言此間有人可問後鬼即問是死人誰擔來是人思惟此二鬼力大若實不實俱不免死便語言前鬼擔來者是後鬼大瞋捉其人手[4]拔出著地前鬼愍之急取死人一臂附之即著如是兩臂兩脚頭脇舉身皆易於是二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟我父母生身眼見二鬼食盡今我此身悉是他[5]我今定有身耶為無身耶行到佛塔問諸比丘廣說上事諸比丘言從本已來常自無我但以四大和合故計為我身如汝本身與本無異諸比丘度之為道得阿羅漢果

又善信經云有神藥樹名曰摩羅陀祇主厭天下萬毒不得妄行有大神蛇身長一百二十尺蛇行索食有黑頭蟲身長[6]五丈蟲行道中與蛇相逢適欲舉頭前[7]齧大蟲蛇聞藥香屈頭欲走蛇身羅藥樹身即中斷分作兩段頭半生得走尾便臭爛諸毒聞此蛇臭眾惡毒氣皆悉消滅

又智度論云明月摩尼珠多在龍腦中有福眾生自然得之亦名如意珠常出一切寶物衣服飲食隨意皆得得此珠者毒不能害火不能燒或是帝釋所執金剛與修羅鬪時碎落閻浮提變成此珠又言過去久遠佛舍利法既滅盡變成此珠以為利益

又華嚴經云大海中有四寶珠一切眾寶皆從之生若無此四珠一切寶物漸就滅盡諸小龍神不能得見唯娑伽羅龍王密置深寶藏中此深寶藏有四種名一名眾寶積聚二名無盡寶藏三名遠熾然四名一切莊嚴聚又大海之中有四熾然光明大寶一名日藏光明大寶二名離潤光明大寶三名火珠光明大寶四名究竟無餘光明大寶若大海中無此四寶四天下金剛圍山乃至非想非非想處皆悉漂沒日藏光明能變海水為酪離潤光明能變海酪為[8]火珠光明能然海蘇究竟無餘光明能[9]然海蘇永盡無餘

頌曰

至聖冥運  罔慮罔識  神功掩暉
賢愚難測  善惡共居  昇沈同色
對事思悟  知之神匿  處染不涅
遺塵攸息  匪伊玄覽  [10]孰扇其極
省己愚[11]墯  高慕齊德  萬代[12]揚名
千齡福力

感應緣(略引[13]一十八驗)

  • 晉沙門釋曇邃
  • 晉沙門釋法相
  • 晉沙門釋仕行
  • 晉沙門釋耆域
  • 晉沙門釋佛調
  • 晉沙門釋[14]𢫫陀
  • 晉居士抵世常
  • 宋參軍程德度
  • 齊沙門釋弘明
  • 齊沙門釋法獻
  • 隋沙門釋普[15]
  • 隋沙門釋法安
  • 隋沙門釋慧偘
  • 唐沙門釋轉明
  • 唐沙門釋賈逸
  • 唐沙門釋法順
  • 唐兗州鄒縣人張忘字
  • 諸傳雜明神異記

晉河陰白馬寺有釋曇邃未詳何許人少出家止河陰白馬寺蔬食布衣誦正法華經常一日一遍又精達經旨亦為人解說[1]甞於夜中忽聞扣戶云欲請法師九旬說法邃不許固請乃赴之而猶是眠中比覺己身在白馬塢神祠中并一弟子自爾日日密往餘無知者後寺僧經祠前過見有兩高座邃在北弟子在南如有講說聲又聞有奇香之氣於是道俗共傳咸云神異至夏竟神施以白馬一疋白羊五頭絹九十匹呪願畢於是各絕邃終不知所在

晉越城寺有釋法相姓梁不測[2]何人常山居精苦誦經十餘萬言鳥獸集其左右皆馴若家禽太山祠有大石函貯財寶相時山行宿于廟側忽見一人玄衣武冠令相開函言絕不見其石函蓋重過千鈞相試提之飄然而起於是取其財以[3]施貧民至晉元興末卒春秋八十矣(右二驗出梁高僧傳)

[4]仕行沙門者頴川人也姓朱氏氣志方遠識宇沈正[5]循心直詣榮辱不能動焉時經典未備唯有小品而章句闕略義致弗顯魏甘露五年發迹雍州西至于闐尋求經藏踰歷諸國西域僧徒多小乘學聞仕行求方等諸經咸駭怪不與曰邊人不識正法將多惑亂仕行曰經云千載[6]後將末法當東流若疑非佛說請以至誠驗之乃焚柴灌油煙焰方盛仕行捧經[7]洟流稽顙誓曰若果出金口應宣布漢地諸佛菩薩宜為證明於是投經火中騰燎移景既而一積煨燼文字無毀皮牒若故舉國欣敬因留供養遣弟子法饒齎送[8]梵本還至陳留浚儀倉垣諸寺出之凡九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭練解方俗深善法味親共傳譯今放光首品是也仕行八十乃亡依闍維之火滅經日屍形猶全國人驚異皆曰若真得道法當毀壞應聲碎散[9]斂骨起塔慧志道人先師相傳釋公亦具載其[10]

晉沙門耆域者天竺人也自西域浮海而來將遊關[11]雒達舊襄陽欲寄載船北渡船人見梵沙門衣服弊陋輕而不載比船達北岸耆域亦上舉船皆驚域前行[12]兩虎迎之弭耳掉尾域手摩其頭虎便入草於是南北岸奔往請問域曰無所應答及去有數百人追之見域徐行而眾走猶不及惠帝末域至雒陽雒陽道士悉往禮焉域不為起譯語譏其服章曰汝曹分流佛法不以真誠但為浮華求供養耳見雒陽宮曰忉利天宮髣髴似此當以道力成就而生死力為之不亦勤苦乎沙門支法淵竺法興並年少後至域為起立法淵作禮訖域以手摩其頭曰好菩薩羊中來見法興入門域大欣笑往迎作禮捉法興手舉[13]著頭上曰好菩薩從天人中來尚方中有一人廢病數年垂死域往視之謂曰何以墮落生此憂苦下病人於地臥單席上以應器置腹上紵布覆之梵唄三偈訖為梵呪可數千語尋有臭氣滿屋病人曰活矣域令人舉布見應器中如污泥苦病人遂[14]長沙太守滕永文先頗精進時在雒陽兩脚風攣經年域為呪應時得申數日起行[15]雨水寺中有思惟樹先枯死域向之呪旬日樹還生茂時寺中有竺法行善談論時以比樂令見域稽首曰已見得道證願當稟法域曰守口攝意身莫犯如是行者度世去法行曰得道者當授所未聞斯言八歲沙彌亦以之誦非所望於得道者域笑曰如子之言八歲而致誦百歲不能行人皆知敬得道者不知行之即自得以我觀之易耳妙當在君豈慍未聞京師貴賤贈遺衣物以數千[16]萬億悉受之臨去封而留之唯作幡八百枚以駱駝負之先遣隨估客西歸天竺又持法興一納袈裟隨身謂法興曰此地方大為造新之罪可哀如何域發送者數千人於雒陽寺中中食訖取道人有[17]期日發長安來見域在長安寺中又域所遣估客及駱駝奴達燉煌河上逢估客弟於天竺來云近燉煌寺中見域弟子[18]濕登者云於流沙北逢域言語款曲計其旬日又域發雒陽時也而其所行蓋已萬里矣

晉沙門佛調不知何國人往來常山積年業尚純扑不表辭飾時咸以此重之常山有奉法者兄弟二人居去寺百里[19]嫂病甚篤載出寺側以近醫藥兄既奉調為師朝晝常在寺中諮詢行道異日調忽往其家弟具問[20]嫂所苦并審兄安否調曰病者粗可卿兄如常調去後弟亦策馬繼往言及調旦來兄驚曰[21]尚旦初不出寺汝何容相見兄弟爭問調調笑而不答咸共異焉調或獨入深山一年[22]餘半齎乾飯數[23]還常有餘有人[24]常隨調山行數十里天暮大雪調入石穴虎窟中宿虎還橫臥窟前調語曰我奪汝居處有愧如何虎弭耳下山隨者駭懼調自剋亡期遠近悉至[1]興訣曰天地長久尚有崩壞豈況人物而欲永存若能盪除三垢專心真淨形數雖乖而神會必同眾咸[2]洟流調還房端坐以衣蒙頭奄然而終終後數年調白衣弟子八人入西山伐[3]忽見調在高巖上衣服鮮明姿儀暢悅皆驚喜作禮問[4]上尚在此耶答曰吾常自在耳具問知故消息良久乃去八人便捨事還家向同法者說眾無以驗之共發塚開棺不見其屍

晉揵陀勒不知何國人也嘗游雒邑周歷數年雖敬其風操而莫能測焉後語人曰盤鴟山中有古塔寺若能修建其福無量眾人許之與俱入山既至唯草木深蕪莫知基朕勒指示曰此是寺基也眾試掘之果得塔下石礎復示講堂僧房井竈開鑿尋求皆如其言於是始疑其異寺既修[5]勒為僧主去雒百里每朝至雒邑赴會聽講竟輒乞油一鉢擎之還寺雖復去來早晚未曾失中[6]晡之期有人日能行數百里者欲隨而驗之乃與俱[7]此人馳而不及勒顧笑曰汝執吾袈裟可以不倦既持衣後不及移晷便已至寺其人休息數日乃還方悟神人後不知終

晉抵世常中山人也家道殷富[8]大康中禁晉人作沙門世常奉法精進潛於宅中起立精舍供養沙門于法蘭亦在焉僧眾來者無所辭却有一比丘姿形頑陋衣服塵弊跋涉塗濘來造世常常出為作禮命奴取水為其洗足比丘曰世常應自洗我足常曰年老疲瘵以奴自代比丘不聽世常竊罵而去比丘便[9]現神足變身八尺顏容瓌偉飛行而去世常撫膺悔歎自僕泥中時抵家僧尼及行路者五六十人俱得望視見在空中數十丈上了了分明奇芬異氣經月不歇法蘭即名理法師見宗者也有記在後卷傳蘭以語於弟子法階階每說之道俗多聞[10]

宋程德度武昌人父道[11]慧廣州刺史[12]度為衛軍臨川王行參軍時在尋陽屋有燕窠夜見屋裏忽然自明有一小兒從窠而出長可尺餘潔淨分明至度床前曰君却後二年當得長生之道倏然而滅德度甚祕異之元嘉十七年隨王鎮廣陵遇禪師釋道恭因就學禪甚有解分到十九年春其家武昌空齋忽有殊香芬馥達于衢路闔境往觀三日乃歇(右[13]六出冥祥記)

齊永興柏林寺有釋弘明本姓羸會稽山陰人少出家貞苦有戒節止山陰雲門寺誦法華習禪定精勤禮懺六時不輟每旦則水瓶自滿實感諸天童子以為給使也明嘗於雲門坐禪虎來入明室內伏于床前見明端然不動久久乃去又時見一小兒來聽明誦經明曰汝是何人答曰昔是此寺沙彌盜帳下食今墮圊中聞上人道業故來聽經願助方便使免斯累也明即說法勸化領解方隱後於永興石姥巖入定又有山精來惱明明捉得以腰繩繫之鬼遜謝求脫云不敢復來乃解放於是絕迹以齊永明四年卒[14]於柏林寺春秋八十有四

齊南海荊山有釋法獻是廣州人始居[15]北寺[16]寺歲久彫衰獻率化有緣更加治葺改曰延祥後入藏薇山創寺寺成後有兩童子携手來歌云

藏薇有道德  歡樂方未央

言終忽然不見舉寺驚嗟咸歎神異獻後入禪忽見一人來云磬繩斷何不早治獻驚起往視垂將委地申其手接得無[17]折損後不知所終

隋終南山[18]楩梓谷釋普安姓郭氏癰州北涇陽人也儀軌行法獨處林野不宿人世專崇禪思至于沒齒栖遲荒險不避狼虎常讀華嚴手不釋卷遵修苦行亡身為物常游山野用施禽獸虎豹雖來嗅而不食常懷耿耿不副情願值周廢教常共碩德三十餘僧避地終南安置幽谷自身行乞資給豐足雖被聞徹皆獲免難時有藹法師避難在義谷杜映世家掘窯藏之安被放還因過禮覲藹曰安公明解佛法頗未寬多而神志絕倫不避強禦蓋難及也安曰今蒙脫難乃惟華嚴經力也至隋文帝創[19]歷佛教大興廣募遣僧依舊安置時楩梓一谷三十餘僧應詔出家並住官寺唯安一人習樂山居守素林壑時行[20]村聚[21]慧益生靈終寢煙霞不接浮俗末有人於子午虎林兩谷合[22]㵎之側鑿龕結菴延而住之初住龕日上有大石正當其上恐落掘出逐峻崩下安自念曰願移餘處莫碎龕窟石遂依言迸避餘所大眾共怪安曰是華嚴經力也未足異之又於龕東石壁㵎左有索陀者川鄉巨害縱橫非一[1]嫉安德常[2]恐思誅與伴三人持弓挾刃攘臂挽強將欲放箭箭不離弦手張不息怒眼舌[3]䶖立住經宿聲相通振遠近雲會鄉人稽首歸誠請救安曰[4]志不知豈非華嚴力也若欲除免但令懺悔如語教之方蒙解脫又龕西魏村張暉[5]夙興惡念以盜為業夜往安所私取佛油甕受五斗背負而出既至院門迷昏失[6]若有所縛不能得動眷屬鄉村同來為謝安曰余不知也蓋華嚴力也語令懺悔扶取油甕如語得脫又龕南張卿者來盜安錢袖中持去既達家內寫而不出[7]齽無言[8]卿尋歸懺服過而去又有程郭村程暉和者頗懷信向常來安所聽受法要因患身死已經兩宿纏屍於地伺欲棺[9]安時先往鄠縣返還在道行達西南之德行寺東去暉村五里遙喚程暉和何為不見迎耶連聲不已田人告曰和久死矣無由迎矣安曰斯乃浪語吾不信也[10]至其村厲聲大喚和遂動身傍親乃割所纏繩令斷安入其庭又大喚之和即忽起匍匐就安安令屏除棺器覆一[11]竹筌以當佛坐令和繞旋尋服如故更壽二十年後遇重病來投乞救安曰放爾游蕩非吾知也便遂命終時安風聲搖逸道俗[12]榮荷其側眾也皆來請謁興建福[13]會多有通感故於昆明池東北白村有老母病臥失[14]百有餘日[15]揮男女思見安形會其母意請來至宅病母既見不覺下迎言問起居奄同常日遂失病苦于時聲名更振村聚齊集欲設大齋大萬村中有田遺生者家途壁立而有四女妻著弊布至膝而已四女赤露逈無覆身大女名華嚴年已二十唯有麁布二尺擬充布施安引村眾次至其門愍斯貧苦遂度不入大女思念由我貧煎不及福會今又不修當來何救周遍求物[16]間無一物仰面悲號遂見屋[17]一把亂穈[18]用塞明孔挽取抖[19]擻得穀十粒揉以成米并將前布擬用隨喜身既無衣待至夜暗匍匐而行趣齋供所以前施物遙擲眾中十餘粒米別奉炊[20]因發願曰女人窮困由昔種慳業今得[21]貧報困苦如是今竭貧行施用希來報作此願已以此十粒黃米投飯甑中必若至誠貧業盡者當願所炊之飯變成黃色如無所感命也奈何作此誓已掩淚而返於是甑中五石米飯並成黃色大眾驚嗟未知所以周尋緣搆乃云[22]用田遺生女之願力也齋會齊率獲粟十斛尋濟之[23]安辦法衣仍度華嚴送入京寺爾後聲名重振弘悟難述安居處雖隱每行慈救年常二社血[24]祀者多周行救贖勸修法義不殺生邑其數不少嘗於龕側村社縛猪三頭將加烹宰安聞往贖社人恐不得殺增價索錢十千安曰貧道見有三千已加本價十倍可以相與眾各不同更相忿競忽有小兒羊皮裹腹來至社會助安贖猪既見諍競因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉合社老少眼並失明須臾自隱不知所在安即引刀自割髀肉曰此彼俱肉耳猪食糞穢爾尚噉之況人食米理[25]是貴也社人聞見一時同放猪既得脫繞安三匝以鼻[26]𧌮觸若有愛敬故使効之南西五十里內雞猪絕嗣乃至于今其感發慈善皆此類也性多誠信樂讀華嚴一鉢三衣累紀彌勵開皇八年頻勅入京為皇儲門師長公主營建靜法復延住寺名雖帝宇常寢巖阿以大業五年十一月五日終于靜法禪院春秋八十矣

隋東都寶[27]楊道場釋法安姓彭安定鶉孤人少出家在太白山九隴精舍慕禪為業麁食弊衣卒于終老到開皇中來至江都令通晉王門人以其形質矬陋言笑輕舉並不為通日別門首[28]喻遣不去[29]偽通之王聞召入相見如舊[30]便住慧日王所游履必齎隨從及駕幸泰山時遇渴乏四顧惟巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力致爾答王力使爾[31]乃從王入磧達于泥海中應遭變怪皆預避之得無損敗後往泰山神通寺僧來請檀越安為達之王乃手書寺壁為弘護也初與王入谷安見一僧著弊衣乘白驢而來王問何人安曰斯朗公也即創造神通故來迎引及至寺中又見一神[32]其偉大在講堂上手憑[33]鴟吻下觀人眾王又問之答曰此太白山神從王者也爾後諸奇不可廣錄至大業之始帝彌重之[34]攝王[35]公見皆屈膝常侍三衛奉之若神又往名山召諸隱逸郭智辯釋志公[36]鐙公杯度一時總萃慧日道場有道藝者二千餘人四事供給[1]齎安為首又於東都為立寶楊道場唯安一眾居中樹業至十一年春四方多難無疾而終春秋九[2]十有八初將終前告帝曰安亡後百日火起出於宮內彌須慎之及至寒食油沸上焚夜中門閉三院宮人一時火死帝時不以為怪送柩太白資俸官給然安德潛於內外同諸[3]眠不施枕[4]頸無委曲延頸床前口出流涎每有升餘將呈所表各獲靈徵

隋蔣州大歸善寺釋慧偘[5][6]陵曲阿人也靈通幽顯世莫識之[7]翹敬尊像事同真佛每見立像不敢輒坐勸人造像唯作坐者道行遇厄沒命救之後往嶺南歸心真諦專釋禪法大有深悟末住栖霞安志虛靜往還自任不拘山世時往[8]楊都偲法師所偲素知道行異禮接[9]將還山寺請見神力偘云許復何難即從窓中出臂長數十丈解齊熙寺佛殿上額將還房中語偲云世人無遠識見多驚異故吾所不為耳以大業元年[10]於蔣州大歸善寺春秋八十有二初偘終日以三衣襆遙擲堂中自云三衣還眾僧吾今死去徒眾好住便還房內大眾驚起追之乃見房中白骨一具跏坐床上就而撼之鏘然不散

唐西京化度寺釋轉明俗姓鹿氏未詳何許人形服僧儀貌[11]質恢偉容止淡然色無喜慍以隋大業八年無何而來居住雒邑告有賊起及至覆檢宗緒莫從帝時[12]惑之未能加罪權令收禁初不測其然至來年六月果逢梟感作逆驅逼凶醜[13]充斥東都誅戮極甚[14]力委其言下勅放之而明雖被拘[15]散情計如常與諸言議曾無所及會帝往江都行達偃師時獄中死囚數有五十剋時斬決明日吾當放此死厄即往獄所假為餉遺面見諸囚告曰明日車駕當從此過爾等一時大呼云有賊至若問所由云吾所委當免死矣及至期會便如所告勅乃總放諸囚然收明入禁便大笑而受都無憂懼于時四方草竊人不聊生如明言矣大業末歲猶被拘縶越王[16]踐祚方蒙釋放雖往還自在而常居乾陽門內別院供擬恐其潛逸密遣三衛私防護之

皇唐泰建議軍國謀猷常預[17][18]幄籌計利害偽鄭世充倍加信奉守衛嚴設又兼常度至開明二年即當

唐武德三年也明從雒宮安然而出周圍五重初不見迹審偽都之將敗故西達京師太武皇帝夙奉音問深知神異[19]隆禮敬勅住化度寺數引禁中具陳徵應及後事會咸同契合以其年八月忽然不見衣資什物儼在房中尋下追徵遍國周訪了無所獲有所諮學者常以平等一法志而奉之然記[20]者道俗過未苦樂等報皆有靈驗行至總持顧僧眾曰此寺不久當有血流宜共慎之恰都師法該等私度世充兒孫尋被收錄戮之都市方悔前失追不可及

唐安州沙門賈逸不知[21]何人隋仁壽初游于安陸言戲出沒有逾符讖形服改變游[22]陟不定[23]緇或素分身諸縣及至推驗方敬其德行迹不[24]輕為無識所恥有方等寺沙門慧暠學行通博因行[25]過之以紙五十張施云法師由此得解耳初不測其所因後有諍起暠被引禁官司責問列辯而答紙盡事了如符本契徵應所合例皆如此[26]末至一家云承卿有女欲為婚媾此家初許因往市肆倡令告乞云某家與我婦須得禮贈廣索錢米剋日成婚數往彼門揚聲陳[27]女家羞恥遂密殺之埋屍糞下經停三日行游市上逢人說言被殺之事大業五年天下清晏逸與諸群小戲水側或騎橋檻手把弄之云抑羊頭捩羊頭眾人倚看笑其所作及至江都楊家禍亂咸契前言不知所終

唐癰州義善寺釋法順俗姓杜氏癰州萬年縣人稟性柔和志存儉約京室東阜地號馬頭[28]崖岸重邃堪為靈窟有因聖寺僧珍禪師本是順受業師珍草創伊基勸俗修理端坐指[29]揮示其儀則忽感一犬不知何來白足身黃自然馴擾徑入窟內口銜土出須臾往返勞而不倦食則同僧過中不飲既有斯異[30]遠響歸乃以聞上隋高重之日賜米三升因供常限乃至龕成無為而死今所謂因聖寺是也順時躬覩其事更倍歸依力助締搆勸民設會供限五[31]日臨時倍來供主懼少順曰莫遮通給千人供足猶有餘剩常有張河江張弘暢家畜牛馬性本[32]弊惡人皆患之賣無取者順語慈善如有聞從自後調善更無觝[33]又每年夏中引眾驪山栖靜地多蟲蟻無因種菜順恐有損就地指示令蟲移徙不久往示恰無蟲矣又順患腫膿潰流[1]有敬𠲿之或以帛拭尋即除愈餘膿發香氣[2]氳難比拭帛猶在香氣不歇又有三原縣人田薩埵者生來患聾兼有張蘇等亦患瘂順聞命來與共言議遂如好人永即痊復又有武功縣僧為毒龍所魅眾以投之順端拱對坐[3]毒遂陰託病僧曰禪師既來義無久住極相勞嬈尋即釋放但有[4][5]癘魔邪所惱者歸順皆愈不施呪術福力如是其不測者謂有陰德所[6]加故使感靈偏敬致言所教多抑浮詞顯直正理敦實為懷見有樹神廟室多即焚除汎愛道俗貴賤皆投讚毀兩途開[7]匈莫二似如不知翻作餘語因行南野將度黃渠其水汎漲無人敢度岸復峻滑雖登還墮水忽斷流如行陸地及順上岸水尋還溢門徒目覩不測其然所感幽通事多非一財帛靡悋通用無主但服麁弊卒無兼副朝野知委聞徹

皇帝引入內宮崇敬致禮合宮歸仰請受戒法以貞觀十四年都無疾苦告累門徒生來行法令後承用言訖如常跏趺坐卒終於南郊義善寺春秋八十有四臨終忽有雙鳥投房悲哀驚切因即坐送于樊川之北原鑿穴處之京邑道俗同嗟制[8]人馬亘野悲號慟地肉色不變經月逾鮮安坐三周枯骸不散自終至今常有異香流注屍所往者同聞學侶門徒恐有外侵乃藏龕內不懼外竊四眾良辰赴供彌滿(右八[9]驗出唐高僧傳)

唐兗州鄒縣人姓張忘字曾任縣尉貞觀十六年欲詣京赴選途經太山因而謁廟祈福廟中府君及夫人并諸子等皆現形像張時遍禮拜訖至於第四子傍見其儀容秀美同行五人張獨[10]祝曰但得四郎交游詩賦舉[11]酒一生分畢何用仕䆠及行數里忽有數十騎馬揮鞭而至從者云是四郎四郎曰向見兄垂殷故來仰謁因而言曰承兄欲選然今歲不合得官復恐前途將有災難不復須去也張不從之執別而去行經一百餘里張及同伴夜行被賊劫掠裝具並盡張遂祝曰四郎豈不相助有頃四郎車騎畢至驚嗟良久即令左右追捕其賊顛仆迷惑却來本所四郎命人決杖數十其賊䏶膊皆爛已而別去四郎指一大樹兄還之日於此相呼也是年張果不得官而歸至本期處大呼四郎俄而即至乃引張云相隨過宅即有飛樓綺觀架逈陵虛雉堞參差非常壯麗侍衛[12][13]峙同王者所居張既入中無何[14]郡即云須參府君始可安坐乃引張入經十餘重門趍走而進至大堂下謁拜而見府君非常偉絕張時戰懼不敢仰視判官[15]判事似用朱書[16]皆大府君命侍宣曰汝乃能與我兒交游深為善道宜停一二日[17]醼聚隨便好去即令引出至一別館盛設珍羞海陸畢備絲竹奏樂歌吹盈耳即與四郎同室而寢已經一宿張至明旦因而游戲庭序[18]裵回往來遂窺一院正見其妻於眾官人前著枷而立張還堂中意甚不悅四郎怪問其故張具言之四郎大驚云不知[19]嫂來此也即自往造諸司法所其類乃有數十人見四郎來咸走下階[20]重足而立以手招一司法近前具言此事司法報曰不敢違命然須白錄事知遂召錄事錄事許諾云仍須夾此案於眾案之中方便同判始可得耳司法乃斷云此婦女勘別案內嘗有寫經持齋功德不合即死[21]放令歸張與四郎[22]洟泣而別立之仍囑張云唯作功德可以益壽張乘本馬其妻從四郎借馬與妻同歸妻雖精魂事同平素行欲至家去舍可百步許忽不見張大怖懼走至家中即逢男女號哭又知已殯張即呼兒女急往發之開棺見妻忽起即坐囅然笑曰為憶男女[23]勿怪先行於是已死經六[24]七日而蘇也兗州[25]土人說之云爾(右[26]驗出[27]冥報記)

述征記曰[28]沖為江州[A1]刺史遣人周行廬山冀覩靈異既陟崇巘有一湖匝生桑樹有群白鵠湖中有敗艑赤鱗魚使者渴極欲往飲水赤鱗魚張鬐向之使者不敢飲

神異經曰北方荒外有湖方千里[29]滿無高下有魚長七八尺形狀如鱧而目赤晝在湖中夜化為人[A2]刺之不入煮之不死以烏梅二七煮之即熟食之可以愈邪病

臨海記曰郡東北二十五里任曾逸家有一石井自然天成非人功所造井深四丈常有涌泉大水不溢大旱不竭夏絕香冷冬至甜溫長老相傳云昔有採[30]村人[31]谿洗器流失酒[32]後出於井中地鏡圖曰夫寶物在城郭丘牆之中樹木為之變視柯偏有折枯是其候也視折枯所向寶在其方凡有金寶常變作積蛇見此輩便脫隻履[1]屣以擲之若溺之即得凡藏寶忘不知處以大銅槃盛水著所疑地行照之見人影者物在下也

地鏡圖曰視屋上瓦獨無霜其下有寶藏晏子春秋曰和氏之璧井里之朴耳良工修之則為存國之寶(孔鄉子云井里之厥又云王人琢之為天下寶)

述異記曰南康雩都縣沿江西出去縣三里名夢口有穴狀如石室舊傳常有神鷄色如好金出此穴中奮翼迴翔長鳴響徹見之輒飛入穴中因號此石為金鷄石昔有人耕此山側望見鷄出游戲有一長人操彈彈之鷄遙見便飛入穴彈丸正著穴上丸徑六尺許下垂蔽穴猶有間隙不復容人又有人乘[2]船從下流還縣未至此崖數里有一人通身黃衣擔兩籠黃[3]苽求寄載之黃衣人乞食[4]船主與之食訖船適至崖下船主乞瓜此人不與仍唾盤上徑上崖直入石中船主初甚忿之見其入石始知神異取向食器視之見盤上唾悉是黃金

吳錄曰日南北景縣有火鼠取毛為布燒之而精名火浣布晉陽[5]秋曰有司奏依舊調白繐武帝不許

搜神記曰崑崙之墟有炎火之山山上有鳥獸草木皆生於炎火之中故有火浣布非此山草木之皮則獸之毛也魏文帝以為火性酷烈無含養之氣著之典論刊廟門之外是時西域使人獻火浣布袈裟於是刊滅此論

地鏡圖曰山上有韭[6]下有金

博物志曰妊娠者不可食薑令兒盈指抱朴子曰山中樹能語者非樹語也其精名曰雲陽山中夜見火光者皆古枯木所作勿怪也

山中午日稱仙人者老樹也

孫綽子曰海人與山客辯其方物海人曰[7]衡海有魚額若華山之頂一吸萬頃之波山客曰鄧林有木圍三萬尋直上千里旁蔭數國有人曰東極有大人斬木為策短不可杖釣魚為鮮不足充[8]玄中記曰百歲之樹其汁赤如血千歲之樹精為青羊萬歲之樹精為牛

法苑珠林卷第[9]二十八


校注

[0487001] 西【大】唐上都西【宋】大上唐都西【元】 [0487002] 前頁[24]不分卷【明】 [0487003] 十【大】十之一【明】 [0487004] (此有部)十九字【大】〔-〕【明】 [0487005] 角【大】觔【宋】【元】【宮】 [0487006] 第一【大】〔-〕【明】 [0487007] 道【大】遁【宋】【元】【明】【宮】 [0487008] 伎【大】技【元】 [0487009] 角【大】觔【宋】【元】【明】【宮】 [0487010] 第二【大】〔-〕【明】 [0487011] 第【大】等【宋】【元】【明】 [0487012] 舍利弗答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0487013] 言我念【大】念言我【宋】【元】【明】【宮】 [0487014] 何云【大】云何【宋】【元】【明】【宮】 [0487015] 一以口【大】以口一【明】 [0487016] 能【大】能以【宋】【元】【明】【宮】 [0487017] 唯【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0487018] 各【大】名【宋】 [0487019] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0487020] 栴【大】旃【宋】【宮】 [0487021] 怕【大】迫【宋】【元】【明】【宮】 [0487022] 曾【大】昔【宋】【元】【明】【宮】 [0487023] 向【大】向時【宋】【元】【明】【宮】 [0487024] 第三【大】〔-〕【明】 [0488001] 簡【大】揀【宋】【元】【明】【宮】 [0488002] 剔【大】剃髮【宋】【元】【明】【宮】 [0488003] 呪【大】*祝【宋】【明】【宮】* [0488004] 門【大】門語諸婆羅門【宋】【元】【明】【宮】 [0488005] 首【大】*頭【宋】【元】【明】【宮】* [0488006] 食【大】食食【宋】【元】【明】【宮】 [0488007] 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宮】 [0488008] 頭【大】〔-〕【宋】【宮】 [0488009] 寺【大】等【宮】 [0488010] 言【大】言語眾僧作如是言【宋】【元】【明】【宮】 [0488011] 椎【大】稚【宋】【宮】 [0488012] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0488013] 皆【大】皆都【宋】【元】【明】【宮】 [0488014] 餔【大】脯【宋】【元】【明】鋪【宮】 [0488015] 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宮】 [0488016] 首【大】頭【宋】【元】【明】【宮】 [0488017] 捔【大】*角【明】* [0488018] 第四【大】〔-〕【明】 [0488019] 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0488020] 娠【大】*身【宋】【元】【明】【宮】* [0489001] 娠【大】身【宮】 [0489002] 好【大】厚【宋】【元】【明】【宮】 [0489003] 㩜裏擿【大】籃裏擲【宋】【元】【明】【宮】 [0489004] 王【大】王大夫人【宋】【元】【明】【宮】 [0489005] 㩜【大】籃【宋】【元】【明】檻【宮】 [0489006] 之【大】之見【宋】【元】【明】【宮】 [0489007] 此【大】此之【宋】【元】【明】【宮】 [0489008] 按【大】*構【宋】【元】【明】【宮】* [0489009] 中【大】中有【宋】【元】【明】【宮】 [0489010] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489011] 也母【大】〔-〕【宮】 [0489012] 竟【大】訖【宋】【元】【明】【宮】 [0489013] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0489014] 百【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0489015] 門【大】嫁【明】 [0489016] 暖【大】煖【明】 [0489017] 娠【大】軀【宋】【元】【明】【宮】 [0489018] 女【大】*辭【宋】【元】【明】【宮】* [0489019] 瞻【大】贍【元】【明】【宮】 [0489020] 神【大】袖【宋】 [0489021] 嗣【大】胤【宋】【元】【明】【宮】 [0489022] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0489023] 卷第三十六終【明】 [0489024] 卷第三十七神異篇第二十之餘首【明】 [0489025] 第五【大】〔-〕【明】 [0489026] 子【大】了【宋】【元】【明】 [0489027] 處【大】處蟲即【宋】【元】【明】【宮】 [0489028] 百【大】百人【宋】【元】【明】【宮】 [0490001] 隅【大】嵎【宋】【元】【明】【宮】 [0490002] 婉【大】宛【元】【明】 [0490003] 昂【大】仰【宋】【元】【明】【宮】 [0490004] 拔【大】捩【宋】【元】【明】【宮】 [0490005] 肉【大】空【宋】【元】【明】【宮】 [0490006] 五丈【大】丈五【宋】【元】【明】【宮】 [0490007] 齧【大】嚙【宋】【元】【明】【宮】 [0490008] 蘇【大】*酥【元】【明】* [0490009] 然【大】〔-〕【元】 [0490010] 孰【大】敦【宋】【元】【明】【宮】 [0490011] 墯【大】惰【宋】【元】【明】【宮】 [0490012] 揚【大】場【宋】 [0490013] 一【大】〔-〕【明】 [0490014] 𢫫【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0490015] 安【大】空【宋】 [0491001] 甞【大】常【宋】【明】【宮】 [0491002] 何【大】何許【宋】【元】【明】 [0491003] 施【大】救【宋】【元】【明】【宮】 [0491004] 仕行沙門【大】沙門仕行【元】【明】 [0491005] 循【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0491006] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491007] 洟流【大】涕淚【宋】【元】【明】【宮】 [0491008] 梵【大】*胡【宋】【宮】* [0491009] 斂【大】歛【宋】【元】【明】 [0491010] 事【大】事也【宮】 [0491011] 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宮】* [0491012] 兩【大】有兩【宋】【元】【明】【宮】 [0491013] 著【大】箸【明】 [0491014] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0491015] 雨【大】滿【元】【明】 [0491016] 萬億【大】億萬【宋】【元】【明】【宮】 [0491017] 期【大】其【元】【明】 [0491018] 濕【大】漯【宋】【元】【明】【宮】 [0491019] 嫂【大】婦【宋】【元】【明】【宮】 [0491020] 嫂【大】㛐【宋】【元】【明】【宮】 [0491021] 尚【大】上【宋】【元】【宮】 [0491022] 餘半【大】半歲【宋】【元】【明】【宮】 [0491023] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0491024] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0492001] 興【大】與【明】 [0492002] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0492003] 材【大】林【宋】【元】【宮】木【明】 [0492004] 上【大】尚【明】 [0492005] 復【大】〔-〕【明】【宮】 [0492006] 晡【大】脯【宋】【宮】 [0492007] 發【大】〔-〕【宋】【宮】 [0492008] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0492009] 現【大】見【宋】【明】【宮】 [0492010] 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0492011] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0492012] 度【大】廣【宋】【元】【明】【宮】 [0492013] 六【大】六驗【明】 [0492014] 於【大】于【明】 [0492015] 北【大】此【明】 [0492016] 寺【大】〔-〕【元】【明】 [0492017] 折【大】所【明】 [0492018] 楩【大】*梗【宋】【元】【明】【宮】* [0492019] 歷【大】曆【宋】【元】【明】【宮】 [0492020] 村【大】林【宮】 [0492021] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0492022] 㵎【大】潤【宋】【宮】 [0493001] 嫉【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0493002] 恐思誅【大】思誅殄【元】【明】 [0493003] 䶖【大】噤【宋】【元】【明】【宮】 [0493004] 志【大】了【宋】【元】【明】【宮】 [0493005] 者【大】言【宋】 [0493006] 路【大】惺【宋】【宮】性【元】【明】 [0493007] 齽【大】噤【宋】【元】【明】【宮】 [0493008] 卿【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0493009] 斂【大】歛【元】【明】 [0493010] 至其【大】其至【宋】【元】【明】【宮】 [0493011] 竹筌【大】筥笭【宋】【元】【明】笤笭【宮】 [0493012] 榮荷【大】崇向【元】【明】 [0493013] 會【大】貧【宋】 [0493014] 瘖【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0493015] 揮【大】偽【宋】【元】【明】【宮】 [0493016] 間【大】閴【宋】【元】【明】【宮】 [0493017] 甍【大】薨【宋】【宮】 [0493018] 穰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0493019] 擻【大】藪【宋】【元】【明】【宮】 [0493020] 飯【大】飲【宋】【宮】 [0493021] 貧【大】窮【明】 [0493022] 用【大】因【元】【明】 [0493023] 安【大】女【宋】【明】【宮】 [0493024] 祀【大】𣏌【元】 [0493025] 是【大】至【明】 [0493026] 𧌮【大】啄【宋】【元】【明】【宮】 [0493027] 楊【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0493028] 喻【大】愈【元】 [0493029] 偽【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0493030] 便【大】更【元】【明】 [0493031] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0493032] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0493033] 鴟【大】鵄【宋】【元】【明】【宮】 [0493034] 攝【大】轢【宋】【元】【明】【宮】 [0493035] 公【大】紛【宋】 [0493036] 鐙【大】澄【宋】【元】【明】【宮】 [0494001] 齎【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [0494002] 十【大】年【元】 [0494003] 侶【大】俗【元】 [0494004] 頸【大】頭【元】 [0494005] 楊【大】陽【宋】【元】【明】【宮】 [0494006] 陵【大】隣【宮】 [0494007] 翹【大】𭐆【宮】 [0494008] 楊【大】揚【明】 [0494009] 之【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0494010] 於【大】于【明】 [0494011] 質恢【大】非弘【宋】【元】【明】【宮】 [0494012] 惑【大】感【元】【明】 [0494013] 充【大】棄【宋】【明】【宮】 [0494014] 力【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0494015] 散【大】縶【明】 [0494016] 踐【大】跡【宋】【元】 [0494017] 帷【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0494018] 幄【大】握【宋】【宮】握【元】【明】 [0494019] 隆【大】興【元】【明】 [0494020] 者【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0494021] 何【大】何許【宋】【元】【明】 [0494022] 陟【大】涉【宋】【元】【明】【宮】 [0494023] 緇【大】𮈻【宮】 [0494024] 輕【大】經【元】 [0494025] 過【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0494026] 末【大】未【宋】【元】【宮】 [0494027] 倡【大】*唱【宋】【元】【明】【宮】* [0494028] 崖岸【大】岸斥【宋】【元】【明】【宮】 [0494029] 揮【大】撝【宋】【元】【明】【宮】 [0494030] 遠【大】方【明】 [0494031] 日【大】百【宋】【元】【明】【宮】 [0494032] 弊【大】憋【宋】【元】【明】【宮】 [0494033] 齩【大】嚙【宋】【元】【明】【宮】 [0495001] 泆【大】逸【宋】【元】【明】【宮】 [0495002] 氳【大】氛氳【宋】【元】【明】【宮】 [0495003] 毒【大】毒龍【元】【明】 [0495004] 障【大】瘴【元】【明】 [0495005] 癘【大】厲【宋】【宮】 [0495006] 加【大】感【宋】【元】【明】【宮】 [0495007] 匈【大】胷【元】【明】 [0495008] 服【大】伏【明】 [0495009] 驗【大】〔-〕【宮】 [0495010] 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宮】* [0495011] 酒【大】措【宋】【元】【明】【宮】 [0495012] 峻【大】嚴峻【宋】【元】【明】【宮】 [0495013] 峙【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0495014] 郡【大】郎【宋】【元】【明】【宮】 [0495015] 判【大】判官【宋】【元】【明】【宮】 [0495016] 皆【大】皆極【宋】【元】【明】【宮】 [0495017] 醼【大】讌【宋】【元】【明】【宮】 [0495018] 裵回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宮】 [0495019] 嫂【大】㛐【宋】【元】【明】【宮】 [0495020] 重【大】並【宋】【元】【明】 [0495021] 放【大】故【宋】【元】【明】 [0495022] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0495023] 勿【大】忽【明】 [0495024] 七【大】〔-〕【宮】 [0495025] 土【大】*士【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0495026] 驗【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0495027] 冥【大】宜【元】 [0495028] 沖【大】仲【宋】【元】【明】【宮】 [0495029] 滿【大】湖【宮】 [0495030] 村【大】材【宋】【元】【明】【宮】 [0495031] 谿【大】谷【宋】【元】【明】【宮】 [0495032] 杯【大】林【宋】 [0496001] 屣【大】屐【宋】【元】【明】【宮】 [0496002] 船【大】舡【宋】 [0496003] 苽【大】瓜【宋】【元】【明】【宮】 [0496004] 船【大】*舡【宋】【元】【宮】* [0496005] 秋【大】春秋【宋】【元】【明】【宮】 [0496006] 下【大】必【宋】【元】【明】不【宮】 [0496007] 衡【大】橫【宋】【元】【明】【宮】 [0496008] 脯【大】餔【宋】【元】【明】鋪【宮】 [0496009] 二十八【大】三十七【明】
[A1] 刺【CB】剌【大】
[A2] 刺【CB】剌【大】
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