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法苑珠林

法苑珠林卷第十[13]

[15]千佛篇第五之四[16]成道部[17]第十二(此[18]別十[19]部)

  • 述意部
  • 乞食部
  • 學定部
  • 苦行部
  • [20]食糜部
  • 草座部
  • 降魔部
  • 成道部
  • [21]讚部
  • [22]神變部

述意[23]部第一

蓋聞大聖應期有感[24]昭著蔭覆[25]十方化周三界是四生之導首六趣之舟航至如兜率[26]上生閻浮現滅[27]冠日處胎殞星晦迹林微尼園[28]啟四八之瑞畢利叉樹放十種之光鑒彼四門捐[29]茲五[30]捨嚴城而獨往依道樹而超登合四鉢於[31]連河度五隣於鹿苑蕩愛著於綿區湔塵冥於曩劫慧日既開光清八[32]玄功闡化慈照四生敷演一音各隨類解像教攸興其來久矣

乞食[33]部第二

如四分律云爾時菩薩漸漸[34]游行從摩竭國界往至婆羅閱城於彼止宿明旦入城乞食顏貌端正屈伸俯仰行步庠序視前直進不左右顧眄著衣持鉢入羅閱城乞食時摩竭王在高樓上諸臣前後圍繞遙見菩薩入城乞食行步庠序即向諸臣以偈讚之王即遣信問比丘欲何所詣菩薩答之山名[35]斑荼婆當於[36]彼止宿使人速還返白王如是事王聞彼使言即嚴好象乘眾人共尋從即往禮菩薩時王語太子言今可於此住我舉國一切所有及脫此寶冠相與可居王位治化我當為臣時菩薩報言我捨轉輪王出家學道豈可於此邊國王位而處俗耶王今當知猶如有人曾見大海水後見牛跡水豈可生染著心此亦如是豈可捨轉輪王[1]位習粟散小王位此事不然時王前白言若成無上道者先詣羅閱城與我相見菩薩報言可爾爾時王即禮菩薩足繞三匝而去

又佛本行經云菩薩為摩伽陀國王說云大王我等今實不畏彼毒蛇亦復不畏天雷霹靂亦復不畏於猛火焰[2]彼大風吹燒野澤者但畏五欲境界所逼何以故諸欲無常猶如劫賊盜諸功德爾時菩薩即說偈言

五欲無常害功德  六塵空幻損眾生
世間果報本誑人  智者誰能暫停住
愚癡天上不滿意  況復人間得稱心
欲穢染著不覺知  猶如猛火然乾草
往昔頂生聖王主  降伏四域飛金輪
復得帝釋[3]半座居  忽起貪心便墮落
假令盡王此大地  心猶更欲攝他方
世人嗜欲不知厭  如巨海納諸流水

大王當知彼須彌山下有阿修羅然其兄弟各為貪[4]欲愛一玉女二人相爭而自鬪戰傷害俱死便說偈言

往昔修羅兩兄弟  為一玉女自相殘
骨肉憐愛染著[5]憎  智人觀知不貪欲

菩薩又言或為五欲故生天生人既得生已著五欲故投身透水或復赴火為五欲故自求怨讎又說偈言

癡人愛欲故貧窮  繫縛傷殺受諸苦
意望此欲成眾事  不覺力盡後世殃

又佛本行經菩薩說偈言

假使恩愛久共處  [6]時至命盡會別離
見此無常須臾間  是故我[7]今求[8]解脫

學定[9]部第三

如四分律云時菩薩即向阿藍迦藍所學不用處定精進不久得證此法時菩薩捨之而去後往欝頭藍子處學有想無想定精進不久得證此法菩薩思惟此兩處定非涅槃非永寂休處不樂此法便捨二人而去更求勝法時菩薩更求勝法者即無上休息法也時有五人追逐菩薩念言若菩薩成道當與我等說法

又佛本行經云阿羅邏仙人報菩薩云諸凡夫人愛於貪欲受繫縛等苦一切皆由境界而說偈言

山羊被殺因聲死  飛蛾投燈由火色
水魚懸釣為吞餌  世人趣死以境牽

又新婆沙論云佛為菩薩時厭老病死出劫比羅伐窣堵城求無上智時淨飯王[10]遣釋種五人隨逐給侍二是母親三是父親母親二人執[11]受樂行得淨父親三人執苦行得淨當於菩薩修苦行時母親二人心不忍可即便捨去菩薩後知苦行非道捨而受食羹飯[12]蘇乳以油塗身習處中行父親三人咸謂菩薩狂亂失志亦復捨去後世尊成佛即作是念彼皆是我父母親族先來恭敬供養於我今欲酬報為何所在天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑([13]廣事如前)

問何故名婆羅痆斯答此是河名去其不遠造立王城是故此城亦名婆羅痆斯

問何故名仙人論處答若作是說諸佛定於此處轉法輪者彼說佛是最勝仙人皆於此處初轉法輪故名仙人論處若作是說諸佛非定於此轉法輪者彼說應言仙人住處謂佛出世時有佛[14]大仙及聖弟子仙眾所住佛不出世時有獨覺仙所住若無獨覺時有世俗五通仙住以此處[15]常有諸仙已住今住當住故名仙人住處有說應言仙人墮處昔有五百仙人飛行[16]空中至此遇退因緣一時墮落問何故名施鹿林答常有諸鹿[17]游止此林故名鹿林昔有國王名梵達多以此林施與群鹿故名施鹿林如羯蘭鐸迦長者於王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥令其[18]游戲因名施羯蘭鐸迦池此亦如是故名施鹿林(舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲)

苦行[19]部第四

爾時菩薩於此鹿林在五拘隣比丘所學於苦行經於六年極生辛苦過其本師以自餓故而不得道徒勞疲形故涅槃經云菩薩當以苦行自誡其心日食一胡麻經一七日粳米[20]菉豆麻子粟糜及以白豆亦復如是各一七日如是修苦行時一切皮肉[21]消瘦皺減如斷生瓠置之日中其目坎陷如井底星肉盡肋出如朽草屋脊骨連現如重線[22]所坐之處如馬蹄跡欲坐則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退於菩提之心

又菩薩處胎經云佛告苦行菩薩昔我所更苦行無數於尼連河邊六年苦行日食一麻一米斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絕一施重受輕報

又大集經云爾時光味菩薩為諸大眾而說偈言

過去無量僧祇劫  種種布施習檀那
清淨尸羅及羼提  精進坐禪學般若
安樂一切眾生故  備忍種種諸苦辛
宮中六萬后妃嬪  棄捨出家如脫屣
獨處六年修苦行  日食一麻一米麥
精進晝夜不睡眠  身形唯有皮骨在
菩提樹下思惟坐  八十萬眾天魔來
四方上下地及空  八十由旬悉充滿
如是魔軍及眷屬  皆能破壞使歸降
成就無上勝菩提  得證第一義諦果

[1]食糜[2]部第[3]

又佛本行經云爾時六年既萬至春二月十六日時內心自作如是思惟我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提我今更從阿誰邊求美好之食誰能與我彼美食令我食已即便證取阿耨菩提時菩薩心如是思惟之時有一天子知菩薩心如是思惟速往詣於善生村主二女邊至彼處已即告之言汝善生女汝若知時菩薩今欲求好美食菩薩今須最上美食食美食已然後欲證阿耨菩提汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜是時善生村主二女聞於彼天如是告已歡喜踊躍遍滿其體不能自勝速疾聚集一千牸牛[4]𤚲取乳轉更將飲五百牸牛更別日𤚲此五百牛轉持乳將飲於二百五十牸牛後日𤚲此二百五十牸牛之乳還更飲百二十五牛後日𤚲[5]此一百二十五牛之乳飲六十牛後日𤚲此六十牛乳飲三十牛後日𤚲此三十牛乳飲十五牛後日𤚲此十五牛乳著於一分淨好糠米為於菩薩煮上乳糜其彼二女煮乳糜時現種種相或復出於滿華瓶相或現功德河水淵相或時現於[6]萬字之相或現功德千輻輪相或復現於[7]解領牛相或現象王龍王之相或現魚相或時復現大丈夫相或復現於帝釋形相或時有現梵王形相或復現出乳糜向上涌沸上至半多羅樹須臾還下或現乳糜向上高至一多羅樹訖還下或現出高一丈狀還入彼器無有一滴離於[8]彼器而落餘處煮乳糜時別有一善解海算數算占相師來至彼[9]之處[10]其見乳糜出現如是諸種相貌善占觀已作如是語希有希有是誰得此乳糜而食彼人食已不久而證甘露妙藥爾時菩薩至於二月二十三日於晨朝時至彼村主家大門之外默然而立欲求食女見即便取一金鉢盛貯安置和蜜乳糜滿其鉢中[11]手執持向菩薩前到已即住向菩薩言唯願尊者受我此鉢和蜜乳糜憐愍我故時菩薩受彼乳糜持至尼連禪河有一龍女名尼連荼[12]從地[13]踊出手執莊嚴天妙筌提奉獻菩薩菩薩受已即坐其上坐其上已取彼善生村主之女所獻乳糜如意飽食悉皆淨盡菩薩既食彼乳糜已緣過去世行檀福報業力薰故身體相好平復如舊端正可喜圓滿具足無有缺減爾時菩薩食彼糜訖以金鉢器棄擲河中時海龍王生大希有奇特之心復為菩薩歎現世故執彼金器擬欲供養將向自宮是時天主釋提桓因即化其身作金翅鳥金剛寶𭪿從海龍邊奪取金鉢向忉利宮三十三天[14]常自供養於今彼處三十三天立節名為供養金鉢器節從彼已來至今不斷爾時菩薩食糜已訖從坐而起[15]庠漸漸向菩提樹彼之筌提其龍女還自收攝將歸自宮為供養故而有偈說

菩薩如法食乳糜  是彼善生女所獻
食訖歡喜向道樹  決定欲證取菩提

依宣律師住持感應記云具論因緣並在第十卷中灌帶部內述之時有四天王子告律師云世尊初成道第十一年於王舍城中須摩長者園內告諸大菩薩及大弟子曰我初踰城時至彼洴沙國路逢牧牛女我語云我有少飢渴從汝乞飲食彼女答云汝何所往答言求趣菩提又問名字何等答言悉達彼女又白我言我讀韋陀之典云不久有大智人當成正覺我觀仁者相貌音聲是諸佛相我作此山神經十六大劫過去諸佛我皆親覲汝可隨我往至住處當與汝飲食過去迦[16]葉涅槃時付我一澡罐[17]項上有雙龍繞下有[18]師子蹲拘留佛所製遞相付我[19]訖至樓至佛此龍瓶內具足有八功德水汝若飢渴當飲此水能消煩惱增長菩提勿輕此小瓶假使四大海水內此瓶中猶不能滿中[1]四龍王此賢劫初三佛出世所有遺法多在瓶內與娑竭龍宮一無有二又迦葉佛付我香[2]鑪及一黃金函將付仁者其香[3]鑪前有十六頭半是師子半是白象於二獸頭上別起蓮華臺以臺為鑪相於鑪四緣別起六[4]銀樓樓出天童可長二寸如是諸天童合有九十六每燒香時是諸童[5]各各分番來付香鑪後師子向外而蹲踞[6]師子頂上有九龍盤繞上承金[7]華內有金臺即臺為寶子於臺寶子內有十三萬億真珠大樓觀各盛諸妙香復有十三萬金牒毘尼藏中有比丘入于滅盡定若至燒香時其諸鑪頭諸天童子來至寶臺所各各口出燒香歌曲臺門自開諸比丘從定而出從真珠觀取香付囑天童付已臺門自閉從九龍口中又銜白銀觀為臺眷屬而諸銀臺內皆有天童子常作天樂讚歎燒香其音清雅無可為比眾生聞者生信悟道如來每說法時在大眾前常執香鑪天童取香來授與佛令之供養又有黃金函內盛大般若合三十億偈黃金為經牒白玉為界道白銀為字其函長三寸內有二比丘亦入滅定此函及鑪是拘留佛所製次第付我乃至樓至佛諸佛欲興世皆開此金函披閱經典以般若力天魔不嬈速登正覺今將付囑努力守護勿令損失我受得已於菩提樹下六年苦行常飲此瓶水故除飢渴煩惱亦消也

又我初欲成道入河澡浴受二女乳糜至菩提樹下欲昇金剛壇山神至我所即告我言汝今成道可依往佛若初成道欲昇金剛壇先執香鑪繞壇可行七匝十方諸佛各手捻香付彼鑪中今既成道可依前佛佛依此法繞壇繞樹合三十二匝十方諸佛亦前授香次命人王天王釋梵龍王十地菩薩各前授香佛以威神香聞十方上至有頂受苦眾生聞香解脫諸根具足智慧增長種種神變不可具述又告梵王執彼龍瓶水以灌世尊足人王天王帝釋魔梵各次洗足地為六種震動如來從足下放金色光坐金色蓮華座十方諸佛各來投香於光明中盧舍那佛出金色手摩釋迦佛頂又說妙法[8]令十方佛欲白[9]四羯磨授釋迦文佛成無上法王位諸佛秉此羯磨在金壇上天人大眾無量[10]河沙聞佛羯磨一時寂然猶如比丘入第[11]四禪諸佛秉羯磨受法王位已地之六種大動佛放光明普照十方廣作佛事利益凡聖不可具述

草座[12]部第[13]

如佛本行經云爾時菩薩於河澡浴食乳糜沐身體竟光儀平復如本威力自在安[14]庠面向菩提樹菩薩思惟此菩提道場欲作何座即自覺知應坐草上是時淨居天白菩薩言過去諸佛欲證菩提皆鋪草上而取正覺爾時菩薩思惟誰能與我如是之草左右四顧是時忉[15]利帝釋天[16]以天智知菩薩心已即化其身為刈草人去於菩薩不近不遠右邊而立刈取於草其草青緣顏色猶如孔雀王項柔軟滑澤而手觸時猶如微細迦尸衣色妙而香右旋宛轉菩薩問彼人言賢善仁者汝名字何彼人報言我名吉利菩薩思惟我今欲求自身吉利亦為他人以求吉利此名吉利在於我前我今決當得證阿耨菩提[17]汝能與我草不其化人報言我能與草是時帝釋即化作人刈草奉菩薩菩薩即取一把自手執持當取草時其地即便六種震動將於此草向菩提樹下持草中路忽有[18]百青雀從十方來右繞菩薩三匝訖已隨菩薩行又有五百拘翅羅鳥又有五百孔雀又有五百白鵝又有五百鴻鶴又有五百白鷗又有五百迦羅頻伽之鳥又有五百[19]命命之鳥又有五百白象皆悉六牙又有五百白馬頭耳烏黑𩦲尾悉朱長而披散又有五百牛王並皆[20]解領猶如黑雲是時復有五百童子五百童女各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身又有[21]五百天子五百天女五百寶瓶以諸香華滿於其中盛種種諸妙香水無人執持自然[22]空行又世間中所有一切吉祥之事皆從四方雲雨而來各在菩薩右邊圍繞三匝已隨菩薩行一切諸天音樂空中歡喜歌讚菩薩不可具[23]

又瑞應本起經云釋提桓因化為凡夫[24]執淨軟草菩薩問言汝名何等答名吉祥菩薩聞之心大歡喜破不吉以成吉祥

又觀佛三昧經云適施草坐地則大動諸佛化作八萬佛樹師子之座或有佛樹高八千里四千里或高百千由旬一切佛樹具足八萬大小不定今釋迦樹最短若干天衣而布其上

又觀佛三昧經云佛告父王如我踰出宮城去伽耶城不遠詣阿輸陀樹吉安天子等百千天子皆作是念菩薩若於此坐必須坐具我今應當獻於天草即把天草清淨柔軟名曰吉祥菩薩受已鋪地而坐是時諸天復見白毛圍如三寸右旋宛轉有百千色流入諸相是諸天子各作是念菩薩今者唯受我草不受汝草時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐各取其草坐此樹下[1]一一天子各見白毫中有如此相時有天子名曰悅意見地生草穿菩薩肉上生至肘告諸天子曰奇哉男子苦行乃爾不食多時喚聲不聞草生不覺即以右手申其白毛其白毛端直正長一丈四尺五寸如天白寶中外俱空天見毛內有百億光其光微妙不可具宣諸天見已歎未曾有即放白毛右旋宛轉還復本處是時降魔魔還天宮白毛隨從直至六天無數天子天女見白毛孔通中皆空團圓可愛如梵王幢如來有無量相好[2]一一相中八萬四千諸小相好如是相好不及白毫少分功德

降魔[3]部第[4]

如因果經云四月七日世尊降魔于時落日停光明月映徹園林華菓榮不待春智度論云爾時天魔將十八萬天魔眾皆來惱佛佛以眉間微光照皆墮落又觀佛三昧經云魔王心怒即欲直前魔子諫曰父王無辜自招瘡疣菩薩行淨難動如地云何可壞又雜寶藏經云昔如來樹下惡魔波旬將八十億眾欲來壞佛便語佛云汝獨一身何能坐此急可起去若不起者我捉汝脚擲著海[5]佛言我觀世間無能擲我汝於前世時曾於一寺受一日八戒施辟支佛一鉢之飯故生六天為大魔王而我於三阿僧祇劫亦設供養聲聞緣覺不可計數魔言汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有其實我亦自知汝亦知我汝自道者誰為證知佛以手指地言此地證我作是語時一切大地六種震動地神即從金剛際出合掌白佛言我為作證有此地來我常在中世尊所說[6]真實不虛佛語波旬汝今先能動此澡瓶然後可能擲我海外爾時波旬及八十億眾不能令動魔王軍眾顛倒自墜破壞星散

又佛本行經云爾時魔王波旬長子名曰商主即以頭頂禮菩薩足乞求懺悔口唱是言大善聖子願聽我父發露辭謝凡愚淺短猶如小兒無有智慧[7]我今忽來惱亂聖子將諸魔眾現種種相恐怖聖子我於已前曾諮[8]父言以忠正心雖有智人善解諸術猶尚不能降伏於彼悉達太子況復我等但願聖子恕亮我父我父無智不識道理如是恐怖大聖王子當何取生大聖王子願仁所誓早獲成就速證阿耨菩提

成道[9]部第[10]

如普曜經云菩薩於樹下坐明星出時豁然大悟年至十九出家三十成道又依般若[11]問論云[12]漚樓頻螺林中成佛又自誓三昧經云初成佛時十方諸佛各送袈裟佛合成一服此衣今在梵天供養又空行三昧經云彌陀佛先我四劫得道維衛佛先我三劫得道有佛名能儒三十滅度迦葉佛十八得道我年二十七得道今從多為定十九出家三十成道此文應允亦與餘義相應善見律云月生三日得一切智泥洹經云佛初出得道並四月八日今以為正

天讚[13]部第[14]

如華嚴經云爾時如來以自在神力不離菩提樹坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊嚴殿趣兜率天宮一切寶莊嚴殿爾時兜率天王承佛[15]神力以偈頌曰

無礙如來猶滿月  諸吉祥中最第一
來入眾寶莊嚴殿  是故此處最吉祥

華嚴經云爾時如來威神力故十方一切諸佛世界諸四天下一一閻浮提皆有如來坐菩提樹下無不顯現爾時世尊威神力故不起此坐昇須彌頂向帝釋殿爾時帝釋即說偈言

七佛定光諸佛等  諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此處  是故此地最吉祥

爾時世尊威神力故不離道[16]樹及帝釋宮向夜摩天寶莊嚴殿爾時天王以偈頌曰

名稱如來聞十方  諸吉祥中最無上
來入摩尼莊嚴殿  是故此處最吉祥

變化[17]部第[18]

依華嚴經云佛子一切諸佛於念念中悉能出生十無盡智何等為十於一念中悉[1]見一切世界從兜率天命終於一念中悉現一切世界菩薩出生於一念中悉現一切世界菩薩出家於一念中悉現一切世界往詣道場菩提樹下成等正覺於一念中悉現一切世界轉淨法輪於一念中悉現一切世界隨應化導一切眾生悉令解脫於一念中悉於一切世界現莊嚴身隨應眾生於一念中悉現一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切智藏於一念中悉現一切世界清淨眾生於一念中遍一切世界悉現三世一切諸佛於一念中為種種諸根精進欲性故[2]顯現三世諸佛種性成等正覺開導眾生佛子是為一切諸佛於念念中生十無盡智

又智度論云如阿毘曇說一時無二心者若化佛語時化主默然若化主語時化佛亦應默然云何佛一時皆說六波羅蜜

答曰此如外道聲聞變化耳如佛變化無量三昧力不可思議是故佛自語時無量千萬億化佛亦一時皆語[3]語外道及聲聞化不能作化如佛世尊化復作化故諸外道聲聞滅後不能留化如佛滅後能留[4]化如佛無異如毘曇中一時無二心者今佛亦如是當化語時亦不有心佛心念化欲令化語即便皆語[5]

[6]說法部[7]第十三(此別三部)

  • 述意部
  • 訃機部
  • 說益部

述意[8]部第一

蓋聞大聖逗機影迹無方所現之處無非利益故諦分真俗事決形心憑假實而上征寄乘權而下比良由生老病死[9]終無自出之期菩提涅槃[10]得有修入之證但內典無邊應機而說故使法輪則柰[11]苑初轉僧侶則憍陳始度至於迦葉兄弟目連朋友西域之大勢東方[12]之遍告二十八天之主一十六國之王莫不服道而傾心飡風而合掌於是他化宮裏[13]敷十地耆闍山上方會三乘[14]吉談無得之宗淨名顯不言之旨伏十仙之外道制六群之比丘胸前則吐納江河掌內則搖[15]蕩山谷論劫則方石屢盡辯數則微塵可窮斯乃三界之大師萬古之獨步吾自[16]庸才談何以盡縱使周公之制禮作樂孔子之述易刪詩予賜之言語商偃之文學爰及左元放葛仙子[17]老聃河上公莊周之等[18]區區於方內何足道哉若我[19]師大法人天軌模三千法式洎流中夏益利[20]淵深廣療三毒傳照百燈相繼不絕胡可勝言

訃機[21]部第二

如華嚴經云如來出世譬如日出先照一切諸大山王次照一切大山次照金剛寶山然後普照一切大地然日光不作是意我當先照大山乃至後照大地由山有高下故照有前後如來亦爾平等普救然機有利鈍感佛前後見聞不同大小有異

依彌沙塞律云佛得道七日受解脫樂有五百乘車載石蜜外國興生路由樹過車主兄弟二人[22]離謂波利創奉蜜四王奉鉢佛受之已為說[23]三歸又更七日文鱗龍王奉非人食後過七日斯那奉食姊妹四人受三歸依復過七日梵王來請轉法輪又普曜經云時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所稽首足下請轉法輪佛受請已言我宿命在波羅柰供養六百億佛應在此轉法輪由觀樹七日以報其恩故未說法

又智度論云佛成道已不即說法於五十七日[24]撿括機緣然後說法初七日思大乘法[25]第七七日用於小乘以擬眾生

又菩薩瓔珞經云當轉法輪在鹿野清明園為久飢虛者潤於甘露法

又中本起經云世尊念言吾昔路由梵志阿蘭迦蘭待吾有禮應往度之天空中曰此二人已亡七日又念應度欝頭藍弗天復告云昨日命終又念父王昔遣五人一名拘隣二名頞陛三名跋提四名十力迦葉五名摩訶男執侍功勤應往度之

又轉法輪經云佛在鹿野樹下時空中有自然法輪飛來當佛前而轉佛以手撫之止吾無始來為名色轉[26]輪今愛意盡不復流轉輪即便住

又十二[27]游經云佛從四月八日至七月十五日坐樹下為一年二年於鹿野園中為五人說法三年為欝鞞迦葉兄弟三人說法滿千比丘四年在象頭山為龍鬼說法五年時度舍利目連舍利七日得上果目連十五日得上果六年須達共祇陀為佛立精舍有十二佛圖寺有七十二講堂有三千[28]六間屋有五百樓閣七年在拘耶尼園為婆陀和菩薩等八人說般若經(此經一卷明苦行事)八年在柳山[1]伅真陀羅王弟說法九年在穢澤中為阿掘摩說法十年遂摩竭國為弗沙王說法十一年在恐懼樹下為彌勒說本起經(即修行本起是)十二年還父王國為釋氏八萬四千人說法又中本起經云世尊在摩竭提國六年將還本國王遣優陀延迎佛疑此異前未詳孰定又普曜經云有梵志名優陀王命迎佛[2]已十二年思得相見佛七日後還本土又分別功德經云佛還本土足昇空行與人頭齊使父王接足而已不欲屈身又大集經云佛成道十六年知諸菩薩任持法藏即於欲色界中間出大寶階大眾俱登中階即上昇虛空又分別功德經云若不得說經處但稱在舍衛以佛在其國二十五年比在諸國此住最久以其[3]國中多諸珍異人多有義祇樹精舍有神異驗眾集之時獼猴飛鳥群類數千悉來聽法寂寞無聲事竟即去各還所止[4][5]椎適鳴已復來集此由國多仁慈故異類影附故智度論云舍衛城有九億家三億明見佛三億信而不見三億不見不聞佛二十五年在彼尚爾若得多信利益無窮

說益[6]部第三

依菩薩處胎經云爾時世尊示現奇特異像變一切菩薩盡作佛身光相具足皆共異口同音說法互相敬奉各坐七寶極妙高座初一說法純男無女第二說法純女無男第三說法純度正見人第四說法純度邪見人第五說法男女正等第六說法邪正亦等當爾之時法法成就而無吾我道果成熟諸佛常法說[7]儀神足第七八萬四千空行法門第八八萬四千無相法門第九八萬四千無願法門一一法門有無量義猶如黠慧之人身有千頭頭有千舌舌有千義欲得究盡此九法門義於百千分未獲其一此是諸佛祕要之藏皆由前身宿學成就(廣明說益備在諸篇)[8]

法苑珠林卷第十一


校注

[0365013] 一【大】一(千佛之四)【宋】【元】【宮】 [0365014] 釋【大】〔-〕【宋】臣【宮】 [0365015] (千佛四)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365016] 不分卷【明】 [0365017] (第十二部)三十七字【大】〔-〕【明】 [0365018] 別【大】別有【宋】【元】【宮】 [0365019] 部【大】部正十三部【宮】 [0365020] 食糜【大】乳糜【宋】【元】【宮】 [0365021] 讚【大】魔【宮】 [0365022] 神變【大】變化【宋】【元】【宮】 [0365023] 部第一【大】〔-〕【明】 [0365024] 昭著【大】必形【宋】【元】【明】【宮】 [0365025] 十【大】什【宮】 [0365026] 上【大】下【明】 [0365027] 冠【大】貫【明】 [0365028] 啟【大】稽【宮】 [0365029] 茲【大】滋【宮】 [0365030] 慾【大】欲【宋】【元】【明】 [0365031] 連【大】蓮【宮】 [0365032] 獄玄【大】嶽立【宋】【元】【明】【宮】 [0365033] 部第二【大】〔-〕【明】 [0365034] 游【大】遊【宋】【元】【明】 [0365035] 斑荼【大】班茶【宋】【元】【明】【宮】 [0365036] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366001] 位【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366002] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0366003] 半【大】伴【宮】 [0366004] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366005] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宮】 [0366006] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366007] 今求【大】棄捨【宋】【元】【明】【宮】 [0366008] 解脫【大】恩愛永離別志求無上道願度一切人【宋】【元】【明】【宮】 [0366009] 部第三【大】〔-〕【明】 [0366010] 遣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366011] 受【大】受欲【宋】【元】【明】【宮】 [0366012] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0366013] 廣【大】庶【宋】【元】【明】【宮】 [0366014] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366015] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0366016] 空【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0366017] 游【大】遊【宋】【元】【明】 [0366018] 游【大】*遊【宋】【元】【明】【宮】* [0366019] 部第四【大】〔-〕【明】 [0366020] 菉【大】紅【宋】【元】【明】綠【宮】 [0366021] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [0366022] 塼【大】博【宮】 [0367001] 食【大】乳【宋】【元】【明】【宮】 [0367002] 部第五【大】〔-〕【明】 [0367003] 五【大】四【宋】【元】【宮】 [0367004] 𤚲【大】*搆【宋】【宮】* [0367005] 此一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367006] 萬【大】卍【宋】【元】【明】【宮】 [0367007] 解【大】斛【宋】【元】【明】【宮】 [0367008] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367009] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367010] 其見【大】見其【宋】【元】【明】【宮】 [0367011] 手【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367012] 耶【大】邪【宮】 [0367013] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】 [0367014] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0367015] 庠【大】詳【明】 [0367016] 葉【大】葉佛【宋】【元】【明】【宮】 [0367017] 項【大】頂【宋】【元】【明】 [0367018] 師【大】*獅【元】【明】* [0367019] 訖【大】迄【宋】【元】【明】 [0368001] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368002] 鑪【大】爐【宋】【元】【明】【宮】 [0368003] 鑪【大】*爐【元】【明】* [0368004] 銀【大】根【宮】 [0368005] 等【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0368006] 師【大】獅【明】 [0368007] 蓮【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0368008] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0368009] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368010] 河【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0368011] 四【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0368012] 部第六【大】〔-〕【宮】 [0368013] 六【大】五【宋】【元】【宮】 [0368014] 庠【大】詳【明】 [0368015] 利【大】利天【宋】【元】【明】【宮】 [0368016] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0368017] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368018] 百【大】五百【宋】【元】【明】【宮】 [0368019] 命【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0368020] 解【大】斛【宋】【元】【明】【宮】 [0368021] 五百天子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368022] 空【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0368023] 述【大】述也【宮】 [0368024] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369001] 一一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0369002] (一一好)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369003] 部第七【大】〔-〕【明】 [0369004] 七【大】六【宋】【元】【宮】 [0369005] 外【大】*水【宋】【元】【明】【宮】* [0369006] 真【大】其【宋】【元】【明】 [0369007] 我【大】於【宮】 [0369008] 父【大】白【宮】 [0369009] 部第八【大】〔-〕【明】 [0369010] 八【大】七【宋】【元】【宮】 [0369011] 問【大】釋【明】 [0369012] 漚【大】摳【宋】【元】【明】【宮】 [0369013] 部第九【大】〔-〕【明】 [0369014] 九【大】八【宋】【元】【宮】 [0369015] 神力【大】威神【宋】【元】【明】【宮】 [0369016] 樹【大】場【宋】【元】【明】【宮】 [0369017] 部第十【大】〔-〕【明】 [0369018] 十【大】九【宋】【元】【宮】 [0370001] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0370002] 顯現【大】現顯【宋】【元】【明】【宮】 [0370003] 語【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0370004] 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370005] 卷第十八終【明】 [0370006] 卷第十九唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰千佛篇第五之七首【明】 [0370007] (第十部)十六字【大】〔-〕【明】 [0370008] 部第一【大】〔-〕【明】 [0370009] 終【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370010] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370011] 苑【大】國【宋】【元】【明】【宮】 [0370012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370013] 敷【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0370014] 吉【大】告【宮】 [0370015] 蕩【大】動【宋】【元】【明】【宮】 [0370016] 庸【大】唐【宮】 [0370017] 老聃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370018] 區區【大】驅二【宋】【元】【明】【宮】 [0370019] 師大【大】大師【宋】【元】【明】 [0370020] 淵【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0370021] 部第二【大】〔-〕【明】 [0370022] 離【大】雖【宋】【元】【明】 [0370023] 三【大】*二【宮】* [0370024] 撿【大】檢【宋】【元】【明】 [0370025] 化【大】他【宋】【元】【明】華【宮】 [0370026] 輪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370027] 游【大】遊【宋】【元】【明】 [0370028] 六【大】六百【宋】【元】【明】【宮】 [0371001] 伅【大】屯【宋】【元】【明】【宮】 [0371002] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0371003] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0371004] 揵【大】犍【元】【明】 [0371005] 椎【大】稚【宋】【元】 [0371006] 部第三【大】〔-〕【明】 [0371007] 儀【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0371008] 不分卷【明】
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