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法苑珠林

法苑珠林卷第[10]二十九

感通篇第二十[11][12](此有二[13]部)

述意部[14]第一

敬尋釋教肇自漢明[15]終至

皇唐政流歷代年將六百輶軒繼接備盡觀方[16]千有餘國咸歸風化莫不梯山貢職望日來王而前後傳錄差互不同事迹罕[17]迷稱謂多惑雖霑餘潤幽旨未圓夷夏殊音文義頗[18]推究聖蹤難以致盡故此土諸僧各懷欝怏時有

大唐沙門玄奘法師慨大道之不通愍釋教之抑泰故以貞觀三年季春三月吊影單身西尋聖迹從初京邑漸達沙州獨陟嶮塞伊吾高昌備經危難時值高昌王麴氏為給貨資傳送突厥葉護衙所又被將送雪山以北諸蕃[19]胡國具觀佛化又東南出大雪山昔人云葱嶺停雪即是雪山奘親目覩過此雪山即達印度[20]由十年後返從葱嶺南雪山北具歷諸國東歸于闐婁蘭等凡經一百五十餘國備歷艱辛人里莫比至貞觀十九年冬初[21]安達京師

奉詔譯經兼勅令撰出西域行傳一十二卷至今龍朔三年翻譯經論未似奘[22]師游國博聞翻經最多依奘師行傳王玄策傳及西域道俗[23]任土所宜非無靈異勅令文學士等總集詳撰勒成六十卷號為西國志圖畫四十卷合成一百卷從于闐國至波斯國已來大唐總置都督府及州縣折衝府合三百七十八所九所是都督府八十所是州一百三十三所是縣一百四十七所是折衝府四洲所宜人物別異者並蕳配諸篇非此所明今之所錄者直取佛法聖迹住持別成一卷餘之不盡者具存大本冀後殷鑒知有廣略矣

聖迹部[24]第二

西域傳云奘師發迹長安既漸至高昌得蒙厚禮從高昌給乘傳送至瞿薩旦那國東境即漢史所謂于[25]闐國也彼土自謂于[26]遁國也東二百餘里[27]摩城中有栴檀立像高二丈餘極多靈異光明疾者隨痛以金薄[1]帖像上痛便即愈其像本在憍賞[2]彌國是鄔陀衍那王所造陵空至此國北曷勞落迦城有異羅漢每往禮之王初不信以沙土坌羅漢乃告敬信者曰却後七日沙土滿城後二日乃雨寶滿街至七日夜果雨土填略無遺人其先告者預作地穴從孔而出時王都[3]城西百六十里路中大磧唯有鼠[4]形大如蝟毛金銀色昔匃奴來寇王祈鼠靈乃夜齧人馬兵箭斷壞自然走退都城西五里許寺有浮圖高百餘尺多現光相王感舍利數百粒羅漢以右手舉浮圖安之函內乃下之無傾動也都城西南十餘里有瞿室[5]綾伽山[6]此云牛角山有寺像現光明佛曾游此為天人說法山巖石室有一羅漢入滅心定待彌勒佛其國南界接東女國

又從國城西越山谷行八百餘里至斫句迦國即是[7]涅槃處也國南有山立多[8]羅塔[9]泉流茂石室深淨有三羅漢現入滅定鬚髮[10]稍長僧常[11]𩮜之其五印度僧有證果者多止此室又從國西北上大沙嶺度徙多河(舊名[12]辛頭河)行五百里至佉沙國(舊名䟽勒國)其俗生子押頭[13]匾遞從此南行五百里至烏鎩國都城西二百餘里至大山嶺上有塔數百年前山[14]崖自崩中有比丘冥目而坐形甚偉大鬚髮下垂覆于肩面國王以[15]蘇灌之擊揵椎[16]比丘高視曰我師迦葉波佛在耶答曰無今始聞已入涅槃又問釋迦佛出世耶告曰已滅度矣即昇空化火焚身

又西南逾大葱嶺八百餘里至朅盤陀國其國東南有大石室二口各一羅漢入滅定已經七百歲其鬚髮長年別為𩮜又越三國行四千餘里至達摩鐵悉帝國[17]國都城寺內有石像上懸金銅圓蓋眾寶飾之人有旋繞蓋亦隨轉人止便止四周石壁莫測其然有說聖力使之然也自高昌至於鐵門凡經一十六國人物優劣奉信淳疏具諸圖傳其鐵門者即是漢之西屏鐵門之關見漢門[18]扉一竪一臥外鐵裹木加懸諸鈴必掩此關寔惟天固南出斯門千餘里東據葱嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縛芻大河中境西流即經所謂博叉河其境自分為二十國不可具列名字各有君長信重佛教僧以十二月十六日安居坐[19]其春分以其溫熱雨多故也又順北下從呾蜜國越十三國至[20]喝縛國土地華博時俗號為小王舍城國近葉護南衙也王都城外西南寺中有佛澡罐可容升許雜色炫曜金石難名又有佛牙長寸餘廣八九分色黃白而光淨兼有佛掃用迦奢草長二尺餘圍可七寸雜寶飾柄三物齋日法俗所感放大光明王城西北五十餘里有提謂城王城正北四十餘里有波利城各有浮圖高三丈許各表靈迹即釋迦初成道時元獻蜜長者本邑之髮爪塔也又有佛僧伽胝欝多羅僧僧脚崎又覆鉢竪錫杖次第立塔

又度兩國東南入大雪山至梵衍那國度大雪山東寺有佛齒及劫初獨覺齒長五寸廣四寸又有金輪王齒長三寸廣二寸又有商諾迦縛婆(舊云商那和修傳法第三師)大阿羅漢鐵鉢可受九升并九條僧伽𦙆絳赤色設諾草皮之所績成以其先世於解夏日持此草施僧由此福方所被五百世來於中陰身生[21]常服之從胎俱出逐身而長阿難當度時變為法服受具已後又變為九條其齒鉢等並用金緘之羅漢從證滅定入邊際智以願力故留袈裟待遺法盡方乃變壞今已有少損信有徵矣又東入雪山逾黑嶺至迦[22]卑試國奉信彌勝王常歲造丈八銀像自修供之王城東三里北山下有大寺佛院東門南大神王像右足下有大寶藏近有外王逐僧欲掘取其神冠中鸚[23]䳇鳥像奮羽鳴呼地動王軍皆仆起謝而歸寺北嶺上有數石室亦多藏寶欲私開者即有藥叉(舊云夜叉)變為師子蛇蟲來震怒之室西三里大嶺上有觀自在像誠願者[24][25]示妙身安言行者城東南四十餘里曷邏怙羅寺大臣所造以名目之浮圖高百餘尺昔臣夜夢令造浮圖從王請舍利也及旦至宮有人持舍利瓶臣留舍利令人先入乃持瓶登塔覆鉢自開安舍利訖王使追之石已合矣齋日放光流出黑油夜聞音樂王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池山下為龍立寺塔中有佛骨肉舍利升餘有時煙起或如火猛焰漸滅之時方見舍利狀如白珠繞柱入雲還下塔中城西北大河南岸古王寺中有佛弱齡齓齒長一寸餘又此東南往古王寺有佛頂骨一片廣二寸餘色黃白髮孔分明至大唐龍朔元年春初使人王玄策從西國將來今現宮內供養又此寺有佛髮青色螺旋右縈引長[1]尺餘卷可寸許又西南古王妃寺金銅浮圖高百餘尺舍利升餘每十五日夜旋光繞盤曉入塔中城西南北羅婆路山頂盤石上有塔高百餘尺舍利升餘山北巖泉是佛受山神飯已漱口嚼楊枝因生今為茂林寺號楊枝又從龍池東行六百餘里越雪山度黑嶺至北印度界已前並是[2]胡國制服威義不參大夏名為邊國[3]戾車([4]唐云垢濁種也)至此方合中道

又東行至濫波國即是印度之北境言印度者即是天竺之正名亦名[5]申毒賢豆此並訛號北背雪山三垂大海地形南狹如月上弦川平廣衍周萬九千里七十餘國依一王命又東行百餘里逾大嶺大河至那伽羅曷國屬北印度名華氏城城東二里有石塔高三百尺編石[6]特起雕鏤非常此即昔時值然燈佛授記敷鹿皮衣髮布掩泥之地經劫猶存此無憂王建此石塔每於齋日天輒雨華又城內大塔故基舊有佛齒別塔高三丈餘云從空而來既非人工[7]寔多靈異城西南十餘里有塔是佛自中印度[8]陵空來降迹處次東有塔是昔值然燈佛買華處又城東二十餘里小石嶺上有塔高二百餘尺東岸石壁大洞穴是龍王所居昔佛於此化龍留影煥若真形至誠請者乃暫明現[9]窟外方石有佛足迹輪相發光窟西北隅塔者佛經行處又側有髮爪塔窟西石上有濯袈裟文又城東三十餘里有醯羅城中有重閣上安佛頂骨周尺二寸其色黃白髮孔分明欲知善惡用香泥印之[10]反觀香泥隨心而現又有佛髑髏狀如荷葉色同頂骨有佛眼[11][12]大如[13]柰許清白映徹並用七[14]寶盛前三迹又以寶函盛而緘封有佛大衣細㲲黃色置寶函中微有壞相有佛錫杖白鐵作環栴檀為笴寶銅盛之斯五聖迹王令五淨行者執持掌護有須見者稅一金錢請印稅五科寶乃重觀禮彌繁閣西北有小塔而多靈異人以手觸基上塔鈴便大震動又東南山谷行五百里至健陀邏國屬北印度有大論師如脇尊者造毘婆沙處又有菩薩捨千眼處又有佛化鬼子母處又有商莫迦菩薩(舊云睒子是也)被王射處又有彈多落迦(舊云檀特山也)嶺上是蘇達拏棲隱之所婆羅門捶男女處流血塗地今現草木皆[15]同絳色巖間石室妃習定處又有獨角大仙為女亂處

又此城北越山行六百餘里至烏仗那國此北印度之正國也(舊云烏長)王都城東五里有大塔多有[16]佛昔作忍仙為羯利(此云鬪諍)王支解之處又有方石上佛足迹相放光照寺為天說本生處又有佛昔聞法[17]折骨寫經處又有昔尸毘迦王割身代鴿處又有佛昔為慈力王刺血飲五藥叉處又大寺中有刻木梅[18]咀麗耶(舊云彌勒)菩薩像金色晃朗高百餘尺是末田底迦阿羅漢所造(舊云末田地羅[19]漢)羅漢以通力引匠昇覩史多天三返觀相乃成其好大有靈相不可具述

又隔一國度河至呾叉始羅國屬北印度王都城西北七十里有兩山間塔高百餘尺佛昔[20]記慈氏興世四大藏者此地出一又城北十二里有月光王塔於齋日常放神光仙華天樂近有癩者於塔禮懺除穢塗香不久便愈身又香潔即是昔佛為戰達羅鉢刺婆王(舊云月光)以頭施處凡經千施又有伊羅鉢龍王[21]所經之池月光抉目之地育王摽塔舉高十丈又有薩埵王子捨身[22]飤虎處以竹自刺血㗖獸處地及草木今猶絳色又有佛化藥叉不食肉處

又隔二國東南登山乘鐵橋千餘里至迦濕彌羅國屬北印度(舊云罽賓)國內有四浮圖各有舍利一升餘佛滅度後第四百年有脇尊者年八十方出家證無學果將五百羅漢來此造鄔波弟鑠釋素呾纜藏(舊名優婆提[23]舍論)次造毘柰耶毘婆沙論次造阿毘達[24]磨論此三論各有十萬頌凡有六百六十萬言備釋三藏兼有佛牙長寸半色黃白齋日便放光又有觀自在菩薩立像有願見者斷食便覩

又隔三國東行至那僕底國屬北印度都城東南五百餘里至暗林寺周二十餘里佛舍利塔數百千區并石室等有賢劫千佛立此說法釋迦滅後第三百年迦多衍那(舊名迦[25]旃延)於此造大智論寺塔高二十餘丈有四佛行坐迹處

又隔四國東行至[26]秣莵羅國屬中印度(舊[27]云摩[28]偷羅國)王都城內有三塔四佛遺迹甚多及舍利子沒特伽羅子(舊名目連)滿慈子(舊名富婁那)[29]波釐(舊名優婆離)

阿難陀羅怙羅曼殊室利等諸塔每三長月六齋日諸僧尼集供養諸塔有阿毘達摩眾供養舍利遺塔有習定眾供養目連塔有誦經眾供養滿慈塔有毘奈耶眾供養[1]憂波[2]釐塔有尼眾供養阿難塔有未具眾供養羅怙羅塔有大眾供養諸菩薩塔(尋此諸塔未必遺身但應立像設供呈心如羅怙羅文殊室利等依經未滅度[3]准可知也)城東六里有山崖寺是尊者烏波毱多之所造中有佛指爪塔寺北有石室室東南二十餘里有大涸池池側有塔佛曾游此有獼猴持蜜獻佛令水和遍眾同飲[4]猴喜墮坑而死便生人中池北林中有四佛行處大有遺迹

又隔一國東化四百餘里至窣祿勒那國屬中印度東境臨殑伽河(舊名恒河)北接大山城東南閻牟那河從國西北山中出中境而流都城東臨閻牟河河西大寺東門外塔佛曾於此說法度人其側有佛髮爪塔閻牟河東八百餘里至殑伽源廣三四里東南入海廣十餘里水色滄浪味甘砂細隨水而流俗謂福水有沐除罪或有輕命自沈乞願生天受樂剋有靈感

又隔六國於此東南行至劫比他國屬中印度中有天祠十所同事大自在天皆作天像其狀人根形甚長偉俗人不以為惡謂諸眾生從天根生也王都城東二十餘里大寺側大垣內有天帝釋為佛造三道寶階中皆附黃金左以水精右用白銀南北而列[5]面下地是佛從逝多林(舊云祇陀林)昇天至善法堂為母三月說法下降處百年已前階尚猶在今並沒盡後王[6]倣之猶高七十餘尺上起精舍石側有柱光潤映現隨其罪福影出柱中育王所造階側有浮圖四佛行坐迹處又有佛澡浴處立塔其所有佛入室精舍又其側佛經行石基長五十步高七尺足可覆處皆有蓮華文又基左右小塔梵王所造次前是蓮華尼化為輪王先見佛處佛告尼曰非汝先也有蘇部底(舊云須菩提)宴坐石室知諸法空此先見吾法身也

又從此北行二百里至羯若鞠闍國是中印度曲女城也都城西近殑伽河長二十餘里廣四五里即統五印度之都王也王前尸羅逸多(唐云戒日)吠奢姓初欲登位於殑伽岸有觀自在像乃請告曰汝本[7]此林蘭若比丘金耳月王既滅佛法王當重興愍物在懷方王五境慎勿昇師子座及稱大王號也王乃共童子王[8]平殄外道月王徒眾又約嚴令有噉肉者當截舌殺生者當斬手乃與寡妹共知國事於殑伽側建千餘浮圖各高百餘尺二十年來五年一會傾及府藏拯濟群有唯留兵器用備不虞初作會日集諸國僧三七日中四事供養令相論議若戒行貞固道德優洽者昇師子座王便受戒清淨無學示有崇仰穢行彰露者驅出國界城西北育王所造昔佛於此七日說法其側有髮爪塔四佛行坐迹又南臨殑伽寺有佛牙長寸半光色變改寶函盛之遠近瞻者日有百千守者煩擾重稅金寶而樂禮者不辭重貨齋日便出置高座上散華雖積牙齒不沒

又城東南百餘里有塔佛曾七日說法處中有舍利時放光明其側有佛行坐迹寺北四里臨殑伽河有塔佛曾七日說法五百餓鬼解悟生天其側又有髮爪塔次側又有四佛行坐迹

又至阿輸陀國屬中印度都城北五里殑伽河岸大寺中塔佛為天人三月於此說法有四佛行坐迹次西五里有佛髮爪塔城西南五里大菴沒羅林中故寺是阿僧伽菩薩夜昇天宮於彌勒所受瑜伽莊嚴大乘經論及中邊論等晝下為眾說之林西北百餘步有佛髮爪塔城東南臨殑伽有塔佛曾三月說法處有髮爪青石塔有四佛行坐迹

又隔二國東南行至鉢羅伽耶國屬中印度王城西南臨閻牟河曲中有塔佛曾於此降外道處有髮爪塔經行迹處又有提婆菩薩作廣百論處城中有天祠堂前大樹枝葉蒙密有食人鬼依之左右遺骸為𧂐人至祠中無不輕命上樹投下為鬼所誘城東兩河間交廣十餘里土地平豐細沙彌布古今王豪諸貴諸有捨施莫不止焉號為大施場戒日大王亦修此業場東合流口日數人自溺而死彼俗名為生天所也有欲行此法者於七日中絕粒自沈中流遠近相趣乃至山猨野獸群麁等亦游水濱絕食沈死當戒日王行施之時有二獼猴雌為狗殺雄者負屍擲此河中雄者又自餓累日而死

又從此西南大林野行五百餘里至憍[9]賞彌國屬中印度王城內故宮大精舍高六十尺刻檀佛像上懸石蓋即鄔陀衍那王(舊云憂陀延王唐云出愛)之所造也靈光間起諸王以力欲舉終莫之移昔佛為母上天說法王請目連神力接[1]上就天摸相及佛下天像便起迎佛慰喻曰方為佛事舍東百餘步四佛行坐迹佛浴室井今猶充汲城內東南隅有具史羅長者宅有佛精舍髮爪塔有四佛行坐迹城西九里石室有佛降毒龍處側有大塔高二十餘丈有佛經行迹及有髮爪塔病求多愈又有釋迦遺法滅盡在此國中貴賤入境自然感傷窟東北行七百里度殑伽北岸至迦奢布羅城是護法菩薩伏外道處佛曾於此六月說法有佛經行迹及有髮爪塔

又從此北行一百八十里至鞞索迦國屬中印度王城南有寺塔高二十餘丈佛曾於此六年說法其側有奇樹高七十尺春冬不改是佛淨齒木[2]棄而茂生諸邪外道競欲殘伐尋生如故[3]罰者受殃側有四佛行坐迹并有髮爪塔基角相連林池交影

又從此東北五百里至室羅伐悉底國屬中印度(舊云舍衛國也)都城荒毀故殿東基上有小塔是鉢羅犀那恃多王(舊云波斯匿唐言勝軍也)比丘尼造精舍處次東塔是蘇達多(唐云善施)之故宅也側有大塔是鴦窶利摩羅([4]唐云指鬘)[5]耶捨處城南六里許有逝多林是給孤園太子所造寺也今荒廢之尚有石柱高七十餘尺育王造之甎室一存餘並湮滅室中有為母說法金像東北有佛洗病僧塔西北有目連舉身子衣塔不遠有井塔[6]所汲用又有舍利弗與佛經行道說法處並有表塔靈樂異香常降其所又有外道殺女以陰謗佛立塔表處寺東百餘步大深坑是調[7][8]置毒害佛生身陷處又南有大坑是瞿伽離比丘毀佛生身陷處又南八百步大深坑是戰遮婆羅門女毀謗佛生身陷處此三大坑皆深洞達無底縱有洪雨大注終無停偃寺東七十步有精舍名曰影[9]高六十尺中有東面坐像與外道論處次東天祠量同精舍初日影西不蔽佛舍晚日蔭東遂覆天祠又東四里大涸池是毘盧釋迦王(舊云琉璃王也)陷入地處後人立記之又有身子初造寺時與外道捔處亦立塔記寺西北四里有得眼林中有佛經行迹塔其緣勝軍王抉五百賊眼聞佛慈力一時平復捨杖遂生城西北六十里故城是人壽二萬歲時迦葉波佛本生處其北即是此佛全身舍利之所育王造塔表記之處

又東南行五百里至劫比羅伐窣堵國屬中印度(舊云迦毘羅國)故城無人住城內正殿基上精舍中作王像其側是摩訶摩耶(唐云大術)夫人寢殿基上精舍作夫人像其側精舍中作菩薩像神降之相彼執不同上座部云當唐國五月十五日諸部又云[10]此五月八日此蓋見聞之異耳城南有塔是太子捔力擲象越城墮地為大坑處其側有精舍作太子像及受業處其傍有精舍是妃寢處作耶輸陀羅并羅怙羅像別本云太子初夜開城北門出去又城東南隅精舍中作太子乘白馬[11]陵空踰城處四城門各有精舍作老病死沙門像城南四里尼拘盧林塔佛得道與[12]天人說法之所城南五十里故城中塔是人壽六萬歲時迦羅迦村馱佛本生城城東南塔即此佛遺身處無憂王於前建立石柱高三丈又東北三十餘里故城中塔是人壽四萬歲時迦諾迦牟尼佛本生城城東北塔即此佛遺身處無憂王為建立石柱銘記之高二丈餘城東北四十餘里有太子生樹下塔大城西北數百千塔是誅釋子塔有四釋子拒王軍眾瑠璃王退城人不受被罰出境至今不絕城南尼拘律樹塔是佛初來見父王處城南門外塔是太子兄弟捔射處東南三十餘里是太子射矢沒地因涌泉流俗傳箭泉病飲多愈或持泥附額隨苦皆愈又東北九十里臘伐尼林釋種浴池華水相映其北二十五步有無意華樹今已枯[13]佛本誕處[A1]說云當此三月八日者上座部云當此三月十五日者次東有塔二龍浴太子處佛初生已不扶而行四方各七步所蹈二處出大蓮華既右脇生天帝衣接四王捧之置金几上[14]凡施四塔并立石柱表之傍有小河東南而流俗號油河是太子產已天化此池光潤令沐以除風虛今變水河尚膩如油又從此東行二百餘里荒林中至[15]藍摩國屬中印度都城空城東南有佛塔減百尺昔初八分之一分舍利也靈光時起其側有清池龍變為蛇出繞其塔有野象採華以散之無憂王欲開龍護不許又東大林百餘里大塔是太子至此解寶衣中末尼珠付闡鐸迦還父王處又東有贍部樹枯株尚在有小塔是太子以餘衣易麁布處其側塔者𩮜髮處年自不定或云十九二十九者又東南行百九十里尼拘陀林塔高三丈是昔人於佛[1]梵地收餘灰炭於此起塔病者祈愈亦有四佛行坐迹塔高百餘尺左右數百小塔

又從此東北大林疏嶮行五百里至拘尸那揭羅國屬中印度城荒人少城內東北角塔是純陀故宅其井猶美營供所穿城西北四里度阿恃多伐底河(唐云有金)近西岸娑羅林兩林中間相去數十步中有四樹特高作大甎精舍中造佛涅槃像北首而臥傍高二百餘尺前有石柱記佛滅相有云當此土三月十五日者說有部云當此九月八日諸部異議云至今龍朔三年則經一千二百年此依菩提寺石柱記也或云一千三百年或云一千五百年或云始過九百未滿千者其精舍側有佛昔為雉王救火及鹿救生各立一塔次西塔者是蘇跋陀羅(唐云善現)滅證處次有一塔是執金剛神躄地處次側一塔是停棺七日處次側一塔是阿泥樓陀上天告母降來哭佛處城北度[2]尼連禪那河三百步塔者是佛涅[3]疊般那處(唐云焚[4]燒)地今黃黑土雜灰炭有祈感者剋獲舍利次側一塔佛為大迦葉波現雙足處次有一塔前立石柱刻記八國分舍利事

又從此西南大林行五百里至婆羅痆[5](女黠反)廝國屬中印度(舊云波羅奈也)都城西臨殑伽河城居人滿城東北有婆羅痆[6]斯河東北十餘里是鹿野寺又西南塔高百餘尺前有石柱高七十餘尺洞徹清淨誠感像現隨其善惡[7]即成道已初轉法輪處其側三塔即昔三佛行坐處傍有諸塔是五百獨覺入滅度處又側一塔是慈氏菩薩受記處又西一塔是佛過去為護明菩薩迦葉波佛授今佛成道處次南有四佛經行處長五十步高七尺青石積成上作釋迦經行[8]形特異肉髻上鬚髮頭抽出神而有徵寺迹極多精舍浮圖乃有數百事難述盡寺西有清池[9]二百步佛昔盥浴次西小池佛甞滌器處次北小池佛甞有[10]澣衣處次之三池龍止其中味甘且淨有慢觸者金毘羅獸即而害之次側有方石上有佛袈裟文迹外道凶人有輕蹈者池龍輒興風雨害之次側有浮圖佛曾作六牙象王見獵師者被法衣故拔牙與處次又一塔佛昔為象與猴相問大小處又大林中塔佛與調達昔為鹿王佛代孕鹿命處鹿野之號因此得名寺西南三里有一塔[11]五人迎佛處又大林東三里有塔佛昔為兔與諸獸聚自知形小燒身饋之因感天帝下來讚故使月輪有兔像現

又東順殑伽河行三百里至戰王國都城[12]人滿城臨殑伽河城西北有寺塔佛舍利一升昔佛於此七日說法并四佛行處河北有佛降鬼塔半已陷地又有佛為噉人鬼說法處又東南度河百餘里塔者即分舍利瓶及餘舍利齋日放光

又東北度殑[13]伽河行百五十餘里至吠舍釐國屬中印度([14]梵云毘舍離國)都城頹毀故基周七十里少人居住宮城周五里宮西北六里有寺塔是說維摩經處又東是舍利子證果塔又東大塔是王得一分舍利一斛許無憂王取九升均造餘塔後更有王欲開地震遂止次南有獼猴為佛穿池池西群猴持佛鉢上樹取蜜處池南猴奉佛蜜處各有塔記寺東北四里許有塔是維摩故宅基尚多靈神其舍壘甎傳云積石即是說法現疾處也於大唐顯慶年中勅使衛長史王玄策因向印度過淨名宅以笏量基止有十笏故號方丈之室也并長者寶積宅菴羅女宅佛姨母入滅處皆立表記寺北四里有塔佛將往拘尸天人[15]送立處次後一塔是佛最後觀城邑處次是菴羅女以園施佛處其側一塔是佛三告阿難涅槃處又側一塔是千子見父母處即賢劫千佛也東故重閣講堂基塔時放光明是佛說普門住處城東南十五里大塔是七百賢聖重結集處殑伽河南北岸各有一塔是阿難陀分身與二國處

又隔一國西北行一千五百里入山谷至尼波羅國屬北印度都城東南不遠有水火[16]東一里許有阿耆波濔水周二十步旱澇湛然不流常沸家火投之遍池火起煙焰數尺以水灑火火更增熾碎土以投亦即然盡[17]問投者並成灰燼架釜水上煮食立熟賢德傳云此水中先有金匱前有國王將人取之匱已出泥人象挽之不動夜神告曰此是慈氏佛冠在中後彌勒下生擬著不可得也火龍所護城南十餘里孤山特秀寺居重疊狀若雲霞松竹魚龍隨人馴附就人取食犯者滅門比者國命並從此國而往還矣即東女國與吐蕃接界唐梵相去可一萬餘里

又從南行百五十里度殑伽河至摩揭陀國屬中印度城少人居邑落極多故城在王舍城山[1]北東二百四十里[2]比臨殑伽河故宮北石柱高數丈昔無憂王作地獄處是頻婆娑羅王之曾孫也王即戒日之女婿也所治城名華氏城王宮多華故因名焉石柱南有大塔即八萬四千之塔一數也安佛舍利一升時有光瑞則是無憂王造近護羅漢役鬼神所營其側精舍中有大石是佛欲涅槃北趣拘尸南顧摩揭故蹈石上之雙足迹長尺八寸廣六寸輪相華文十指各異近為惡王金耳毀壞佛迹鑿已還平[A2]采如故乃捐殑伽河中尋復本處貞觀二十三年有使圖寫迹來次側有四佛行坐迹塔故城東南有龍猛菩薩伏外道處次北有鬼[3]辦塔馬鳴事又西南度尼連禪河有伽耶城少人物可[4]千餘家城西南六里許至伽耶山谿谷杳冥世謂靈岳自古君王封告成也頂有石塔高百餘尺時放奇光佛於此說寶雲等經山東南尼連河減二里許至鉢羅笈菩提山[5]言正覺佛時證先登因名也佛自東北岡上頂欲入金剛定振地搖山神懼告佛又至西南半崖中面間坐石地山又震淨居天告曰此西南十五里近苦行處畢鉢羅樹下金剛座處是菩提座三世諸佛咸此成正覺佛方就之仍為石室龍留影也世稱名地其菩提樹周垣甎壘以崇固之東西闊周可五百四十步奇樹名花連陰列植正門東開對尼連河南門接大華池西阨險固北門通大寺其院內聖迹諸塔列多樹垣正中金剛座上者賢劫初成與大地俱大千界中下極金輪上至地際金剛所成周百餘步千佛同坐入金剛定故因號焉即證道之處又曰道場大地震時獨無搖也如來得道之日互說不同或云三月八日及十五日垣北門外大菩提寺六院[6]三層[7]牆高四丈壘甎為之師子國王買取此處[8]興造斯寺僧徒僅千大乘上座部所住持也有骨舍利狀如人指節舍利者大如真珠彼土十二月三十日當此方正月十五日也世稱大神變月若至其夕必放光瑞天雨奇華充滿樹院彼土常法至於此時道俗千萬七日七夜競申供養凡有兩意謂覩光瑞及取樹葉其樹青翠冬夏不改每至入涅槃日及以夏末一時彫落通夕新抽與舊齊等後為無憂王妃伐截於西數[9]十步聚而燒之用以祠天煙焰未止忽生兩樹猛火之中茂葉同榮因謂號為灰菩提樹王覩生信以香乳溉餘根者至旦樹生如本王妃忿之又夜重伐王重祈請以乳灌之不日還生壘石周垣其高丈餘近為金耳國月王又伐此樹掘至泉水不盡根底乃縱火焚之又以甘蔗澆之令其爛絕其本也數月之後為補剌拏伐摩王此言滿胄即先無憂王之玄孫也聞樹被誅舉身投地請僧七日經行繞樹大坑以數千牛乳灌之六日夜樹生丈餘恐後剪伐周峙石垣高二丈四尺樹今出於石壁上二丈餘圍三尺餘樹東青甎精舍高百六十餘尺基廣二十餘步上有石鉤欄繞之高一丈層龕皆有金像四壁鏤諸天仙上頂金銅阿摩勒迦果(此謂寶瓶[10]及寶臺也)東却接為重閣三層[11]簷宇特異並金銀飾鏤三重門外龕中左觀自在右慈氏像並鑄銀成高一丈許是無憂王造精舍初小後巨廣之

依王玄策行傳云西國瑞像無窮且錄摩訶菩提樹像云昔師子國王名尸迷佉拔摩(唐云功德雲)梵王遣二比丘來詣此寺大者名摩訶諵(此云大名)小者優波(此云授記)其二比丘禮菩提樹金剛座訖此寺不安置其二比丘乃還其本國王問比丘往彼禮拜聖所來靈瑞云何比丘報云閻浮大地無安身處王聞此語遂多與珠寶使送與此國王三謨陀羅崛多因此以來即是師子國比丘又金剛座上尊像元造之時有一外客來告大眾云我聞募好工匠造像我巧能作此像大眾語云所須何物其人云唯須香及水及料燈油[12]支料既足語寺僧云吾須閉門營造限至六月慎莫開門亦不勞飲食其人一入即不重出唯少四日[13]未滿六月大眾[14]平章不和各云此塔中狹迮復是漏身因何累月不開見出疑其所為遂開塔門乃不見匠人其像已成唯右[15]乳上有少許未竟[1]空神驚誡大眾云我是彌勒菩薩像身東西坐身高一丈一尺五寸肩闊六尺二寸兩膝相去八尺八寸金剛座高四尺三寸闊一丈二尺五寸其塔本阿育王造石鉤欄塔後有婆羅門兄弟二人兄名王主弟名梵主兄造其塔高百肘帝造其寺其像自彌勒造成已來一切道俗規模圖寫聖變難定未有寫得王使至彼請諸僧眾及此諸使人至誠殷請累日行道懺悔兼申來意方得圖畫髣髴周盡直為此像出其經本向有十卷將傳此地其匠宋法智等巧窮聖容圖寫聖顏來到京都道俗競摸

奘師傳云像右乳上圖飾未周更填眾寶遙看其相終[2]似不滿像坐跏趺右足跏上左手[3]斂右手垂所以垂手者像佛初成道時佛[4]語魔王指地為證近被月王伐樹令臣毀像王自東返臣本信心乃於像前橫施甎障心愧暗故置燈於內外畫自在天像功成報命月王聞懼舉身生皰肌膚皆裂尋即喪沒大臣馳報即除壁障往還多日燈猶不滅今在深室晨持鏡照乃覩其相見者悲戀敬仰忘返又依王玄策傳云此漢使奉 勅往摩伽陀國摩訶菩提寺立碑至貞觀十九年二月十一日於菩提樹下塔西建立使典司門令史魏才書

昔漢魏君臨窮兵用武興師十萬日費千金猶尚北勒闐顏東[5]封不[6]大唐牢籠六合道冠百王文德所加溥天同附是故身毒諸國道俗歸誠

皇帝愍其忠款遐軫

聖慮乃命使人朝散大夫行衛尉寺丞上護軍李義表副使前融州黃水縣令王玄策等二十二人巡撫其國遂至摩訶菩提[7]寺所菩提樹下金剛之座賢劫千佛並於中成道[8]嚴飾相好具若真容靈塔淨地巧窮天外此乃曠代所未見史籍所未詳

皇帝遠振鴻風光華道樹爰命使人屆斯瞻仰此絕代之盛事不朽之神功如何寢默詠歌不傳金石者也乃為[9]

大唐撫運  膺圖壽昌  化行六合
威稜八荒  身毒稽顙  道俗來王
爰發明使  瞻使道場  金剛之座
千佛代居  尊容相好  彌勒規[10]
靈塔壯麗  道樹扶[11]疏  歷劫不朽
神力焉如[12]

[13]又奘師傳云佛以唐國三月八日成道上座部云當此三月十五日成道時年三十者或云三十五者斯之差互彼自不同由用曆前後故有此異由神州曆算元各不同三代定正延縮何足怪乎且據一相取悟便止樹西大精舍內有鍮石像東面立飾以奇珍前有青石奇文[14]異采初成道日梵王起七寶堂帝釋起七寶座佛據上七日思惟放光照樹令寶為石樹南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將坐念草帝釋化人以始尸草(此云吉祥草)以奉佛坐育王造塔表之次東北有塔是佛證果時有群青雀來繞世尊亦有群鹿[15]繞之處樹東大路左右各有一塔是魔王嬈佛衰退處樹西北有精舍中迦葉波佛時放光明俗云至誠七繞生得宿命智又垣西北有欝金香[16]高一丈四尺樹垣東南隅有尼拘律樹樹側有塔精舍中有坐像初證果時大梵王請轉法輪處垣內四隅皆有塔初佛受草趣樹先至西南地動又向西北又東北又東南並為地動即西北至樹下東面坐金剛座上地方安靜故立塔記垣外西南有二牧牛女宅處其側有煮乳糜處又側有佛受糜處皆立表塔樹南門外大池周七百餘步清澄魚龍所宅次南有池是帝釋所造為佛濯衣池西大石是帝釋雪山持來為佛曬衣次側有塔是佛納故衣處次南林中一塔是佛受貧母施故衣處化池東林龍池清潔其水甘美岸西有小精舍中像佛初成道此坐七日入定龍王繞佛七匝化多頭蓋佛處龍池東林精舍作佛羸瘦形像其側有經行迹七十餘步南北各有[17]卑鉢羅樹往來攀而後起即是苦行六年日食一麻[18]麥處今有疾者以香油塗像多愈又有五比丘住處又東南有塔是佛入尼連河浴處次近河有佛食乳糜處其側有二塔是長者獻蜜樹東南塔是四天王奉佛石鉢處其側有塔是佛成道後為母說法處[19]有度迦葉兄弟千人處樹垣北門外即是摩訶菩提寺庭宇六院觀閣三重周垣高五丈有佛舍利大如指節光潤鮮白通徹內外肉舍利者大如青珠形帶紅色每年至佛大神變月出以示人即印度十二月三十日於唐國當正月十五日於此之時放光雨華大起深信其寺常有千僧習大乘上座部法儀清肅是南海僧伽羅國王請立經今四百年寺多有師子國人每年比丘解安居訖四方道俗百千萬眾七日七夜香華伎樂遍林供養印度諸僧以唐國五月十六日入夏安居以唐國八月十五日解夏斯亦隨方用曆不同不可一定如雪山北有國坐春坐秋者意以一年之內多溫熱處制三月住就中前後一月延促不定若據修道何時不安故律制三時游行通結有罪必有善緣亦開兼濟[1]院東[2]渡河大林中塔北池者佛昔為香象子侍[3]盲象母處前建石柱昔迦葉波佛於此宴坐側有四佛行坐迹林中小石柱是欝頭藍發惡願處又東度黃河百餘里至屈屈吃播陀山(舊[4]云雞足)直上三峯狀如雞足頂樹大塔夜放神炬光明通照即大迦葉波於中寂定處也初佛以姨母織成金縷大衣袈裟傳付彌勒令度遺法四部弟子迦葉承佛教旨佛涅槃後第二十年捧衣入山以待彌勒山路[5]徑極梗澁多諸林竹師子虎象縱[6]衡騰侍奘法師至彼每思登踐取進無由奘乃告王請諸防援蒙王給兵三百餘人各備鋒刃斬竹通道日行十里爾時彼國聞奘往山禮拜士女大小數盈十萬奔隨繼至共往雞足既達山阿壁立無路乃縛竹為梯相連而上達山頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踊具覩石罅散華供養又依王玄策傳云粵以大唐貞觀十七年三月內爰發

明詔令使人朝散大夫行衛尉寺丞上護軍李義表副使前融州黃水縣令王玄策等送婆羅門客還國其年十二月至摩伽陀國因即巡省佛鄉覽觀遺蹤聖迹神化在處感徵至十九年正月二十七日至王舍城遂登耆闍崛山流目縱觀傍眺罔極自佛滅度千有餘年聖迹遺基儼然具在一行一坐皆有塔記自惟器識邊鄙忽得躬覩靈迹一悲一喜不能裁抑因銘其山用傳不朽欲使

大唐皇帝與日月而長明佛法弘宣共此山而同固其辭曰

大唐出震膺圖龍飛光宅率土恩覃四夷化高三五德邁軒羲高懸[7]玉鏡垂拱無為(其一)道法自然儒宗隨世安上作禮移風樂制發於中土不同葉裔釋教降此運於無際(其二)神力自在應化無邊或涌於地或降於天百億日月三千大千法雲共扇妙理俱宣(其三)欝乎此山奇狀增多上飛香雲下臨澄波靈聖之所降集賢懿之所經過存聖迹於危峯竚遺趾於巖阿(其四)參差嶺[8]重疊巖廊鏗鏘寶鐸[9]馩馧異香覽華山之神蹤勒貞碑於崇崗馳大唐之淳化齊天地之久長(其五)

又奘師傳云從此山東行六十里至矩奢揭羅補羅城北門外有塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處又東北塔是舍利子聞馬勝比丘說法證聖處塔北大坑傍塔是室利毱多設火坑以害佛處又東至姞栗陀羅矩吒山(此云鷲峯亦云鷲臺舊云耆闍崛山)傍有大石高丈四五廣三十餘步是提婆達多擲佛處其南崖下有塔佛此處說法華經處南山崖有大石室佛舊入定阿難別室被魔怖之以手通石摩頂現有通穴精舍東北大石是佛曬衣處衣文明徹石內傍有佛迹山城北門西有毘布羅山西南崖昔有五百溫泉今猶數十泉西卑鉢羅石室佛昔常居後壁洞穴是阿素洛宮[10]山門外一里至迦蘭[11]陀竹園精舍東大塔是阿闍多沒吐路(唐云未生怨也)即是阿闍世王也竹園西南六里許南山陰大竹林中有大石室是大迦葉波與千羅漢於此集三藏處僧中上座即號為上座部[12]室西北塔是阿難受責證果處山城之北可五里許至曷羅闍姞利[13]唐言新王舍城南門外道左塔者度羅怙羅處又北三十餘里至那爛陀寺(唐云施無厭寺)贍部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因名焉其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許並用甎壘其最下壁猶厚六[14]外墎三重牆亦甎壘高五丈許中間各繞極深池塹備有華香嚴麗可觀自置已來防衛清肅女人[15]垢濫未曾容隱常住僧眾四千餘人外客道俗通及邪正乃出萬數皆周給衣食無有窮竭故復號施無厭也中及左右聖迹重疊不可殫記有諸論師智識清遠王給封戶乃至十城漸降量賞不減三城其寺現在受封大德三百餘人通經已上不掌僧役重愛學問諮訪異法故烏耆已西被於海內諸出家者皆多義學任國追師都無隔礙王雖守國不敢遮障又東行入山二百餘里至伊爛拏國見佛坐迹入石寸許長五尺二寸廣二尺一寸有瓶迹沒石寸許八出華文都似新置有佛立迹長尺八寸強闊六寸許

又隔七國西北行至羯羅拏國邪正兼事別有三寺不食乳酪是調達部僧也又西南行七百里至烏荼國東境臨海有發行城多有商[1]侶停於海濱次南大海中有僧伽羅國謂執師子是也相去約指二萬餘里每夜南望見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫現於天際

又西南行具經諸國並有異迹可五千里至憍薩羅國即南印度之正境也崇信彌篤王都西南三百餘里有黑蜂山是昔大王為龍猛菩薩造立斯寺(舊云龍樹)其寺上下五重鑿石為之引水旋注多諸變異沿彼[2]今淨人固守罕有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以藥塗之變成紫金世無等者又有經藏[3]夾傳無數古老相傳盡初結集並現存在雖外佛法屢遭誅殄而此一山住持無改近有僧來於彼夏坐但得讀誦不許持出具陳此事但路幽阻難可尋問又南行至案達羅國屬南印度都城西南二[4]十餘里孤山嶺上石塔即是陳那菩薩造因明論處

又南行千里至馱那羯磔迦國屬南印度都城東西據山間各有大寺昔王為佛造[5]𠟃山疏石[6]列極華博賢聖遊息佛滅未有千年前其處有千凡僧安居罷日皆證無學[7]陵空飛去今寂無人其處有婆毘吠伽論師(唐云明辯)即是般若燈論主也於觀自在前絕粒而飲水三年立志祈請待見彌勒觀自在乃為現色身[8]今在城南大山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方云此巖石內有阿素洛宮如法[9]行請石壁當開可即入中待彌勒出我當相報又經三年然呪芥子擊於石壁豁即洞開時百千眾觀覩驚歎論師跨門再三顧命唯有六人從入餘者謂是毒蛇窟也當即石門還合如壁又復南行六千餘里至[A3]秣羅矩吒國即贍部最南際海濱境也山出龍腦香及有白檀香樹又有羯薩羅香樹松身無葉香如氷雪即龍腦香也從此南大海中有天宮觀自在菩薩常所住處(舊云觀世音菩薩也)臨海有城即是古師子國入海中可三千里非結大伴則不可至自此西北四千餘里中途經國具諸神異國東南隅數千里那羅稽羅洲人長三尺鳥啄唯食椰子

又至摩訶[A4]剌他國其王自在未賓戒日寺有百餘僧徒五千東境山寺羅漢所造有大精舍高百餘尺中安石像長八丈餘上施石蓋凡有七重虛懸空中相去各三尺禮謁見者無不歎異傳云羅漢願力所持或云藥呪術力所持

又越二國西北至摩臘婆國屬南印度都城西北二十餘里有大婆羅門邑側大陷坑水流無滿是昔大慢婆羅門謗大乘生陷入[10]地處又西北至阿吒釐國屬南印度此國出胡椒薰陸香樹葉如棠

又周巡西北越十餘國至波[A5]剌斯國非印度所攝此國多出金銀鍮石頗胝水精死多棄屍佛鉢在王宮中西北接[11][12]懍國出白狗子本赤頭鴨生於穴中案梁貢職圖云去波斯北一萬里西南海島有西女國非印度攝拂懍年別送男[13]夫配焉略陳聖迹依如前述具列俗紀備存大本

頌曰

希音遠流  乃眷東顧  欣風慕道
仰規西度  妙盡毫端  運微輕素
[A6]采虛凝  殆映霄霧  迹流眾像
理深其趣  寄興開襟  引凡聖路
千佛同化  萬賢來[14]曙  皇情有感
緇素同遇[15]

法苑珠林卷第二十九


校注

[0496010] 二十九【大】三十八【明】 [0496011] 一【大】一之二【明】 [0496012] 此有二部【大】〔-〕【明】 [0496013] 部【大】部述意部聖迹部【宋】【元】【宮】 [0496014] 第一【大】〔-〕【明】 [0496015] 終【大】繼【宋】【元】【明】【宮】 [0496016] (千有來)十七字【大】〔-〕【元】 [0496017] 迷【大】述【宋】【元】【明】【宮】 [0496018] 備【大】〔-〕【宮】 [0496019] 胡【大】梵【宋】【元】【明】 [0496020] 由【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0496021] 安【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0496022] 師【大】*法師【宋】*【元】*【明】* [0496023] 任【大】住【明】 [0496024] 第二【大】〔-〕【明】 [0496025] 闐【大】殿【宋】【元】【宮】 [0496026] 遁【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0496027] 【大】婫【宋】【元】【明】【宮】 [0497001] 帖【大】貼【宋】【元】【明】【宮】 [0497002] 彌【大】珍【宋】【宮】 [0497003] 城【大】域【宋】【元】【明】【宮】 [0497004] 壤【大】壞【明】 [0497005] 綾【大】稜【宋】【元】【明】 [0497006] 此【大】北【元】 [0497007] 涅槃【大】沮渠【宋】【元】【明】【宮】 [0497008] 羅【大】羅漢【宋】【元】【明】【宮】 [0497009] 泉流【大】林鬱【宋】【元】【明】【宮】 [0497010] 稍【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0497011] 𩮜【大】*剃【宋】【元】【明】【宮】* [0497012] 辛【大】新【明】 [0497013] 匾【大】令匾【宋】【元】【明】一遍【宮】 [0497014] 崖【大】涯【宮】 [0497015] 蘇【大】酥【元】【明】 [0497016] 比【大】此比【宋】【元】【明】 [0497017] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0497018] 扉【大】扇【宋】【明】【宮】 [0497019] 其【大】至【明】 [0497020] 喝縛【大】縛喝【宋】【元】【明】【宮】 [0497021] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0497022] 卑【大】畢【宋】【元】【明】【宮】 [0497023] 䳇【大】鵡【宋】【元】【明】【宮】 [0497024] 像【大】像亦【宋】【元】【明】【宮】 [0497025] 示【大】現【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0498001] 尺【大】丈【宋】【元】【明】 [0498002] 胡【大】梵【宋】【元】 [0498003] 戾【大】烈【宋】【元】【明】【宮】 [0498004] 唐【大】*此【明】* [0498005] 申【大】身【明】 [0498006] 特【大】峙【宋】【元】【明】持【宮】 [0498007] 寔【大】是【元】 [0498008] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0498009] 窟【大】塔【元】【明】 [0498010] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0498011] 精【大】睛【宋】【元】【明】【宮】 [0498012] 大【大】犬【元】 [0498013] 柰【大】㮏【宋】【元】【宮】明註曰柰南藏作㮏 [0498014] 寶【大】寶瓶【宋】【元】【明】 [0498015] 同【大】阿【宮】 [0498016] 瑞【大】祥瑞【宋】【元】【明】【宮】 [0498017] 折【大】析【明】 [0498018] 咀【大】呾【宋】【元】【明】 [0498019] 漢【大】漢也【元】【明】 [0498020] 記【大】說【明】 [0498021] 所【大】聽【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0498022] 飤【大】飼【宋】【元】【明】飴【宮】 [0498023] 舍【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0498024] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0498025] 旃【大】栴【明】 [0498026] 秣【CB】【麗-CB】𥞊【大】秼【磧乙-CB】【宋】【元】【宮】 [0498027] 云【大】名【明】 [0498028] 偷【大】倫【宋】【元】【明】【宮】 [0498029] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0499001] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0499002] 釐【大】離【宋】【元】【明】 [0499003] 准【大】唯【明】 [0499004] 猴【大】獼猴【明】 [0499005] 面【大】西【明】 [0499006] 倣【大】仿【宮】 [0499007] 此【大】北【元】【明】 [0499008] 平【大】乎【元】子【明】 [0499009] 賞【大】償【宋】【元】【明】【宮】 [0500001] 上【大】工【宋】【元】【明】【宮】 [0500002] 棄【大】葉【元】【明】 [0500003] 罰【大】伐【宋】【元】【明】【宮】 [0500004] 唐【大】此【明】 [0500005] 耶捨【大】捨邪【宋】【元】【明】【宮】 [0500006] 所【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0500007] 達【大】違【宮】 [0500008] 置【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0500009] 覆【大】霞【宋】【宮】 [0500010] 此【大】此土【宋】【元】【明】 [0500011] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0500012] 天【大】夫【宋】【元】【明】【宮】 [0500013] 瘁【大】悴【宋】【元】【明】【宮】 [0500014] 凡【大】儿【宋】【元】【明】【宮】 [0500015] 藍【大】䕄【宋】【元】【明】【宮】 [0501001] 梵【大】焚【宋】【元】【明】【宮】 [0501002] 尼【大】尸【宋】【元】【明】【宮】 [0501003] 疊【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0501004] 燒【大】坑【宮】 [0501005] 女黠反【大】〔-〕【明】 [0501006] 斯【大】河【宋】【元】【明】【宮】 [0501007] 即【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0501008] 像【大】像其【宋】【元】【明】 [0501009] 二【大】三【明】 [0501010] 澣【大】浣【宋】【元】【明】【宮】 [0501011] 五【大】〔-〕【宋】【宮】 [0501012] 人【大】大【明】 [0501013] 伽【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0501014] 梵【大】舊【宋】【元】【明】【宮】 [0501015] 送【大】送往【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0501016] 林【大】村【宋】【元】【明】【宮】 [0501017] 問【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0502001] 北【大】北倚【宋】【元】【明】【宮】 [0502002] 比【大】北【宋】【元】【明】【宮】 [0502003] 辦【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0502004] 千【大】十【宋】 [0502005] 言【大】唐言【宋】【元】【明】 [0502006] 三【大】二【宋】 [0502007] 牆【大】垣【宋】【元】【明】 [0502008] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0502009] 十【大】千【宋】【元】【明】 [0502010] 及【大】即【明】 [0502011] 簷【大】擔【宮】 [0502012] 支【大】艾【宋】【元】【明】【宮】 [0502013] 未【大】不【宋】【元】【明】 [0502014] 平【大】評【元】【明】 [0502015] 乳【大】嬭【宋】【元】【明】【宮】 [0503001] 空【大】有空【宋】【元】【明】【宮】 [0503002] 似【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0503003] 斂【大】歛【元】【明】 [0503004] 語【大】與【明】 [0503005] 封【大】村【宋】【元】【明】【宮】 [0503006] 耐【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0503007] 寺【大】寺其寺【宋】【元】【明】【宮】 [0503008] 嚴【大】觀嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0503009] 銘【大】銘曰【宋】【元】【明】【宮】 [0503010] 摹【大】模【明】 [0503011] 疏【大】【宋】【宮】 [0503012] 卷第三十八終【明】 [0503013] 卷第三十九感通篇第二十一之餘聖迹部之餘首 [0503014] 異采【CB】異釆【大】如來【宋】【元】【明】【宮】 [0503015] 繞【大】呈祥【宋】【元】【明】【宮】 [0503016] 泥【大】泥塔【宋】【元】【明】 [0503017] 卑【大】*畢【宋】【元】【明】【宮】* [0503018] 麥【大】一麥【宋】【元】【明】【宮】 [0503019] 有【大】〔-〕【明】 [0504001] 院【大】樹院【宋】【元】【明】【宮】 [0504002] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0504003] 盲【大】育【宋】【元】【明】【宮】 [0504004] 云【大】名【明】 [0504005] 徑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0504006] 衡【大】橫【宋】【元】【明】【宮】 [0504007] 玉【大】王【元】 [0504008] 障【大】嶂【宋】【元】【明】【宮】 [0504009] 馩馧【大】氛𣱦氳【宋】【元】【明】【宮】 [0504010] 山【大】山北【宋】【元】【明】【宮】 [0504011] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0504012] 室【大】石室【明】 [0504013] 溫【大】嗢【宋】【元】【明】【宮】 [0504014] 尺【大】天【宮】 [0504015] 垢【大】姤【明】 [0505001] 侶【大】旅【明】 [0505002] 達【大】達上【宋】【元】【明】 [0505003] 夾【大】甲【宋】【元】【明】【宮】 [0505004] 十【大】〔-〕【宋】【元】【宮】百【明】 [0505005] 𠟃【大】殿【宋】【元】【明】奠【宮】 [0505006] 列【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0505007] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0505008] 今【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0505009] 行【大】祈【宋】【元】【明】【宮】 [0505010] 地【大】地獄【元】【明】 [0505011] 拂【大】佛【宋】【宮】 [0505012] 懍【大】*壈【宋】【元】【明】【宮】* [0505013] 夫【大】天【宋】 [0505014] 曙【大】𥌓【元】【明】 [0505015] 不分卷【明】
[A1] [-]【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K39n1406_p0558c11)
[A2] 采【CB】釆【大】
[A3] 秣【CB】【麗-CB】𥞊【大】(cf. K39n1406_p0565b21; T50n2060_p0452b29)
[A4] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K39n1406_p0565c08)
[A5] 剌【CB】刺【大】(cf. T51n2087_p0933a09)
[A6] 采【CB】釆【大】
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