法苑珠林卷第二十[13]四
[14]說聽篇第十六之二
簡眾部[15]第五
夫法師昇座。先須禮敬三寶自淨其心。觀時擇人具慈悲意。救生利物。然後為說。故報恩經云。聽者坐說者立不應為說。若聽者求說者過。不應為說。若聽者依人不依法。依字不依義。依不了義經不依了義經。依識不依智。並不應為說。何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故。若說尊重於法。聽法之人亦生[16]崇敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨說。故阿含經偈云。
又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大眾心。慈心喜心利益心不動心。立此等心。乃至宣說一四句偈。令前人如實解者。長夜安樂利益無量。
又涅槃經云。若有受持讀誦書寫宣說。非時非國不請而說。輕心輕他自歎隨處而說。反滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。
又十誦律云。有五種人。問法皆不應為說。一試問。二無疑問。三不為悔所犯故問。四不受語故問。五[1]詰難故問。並不得答。若前人實有好心。不具前意。為欲生善滅惡者。法師隨機方便好心為說。若自解[2]未明。或於法有疑者。則不得為說。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪。
又百喻經及毘曇論。問答有四。一有決定答。譬如人問一切有[3]生皆死。此是決定答。二問死者必有生。是應分別答。愛盡者無生。有愛者必有生。是名分別答。三有問人為最勝不。此應反問言。汝問三惡道。為問諸天。若問三惡道。人實為最勝。若問[4]於諸天。人必為不如。如是等義名反問答。四若問十四難。若問世界及眾生有邊無邊有始終無始終。如是等義名置答。論問若論諸外道愚癡自以為智。不閑四論。唯作一分別論。
又優婆塞戒經云。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。則不得名[5]自他利。如法住者有八智。何等為八。一法智。二義智。三時智。四知足智。五自他智。六眾智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所說具十六事。一時說。二至心說。三次第說。四和合說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕眾說。九不訶眾說。十如法說。十一自他利說。十二不散亂說。十三合義說。十四真正說。十五說已不生憍慢。十六說已不求來世報。如是之人能從他聽。從他聽時具十六事。一時聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過聽。六不為論議聽。七不為勝聽。八聽時不輕說者。九聽時不輕於法。十聽時終不自輕。十一聽時遠離五蓋。十二聽時為受持讀誦。十三聽時為除五欲。十四聽時為具信心。十五聽時為調眾生。十六聽時為斷闇根。善男子。具八智者。能說能聽。如是之人能自他利。不具足者則不得名自利利他。
復次能說法者。復有二種。一者清淨。二者不清淨。不清淨者復有五事。一為利故說。二為報而說。三為勝他說。四為十報說。五疑說。
清淨說者。復有五事。一先施食然後[6]說。二為增長三寶故說。三斷自他煩惱故說。四為分別邪正故說。五為聽者得最勝故說。善男子。不淨說法者。名曰垢穢。名為賣法。亦名污辱。亦名錯說。亦名失意[7](清淨說者翻前即是)。
又法句喻經云。於是世尊即說偈言。
又大法炬陀羅尼經云。若受法人欲行呪法令不斷者。彼諸法師欲說法時。[8]斂容端坐先誦呪曰。
怛[9]絰他 陀迦那 阿迦[10]男迦那 迦那 迦那 那迦 迦迦那迦 阿迦迦那迦 迦[11]那 迦[12]那 迦那阿迦那 迦迦那 婆鼻殺 帝夜他婆鼻[13]殺 夜他伽伽那 多他婆鼻殺帝 多他摩迦舍 那迦[14]舍 迦迦舍
法師爾時眷屬圍繞。即得成此加護方便。令彼法師心不動亂說法不斷。滅除欲執。令諸羅剎女等。所有聽眾不為留難。法師所須不為障礙。[15]
如百喻經云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王勅村人常使[18]民日日送其美水。村人疲苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言。此故是本五由旬。更無有異。雖聞此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜。以為易行。修善進德求度生死。後聞人說無有三乘。故是一乘。以信佛語終不肯捨。如彼村人亦復如是。
又華嚴經云。佛子。譬如日出[1]光照一切大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然後普照一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先後。如來應供等正覺亦復如是。成就無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙智慧光明。光照菩薩等諸大山王。次照緣覺。次照聲聞。次照決定善根眾生隨應受化。然後悉照一切眾生。乃至邪定為作未來饒益因緣。如來智慧日光不作是念。我當先照菩薩乃至邪定。但放大智日光普照一切。佛子。譬如日月出現世間乃至深山幽谷無不普照。如來智慧日月亦復如是。普照一切無不明了。但眾生悕望善根不同。故如來智光種種差別。
法施部[2]第七
如十住毘婆沙論云。若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大乘經中稱法師功德及說法義[3]戒隨順修學。謂說法者應行四法。何等為四。一者廣博多學。能持一切言辭章句。二者決定。善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。於諸經法隨順無諍。四者不增不損如所說行。
又正法念經云。若有眾生正行善業。為邪見人說一偈法令淨信佛。命終生應聲天受種種樂。從天還退隨業流轉。若為財物故與人說法。不以悲心利益眾生。而取財物。或用飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法自[4]實求財。如是法施其果甚少。生於天上作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰下品法施也。云何名為中品法施耶。為名聞故。為勝他故。為勝餘大法師故。為人說法。或以妬心為人說法。如是法施得報亦少。生於天中受中果報。或生人中。是則名[5]曰中品法施也。云何名為上品法施耶。以清淨心為欲增長眾生智[6]慧。而為說法。不為財利。為令邪見眾生等住於正法。如是法施。自利利人無上最勝。乃至涅槃其福不盡。是則名曰上品法施也。
又迦葉經爾時世尊而說偈頌曰。
又十住毘婆沙論云。在家之人當行財施。出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家人。以聽[9]受法者於在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人於諸經法讀誦通達。為人解說在眾無畏。非在家者之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又欲說法降伏人心不及出家。如偈說曰。
又出家之人。若行財施則妨餘善。遠離阿練若處。必至聚落與白衣從事。多有言說發起三毒。於六度等心薄。乃至貪著五欲捨戒還俗。故名為死。或能反戒。易起重罪。是名死等。諸煩惱苦患。以是因緣故。於出家者稱歎法施。於在家者稱歎財施。
又金光明經云。說法者有五種事。一者法施彼我兼利。財施不爾。二者法施。能令眾生出於三界。財施者不出欲界。三者法施利益法身。財施之者長養色身。四者法施增長無窮。財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施只[10]有伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有階漸。若有所解不用他知。恐他勝己祕而[11]有說。則自未來常不聞法。
又智度論云。若悋惜法則常生邊地無佛法處。由悋法故障他慧明。此則不如賣法。他人反勝過此。
又成實論云。若人但能為他說法。是名利他。是人雖不自隨法行。為他說故自亦得利。於此[12]惠施門略有三品。下法施者。說布施法不說智慧。中法施者。說於持戒。上法施者。說於智慧。以說智慧。教人觀理得斷惑智二障出離生死遠成菩提涅槃樂果。乃至但能唯說小乘。教化一人令觀生空。信解依行雖未得道。亦勝教化一閻浮中所有眾生令行十善。以信解人解修聖道。則有出因要得涅槃。
又諸法勇王經云。閻浮提中所有水陸空行眾生盡得人身。若有一人教是諸人令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人令得信行。
又十住毘婆沙論云。有四法能退失智慧。菩薩所應遠離。何等為四。一不敬法及說法者。二於要法祕匿悋惜。三樂法者為作障礙壞其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其智慧。應常修習。何等為四。一恭敬法及說法者。二如所聞法及所讀誦為他人說其心清淨不求利養。三[1]知從多聞得智慧故。勤求不息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如說行不貴言說。
報恩部[2]第八
如善恭敬經云。佛告阿難。若有從他聞一四句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字於若干劫。取彼和[3]尚阿闍[4]梨等荷擔肩上。或時背負。或以頂戴。常負行者。復將一切音樂之具供養是師。作如是事尚自不能具報師恩。若當來世於師和尚所起不敬心。[5]常說於過我說愚癡。極受多苦。於當來世必墮惡道。是故阿難。我教汝等常行恭敬尊重之心。當得如是勝上之法。所謂愛重三寶甚深之法。
又梵網經云。若佛子。見大乘法師同見同行來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即迎來送去禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食床座供養法師。一切所須盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心患惱之心。為法滅身請法。若不爾者犯輕垢罪。
又優婆塞戒經云。若優婆塞受持六重戒已。四十里中有講法處。不能往聽得失意罪。
又大方等陀羅尼經云。佛告阿難。若有父母妻子。不放此人至於道場者。此人應向父母等前燒種種香。長跪合掌應作是言。我今欲至道場哀愍聽許亦應種種諫曉隨宜說法。亦應三請。若不聽者。此人應於舍宅默自思惟誦持經典。
又正法念經云。若人供養說法法師。當知是人即為供養現在世尊。其人如是隨所供養。所[6]發願成就。乃至得阿耨菩提。以能供養說[7]法師故。何以故。以聞法故心得調伏。以調伏故能斷無知流轉之闇。若離聞法無有一法能調伏心。
又勝思惟經云。不起罪業不起福業不起無動業者。是名供養佛。
又華手經云。若以華香衣食湯藥等供養諸佛。不名為真供養。如來坐道場所得微妙法隨能修學者。是名真供養。故說偈云。
又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華不名供養恭敬如來。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一心不放逸。親近修集聖法。是名真供養佛。
又寶雲經云。不以財施供養於佛。何以故。如來法身不[9]待財施。唯以法施供養於佛。為具佛道。以法供養為最第一。
又善恭敬經云。佛言。若有比丘。雖復有夏不能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門祕密之事。不解法律等。亦應說依止。若有比丘從他受法。於彼師邊應起尊貴敬重之心。欲受法時。當在師前不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔脚。師不發問不得輒言凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘令坐即坐。勿得違教。於彼師所應起慈心。若有所疑先應諮白。若見師許然後請決。當知一日三時應參進止。若三時間不參進止。是師應當如法治之。若參師不見應持土塊或木或草以為記驗。若當見師在房室內。是時學者應起至心繞房三匝向師頂禮爾乃方還。若不見師眾務皆止不得為也。除大小便。又復弟子於其師所不得麁言。師所呵責不應反報。師坐臥床應先敷拭令無塵污蟲蟻之屬。若師坐臥。乃至師起。應修誦業。時彼學者。至日東方便到師所。善知時已數往師邊諮問所須。我作何事。又復弟子在於師前不得[10]洟唾。若行寺內恭敬師故。勿以袈裟覆於肩髆。不得籠頭。天時若熱日別三時以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復三時應獻冷飲師。[11]師所營事應盡身[12]力而營助之。佛告阿難。若將來世有諸比丘。或於師所不起恭敬。說於師僧長短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人。應如是治。師實有過[1]尚不得說。況當無也。若有比丘。於其師邊不恭敬者。我說別有一小地獄。名為[2]𢈹撲。當墮是中。墮彼處已一身四頭身體俱然。狀如火聚。出大猛焰熾然不息。然已復然。於彼獄處復有諸蟲。名曰鉤𭪿。彼諸毒蟲常噉舌根。時彼癡人從彼捨身生畜生中。皆由往昔罵辱於師舌根過故。常食屎尿。捨彼身已雖生人間。常生邊地具足惡法。雖得人身皮不似人。不能具足人之形色。常被[3]極賤誹謗[4]𣣋辱。離佛世尊常無智慧。從彼死已還墮地獄。更得無量無邊苦患之法。
利益部[5]第九
如正法念經云。說法有十功德多所利益。何等為十。一時處具足。二分別易解。三與法相應。四非為利養。五為調伏心。六隨順說法。七說施有報。八說生死法多諸障礙。九說天退歿。十說有業果。若說法人有此十法。令聞法者得多功德利益安樂乃至涅槃。若聞法功德成就深心。信根清淨一向淨心信於三寶。詣聽法處為聞正法。隨舉一足皆生梵福。又大菩薩藏經云。於諸菩薩起深愛樂。猶如大師。於正法所起愛樂心。如自己身。於如來所起愛樂心。如自己命。於尊重師起愛樂心。猶如父母。於諸眾生起愛樂心。視如一子。於阿遮利耶受教師所起愛樂心。敬如眼目。於諸正行起愛樂心。猶如耳目身首。於波羅蜜起愛敬心。猶如手足。於說法師起愛樂心。如眾重寶。所求正法起愛樂心。猶如良藥。於能舉罪及憶念者起愛樂心。猶如良醫。
又僧伽吒經云。爾時一切勇菩薩白佛言。世尊。若有眾生聞此法者壽命幾劫。佛言。壽命滿八十劫。一切勇白佛言。劫以何量。佛言。譬[6]如大城縱廣十二由旬高三由旬盛滿胡麻。有長壽人過百歲已取一而去。如是城中胡麻悉盡。劫猶不盡。又如大山縱廣二十五由旬高十二由旬。有長壽人過一百歲以輕繒帛一往拂之。如是山盡劫猶不盡。是名劫量。時一切勇菩薩白佛言。世尊。一發誓願尚得如是福德之聚。壽命八十劫。何況於佛法中廣修諸行。
又涅槃經云。若離四法得涅槃者。無有是處。何等為四。一親近善友[7]二專心聽法。三繫念思惟。四如法修行。以是義故。聽法因緣。則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目(譬凡夫人)二者一目(譬聲聞人)三者二目(譬諸菩薩)言無目者。常不聞法。一目之人羅暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。
又法句喻經云。昔佛在舍衛國給孤精舍。為諸天人民說法時。波斯匿王有[8]一寡女。名曰金剛。父母哀愍別為作好舍宅。給五百妓女以娛樂之。眾共有一長老青衣。名曰度勝。常行市[9]內買脂粉香華。時見男女無數大眾。各齎香華出[10]城詣[11]佛。即問行人。欲何所至。眾人答言。佛出於世。三界之尊度脫眾生皆得泥洹。度勝聞之心悅意憙。即自念言。[12]今老見佛宿世之福。便分香直持買好華。隨眾人輩往到佛所作禮却立。散華燒香一心聽法已。過市取香。因聽法功宿行所追。香氣熏聞斤兩倍前。嫌其遲晚而共詰之。度勝奉道即如事言。世有聖師三界之尊。擊無上法鼓震動三千。往聽法者無央數人。實隨聽法。是以稽遲。金剛之徒聞說世尊法義殊妙非世所聞。悚然心歡而自歎曰。吾等何罪獨隔不聞。即報度勝。試為我說之。度勝白曰。身賤口穢不敢便宣。說法之儀先施高座。度勝受勅具宣聖旨。五百侍女皆大歡喜。各脫衣服一領積為高座。度勝洗浴承佛威神如應說法。金剛之等五百侍女。疑結破惡得須陀洹道。說法甚美。不覺失火。一時燒死。即生天上。王將人從來欲救火。見之已然。收拾棺[13]斂葬送畢已。往過佛所。為佛作禮叉手言曰。金剛不幸不覺失火。大小燒盡。適棺[14]斂訖。不審何罪遇此火害。唯願世尊彰告未聞。佛告[15]大王。過去世時有城名波羅柰。有長者婦。將采女五百人至城外大祠祀。其法難急。他性之人不得到邊。無問親疎。其有來者擲著火中。時世有辟支佛。名曰迦羅處在山中。晨來分衛暮輒還山。迦羅分衛來趣郊祠。長者婦見之忿然瞋恚。共捉迦羅撲著火中。舉身燋爛。[16]便現神足飛[17]升虛空。眾女驚怖泣淚悔過。長跪舉頭而自陳曰。女人愚[18]戇不識至真。群迷長慢毀辱神靈。自惟過釁罪惡如山。願降尊德以消重殃。尋聲即下而般泥洹。諸女起塔供養舍利。佛為大王而說偈言。
佛告大王。爾時長者婦者。今王女金剛是。五百侍女者今度勝等五百妓女是。罪福追人久無不[1]彰。善惡隨人如影隨形。說是法時諸來大小即得道迹。
又阿育王經云。昔阿恕伽王使道人說法。時以步障遮諸婦女。使其聽法。爾時法師為諸婦女說法。常說施論戒論生天之論。有一婦女。分犯王法。發幕向法師前問法師言。如來大覺於菩提樹下覺諸法時覺悟施戒耶。更悟餘法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。猶若融鐵。此苦因從[2]習而生。猶如毒樹。修八正道以滅苦習。是女人得聞此語獲得須陀洹道。以刀繫頸往到王所。[3]而白王言。我今日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避於死。我實渴於佛法。是以默突聽法。王問言。汝聽法時頗有所得不。答言。得法見四真諦。解陰入界及以諸大。皆知無我。遂得法眼。王聞是語踊躍歡喜。即為作禮。便唱令言。自今已後不聽作障隔。樂聽法者聽直至法師所對面聽法。歎言。奇哉。我宮內乃出人寶。以是因緣。當知聽法有大利益。
又雜寶藏經云。爾時般遮羅國。以五百白雁獻波斯匿王。王令送著祇桓精舍。眾僧食時人人乞食。雁見僧[4]眾來在前立。佛以一音說法眾生各得類解。當時群雁亦解僧語。聞法歡喜。鳴聲相和還於池水。後毛羽轉長飛至餘處。獵師以網都覆殺之。一雁作聲諸雁皆和。謂聽法時聲。乘是善心生忉利天。生天之法。法有三念。一念本所從來。二念定生何處。三念先作何業得來生天。便自思惟。自見宿因更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已五百天子即時來下在如來邊。佛為說法悉得須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅列。佛前。是日不見。便問佛言。此中諸雁向何處去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠端正殊特者。是今日聽法皆得須陀洹。王問佛言。此[5]諸群雁以何業緣墮於畜生。命終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百女人盡共受戒。用心不堅毀所受戒。犯戒因緣墮畜生中作此雁身。以受戒故得值如來聞法獲道。以雁身中聽法因緣生於天上。
又舊雜譬喻經云。昔有沙門晝夜誦經。有狗伏床下一心聽經。不復念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛國中作女人。長大見沙門分衛。便走自持飯與沙門歡喜。後作比丘尼。[6]得應真道。
頌曰。
感應緣(略引九驗)
- 宋沙門竺道生
- 宋居士費崇先
- 魏沙門天竺勒那
- 齊沙門釋僧範
- 隋沙門釋曇延
- 隋沙門釋慧遠
- 隋沙門釋法彥
- 唐沙門釋道宗
- 唐沙門釋道[10]慧
宋長安龍光寺有竺道生。本姓魏。鉅鹿人也。少小出家聰銳神異。年在志學便登法座吐納宮商。道俗高伏。年至具戒器鑒日深。性度機警神氣清穆。初入廬山幽栖七年以求其志。常以入道之要慧解為本。故鑽仰群經斟酌雜論。萬里隨法不憚疲苦。後與慧叡慧嚴同游長安。從什公受業。關中僧眾咸謂神[11]寤。後還都止青園寺。宋太祖文皇帝深加歎重。後太祖設會。帝親同眾御于地筵。下食良久眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取鉢食。於是一眾從之。莫不歎其樞機得衷。後校閱真俗研思因果。乃立[12]善不受報頓悟成佛。又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等。[13]籠罩舊說妙有淵旨。而守[14]文之徒多生嫌嫉。與奪之聲紛然競起。又六卷泥洹先至京都。生剖析經理洞入幽微。乃說[15]一闡提人皆得成佛。于時大本未傳。孤明先發獨見忤眾。於是舊學以為邪說。[16]機憤滋甚。遂顯大眾擯而遣之。生於大眾中正容誓曰。若我所說反於經義者。[17]謂於現身即表[18]癩疾。若與實相不相違背者。願捨壽之時據師子座。言竟拂衣而逝。初投吳之虎丘山。旬日之中學徒數[19]百。其年夏雷震。青園佛殿龍[1]升于天光影西壁。因改寺名曰龍光。時人歎曰。龍既已去。生必行矣。俄而投迹廬山銷影巖岫。山中僧眾咸共敬服。後涅槃大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說合若符契。生既獲斯經。尋即講說。以宋元嘉十一年冬十一月庚子。於廬山精舍升于法座。神色開明德音[2]濬發。論義數番窮理盡妙。觀聽之眾莫不悟[3]悅。法席將畢。忽見[4]麈[5]尾紛然而墜。端坐正容隱几而卒。顏色不異似若入定。道俗嗟駭遠近悲[6]洟。於是京邑諸僧內[7]慚自[8]疾追而信服。其神鑒之至徵瑞如此[9]乃葬廬山之阜。[10]初叡公及嚴觀同學齊名。故時人評曰。生叡發天真。嚴觀[11]霔流得。慧義彭享進。寇淵[12]于默塞。生及叡公獨標天真之目。故以秀出群士矣。初關中僧肇始注維摩。世咸翫味。生乃更發深旨顯暢新異。及諸經義疏世皆寶焉。王微以生比郭林宗。乃為之立傳。[13]旍其遺德。時人以生推闡提得佛。此語有據。頓悟不受報等時亦憲章。宋太祖甞述生頓悟義。有沙門僧弼等皆設巨難。帝曰。若使逝者可興。豈為諸君所屈。龍光寺又有沙門寶林。初經長安受學。後祖述生公諸義。時人號曰逝玄。生著涅槃記。及注異宗論檄魔文等。林弟子法寶亦學兼內外。著金剛後心論等。亦祖述生義焉。近代又有釋慧生者。亦止龍光寺。蔬食善眾經。兼[14]攻草隷。時人以同寺相繼。號曰大小二生(右此一驗出梁高僧傳)。
宋費崇先者。吳興人也。少頗信法。至三十[15]餘精勤彌[16]篤。至泰始三年受菩薩戒。寄齋於謝[17]慧遠家。二十四日晝夜不懈。每聽經常以鵲尾香鑪置膝前。初齋三夕見一人容服不凡。[18]徑來舉鑪將去。崇先視膝前鑪。猶在其處。更詳視此人見提去甚分明。崇先方悟是神異。自惟衣裳新濯了無不淨。唯坐側有唾壺。既使去壺。即復見此人還鑪坐前。未至席頃猶見兩鑪。既[19]至即合為一。然則此神人所提者蓋鑪影乎。崇先又當聞人說。福遠寺有僧欽尼。精勤得道。欣然願見未及得往。屬意甚至。甞齋於他家。夜三更中忽見一尼容儀[20]儼若。著赭布袈裟正立齋席之前。食頃而滅。及崇先後[21]觀此尼。色[22]貌被服即牕前所覩者也(右[23]此[24]驗出冥祥記)。
元魏時有中天竺沙門勒那。魏云實意。是西國人。不知氏族。遍通三藏妙入總持。以魏永平之初來游東夏。宣武皇帝每請講華嚴經。披閱精[25]勤毋廢一日。正處高座。忽有一人持笏執名者。形如大官。云奉天帝命來請法師講華嚴經。意曰。今此法席尚未停止。待訖經文當來從命。雖然法事所資獨不能建。都講香火維那梵唄。咸皆須之。可請令定。使者如所請。見講諸僧。既而法事將了。又見前使云。奉天帝命故來下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒於法座。都[26]講四人亦同時殞。魏境道俗聞見斯異無不嗟嘆。
齊鄴東大覺寺沙門僧範。姓李。平鄉人也。善解群書時稱府庫。晚年出家經論諳委。言行相輔祥徵屢降。甞有膠州刺史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴六地。忽有一雁飛下從浮圖東順行入堂。正對高座伏地聽法。講散徐出。還順塔西爾乃翔逝。又於此寺夏講。雀來在座西南伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一[27]梟。飛來入聽講訖便去。又有一僧懷忿加毀罵云。伽斗汝何所知。當夜有神打而幾死。自非道洽冥符[28]能感應如是。以天保六年三月二日卒於大覺寺。年八十矣。
隋京師延興寺釋曇延。姓王。蒲州[29]萬泉人也。世家豪族宦歷齊周。而[30]姓協書籍鄉邦稱敘。探[31]𭭻玄旨洞曉無差。欲著涅槃大疏。恐滯凡情每祈誠寤寐。願得嘉徵。乃於夜夢有人被白服乘於白馬。騣尾拂地而[32]道授經旨。延手執馬騣與之請論。寤後惟曰。此必馬鳴菩薩授我義端。執騣知其宗旨。抵事可觀耳。雖感此瑞猶恐不合理。更持經疏。於陳州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測聖心。銓釋已了具如別卷。若幽致微達。願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放光明。三日三夜暉光不絕。上[33]燭天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。既感徵祥眾伏傳受。君臣重[34]德罕有斯人。以隋開皇八年八月十三日。終於延興寺。春秋七十有三。
隋京師淨影寺釋慧遠。姓季。燉煌人。後居上黨之高都焉。三藏備通九流洞曉。天縱疏朗儀止沖和。講導為業天下同歸。昔在清化先養一鵝。聽講為務。開皇七年勅召入京。鵝在本寺栖宿廊廡。晝夜鳴呼眾共愍之。附使達京至淨影寺大門放之。鳴叫騰躍[1]注入遠房。依前[2]馴聽不避寒暑。但聞法集鍾聲不問旦夕。皆入講堂靜聲伏聽。僧徒梵散出堂翔鳴。若值白黑布薩鳴鍾。終不入聽。時共異之。若遠常途講解。依法潛聽。中間及餘語便鳴翔而出。信知道籍人弘。靈鳥嘉應。不可非其身未證法輒升法座。定墮地獄。此亦別時之意。不得雷同總[3]廢也。以開皇年中卒於淨影寺。
隋西京真寂道場釋法彥。姓張。寓居[4]治州志隆大法。而聰明振響冠遠儕倫。雖三藏並通。偏以大論馳美。游涉法會莫敢抗言。開皇十六年。下勅以彥為大論眾主。住真寂寺。鎮長引化仁壽造塔。復召送舍利于汝州。四年又勅送舍利沂州善應寺。掘[5]其深丈餘。乃得金沙。濤汰成純。凡有二升。光曜奪日。又感黃牛。自至塔前屈膝前足兩拜而止。迴身又禮文帝。比景像一拜。及入石函于時三萬許人。並見天雲五色長十餘丈闊三四丈。四繞白雲狀如羅綺。正當基上空中。自午至未方乃歇[6]滅。後降五色雲從四方來。狀同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔上乃經四度去復還來。復感白鶴於上[7]裴回久之乃逝。又感五色蛇盤屈函外可三尺頭向舍利。驚終不怖。如此數度。刺史鄭善果以表奏聞曰。
臣聞。敬天育物。則乾象著其能。順地養民。則坤元表其德。是以陶唐砥躬弗懈。伏氣呈祥。夏后水土成功。玄珪告錫。方知天時人事影響若神伏惟陛下。秉圖揖讓。受命君臨。區宇無塵聲教盡一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六處並得異砂。炫曜相暉俱同金寶。牛為禮拜。太古未經。雲騰五色。於今方見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴颺玄素裴回空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶徵徒書簡[8]策。自非德[9]隆三寶道冠百王。豈能感斯美慶致招靈異。帝乃大悅。著于別記。以大業三年卒于所住。春秋六十矣。
唐蒲州仁壽[13]年釋道慧。俗姓張氏。河東虞鄉人也。神[14]氣高邈器度虛簡。善通機會鑒達治方。雖通群典偏以涅槃攝論為栖神之宅也。至貞觀二年冬月。有請講涅槃。預知將終苦不受請。前人不測鄭重延之。不免來意赴請登座。發題告諸四眾。悲歎而言。自惟去聖遙遠微言隱絕。庸愚所傳不足師範。但以信心歸向自當識悟。今席講說止於云何偈後。但世界法爾不久當終。時日既促願各用心。[15]逐文依敘。恰至偈初。即覺失[16]念無疾而終。春秋七十有五。即以其年十二月。送往王城[17]子午谷中南山之陰。闔境同號若喪考妣。當夜降雪。周三四里。乃掃路通行陳屍山嶺經夕忽有異華。繞屍周匝備地涌出。可五百枝。長二尺許。上發鮮榮似[18]欵冬華。而形相全異。[19]大眾驚慟悲慶諠山。[20]乃折入城示諸耆宿。乃內水瓶。至來年五月猶不萎[21]瘁。自非宿祐所資。豈感冥祥嘉應也。晉州有人。性愛[22]畋獵。初不奉信。有傳慧感。乃造山覓唯覩空處。自悔哀哭曰。生不蒙開信死不逢[23]瑞。獨何無感。必有神道願示[24]微祥。言訖地涌奇華。還長二尺。欣慰嘉應發心永固(右此[25]八驗出唐高僧傳)。
法苑珠林卷第[26]二十四
校注
[0461013] 四【大】,四說聽之二【宋】【元】 [0461014] (說聽…二)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,不分卷【明】 [0461015] 第五【大】,〔-〕【明】 [0461016] 崇【大】,宗【宋】【元】【明】【宮】 [0462001] 詰【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0462002] 未【大】,禾【宋】 [0462003] 生【大】,〔-〕【宮】 [0462004] 於【大】,於於【宋】【元】【宮】 [0462005] 自他利【大】,自利利【宋】【元】【明】【宮】 [0462006] 說【大】,為說【宋】【元】【明】【宮】 [0462007] (清淨說者翻前即是)【大】,清淨說者翻前即是【明】 [0462008] 斂【大】,歛【明】 [0462009] 絰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0462010] 男【大】,勇【宋】【元】【明】【宮】 [0462011] 那【大】,那阿【宋】【元】【明】 [0462012] 那【大】,那阿迦那【宮】 [0462013] 殺【大】,殺帝【宋】【元】【明】【宮】 [0462014] 舍【大】,舍那迦那【宋】【元】【明】【宮】 [0462015] 卷第三十二終【明】 [0462016] 卷第三十三說聽篇第十六之餘首【明】 [0462017] 第六【大】,〔-〕【明】 [0462018] 民【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463001] 光【大】*,先【宋】【元】【明】【宮】* [0463002] 第七【大】,〔-〕【明】 [0463003] 戒【大】,戒律【宋】【元】【明】 [0463004] 實【大】,賣【宋】【元】【明】【宮】 [0463005] 曰【大】,為【宮】 [0463006] 慧【大】,急【宮】 [0463007] 千【大】,世【明】 [0463008] 河【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】 [0463009] 受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463010] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463011] 有【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0463012] 惠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464001] 知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0464002] 第八【大】,〔-〕【明】 [0464003] 尚【大】*,上【宋】【宮】* [0464004] 梨【大】,㴝【元】【明】 [0464005] 常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0464006] 發【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464007] 法【大】,法法【宋】【元】【明】【宮】 [0464008] 供諸佛【大】,諸供養【宋】【元】【明】【宮】 [0464009] 待【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0464010] 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0464011] 師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464012] 力【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0465001] 尚【大】,面【宮】 [0465002] 𢈹【大】,推【宋】【元】【明】【宮】 [0465003] 極【大】,輕【宋】【元】【明】【宮】 [0465004] 𣣋【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】 [0465005] 第九【大】,〔-〕【明】 [0465006] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0465007] 二【大】,一【宮】 [0465008] 一【大】,〔-〕【宮】 [0465009] 內【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0465010] 城【大】,城盡【元】 [0465011] 佛【大】,佛所【元】 [0465012] 今【大】,念【宮】 [0465013] 斂【大】,歛【元】【明】 [0465014] 斂【大】,歛【明】 [0465015] 大【大】,天【宮】 [0465016] 便【大】,更【宋】【元】【明】 [0465017] 升【大】,昇【宮】 [0465018] 戇【大】*,憃【宋】【元】【明】【宮】* [0466001] 彰【大】,障【宋】【元】【明】 [0466002] 習【大】*,集【元】【明】* [0466003] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0466004] 眾【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】 [0466005] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0466006] 得應【大】,應得【元】【明】 [0466007] 授【大】,受【明】 [0466008] 葉【大】,業【宋】【元】【明】【宮】 [0466009] [車*犬]【大】,較【宋】【元】【明】【宮】 [0466010] 慧【大】*,愻【宋】【元】【明】【宮】* [0466011] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】 [0466012] 善【大】,善惡【宋】【明】 [0466013] 籠【大】,[(ㄇ@(企-止))/龍]【宋】【明】【宮】 [0466014] 文【大】,久【宋】【明】 [0466015] 一【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】 [0466016] 機【大】,譏【宋】【元】【明】【宮】 [0466017] 謂【大】,請【宋】【元】【明】【宮】 [0466018] 癩【大】,厲【宋】【元】【明】【宮】 [0466019] 百【大】,日【元】 [0467001] 升【大】*,昇【宮】* [0467002] 濬【大】,俊【宋】【元】【明】【宮】 [0467003] 悅【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0467004] 麈【大】,塵【宋】【明】 [0467005] 尾【大】,毛【宋】【元】 [0467006] 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0467007] 慚【大】,慙【宮】 [0467008] 疾【大】,嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0467009] 乃【大】,仍【宋】【元】【明】【宮】 [0467010] 初【大】,初生與【宋】【元】【明】【宮】 [0467011] 霔【大】,窪【宋】【元】【明】【宮】 [0467012] 于【大】,千【宋】【元】【明】【宮】 [0467013] 旍【大】,旌【宋】【元】【明】【宮】 [0467014] 攻【大】,工【宋】【元】【明】【宮】 [0467015] 餘【大】,際【宋】【元】【明】【宮】 [0467016] 篤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0467017] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】 [0467018] 徑【大】,遙【宋】【宮】 [0467019] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0467020] 儼若【大】,端嚴【宋】【元】【明】,端儀【宮】 [0467021] 觀【大】,覲【宋】【元】【明】【宮】 [0467022] 貌【大】,皂【宋】【宮】 [0467023] 此【大】,此一【宮】 [0467024] 驗【大】,馱【宋】 [0467025] 勤毋【大】,義無【宋】【元】【明】,義每【宮】 [0467026] 講【大】,講等【宋】【元】【明】【宮】 [0467027] 梟【大】,鴞鳥【宋】【元】【明】【宮】 [0467028] 能【大】,何能【宋】【元】【明】【宮】 [0467029] 萬【大】,業【宋】【元】【明】【宮】 [0467030] 姓【大】,性【宋】【元】【明】【宮】 [0467031] 𭭻【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】 [0467032] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0467033] 燭【大】,屬【宋】【元】【明】【宮】 [0467034] 德【大】,望【宋】【元】【明】【宮】 [0468001] 注【大】,徑【宋】【元】【明】【宮】 [0468002] 馴【大】,訓【宮】 [0468003] 廢【大】,撥【宋】【元】【明】【宮】 [0468004] 治【大】,洺【宋】【元】【明】【宮】 [0468005] 其【大】,基【宋】【元】【明】【宮】 [0468006] 滅【大】,滅滅【宋】【元】【明】【宮】 [0468007] 裴回【大】*,徘回【宋】【元】【明】【宮】* [0468008] 策【大】,冊【宋】【元】【明】【宮】 [0468009] 隆【大】,降【宋】【元】【明】【宮】 [0468010] 萊【大】,菜【宮】 [0468011] 旋繞【大】,遶旋【元】【明】 [0468012] 七【大】,六【宋】【元】【明】【宮】 [0468013] 年【大】,寺【宋】【元】【明】【宮】 [0468014] 氣【大】,器【明】 [0468015] 逐文依【大】,遂依文【宋】【元】【明】【宮】 [0468016] 念【大】,悆【宋】【元】【明】【宮】 [0468017] 子午【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0468018] 欵【大】,凝【宋】【元】【明】【宮】 [0468019] 大【大】,七【宋】【元】【明】【宮】 [0468020] 乃【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0468021] 瘁【大】,悴【宋】【元】【明】【宮】 [0468022] 畋【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】 [0468023] 瑞【大】,奇瑞【宋】【元】【明】 [0468024] 微【大】,徵【宋】【元】【明】【宮】 [0468025] 八【大】,七【宋】【元】【明】【宮】 [0468026] 二十四【大】,三十三【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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