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法苑珠林

法苑珠林卷第二十[13]

[14]說聽篇第十六之二

簡眾部[15]第五

夫法師昇座先須禮敬三寶自淨其心觀時擇人具慈悲意救生利物然後為說故報恩經云聽者坐說者立不應為說若聽者求說者過不應為說若聽者依人不依法依字不依義依不了義經不依了義經依識不依智並不應為說何以故是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故若說尊重於法聽法之人亦生[16]崇敬至心聽受不生輕慢是名清淨說故阿含經偈云

聽者端心如渴飲  一心入於語義中
聞法踊躍心悲喜  如是之人可為說

又五分律云除其貪心不自輕心不輕大眾心慈心喜心利益心不動心立此等心乃至宣說一四句偈令前人如實解者長夜安樂利益無量

又涅槃經云若有受持讀誦書寫宣說非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說反滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是眾生惡知識也

又十誦律云有五種人問法皆不應為說一試問二無疑問三不為悔所犯故問四不受語故問[1]詰難故問並不得答若前人實有好心不具前意為欲生善滅惡者法師隨機方便好心為說若自解[2]未明或於法有疑者則不得為說恐令前人有錯傳之失彼此得罪

又百喻經及毘曇論問答有四一有決定答譬如人問一切有[3]生皆死此是決定答二問死者必有生是應分別答愛盡者無生有愛者必有生是名分別答三有問人為最勝不此應反問言汝問三惡道為問諸天若問三惡道人實為最勝若問[4]於諸天人必為不如如是等義名反問答四若問十四難若問世界及眾生有邊無邊有始終無始終如是等義名置答論問若論諸外道愚癡自以為智不閑四論唯作一分別論

又優婆塞戒經云佛言如法住者能自他利不如法住者則不得名[5]自他利如法住者有八智何等為八一法智二義智三時智四知足智五自他智六眾智七根智八上下智是人具足如是八智凡有所說具十六事一時說二至心說三次第說四和合說五隨義說六喜樂說七隨意說八不輕眾說九不訶眾說十如法說十一自他利說十二不散亂說十三合義說十四真正說十五說已不生憍慢十六說已不求來世報如是之人能從他聽從他聽時具十六事一時聽二樂聽三至心聽四恭敬聽五不求過聽六不為論議聽七不為勝聽八聽時不輕說者九聽時不輕於法十聽時終不自輕十一聽時遠離五蓋十二聽時為受持讀誦十三聽時為除五欲十四聽時為具信心十五聽時為調眾生十六聽時為斷闇根善男子具八智者能說能聽如是之人能自他利不具足者則不得名自利利他

復次能說法者復有二種一者清淨二者不清淨不清淨者復有五事一為利故說二為報而說三為勝他說四為十報說五疑說

清淨說者復有五事一先施食然後[6]二為增長三寶故說三斷自他煩惱故說四為分別邪正故說五為聽者得最勝故說善男子不淨說法者名曰垢穢名為賣法亦名污辱亦名錯說亦名失意[7](清淨說者翻前即是)

又法句喻經云於是世尊即說偈言

雖誦千章  句義不正  不如一要
聞可滅意  雖誦千言  不義何益
不如一義  聞行可度  雖多誦經
不解何益  解一法句  行可得道

又大法炬陀羅尼經云若受法人欲行呪法令不斷者彼諸法師欲說法時[8]斂容端坐先誦呪曰

[9]絰他 陀迦那 阿迦[10]男迦那 迦那 迦那 那迦 迦迦那迦 阿迦迦那迦 迦[11]那 迦[12]那 迦那阿迦那 迦迦那 婆鼻殺 帝夜他婆鼻[13]殺 夜他伽伽那 多他婆鼻殺帝 多他摩迦舍 那迦[14]舍 迦迦舍

法師爾時眷屬圍繞即得成此加護方便令彼法師心不動亂說法不斷滅除欲執令諸羅剎女等所有聽眾不為留難法師所須不為障礙[15]

[16]漸頓部[17]第六

如百喻經云昔有一聚落去王城五由旬村中有好美水王勅村人常使[18]民日日送其美水村人疲苦悉欲移避遠此村去時彼村主語諸人言汝等莫去我當為汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往來不疲即往白王王為改之作三由旬眾人聞已便大歡喜有人語言此故是本五由旬更無有異雖聞此言信王語故終不肯捨世間之人亦復如是修行正法度於五道向涅槃城心生疲倦便欲捨離頓駕生死不能復進如來法王有大方便於一乘法分別說三小乘之人聞之歡喜以為易行修善進德求度生死後聞人說無有三乘故是一乘以信佛語終不肯捨如彼村人亦復如是

又華嚴經云佛子譬如日出[1]光照一切大山王次照一切大山次照金剛寶山然後普照一切大地日光不作是念我應先照諸大山王次第乃至普照大地但彼山地有高下故照有先後如來應供等正覺亦復如是成就無量無邊法界智慧日輪常放無量無礙智慧光明光照菩薩等諸大山王次照緣覺次照聲聞次照決定善根眾生隨應受化然後悉照一切眾生乃至邪定為作未來饒益因緣如來智慧日光不作是念我當先照菩薩乃至邪定但放大智日光普照一切佛子譬如日月出現世間乃至深山幽谷無不普照如來智慧日月亦復如是普照一切無不明了但眾生悕望善根不同故如來智光種種差別

法施部[2]第七

如十住毘婆沙論云若菩薩欲以法施眾生者應如決定王大乘經中稱法師功德及說法義[3]戒隨順修學謂說法者應行四法何等為四一者廣博多學能持一切言辭章句二者決定善知世間出世間諸法生滅相三者得禪定慧於諸經法隨順無諍四者不增不損如所說行

又正法念經云若有眾生正行善業為邪見人說一偈法令淨信佛命終生應聲天受種種樂從天還退隨業流轉若為財物故與人說法不以悲心利益眾生而取財物或用飲酒或與女人共飲共食如伎兒法自[4]實求財如是法施其果甚少生於天上作智慧鳥能說偈頌是則名曰下品法施也云何名為中品法施耶為名聞故為勝他故為勝餘大法師故為人說法或以妬心為人說法如是法施得報亦少生於天中受中果報或生人中是則名[5]曰中品法施也云何名為上品法施耶以清淨心為欲增長眾生智[6]而為說法不為財利為令邪見眾生等住於正法如是法施自利利人無上最勝乃至涅槃其福不盡是則名曰上品法施也

又迦葉經爾時世尊而說偈頌曰

三千大[7]千界  珍寶滿其中
以此用布施  所得功德少
若說一偈法  功德為甚多
三界諸樂具  盡持施一人
不如一偈施  功德為最勝
此功德勝彼  能離諸苦惱
[8]河沙世界  珍寶滿其中
以施諸如來  不如一法施
施寶福雖多  不及一法施
一偈福尚勝  況多難思議

又十住毘婆沙論云在家之人當行財施出家之人當行法施何以故在家法施不及出家人以聽[9]受法者於在家人信心淺薄故又在家之人多有財物出家之人於諸經法讀誦通達為人解說在眾無畏非在家者之所能及又使聽者起恭敬心不及出家又欲說法降伏人心不及出家如偈說曰

先自修行法  然後教餘人
乃可作是言  汝隨我所行
身自行不善  安能令彼善
自不得寂滅  何能令人寂

又出家之人若行財施則妨餘善遠離阿練若處必至聚落與白衣從事多有言說發起三毒於六度等心薄乃至貪著五欲捨戒還俗故名為死或能反戒易起重罪是名死等諸煩惱苦患以是因緣故於出家者稱歎法施於在家者稱歎財施

又金光明經云說法者有五種事一者法施彼我兼利財施不爾二者法施能令眾生出於三界財施者不出欲界三者法施利益法身財施之者長養色身四者法施增長無窮財施必有竭盡五者法施能斷無明財施只[10]有伏貪心故知財施不及法也就法施中自有階漸若有所解不用他知恐他勝己祕而[11]有說則自未來常不聞法

又智度論云若悋惜法則常生邊地無佛法處由悋法故障他慧明此則不如賣法他人反勝過此

又成實論云若人但能為他說法是名利他是人雖不自隨法行為他說故自亦得利於此[12]惠施門略有三品下法施者說布施法不說智慧中法施者說於持戒上法施者說於智慧以說智慧教人觀理得斷惑智二障出離生死遠成菩提涅槃樂果乃至但能唯說小乘教化一人令觀生空信解依行雖未得道亦勝教化一閻浮中所有眾生令行十善以信解人解修聖道則有出因要得涅槃

又諸法勇王經云閻浮提中所有水陸空行眾生盡得人身若有一人教是諸人令其安住五戒十善所得功德不如有人教誨一人令得信行

又十住毘婆沙論云有四法能退失智慧菩薩所應遠離何等為四一不敬法及說法者二於要法祕匿悋惜三樂法者為作障礙壞其聽心四懷憍慢自高卑人復有四法得其智慧應常修習何等為四一恭敬法及說法者二如所聞法及所讀誦為他人說其心清淨不求利養[1]知從多聞得智慧故勤求不息如救頭然四如所聞法受持不忘貴如說行不貴言說

報恩部[2]第八

如善恭敬經云佛告阿難若有從他聞一四句偈或抄或寫書之竹帛所有名字於若干劫取彼和[3]尚阿闍[4]梨等荷擔肩上或時背負或以頂戴常負行者復將一切音樂之具供養是師作如是事尚自不能具報師恩若當來世於師和尚所起不敬心[5]常說於過我說愚癡極受多苦於當來世必墮惡道是故阿難我教汝等常行恭敬尊重之心當得如是勝上之法所謂愛重三寶甚深之法

又梵網經云若佛子見大乘法師同見同行來入僧坊舍宅城邑若百里千里來者即迎來送去禮拜供養日日三時供養日食三兩金百味飲食床座供養法師一切所須盡給與之常請法師三時說法日日三時禮拜不生瞋心患惱之心為法滅身請法若不爾者犯輕垢罪

又優婆塞戒經云若優婆塞受持六重戒已四十里中有講法處不能往聽得失意罪

又大方等陀羅尼經云佛告阿難若有父母妻子不放此人至於道場者此人應向父母等前燒種種香長跪合掌應作是言我今欲至道場哀愍聽許亦應種種諫曉隨宜說法亦應三請若不聽者此人應於舍宅默自思惟誦持經典

又正法念經云若人供養說法法師當知是人即為供養現在世尊其人如是隨所供養[6]發願成就乃至得阿耨菩提以能供養說[7]法師故何以故以聞法故心得調伏以調伏故能斷無知流轉之闇若離聞法無有一法能調伏心

又勝思惟經云不起罪業不起福業不起無動業者是名供養佛

又華手經云若以華香衣食湯藥等供養諸佛不名為真供養如來坐道場所得微妙法隨能修學者是名真供養故說偈云

若以華塗香  衣食及湯藥
以此[8]供諸佛  不名為真供
如來坐道場  所得微妙法
若人能修學  是真供養佛

又十住婆沙論云佛告阿難天雨香華不名供養恭敬如來若比丘比丘尼優婆塞優婆夷一心不放逸親近修集聖法是名真供養佛

又寶雲經云不以財施供養於佛何以故如來法身不[9]待財施唯以法施供養於佛為具佛道以法供養為最第一

又善恭敬經云佛言若有比丘雖復有夏不能閑解如是法句彼亦應當從他依止所以者何自尚不解況欲與他作依止師假令耆舊百夏比丘而不能解沙門祕密之事不解法律等亦應說依止若有比丘從他受法於彼師邊應起尊貴敬重之心欲受法時當在師前不得輕笑不得露齒不得交足不得視足不得動足不得踔脚師不發問不得輒言凡有所使勿得違命勿視師面離師三肘令坐即坐勿得違教於彼師所應起慈心若有所疑先應諮白若見師許然後請決當知一日三時應參進止若三時間不參進止是師應當如法治之若參師不見應持土塊或木或草以為記驗若當見師在房室內是時學者應起至心繞房三匝向師頂禮爾乃方還若不見師眾務皆止不得為也除大小便又復弟子於其師所不得麁言師所呵責不應反報師坐臥床應先敷拭令無塵污蟲蟻之屬若師坐臥乃至師起應修誦業時彼學者至日東方便到師所善知時已數往師邊諮問所須我作何事又復弟子在於師前不得[10]洟唾若行寺內恭敬師故勿以袈裟覆於肩髆不得籠頭天時若熱日別三時以扇扇師三度授水授令洗浴又復三時應獻冷飲師[11]師所營事應盡身[12]力而營助之佛告阿難若將來世有諸比丘或於師所不起恭敬說於師僧長短之者彼人則非是須陀洹亦非凡夫彼愚癡人應如是治師實有過[1]尚不得說況當無也若有比丘於其師邊不恭敬者我說別有一小地獄名為[2]𢈹撲當墮是中墮彼處已一身四頭身體俱然狀如火聚出大猛焰熾然不息然已復然於彼獄處復有諸蟲名曰鉤𭪿彼諸毒蟲常噉舌根時彼癡人從彼捨身生畜生中皆由往昔罵辱於師舌根過故常食屎尿捨彼身已雖生人間常生邊地具足惡法雖得人身皮不似人不能具足人之形色常被[3]極賤誹謗[4]𣣋辱離佛世尊常無智慧從彼死已還墮地獄更得無量無邊苦患之法

利益部[5]第九

如正法念經云說法有十功德多所利益何等為十一時處具足二分別易解三與法相應四非為利養五為調伏心六隨順說法七說施有報八說生死法多諸障礙九說天退歿十說有業果若說法人有此十法令聞法者得多功德利益安樂乃至涅槃若聞法功德成就深心信根清淨一向淨心信於三寶詣聽法處為聞正法隨舉一足皆生梵福又大菩薩藏經云於諸菩薩起深愛樂猶如大師於正法所起愛樂心如自己身於如來所起愛樂心如自己命於尊重師起愛樂心猶如父母於諸眾生起愛樂心視如一子於阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目於諸正行起愛樂心猶如耳目身首於波羅蜜起愛敬心猶如手足於說法師起愛樂心如眾重寶所求正法起愛樂心猶如良藥於能舉罪及憶念者起愛樂心猶如良醫

又僧伽吒經云爾時一切勇菩薩白佛言世尊若有眾生聞此法者壽命幾劫佛言壽命滿八十劫一切勇白佛言劫以何量佛言[6]如大城縱廣十二由旬高三由旬盛滿胡麻有長壽人過百歲已取一而去如是城中胡麻悉盡劫猶不盡又如大山縱廣二十五由旬高十二由旬有長壽人過一百歲以輕繒帛一往拂之如是山盡劫猶不盡是名劫量時一切勇菩薩白佛言世尊一發誓願尚得如是福德之聚壽命八十劫何況於佛法中廣修諸行

又涅槃經云若離四法得涅槃者無有是處何等為四一親近善友[7]二專心聽法三繫念思惟四如法修行以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃何以故開法眼故世有三人一者無目(譬凡夫人)二者一目(譬聲聞人)三者二目(譬諸菩薩)言無目者常不聞法一目之人羅暫聞法其心不住二目之人專心聽受如聞而行以聽法故得知世間如是三人

又法句喻經云昔佛在舍衛國給孤精舍為諸天人民說法時波斯匿王有[8]一寡女名曰金剛父母哀愍別為作好舍宅給五百妓女以娛樂之眾共有一長老青衣名曰度勝常行市[9]內買脂粉香華時見男女無數大眾各齎香華出[10]城詣[11]即問行人欲何所至眾人答言佛出於世三界之尊度脫眾生皆得泥洹度勝聞之心悅意憙即自念言[12]今老見佛宿世之福便分香直持買好華隨眾人輩往到佛所作禮却立散華燒香一心聽法已過市取香因聽法功宿行所追香氣熏聞斤兩倍前嫌其遲晚而共詰之度勝奉道即如事言世有聖師三界之尊擊無上法鼓震動三千往聽法者無央數人實隨聽法是以稽遲金剛之徒聞說世尊法義殊妙非世所聞悚然心歡而自歎曰吾等何罪獨隔不聞即報度勝試為我說之度勝白曰身賤口穢不敢便宣說法之儀先施高座度勝受勅具宣聖旨五百侍女皆大歡喜各脫衣服一領積為高座度勝洗浴承佛威神如應說法金剛之等五百侍女疑結破惡得須陀洹道說法甚美不覺失火一時燒死即生天上王將人從來欲救火見之已然收拾棺[13]斂葬送畢已往過佛所為佛作禮叉手言曰金剛不幸不覺失火大小燒盡適棺[14]斂訖不審何罪遇此火害唯願世尊彰告未聞佛告[15]大王過去世時有城名波羅柰有長者婦將采女五百人至城外大祠祀其法難急他性之人不得到邊無問親疎其有來者擲著火中時世有辟支佛名曰迦羅處在山中晨來分衛暮輒還山迦羅分衛來趣郊祠長者婦見之忿然瞋恚共捉迦羅撲著火中舉身燋爛[16]便現神足飛[17]升虛空眾女驚怖泣淚悔過長跪舉頭而自陳曰女人愚[18]戇不識至真群迷長慢毀辱神靈自惟過釁罪惡如山願降尊德以消重殃尋聲即下而般泥洹諸女起塔供養舍利佛為大王而說偈言

愚戇作惡  不能自解  殃追自焚
罪成熾然  愚不望處  不謂適苦
臨墮厄地  乃知不善

佛告大王爾時長者婦者今王女金剛是五百侍女者今度勝等五百妓女是罪福追人久無不[1]善惡隨人如影隨形說是法時諸來大小即得道迹

又阿育王經云昔阿恕伽王使道人說法時以步障遮諸婦女使其聽法爾時法師為諸婦女說法常說施論戒論生天之論有一婦女分犯王法發幕向法師前問法師言如來大覺於菩提樹下覺諸法時覺悟施戒耶更悟餘法耶法師答言佛覺一切有漏法皆苦猶若融鐵此苦因從[2]習而生猶如毒樹修八正道以滅苦習是女人得聞此語獲得須陀洹道以刀繫頸往到王所[3]而白王言我今日犯王重法願王以法治我王問言汝犯何事答言我破王禁制至道人所譬如渴牛不避於死我實渴於佛法是以默突聽法王問言汝聽法時頗有所得不答言得法見四真諦解陰入界及以諸大皆知無我遂得法眼王聞是語踊躍歡喜即為作禮便唱令言自今已後不聽作障隔樂聽法者聽直至法師所對面聽法歎言奇哉我宮內乃出人寶以是因緣當知聽法有大利益

又雜寶藏經云爾時般遮羅國以五百白雁獻波斯匿王王令送著祇桓精舍眾僧食時人人乞食雁見僧[4]眾來在前立佛以一音說法眾生各得類解當時群雁亦解僧語聞法歡喜鳴聲相和還於池水後毛羽轉長飛至餘處獵師以網都覆殺之一雁作聲諸雁皆和謂聽法時聲乘是善心生忉利天生天之法法有三念一念本所從來二念定生何處三念先作何業得來生天便自思惟自見宿因更無餘善唯佛僧邊聽法作是念已五百天子即時來下在如來邊佛為說法悉得須陀洹波斯匿王遇到佛所常見五百雁羅列佛前是日不見便問佛言此中諸雁向何處去佛言欲見諸雁者先雁飛去他處為獵師所殺命終生天今此五百諸天子等著好天冠端正殊特者是今日聽法皆得須陀洹王問佛言[5]諸群雁以何業緣墮於畜生命終生天今日得道佛言昔迦葉佛時五百女人盡共受戒用心不堅毀所受戒犯戒因緣墮畜生中作此雁身以受戒故得值如來聞法獲道以雁身中聽法因緣生於天上

又舊雜譬喻經云昔有沙門晝夜誦經有狗伏床下一心聽經不復念食如是積年命盡得人形生舍衛國中作女人長大見沙門分衛便走自持飯與沙門歡喜後作比丘尼[6]得應真道

頌曰

王猷外釐  神道內綏  皇覺正法
斯極宗師  敬承玄教  崇德振輝
師弟說[7]授  芳[8]葉秀滋  四諦感悟
三達熙怡  啟境金牒  開訓神機
空有齊[9][車*犬]  玄門洞微  遣于無遣
至道非彌

感應緣(略引九驗)

  • 宋沙門竺道生
  • 宋居士費崇先
  • 魏沙門天竺勒那
  • 齊沙門釋僧範
  • 隋沙門釋曇延
  • 隋沙門釋慧遠
  • 隋沙門釋法彥
  • 唐沙門釋道宗
  • 唐沙門釋道[10]

宋長安龍光寺有竺道生本姓魏鉅鹿人也少小出家聰銳神異年在志學便登法座吐納宮商道俗高伏年至具戒器鑒日深性度機警神氣清穆初入廬山幽栖七年以求其志常以入道之要慧解為本故鑽仰群經斟酌雜論萬里隨法不憚疲苦後與慧叡慧嚴同游長安從什公受業關中僧眾咸謂神[11]後還都止青園寺宋太祖文皇帝深加歎重後太祖設會帝親同眾御于地筵下食良久眾咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日麗天天言始中何得非中遂取鉢食於是一眾從之莫不歎其樞機得衷後校閱真俗研思因果乃立[12]善不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等[13]籠罩舊說妙有淵旨而守[14]文之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然競起又六卷泥洹先至京都生剖析經理洞入幽微乃說[15]一闡提人皆得成佛于時大本未傳孤明先發獨見忤眾於是舊學以為邪說[16]機憤滋甚遂顯大眾擯而遣之生於大眾中正容誓曰若我所說反於經義者[17]謂於現身即表[18]癩疾若與實相不相違背者願捨壽之時據師子座言竟拂衣而逝初投吳之虎丘山旬日之中學徒數[19]其年夏雷震青園佛殿龍[1]升于天光影西壁因改寺名曰龍光時人歎曰龍既已去生必行矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧眾咸共敬服後涅槃大本至于南京果稱闡提悉有佛性與前所說合若符契生既獲斯經尋即講說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍升于法座神色開明德音[2]濬發論義數番窮理盡妙觀聽之眾莫不悟[3]法席將畢忽見[4][5]尾紛然而墜端坐正容隱几而卒顏色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲[6]於是京邑諸僧內[7]慚自[8]疾追而信服其神鑒之至徵瑞如此[9]乃葬廬山之阜[10]初叡公及嚴觀同學齊名故時人評曰生叡發天真嚴觀[11]霔流得慧義彭享進寇淵[12]于默塞生及叡公獨標天真之目故以秀出群士矣初關中僧肇始注維摩世咸翫味生乃更發深旨顯暢新異及諸經義疏世皆寶焉王微以生比郭林宗乃為之立傳[13]旍其遺德時人以生推闡提得佛此語有據頓悟不受報等時亦憲章宋太祖甞述生頓悟義有沙門僧弼等皆設巨難帝曰若使逝者可興豈為諸君所屈龍光寺又有沙門寶林初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰逝玄生著涅槃記及注異宗論檄魔文等林弟子法寶亦學兼內外著金剛後心論等亦祖述生義焉近代又有釋慧生者亦止龍光寺蔬食善眾經[14]攻草隷時人以同寺相繼號曰大小二生(右此一驗出梁高僧傳)

宋費崇先者吳興人也少頗信法至三十[15]餘精勤彌[16]至泰始三年受菩薩戒寄齋於謝[17]慧遠家二十四日晝夜不懈每聽經常以鵲尾香鑪置膝前初齋三夕見一人容服不凡[18]徑來舉鑪將去崇先視膝前鑪猶在其處更詳視此人見提去甚分明崇先方悟是神異自惟衣裳新濯了無不淨唯坐側有唾壺既使去壺即復見此人還鑪坐前未至席頃猶見兩鑪[19]至即合為一然則此神人所提者蓋鑪影乎崇先又當聞人說福遠寺有僧欽尼精勤得道欣然願見未及得往屬意甚至甞齋於他家夜三更中忽見一尼容儀[20]儼若著赭布袈裟正立齋席之前食頃而滅及崇先後[21]觀此尼[22]貌被服即牕前所覩者也(右[23][24]驗出冥祥記)

元魏時有中天竺沙門勒那魏云實意是西國人不知氏族遍通三藏妙入總持以魏永平之初來游東夏宣武皇帝每請講華嚴經披閱精[25]勤毋廢一日正處高座忽有一人持笏執名者形如大官云奉天帝命來請法師講華嚴經意曰今此法席尚未停止待訖經文當來從命雖然法事所資獨不能建都講香火維那梵唄咸皆須之可請令定使者如所請見講諸僧既而法事將了又見前使云奉天帝命故來下迎意乃含笑熙怡告眾辭訣奄然卒於法座[26]講四人亦同時殞魏境道俗聞見斯異無不嗟嘆

齊鄴東大覺寺沙門僧範姓李平鄉人也善解群書時稱府庫晚年出家經論諳委言行相輔祥徵屢降甞有膠州刺史杜弼於鄴顯義寺請範冬講至華嚴六地忽有一雁飛下從浮圖東順行入堂正對高座伏地聽法講散徐出還順塔西爾乃翔逝又於此寺夏講雀來在座西南伏聽終於九旬又曾處濟州亦有一[27]飛來入聽講訖便去又有一僧懷忿加毀罵云伽斗汝何所知當夜有神打而幾死自非道洽冥符[28]能感應如是以天保六年三月二日卒於大覺寺年八十矣

隋京師延興寺釋曇延姓王蒲州[29]萬泉人也世家豪族宦歷齊周[30]姓協書籍鄉邦稱敘[31]𭭻玄旨洞曉無差欲著涅槃大疏恐滯凡情每祈誠寤寐願得嘉徵乃於夜夢有人被白服乘於白馬騣尾拂地而[32]道授經旨延手執馬騣與之請論寤後惟曰此必馬鳴菩薩授我義端執騣知其宗旨抵事可觀耳雖感此瑞猶恐不合理更持經疏於陳州治仁壽寺舍利塔前燒香誓曰延以凡度仰測聖心銓釋已了具如別卷若幽致微達願示明靈如無所感誓不傳授言訖涅槃卷軸並放光明通夜呈祥道俗稱慶塔中舍利又放光明三日三夜暉光不絕[33]燭天漢下照山河合境望光皆來謁拜既感徵祥眾伏傳受君臣重[34]德罕有斯人以隋開皇八年八月十三日終於延興寺春秋七十有三

隋京師淨影寺釋慧遠姓季燉煌人後居上黨之高都焉三藏備通九流洞曉天縱疏朗儀止沖和講導為業天下同歸昔在清化先養一鵝聽講為務開皇七年勅召入京鵝在本寺栖宿廊廡晝夜鳴呼眾共愍之附使達京至淨影寺大門放之鳴叫騰躍[1]注入遠房依前[2]馴聽不避寒暑但聞法集鍾聲不問旦夕皆入講堂靜聲伏聽僧徒梵散出堂翔鳴若值白黑布薩鳴鍾終不入聽時共異之若遠常途講解依法潛聽中間及餘語便鳴翔而出信知道籍人弘靈鳥嘉應不可非其身未證法輒升法座定墮地獄此亦別時之意不得雷同總[3]廢也以開皇年中卒於淨影寺

隋西京真寂道場釋法彥姓張寓居[4]治州志隆大法而聰明振響冠遠儕倫雖三藏並通偏以大論馳美游涉法會莫敢抗言開皇十六年下勅以彥為大論眾主住真寂寺鎮長引化仁壽造塔復召送舍利于汝州四年又勅送舍利沂州善應寺[5]其深丈餘乃得金沙濤汰成純凡有二升光曜奪日又感黃牛自至塔前屈膝前足兩拜而止迴身又禮文帝比景像一拜及入石函于時三萬許人並見天雲五色長十餘丈闊三四丈四繞白雲狀如羅綺正當基上空中自午至未方乃歇[6]後降五色雲從四方來狀同前瑞又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔上乃經四度去復還來復感白鶴於上[7]裴回久之乃逝又感五色蛇盤屈函外可三尺頭向舍利驚終不怖如此數度刺史鄭善果以表奏聞曰

臣聞敬天育物則乾象著其能順地養民則坤元表其德是以陶唐砥躬弗懈伏氣呈祥夏后水土成功玄珪告錫方知天時人事影響若神伏惟陛下秉圖揖讓受命君臨區宇無塵聲教盡一含弘光大慈愍無邊天佛垂鑒降茲榮瑞塔基六處並得異砂炫曜相暉俱同金寶牛為禮拜太古未經雲騰五色於今方見又感蛇形雜采盤旋塔基鶴颺玄素裴回空際雖軒皇景瑞空傳舊章漢帝慶徵徒書簡[8]自非德[9]隆三寶道冠百王豈能感斯美慶致招靈異帝乃大悅著于別記以大業三年卒于所住春秋六十矣

唐西京勝光寺釋道宗俗姓孫氏[10]萊州即墨人也三藏通明大論尤精每講大論天雨眾華[11]旋繞講堂飛流戶內既不委地久之還去合眾驚嗟希覩斯瑞武德六年卒于所住春秋[12]七十有一

唐蒲州仁壽[13]年釋道慧俗姓張氏河東虞鄉人也[14]氣高邈器度虛簡善通機會鑒達治方雖通群典偏以涅槃攝論為栖神之宅也至貞觀二年冬月有請講涅槃預知將終苦不受請前人不測鄭重延之不免來意赴請登座發題告諸四眾悲歎而言自惟去聖遙遠微言隱絕庸愚所傳不足師範但以信心歸向自當識悟今席講說止於云何偈後但世界法爾不久當終時日既促願各用心[15]逐文依敘恰至偈初即覺失[16]念無疾而終春秋七十有五即以其年十二月送往王城[17]子午谷中南山之陰闔境同號若喪考妣當夜降雪周三四里乃掃路通行陳屍山嶺經夕忽有異華繞屍周匝備地涌出可五百枝長二尺許上發鮮榮似[18]欵冬華而形相全異[19]大眾驚慟悲慶諠山[20]乃折入城示諸耆宿乃內水瓶至來年五月猶不萎[21]自非宿祐所資豈感冥祥嘉應也晉州有人性愛[22]畋獵初不奉信有傳慧感乃造山覓唯覩空處自悔哀哭曰生不蒙開信死不逢[23]獨何無感必有神道願示[24]微祥言訖地涌奇華還長二尺欣慰嘉應發心永固(右此[25]八驗出唐高僧傳)

法苑珠林卷第[26]二十四


校注

[0461013] 四【大】四說聽之二【宋】【元】 [0461014] (說聽二)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不分卷【明】 [0461015] 第五【大】〔-〕【明】 [0461016] 崇【大】宗【宋】【元】【明】【宮】 [0462001] 詰【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0462002] 未【大】禾【宋】 [0462003] 生【大】〔-〕【宮】 [0462004] 於【大】於於【宋】【元】【宮】 [0462005] 自他利【大】自利利【宋】【元】【明】【宮】 [0462006] 說【大】為說【宋】【元】【明】【宮】 [0462007] (清淨說者翻前即是)【大】清淨說者翻前即是【明】 [0462008] 斂【大】歛【明】 [0462009] 絰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0462010] 男【大】勇【宋】【元】【明】【宮】 [0462011] 那【大】那阿【宋】【元】【明】 [0462012] 那【大】那阿迦那【宮】 [0462013] 殺【大】殺帝【宋】【元】【明】【宮】 [0462014] 舍【大】舍那迦那【宋】【元】【明】【宮】 [0462015] 卷第三十二終【明】 [0462016] 卷第三十三說聽篇第十六之餘首【明】 [0462017] 第六【大】〔-〕【明】 [0462018] 民【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463001] 光【大】*先【宋】【元】【明】【宮】* [0463002] 第七【大】〔-〕【明】 [0463003] 戒【大】戒律【宋】【元】【明】 [0463004] 實【大】賣【宋】【元】【明】【宮】 [0463005] 曰【大】為【宮】 [0463006] 慧【大】急【宮】 [0463007] 千【大】世【明】 [0463008] 河【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0463009] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463011] 有【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0463012] 惠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464001] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0464002] 第八【大】〔-〕【明】 [0464003] 尚【大】*上【宋】【宮】* [0464004] 梨【大】【元】【明】 [0464005] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0464006] 發【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464007] 法【大】法法【宋】【元】【明】【宮】 [0464008] 供諸佛【大】諸供養【宋】【元】【明】【宮】 [0464009] 待【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0464010] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0464011] 師【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464012] 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0465001] 尚【大】面【宮】 [0465002] 𢈹【大】推【宋】【元】【明】【宮】 [0465003] 極【大】輕【宋】【元】【明】【宮】 [0465004] 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0465005] 第九【大】〔-〕【明】 [0465006] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0465007] 二【大】一【宮】 [0465008] 一【大】〔-〕【宮】 [0465009] 內【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0465010] 城【大】城盡【元】 [0465011] 佛【大】佛所【元】 [0465012] 今【大】念【宮】 [0465013] 斂【大】歛【元】【明】 [0465014] 斂【大】歛【明】 [0465015] 大【大】天【宮】 [0465016] 便【大】更【宋】【元】【明】 [0465017] 升【大】昇【宮】 [0465018] 戇【大】*憃【宋】【元】【明】【宮】* [0466001] 彰【大】障【宋】【元】【明】 [0466002] 習【大】*集【元】【明】* [0466003] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0466004] 眾【大】聚【宋】【元】【明】【宮】 [0466005] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0466006] 得應【大】應得【元】【明】 [0466007] 授【大】受【明】 [0466008] 葉【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0466009] [車*犬]【大】較【宋】【元】【明】【宮】 [0466010] 慧【大】*愻【宋】【元】【明】【宮】* [0466011] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0466012] 善【大】善惡【宋】【明】 [0466013] 籠【大】[(ㄇ@(企-止))/龍]【宋】【明】【宮】 [0466014] 文【大】久【宋】【明】 [0466015] 一【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0466016] 機【大】譏【宋】【元】【明】【宮】 [0466017] 謂【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0466018] 癩【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0466019] 百【大】日【元】 [0467001] 升【大】*昇【宮】* [0467002] 濬【大】俊【宋】【元】【明】【宮】 [0467003] 悅【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0467004] 麈【大】塵【宋】【明】 [0467005] 尾【大】毛【宋】【元】 [0467006] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0467007] 慚【大】慙【宮】 [0467008] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0467009] 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宮】 [0467010] 初【大】初生與【宋】【元】【明】【宮】 [0467011] 霔【大】窪【宋】【元】【明】【宮】 [0467012] 于【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0467013] 旍【大】旌【宋】【元】【明】【宮】 [0467014] 攻【大】工【宋】【元】【明】【宮】 [0467015] 餘【大】際【宋】【元】【明】【宮】 [0467016] 篤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0467017] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0467018] 徑【大】遙【宋】【宮】 [0467019] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0467020] 儼若【大】端嚴【宋】【元】【明】端儀【宮】 [0467021] 觀【大】覲【宋】【元】【明】【宮】 [0467022] 貌【大】皂【宋】【宮】 [0467023] 此【大】此一【宮】 [0467024] 驗【大】馱【宋】 [0467025] 勤毋【大】義無【宋】【元】【明】義每【宮】 [0467026] 講【大】講等【宋】【元】【明】【宮】 [0467027] 梟【大】鴞鳥【宋】【元】【明】【宮】 [0467028] 能【大】何能【宋】【元】【明】【宮】 [0467029] 萬【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0467030] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0467031] 𭭻【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0467032] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0467033] 燭【大】屬【宋】【元】【明】【宮】 [0467034] 德【大】望【宋】【元】【明】【宮】 [0468001] 注【大】徑【宋】【元】【明】【宮】 [0468002] 馴【大】訓【宮】 [0468003] 廢【大】撥【宋】【元】【明】【宮】 [0468004] 治【大】洺【宋】【元】【明】【宮】 [0468005] 其【大】基【宋】【元】【明】【宮】 [0468006] 滅【大】滅滅【宋】【元】【明】【宮】 [0468007] 裴回【大】*徘回【宋】【元】【明】【宮】* [0468008] 策【大】冊【宋】【元】【明】【宮】 [0468009] 隆【大】降【宋】【元】【明】【宮】 [0468010] 萊【大】菜【宮】 [0468011] 旋繞【大】遶旋【元】【明】 [0468012] 七【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0468013] 年【大】寺【宋】【元】【明】【宮】 [0468014] 氣【大】器【明】 [0468015] 逐文依【大】遂依文【宋】【元】【明】【宮】 [0468016] 念【大】悆【宋】【元】【明】【宮】 [0468017] 子午【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0468018] 欵【大】凝【宋】【元】【明】【宮】 [0468019] 大【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0468020] 乃【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0468021] 瘁【大】悴【宋】【元】【明】【宮】 [0468022] 畋【大】遊【宋】【元】【明】【宮】 [0468023] 瑞【大】奇瑞【宋】【元】【明】 [0468024] 微【大】徵【宋】【元】【明】【宮】 [0468025] 八【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0468026] 二十四【大】三十三【明】
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