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法苑珠林

法苑珠林卷第[2]三十[3]

[4]敬塔篇第三十五之[5]

故塔部[6]第六

依像法決疑經云造新不如修故作福不如避禍斯言驗矣或有村坊[7]墳塔故寺伽藍堂殿朽壞舍屋崩摧[8]蓆扇蓬戶靡隔煙塵甕牖茅茨無掩霜露是以門墻[9]凋毀糞穢盈階路絕人蹤僧徒漂寄不修不飾日就衰羸造罪造愆無時暫捨夜暗燈燭本自無聞晝日幡華元來非見堂絕梵唄鑪停海[10]遂使惡鬼効靈善神捨衛伽藍無固直為僧徒慢惰佛法既衰亦由白衣無敬此而不憂更欲何求

又寶梁經云有一賢者面上有國王文[11]相師見已嫁女與之後時賢者入僧寺中杖侍伽藍生憍慢故失國王文理墮大地獄

又薩遮經云或嫌塔寺及諸形像妨礙送置餘處者如是惡人攝在惡逆眾生分中上品治之

又十輪經云若破寺殺害比丘其人壽終支節皆疼多日不語死墮阿鼻地獄具受諸苦又三千威儀云掃塔上有五事一不得著履上二不得背佛掃塔三不得取上善土持下棄四不當下佛像上故華五當[12]旦過澡手自持淨巾還拭佛像復有五事一當先[13]灑地二當使調三當待𤍜四不逆掃五不得逆風掃復有五事一不得去善土二當自手拾草三當取中土轉著下處四不得令四角掃處有迹五掃塔前六步使淨(此[14]據事務故限約[15]六步若事閑豫多掃彌[16]善也)

又正法念經云若有眾生淨心供養眾僧掃如來塔命終生意躁天身無骨肉亦無[17]污垢香氣能熏一百由旬其身淨潔猶如明鏡

又正法念經云若有眾生識於福田見有佛塔風雨所壞若僧房舍以福德心塗飾治補復教他人令治故塔命終生白身天其身鮮白入珊瑚林[18]與諸天女五欲自娛業盡還退若生人中其身鮮白

又雜寶藏經云若掃僧房一閻浮提[19]不如掃佛塔一手掌(成論亦同)

又撰集百緣經云掃地得五功德一自除心垢二除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善處

又無垢清淨女問經云掃地得五功德一自心清淨他人見生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中又沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三當令淨四不得有迹五當即[20]畚棄又增一經云掃佛塔有五法一水灑地二除去瓦石三平正其地四端意掃地五除去穢惡地既淨已隨能持一枝香華散布地上供養得福無量故華嚴偈云

散華莊嚴淨光明  莊嚴妙華以為帳
散眾雜華遍十方  供養一切諸如來

又百緣經云昔佛在世時與諸比丘到[21]殑伽河邊見一故塔毀落崩壞比丘問佛此是何塔朽故乃爾佛告比丘此賢劫中波羅柰國梵摩達王正法治化唯無子息禱祀諸神求索有子困不能得[22]王國中有一池水生一蓮華其華臺中有一童子結跏趺坐有三十二相八十種好口出優鉢羅華香身諸毛孔出栴檀香王及妃[23]姤見甚歡喜即抱還宮養育漸大隨其行處蓮華承足因香立[24]字栴檀香[25]寤非常成辟支佛身升虛空作十八變尋入涅槃王收舍利起塔供養是彼塔耳比丘問佛宿[26]殖阿福受斯果報佛告比丘乃往過去拘樓孫佛時有長者子甚好婬色見一婬女心生[27]妉著無財可與遂至塔中盜華與之乃共夜宿曉即身體生其惡瘡痛不可言[28]醫療治醫占云須牛頭栴檀用塗瘡上可得除愈時長者子即賣家宅得於金錢滿六十萬尋用買香正得六兩擬用塗瘡心自思惟即語醫言我今所患乃是心病即持所買牛頭栴檀擣以為末入其塔中發誓願言如來往昔修諸苦行誓度眾生[29]除其厄難我今此身[30]墮一生數唯願世尊慈悲憐愍除我此患作是誓已用香塗塔以償華價至心供養求哀懺悔瘡尋得差身諸毛孔有栴檀香聞此香已歡喜禮拜發願而去緣是功德不墮惡道天上人中常受快樂隨其行處蓮華承足身諸毛孔[31]常有香氣是故智者當作是學

又小法滅盡經云後劫火起時曾作伽藍所不為火焚乃至金剛界為[1]上臺也

又菩薩本行經云昔佛在世時告五百阿羅漢汝等各說前世宿行所作功德[2]今得值我得道因緣時有阿羅漢名婆竭多梨即從坐起白佛言世尊我念過去無[3]央數劫有佛出世號曰定光入涅槃後分布舍利起塔供養法欲末時有一貧人無方自濟賣薪為業向澤採薪遙見澤中有一塔寺甚為巍巍即到塔邊瞻覩形像歡喜作禮唯見狐狼飛鳥走獸止宿之處草木荊棘不淨滿中逈絕無人復無行跡無供養者貧人覩見心[4]中愴然而不曉知如來神德但以歡喜誅伐草木掃除不淨掃訖歡喜繞之八匝作禮而去緣此功德命終之後生光音天眾寶宮殿光明晃[5]於諸天中巍巍最勝不可計量盡其天壽而[6]後復百返作轉輪王七寶自然王四天下後復壽盡常[7]生國王大姓長者家財富無量顏容端正殊妙無雙人見歡喜無不愛敬欲行之時道路自淨虛空之中雨散眾華婆竭多言昔貧人者今我身是由昔掃塔生處自然一阿僧祇九十劫中不墮惡道天上人間富貴尊榮封受自然快樂無極今最後身值釋迦佛捨豪出家得阿羅漢三明六通具八解脫若有人能於佛法僧少作微善如毛髮許所生之處受報弘大無有窮盡

又譬喻經說祇陀太子昔毘婆尸佛時布施一奴一婢給掃寺廟緣此功德世世常得七寶宮宅門戶兩邊常有自然金銀男女擎持寶鉢滿中七寶取無窮盡夜中常有自然天兵五百餘騎衛護其舍無敢近者輪王七寶者一金輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六主藏臣寶七主兵神寶

又雜寶藏經云昔舍衛國中有一長者造立塔寺後時命終生忉利天其婦晝夜追憶夫故愁憂苦惱以憶夫故常掃治夫所造塔寺夫下觀見即來婦所問訊安慰而語之言汝憶我故大憂愁耶婦即語言汝為是誰[8]天尋答言我是汝夫以作塔寺功德因緣得生[9]見汝憶我修治塔寺故來汝所婦言近我[10]則答言人身臭穢不復可近汝復欲得為我妻者勤供佛僧修掃塔寺願生我天若得生天我必當還以汝為妻婦用夫語作諸功德發願生天其後命終得生天上還為夫婦夫婦相將來至佛所佛為說法夫婦並得須陀洹果既得果已還歸天上

又分別功德論云昔舍衛城中有夫婦二人而無子息夫婦精進信敬三寶時婦[11]蚤亡由信敬故生忉利天以為天女面首端正天中少比天女自念我極端正今此世間誰任我夫便以天眼觀見本夫今已出家年老暗短專信而已常勤掃除塔廟[12]善業見其掃塔必應生天天女尋下光明照曜住其夫前比丘見已問其因緣天女答曰我是君婦今為天女我觀天上無任我夫見君精進常勤掃塔必應生天若得生天願同一處還為我夫是以故來陳其情狀白意已訖還歸天上時夫比丘見此事已從是以後倍加精進修補塔廟積功轉勝應生第四兜率天上天女憶夫復來語言君福轉勝應生兜率天我今不復得君為夫語訖還去比丘聞已倍[13]加精進遂獲得阿羅漢果三明六通具八解脫

又百緣經云佛在世時迦毘羅城中有一長者財寶無量其婦生一兒端正殊妙見者敬仰漸大見佛得阿羅漢果爾時世尊告諸比丘乃往過去九十一劫有毘婆尸佛入涅槃後有王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔而供養之其後小毀有童子入塔見此破處和顏悅色集喚眾人共塗治塔發願而去緣是功德九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中受樂無極常為天人所見敬仰乃至今值於我為諸人所見敬仰出家得道聞佛所說歡喜奉行

頌曰

遺身八萬塔  寶飾高百丈
儀鳳異靈[14]烏  金盤代仙掌
[15]栱承雕角  高簷挂樹網
寶地若池沙  風鈴如積響
刻削生千變  丹青圖[16]萬像
煙霞時出沒  神仙乍來往
晨霧半層生  飛幡接雲上
游蜺不敢息  翔鵾詎能仰
聖變無窮[17]瑞  感福豈三兩
願假舟航末  彼岸誰[18]為廣

感應緣(略引二十一驗)

  • 西晉會稽鄮縣塔
  • 東晉金陵長[19]干塔
  • 石趙青州東城塔
  • 姚秦河東蒲阪塔
  • 周岐州岐山南塔
  • [1]瓜州城東古塔
  • 周沙州城內大乘寺塔
  • 周洛州故都西塔
  • 周涼州姑臧故塔
  • 周甘州刪丹縣故塔
  • 周晉州霍山南塔
  • 齊代州城東古塔
  • 隋益州福感寺塔
  • 隋益州晉源縣塔
  • 隋鄭州超化寺塔
  • 隋懷州妙樂寺塔
  • 隋并州淨明寺塔
  • 隋并州榆[2]社縣塔
  • 隋魏州臨黃縣塔
  • 統明神州山[3]川并海東塔
  • 雜明西域所造之塔

[4]前二十一塔並是如來在日行化乞食

[5]有童子戲弄沙土以為米麵宿祐冥會

以土麵施佛佛感[6]渠善心為受塗[7]

此童子吾滅度後一百年滿[8]有王出世號

為阿育作鐵輪王王閻浮提一切鬼神並皆

臣屬且使空中地下四十里內所有鬼神

[9]前八塔所獲舍利役諸鬼神於一日

[10]夜一億家施一塔廣計[11]有八萬四千

[12]具如上經[13]不備載今惟此神州即

是東境故此漢地案諸典籍尋訪有[14]二十

並是育王所[15]若更具引佛法東流

已來道俗所造感通者則有百千且述育

[16]二十一塔內逐要感徵[17]同見聞者略

[18]述二十一條餘之不盡者備如廣[19]

初西晉會稽鄮縣塔寺今在越州東三百七十里鄮縣界東去海四十里在縣東南七十里南去吳村二十五里案前傳云晉太康二年有并州離石人劉薩[20]何者生在田家弋獵為業得病死[21]見一[22]胡僧語何曰汝罪重應入地獄吾憫汝無識且放今洛下齊城丹陽會稽並有古塔及浮江石像悉阿育王所造可勤求禮懺得免此苦既醒之後改革前習出家學道更名慧達如言南行至會稽海畔山澤處處求覓莫識基緒達悲塞煩冤投造無地忽於中夜聞土下鍾聲[23]迁記其處[24]剡木為剎三日間忽有寶塔及舍利從地[25]踊出靈塔相狀青色似石而非石高一尺四寸方七寸五層露[26]盤似西域于闐所造面開窓子四周天[27]中懸銅磬每有鍾聲疑此磬也繞塔身上並是諸佛菩薩金剛聖僧雜類等像狀極微細瞬目注睛乃有百千像現面目手足咸具備焉斯可謂神功聖迹非人智所及也今在大木塔內於八王日[28]輿巡邑里見者莫不下拜念佛生善齋戒終身其舍利者在木塔底其塔左側多有古迹

塔側諸暨縣越舊都之地也以句章[29]勤鄮剡等四縣為之諸暨東北一百七里大部鄉有古越城周迴三里地記云越之中葉在此為都[30]離宮別舘遺基尚在悉生豫[31]多在門階之側行位相當森竦可愛風雨晦朔猶聞鍾磬之聲百姓至今多懷肅敬其迹繁矣

輿志云阿育釋迦弟子能役鬼神一日夜於天下造佛骨寶塔八萬四千皆從地出案晉沙門竺慧達云東方兩塔一在於此一在彭城[32]陵長干又是其一則有三矣今以經驗億家造一塔計此東夏理多不疑且見[33]楊越即有二塔廣統九域故有隱之

會稽記云東晉[34]承相王導云初過江時有道人神[35]采不凡言從海來相造昔與育王共游鄮縣下真舍利起塔鎮之育王與諸真人捧塔飛行虛空入海諸弟子攀別一時俱墮化為烏石石猶人形其塔在鐵圍山也太守褚府君云海行者述島上有聚烏石作道人形頗有衣服[36]令鑿取將視之石文悉如袈裟之狀

梁祖普[37]通三年重其古迹建木浮圖堂殿房廊周環備滿號阿育王寺四面山繞林竹葱翠華卉間發飛走相娛實閑放者之佳地也有碑頌之著作郎顧胤祖文

寺東南三里山上有佛右足跡寺東北三里山頭有佛左足跡二所現于石上莫測其先寺北二里有聖井其實深池中有鰻𩼽魚俗號為魚菩薩也人至井所禮拜魚隨聲出至隋末賊過偽禮魚現賊便以刀[38]斫之因斷魚尾自爾潛隱雖喚不出時有至心邀請禮拜者[39]歕水而已初有一僧聞塔來禮處所荒涼將食為難[40]一老姥患脚來為造食便去日日如是怪之去後私尋乃入池內校量即是池魚所化也其塔靈異往往不一大略為瑞多現聖僧繞塔行道每夕然燈於光影中現形在壁旋轉而行且列數條多則詞費

至唐貞觀十九年敏法師者寓穴道勝歷覽聖迹依然動神領徒數百來寺一月敷講經論士俗咸會夜中有人見胡僧百餘繞塔行道以事告眾寺僧曰此事常有不足可怪自古至今四大良日遠近來寺建齋樹福然於夜中每見胡僧行道誦經贊唄等相

唐永徽元年會稽處士張太玄於寺禮誦沙門智悅獨與太玄連床而寢[1]中夜聞誦金剛般若了了分明二人靜聽形心欣泰乃至誦訖殺契其相若真尋視無形明知神授也

西京城內東[2]南曲池日嚴寺寺即隋煬帝造昔在晉蕃作鎮淮海京寺有塔未安舍利乃發長干寺塔下取之入京埋[3]於日嚴寺塔下施銘於上于時江南大德五十餘人咸言京師塔下舍利非是育王造塔舍利育王舍利乃在長干本寺道俗懷疑不測是非至武德七年日嚴寺廢僧徒散配其舍利塔無人守護時有道宣律師[4]門徒十人[5]住西市南長壽坊崇義寺乃發掘塔下得舍利三枚白色光明大如黍米并爪一枚少有黃色并白髮數十餘有雜寶琉璃古器等總以大銅函盛之檢無螺髮又疑爪黃而小如人者尋佛倍人爪赤銅色今則不爾乃將至崇義寺佛堂西南塔下依舊以大石函盛之本銘覆上[6]埋于地府南僧咸曰此爪髮至梁武帝時已有疑焉據事以量則長干佛骨頗移於帝里矣然江南古塔猶有神異崇義所流蓋𥯣[7]故兩述之但年歲綿遠後人莫測其源故別[8]疏記[9]

[10]西京西扶風故縣在岐山南古塔在平原上南下北高鄉曰鳳泉周魏以前寺名阿育王僧徒五百及周滅佛法[11]廂宇破壞唯有兩堂至大業末年四方賊起百姓共築此城以防外寇唐初雜住失火焚之一切都盡二堂餘燼焦黑尚存至貞觀五年岐州刺史張亮素有信向來寺禮拜但見故塔基曾無上覆奏勅請望雲宮殿以蓋塔基

詔許之古老傳云此塔一閉經[12]三十年一出示人令道俗生善恐開聚眾不敢私開

勅許開深一丈餘獲二古碑並周魏之所樹也既出舍利遍[13]示道俗有一盲人積年目冥[14]怒眼直視忽然明淨京邑內外奔赴塔所[15]日有數萬舍利高出見者不同或見如玉白光映徹內外或見綠色或見佛形像或見菩薩聖僧或見赤光或見五色雜光或有全不見者問其本末為一生已來多造重罪有善友人教使徹到懺悔或有燒頭煉指刺血灑地殷重至誠遂得見之種種不同不可備錄

至顯慶四年九月內有山僧智琮慧辯以解呪術見追入內語及育王塔事年歲久遠須假弘護

帝曰豈非童子施土之育王耶若近有之則八萬四千之[16]一塔矣琮曰未詳虛實請更出之

帝曰能得舍利深是善因可前至塔所七日行道[17]祈請有瑞乃可開發即給錢五千貫絹五千匹以充供養琮與給使王長信等十月五日從京旦發六日逼夜方到琮即入塔內專精苦到行道久之未驗至十日三更乃臂上安炭火燒香[18]勵專注曾無異想忽聞塔內像下振裂之聲尋聲往觀乃見瑞光流溢霏霏上涌塔內三像足下各放光明[19]赤白綠色旋繞而上至於[20]桁捔合成帳蓋琮大喜踊躍欲召僧看乃覩塔內側塞僧徒合掌而立謂是同寺須臾既久光蓋漸歇[21]冉冉而下去地三尺不見[22]眾僧方知聖隱

[23]中使王長信等同覩瑞相流輝遍滿赫奕瀾漫若有旋轉久方沒盡及旦看之獲舍利一枚殊大於粒光明鮮潔更細尋視又獲七粒總置盤[24]一枚獨轉繞餘七粒各放光明炫燿人目琮等以所感瑞具狀上聞

勅使常侍王君德等送絹三千匹令造朕等身阿育王像餘者修補故塔仍以像在塔內可即開發出佛舍利以流福慧

勅僧智琮慧辯鴻臚給名住會昌寺初開舍利二十餘人同共下鑿及獲舍利諸人並見唯一[25]人不見其人懊惱自拔頭髮苦心邀請乃置舍利於掌雖覺其重不見如初由是諸人恐不見骨不敢覩光寺東雲龍坊人勅使未至前數日望寺塔上有赤色光周照遠近或見如虹直上至天或見光照寺城[26]內赤如晝旦具以聞寺僧歎[27]訝曰舍利不久應開此瑞如貞觀不異其舍利形狀如[28]小指初骨長可二寸內孔正方外楞亦爾[29]乎上漸內外光淨以指內孔恰得受指便得勝[30]戴以示大眾至於光相變現不可常准于時京邑內外道俗連接二百里間往來相續皆稱佛德一代光華京師慈恩寺僧[31]慧滿在塔行道[32]忽見綺井覆海下一雙眼[33]睛光明[34]殊大通召道俗同視亦[35]皆懾然喪膽更不[36]敢重視至顯慶五年春三月下

勅請舍利往東都入內供養時西域又獻佛束頂骨至京師人或見者高五寸闊四寸許黃紫色又追京師僧七人往東都入內行道

勅以舍利及頂骨出示行[1]僧道曰此佛真身僧等可頂戴供養經一宿還收入內

皇后捨所寢衣帳准價千匹絹為舍利造金棺銀槨彫鏤窮奇以龍朔二年送還本塔至二月十五日京師諸僧與塔寺僧及官人等無數千人共下舍利于石室[2]揜之俟三十年後非余所知至後開瑞冀補茲處

岐州岐山縣華陽鄉王莊村有人姓憑名玄嗣先來麁獷殊不信敬母兄承舍利從東都來將欲藏揜嗣不許往母兄不用其語至舍利所禮拜還家玄嗣怒曰此有何驗而往禮之若舍利有功德者我家中佛像亦有功德即取佛像燒之竟有何驗母兄救之已燒下半玄嗣忽倒不覺暴死經三日始活說云忽到一處似是地獄有大鳥飛來[3]啄睛噉舌入大火坑燒烙困苦覺身癢悶以手摩面眉髮隨落目看大地全無精光親屬傍看皆知罪驗諸人語曰汝自造罪無可代者玄嗣神識不與人同但曰火燒我心以取道士之語教吾不信傍佛之罪今殃著身東西馳走又被打[4]怕懼號哭但惟叩頭彈指懺悔乞[5]而晝夜號走不曾暫住至二月十三日親屬哀愍請僧懺悔乞願造像又將至塔所于時京邑大德極多時行虔法師為眾說法裴尚宮比丘尼等數百俗人士女向有萬人咸見玄嗣五體投地對舍利前號哭自撲至誠懺悔不信之罪又懺犯尼淨行打罵眾僧盜食僧果自懺已後眠夢稍安大患仍自不差未經一年方死

其佛頂骨用珍寶贖之計直四千匹絹遂依其數以[6]綵練酬之頂骨今[7]現在內供養即是螺髻束髮小頂骨然大頂骨猶未至[8]

[9]益州郭下福感寺塔者在州郭下城西本名大石相傳云是鬼神奉育王教西山取大石為塔基舍利在其中故名大石也隋蜀王秀作鎮井[10]絡聞之令人掘鑿全是一石尋縫至泉不見其際風雨暴至[11]人有於石傍鑿取一片將出乃是瑿[12]問於識寶商云此是真瑿玉世中希有隋初有詵律師見此古迹於上起九級木浮圖今見在焉

益州旱澇官人祈雨必於此塔祈即有應[13]奇特感徵故名福感寺近有人盜鈴將下三級有神擎櫨斗起以壓賊髀內中其人被壓唱呼寺[14]僧為射斗起方得脫出至永徽元年有王顏子者[15]剽掠有名夜上相輪取博山將下至底級兩柱忽夾之求出不得漸漸急困見有胡僧曰可大唱賊不爾死矣即唱數聲寺僧聞救方得拔出至貞觀年初[16]地大[17]振動此塔搖颺將欲欲摧倒于時郭下無數人來忽見四神形如塔量各以背[18]靠塔之四面[19]欹乍[20]側率以免壞觀瑞道俗歎未曾有塔上露盤猶來小短不稱塔形有一人極豪侈多產業見前靈瑞乃捨金三百兩共諸信者更造露盤既成[21]坼下至覆盆香氣蓬勃如雲騰涌流芳城邑七日乃歇

益州晉源塔者在州西南一百餘里今號為等泉寺本名大石其基本緣略亦同前尋諸古塔其相不同豈非當部鬼神情有所樂案蜀三塔同一石蓋餘不定准也

州北百里雒縣塔者在縣城北郭下寶興寺中本名[22]大石基相同前隋初有天竺僧曇摩掘叉遠至東夏禮育王塔承蜀三塔又往禮拜至雒縣大石寺塔所敬事已訖欲往成都宿兩女驛[23]旦聞左右行動聲又曰是何人耶妄相恐動空中應曰有十二神王從本國來所在之處擁護法師明日當見成都塔今欲西還與師別耳又曰既能遠送何不見形神即見形叉為人善畫便一一[24]貌之既遍形隱及至成都禮大石塔訖詵律師乃依圖刻木為十二神像[25]莊飾在於塔下今猶見在

益州郭下法成寺有沙門道卓是名僧也大業初雒縣寺[26]無人修葺纔有下基卓乃率化四部造木浮圖莊飾備矣塔為龍護居在西南角井中時有相現側有三池莫知深淺三龍居之人莫臨視貞觀十三年三龍大鬪雷霆振擊水火交飛久之乃靜塔如本住人皆拾[27]取龍毛長三尺許黃赤可愛

[28]鄭州超化寺塔者在州西南百餘里密縣界在縣東南十五里塔在寺東南角其北[29]連寺方十五步許其寺塔基在淖泥之上西面有五六泉南面亦有皆孔方三尺騰涌沸出流溢成川泉上皆[30]有安柏柱鋪在泥水上以炭沙石灰次而重填最上以大方石可如八尺床編次鋪之四面細腰長一尺五寸深五寸生鐵固之近有人試發一石下有石灰乃至[1]柏團便抽一團長三丈徑四尺現在自非輪王表塔神功所為何能[2]辨此基搆終古不見其儔也今於上架塔二重塔南大泉涌沸鼓怒絕無水聲豈非神化所致也有幽州僧道嚴者姓李氏形極奇偉本入隋煬四道場後從俗服今年一百五歲獨住深山每年七日來此塔上盡力供養嚴怪其泉流涌注無聲乃遣善水[3]昆崙入泉尋討但見石柱羅列不測其際中有寶塔可高三尺獨立空中四面水圍凝然而住竟不至塔所考其原始莫測其由時俗所傳育王所立隋祖已來寺塔現在

[4]懷州妙樂寺塔者在州東武陟縣西七里妙樂寺中見有五級白浮圖塔方可十五步並是側石編砌石長五尺闊三寸以下鱗次葺之極細密道俗[5]目見咸驚訝其神鬼所造其下不測其底古老相傳塔從地涌出下有大水莫委真虛有刺史疑僧濫飾乃使人傍基掘下至泉源猶不見其[6]

[7]魏州臨黃塔者在縣西三十里本名舍利寺今為尼住[8]基塔見在三邊有水惟西開路基搆編石從水底上蓮華[9]瀰滿於三面其水際深人皆怯入傳云舍利塔在其水內空中如鄭州者今改為冀州大都督府

齊州臨濟縣東有甎塔云是誌公所營四面石獸擁嵸驚人周滅法時令人百千用力挽出終不可脫亦無有損今現在[10]

益州城南空慧寺內金藏有穴在寺近有道士素知有藏來就守寺神乞神令入穴取得二斗金粟依言即入唯見地下金甕行行相對莫測其邊寺僧通知無敢侵者

坊州玉華宮寺南二十里許大高嶺俗號檀臺山上有古塔基甚宏壯面方四十三尺上有一層甎身四面開戶[11]石門高七尺餘廣五尺餘傍有破甎無數古老傳云昔周文王於此游獵見有沙門執錫持鉢山頭立住喚下不來王遣往捉將至不見遠看仍在乃勅掘所立處深三丈獲得鉢杖而已王重之為聖故為起甎塔一十三級左側村墟常聞鍾聲至龍朔元年京師大慈恩寺沙門慧貴法師聞之便往又聞[12]鍾聲慷慨古迹將事修理恨無泉水懷惑猶豫貴又感祥[13]護塔善神曰可即經始不勞疑慮又感異僧曰我是南方淨土菩薩行化至此云是塔自古至今己經四造勿辭勞倦功用必成唯須牢作不事華侈三層便止貴聞此告親事經[14]塔側古[15]窯三十餘所猶有熟甎填滿更尋塔南川中乃是古寺背山面水一期幽栖之勝地也自未修前鍾聲時至恰今營搆依時發聲三下長打如今集僧上堂方法

龍朔三年掘得古銘云周保定年塔崩塔初成時南望見渭又云置塔經四百餘年崩計周保定至開皇元年得二十年開皇至龍朔初得八十一年[16]討銘記四百年後始崩則塔是後漢時所造後周無[17]濫文者前周大遙未知古老所傳周文是何帝代但知塔甎巨萬終非下俗所立耳

江州廬山有三石梁長數十丈廣不及尺下望無底晉咸康年中庾亮為江州登山過梁見老公殊偉[18]廈屋崇峻玉堂眩目奇塔崇竦莫測是何循繞久之終非人宅乃拜謝而返

唐貞觀二十一年荊州大興國寺塔西南柱無故有聲人往看之乃見有金銅佛頭出如是日日漸出經三夕方盡長六寸許是立佛道俗咸異之

高麗遼東城傍塔者古老傳云往昔高麗聖王出現按行國界次至此城見五色雲覆地即往雲中有僧執錫住立既至便滅遠看還見傍有土塔三重上如覆釜不知是何更往覓僧唯有荒草掘深一丈得杖并履又掘得銘上有[19]胡書侍臣識之云是佛塔王委曲問答曰漢國有之彼名[20]蒲圖王因生信起木塔七重後佛[21]教始至具知始末今更增高本塔朽壞斯則育王所統一閻浮洲處處立塔不足可怪倭國在此洲外大海中[22]岠會稽萬餘里隋大業初彼國官人會丞來此學問內外博知[23]貞觀五年共本國道俗七人方還倭國未去之時京內大德每問彼國佛法之事因問[24]阿育王依經所說佛入涅槃一百年後出世取佛八國舍利使諸鬼神一億家為一佛塔造八萬四千塔遍閻浮[25]彼國佛法晚至未知已前有阿育王塔不[26]承答曰彼國文字不說無所承據然驗其靈迹則有所歸故彼土人開發土地往往得古塔靈盤佛諸儀相數放神光種種奇瑞詳此嘉應故知先有也

西域志云罽賓國廣崇佛教其都城內有寺名漢寺昔日漢使向彼因立浮圖以石搆成高百尺道俗虔恭異於殊常寺中有佛頂骨亦有佛髮色青螺文以七寶裝之盛以金匣王都城西北有王寺寺內有釋迦菩薩幼年齔齒長一寸次其西南有王[1]妃寺寺有金銅浮圖高百尺其浮圖中有舍利骨每以六齋日夜放光明照燭繞承露盤至其達曙

西域志云波斯匿王都城東百里大海邊有大塔塔中有小塔高一丈二尺裝眾寶飾之夜中每有光曜如大火聚云佛般泥洹五百歲後龍樹菩薩入大海化龍王龍王以此寶塔奉獻龍樹龍樹受已將施此國王便起大塔以覆其上自昔以來有人求願者皆叩頭燒香[2]奉獻華蓋其華蓋從地自起徘徊漸上當塔直上乃[3]至空中經一宿變滅不知所在

西域志云龍樹菩薩於波羅柰國造塔七百所自餘凡聖造者無量直於禪連河上建塔千有餘所五年一設無遮大會

西域乾陀羅城東南七里有雀離浮圖推其本緣乃是如來在世之時與諸弟子游化此土指城東曰我入涅槃後二百年有國王名迦尼色迦在此處起浮圖佛入涅槃後二百年有國王字迦尼色迦出游城東見四童子壘牛糞為塔可高三尺俄然即失矣王怪此童子即作塔籠之糞塔漸高挺出於外去地四百尺然後始定王更廣塔基三百餘步從地搆木始得齊等上有鐵棖高三百尺金盤十三重[4]沓去地七百尺施功既訖糞塔如初在大塔南三百步時有婆羅門不信是糞以手探之遂作一孔年歲雖久糞猶不爛以香[5]埿填孔不可充滿今有天宮籠蓋之雀離浮圖自作已來三為天火所災國王修之還復如本父老云此浮圖天火七燒佛法當滅塔內佛事悉是金玉千變萬化難得而稱旭日始開則金盤晃朗微風暫發則寶鐸鏗鏘西域浮圖最為第一

雀離浮圖南五十步有一石塔其形正直舉高二丈甚有神變能與世人表作吉凶之徵以指觸之若吉者金鈴鳴應若凶者假令人搖亦不肯鳴[6]宣師住持感[7]應云律師問四天王世尊舍利闍維始了舍利灰石當置幾塔天人龍鬼各得分不答曰人得八分天得三分龍得十二分[8]灰石分[9]三分鬼神得二分[10]脩羅得三分力士得一分汝等天人龍神慎勿起諍此是世尊教

又問世尊僧伽梨當置何處鉢盂錫杖復置何處答曰世尊[11]伽梨付囑堅疾天令善護持鉢盂錫杖付囑頻伽天隨在供養世尊僧伽梨先遣在祇[12]十二年中住鉢盂在鷲頭山十五年中住錫杖在龍泉四十年中住

又問伽梨鉢杖等何故歷年住耶答曰佛告我言初度比丘尼損我正法又為末世多惡比丘貯畜不淨物不受持三依毀滅正法故令僧伽梨等六年住僧戒壇六年住尼戒壇令正法久住

又問何故伽梨分為二處住耶答曰亦為末世惡比丘比丘尼等不受持衣多犯禁戒無有威德是故世尊令將伽梨六年住戒壇令招威德天人龍神敬佛意故不嫌比丘比丘尼伽梨六年住戒壇亦為惡尼令修行八敬供養比丘勿起婬意修持淨行令諸鬼神敬順佛意日夜六時來至伽藍擁護尼眾故住六年

又問何故佛鉢在靈鷲山十五年住答曰世尊未涅槃前在鷲山精舍分析白[13]豪光明以為百千分留一分光施末法弟子若持戒若破戒乃至天龍鬼神等於如來法中能作一念善者[14]施此光明世尊初成道時四天王奉佛石鉢唯世尊得用餘人不能持用如來滅度後安鷲山與白豪光共為利益於末法中當隨佛鉢於他方國施比丘食及以天龍等眾隨順佛意縱造非法終不見過

又問何故十五年在鷲頭精舍答曰初住五年者欲表諸比丘令觀五陰得證三昧十年[15]欲令解了諸法得百法門自此隨緣流行諸國乃至法滅也

又問何故錫杖在於龍窟中四十年住耶答曰為護諸外道及伏煩惱惡龍破諸結使開[16]寤大乘四諦法輪如來去世後四十年中有飛行羅剎能說毘尼藏及十二部經詐為善比丘食諸持戒者日別四百為斷此惡故鎮龍窟復令正法增住四百年復令像法增住千五百年復令末法增住二萬年

爾時大梵天王來至世尊所白佛言如來初踰城至洴沙王國問樹神道樹神請佛至宮已白佛言我受此神身經二十大劫過去諸佛皆來至此我此宮中[1]有過去諸佛四牙一千四塔我今請佛昔為童子時齔牙四枚請佛垂慈賜我四牙欲造塔供養佛即許之即告阿難汝往父王所從彼典藏臣取我四牙阿難依命即取佛告樹神[2]令留一牙與汝供養汝可造塔并寫我經教我令四弟子在塔入滅盡定守我牙塔爾時樹神即將七寶來至世尊所以神力故於一念頃即成四塔高五十由旬又造真珠樓觀及以白銀臺於此四塔內各造臺觀具八萬四千[3]既造臺塔已待我涅槃後迦葉結集竟當寫我教令大毘尼藏安彼塔中我留此塔汝好護持勿令損壞至我涅槃時勅語文殊我於三大劫修無量苦行今得四牙已造塔安竟令後末世法欲滅時[4]作利益正法興顯

佛告阿難我初成道時從河洗浴訖我苦行六年手足爪甲不剪皆長七寸許時大梵天王見我爪甲長手執七寶刀剪我手足爪甲我將付父王令善護持王既崩後轉付典藏臣汝可往至彼道我須爪甲阿難依命取來至世尊所[5]佛開函取爪甲普示大眾我之手足二十[6]爪甲猶如赤銅色佛告大眾汝等天人龍神等可將我爪甲當細熟現恐未來世中諸魔及外道別將相似物換我真甲汝若疑非者當以金剛鎚[7]碪以甲置鐵碪上以鎚打擊無片損者乃真我甲若以火燒[8]鍊變為金色出五色光上照有頂見此相者是我真爪甲也

佛告文殊師利及四天王等從此末法後多諸惡比丘滿閻浮提無有威德無有智慧至千四百年後汝將我十爪[9]塔游歷四天下一國住經七日如是周歷已當至香山頂阿耨達池中金砂洲上住至千五百歲我此大千界八百億國教初流行彼汝文殊師利分身變為國王金剛齊菩薩分身為大臣金剛幢菩薩分身為比丘汝等三大士共流通我教幸不生疲勞懈怠也

又問漢地塔寺古迹云何答曰今諸處塔寺多是古佛遺教基育王表之福地不可輕也今有名塔如常所聞無名藏者隨處亦有如河西甘州郭中寺塔下有古佛舍利及河州靈嚴寺佛殿下亦有舍利

秦州麥積崖佛殿下舍利山神藏之此寺周穆王所造名曰靈安寺經四十年當有人出荊州長寧寺塔是育王所造下有舍利入地一丈餘石函五重盛碎身骨益州三塔

大石(今名福感)武誓(今名靜亂)[10][11](今名法成)並有神異如別傳說

[12]

又問楊都長干塔鄮縣塔是育王造者是事云何答曰是昔劉薩何感靈令往楊州上越城望見長干有異氣因標掘得如今傳所明道宣師問若爾已有若干便有佛剎不答曰非剎干也干是地之長隴名隴為干塔遍長隴之側書不云乎包括干越越地多有長隴也

臨海鄮縣等者亦是育王古塔是賢劫佛者有迦葉佛臂骨非人所見從地踊出為開俗福也

有羅漢將往鐵圍山留小塔其塔大有善神[13]且現二魚井中鰻𩼽魚護塔神也其側有足跡石上者云是前三佛蹈處也昔周時此土大有人住故置此塔

又問若爾周穆已後諸王建置塔時何為此土文記罕[14]答曰立塔為於前緣多是神靈所造人有見者少故文字少傳楊雄劉向尋於藏書往往見有佛經豈非秦前已有也今衡岳南可六百里在永州北有大川東西五百餘里南北百餘里川中昔[15]有人住數十萬家今生諸[16]巨樹大者徑二三丈下無草木深林可愛中有大江東流入湘江尋㵎覓之即得川南有谷北出入谷有方池四方砌石水深龍居有犯者輒雷震山谷左側多有山果橘柚[17]陽梅之屬列植相次池南有育王大塔石華捧之上以石籠覆與地平塔東崖上具有碑篆書可識[18]登梯抄取足知立塔之由也

衡山南大明師置寺處亦有古塔[19](云云)其寺南北十餘里七處八會流渠靜院處處皆立

又問諸神自在威力殊大至如蜀[20]川三塔咸名大石人有掘者莫測其原至如秦川武功一塔古老相傳名曰育王三十年中一度出現至貞觀已來已兩度出雖光瑞殊壯而舍利如指骨在石臼中如何陿陋若此答曰諸鬼神中貧富不定各是往業如人不殊天中亦爾隨其所有而用供養此塔(自下云云)

鼓山竹林寺名何代所出耶答曰是迦葉佛時造周穆王於[1]中更重造寺穆王佛殿并及[2]塑像至今現[3]山神從佛請五百羅漢住此寺中即今現有二[4]十聖僧繞寺左側現有五萬五通神仙供養此寺僧([5]餘事云云如前伽藍驗[6]記)

法苑珠林卷第[7]三十八


校注

[0583002] 三十八【大】五十一【明】 [0583003] 八【大】八敬塔之二【宋】【元】 [0583004] (敬塔二)九字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0583005] 二【大】餘【明】 [0583006] 第六【大】〔-〕【明】 [0583007] 墳塔故寺【大】塔寺損故【宋】【元】【明】【宮】 [0583008] 蓆【大】席【宋】【元】【明】【宮】 [0583009] 凋【大】彫【宋】【元】【明】【宮】 [0583010] 檀【大】岸【宋】【元】【明】【宮】 [0583011] 理【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0583012] 旦【大】且【宮】 [0583013] 灑【大】*洒【宮】* [0583014] 據【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0583015] 六【大】〔-〕【宋】 [0583016] 善【大】〔-〕【宋】 [0583017] 污【大】汗【宋】【元】 [0583018] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0583019] 地【大】〔-〕【明】 [0583020] 畚棄【大】分却【宋】【元】【明】【宮】 [0583021] 殑伽【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0583022] 王【大】土【元】 [0583023] 姤【大】后【宮】 [0583024] 字【大】字名【宋】【元】【明】 [0583025] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0583026] 殖【大】植【明】 [0583027] 妉【大】耽【宋】【元】【明】【宮】 [0583028] 醫【大】翳【宮】 [0583029] 除【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0583030] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0583031] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0584001] 上【大】土【宋】【元】【明】【宮】 [0584002] 今【大】念【宮】 [0584003] 央【大】殃【宋】【元】【宮】 [0584004] 中【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0584005] 焴【大】煜【明】 [0584006] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0584007] 生【大】住【元】【明】 [0584008] 天【大】夫【明】 [0584009] 天【大】天上【宋】【元】【明】【宮】 [0584010] 則【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0584011] 蚤【大】早【宋】【元】【明】【宮】 [0584012] 善【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0584013] 加【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0584014] 烏【大】鳥【元】【明】 [0584015] 栱【大】拱【宋】【元】【明】【宮】 [0584016] 萬【大】方【元】 [0584017] 瑞【大】端【宋】【元】【明】【宮】 [0584018] 為【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0584019] 干【大】千【宋】【元】【宮】 [0585001] 瓜【大】爪【宋】【元】【宮】 [0585002] 社【大】杜【宋】【元】【明】【宮】 [0585003] 川【大】〔-〕【宮】 [0585004] 前二十一【大】以前數內十九【宋】【元】【明】【宮】 [0585005] 有【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0585006] 渠【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0585007] 地【大】壁【宋】【元】【明】【宮】 [0585008] 有【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0585009] 前【大】往前【宋】【元】【明】【宮】 [0585010] 夜【大】之【宮】 [0585011] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0585012] 具如上經【大】冥加五經【宮】 [0585013] 不【大】有【宮】 [0585014] 二十【大】十九【宋】【元】【明】【宮】 [0585015] 造【大】造八萬四千之數也【宋】【元】【明】【宮】 [0585016] 二十一【大】十九【宋】【元】【明】【宮】 [0585017] 同【大】并同【宋】【元】【明】【宮】 [0585018] 述【大】述者【宋】【元】【明】【宮】 [0585019] 傳【大】傳也【宋】【元】【明】【宮】 [0585020] 何【大】*訶【明】* [0585021] 蘇【大】蘇云【宋】【元】【明】【宮】 [0585022] 胡【大】*梵【元】【明】* [0585023] 迁【大】遷【宋】【元】【明】【宮】 [0585024] 剡【大】刺【宋】【元】【明】【宮】 [0585025] 踊【大】涌【明】 [0585026] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0585027] 金【大】全【宋】【元】【明】【宮】 [0585028] 輿【大】舉【宋】【宮】 [0585029] 勤【大】鄞【宋】【元】【明】【宮】 [0585030] 離【大】驪【宋】【元】【明】【宮】 [0585031] 章【大】樟【宋】【元】【明】 [0585032] 【大】秣【明】 [0585033] 楊【大】揚【明】【宮】 [0585034] 承【大】丞【宋】【元】【明】【宮】 [0585035] 采【大】來【宋】【元】【明】列【宮】 [0585036] 令【大】今【元】【明】 [0585037] 通【大】勇【宮】 [0585038] 斫【大】破【宮】 [0585039] 歕【大】濆【宋】【元】【明】【宮】 [0585040] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0586001] 中【大】半【宋】【元】【明】【宮】 [0586002] 南【大】西【宋】【元】【明】【宮】 [0586003] 於【大】于【明】 [0586004] 門【大】問【宮】 [0586005] 住【大】往【元】 [0586006] 埋【大】理【明】 [0586007] 也【大】是【宮】 [0586008] 疏【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0586009] 爾【大】爾(此下闕青州河東二驗)【明】 [0586010] 西【大】西周【明】 [0586011] 廂【大】廟【宋】【元】【明】【宮】 [0586012] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0586013] 示【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0586014] 怒【大】努【宋】【元】【明】【宮】 [0586015] 日【大】曰【宮】 [0586016] 一字宋本空白 [0586017] 祈【大】所【宮】 [0586018] 勵【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0586019] 赤白【大】亦曰【宮】 [0586020] 桁捔【大】衡角【宋】【元】【明】【宮】 [0586021] 冉冉【大】舟舟【宋】【宮】 [0586022] 眾【大】群【宋】【元】【明】【宮】 [0586023] 中【大】勅【宋】【元】【明】【宮】 [0586024] 水【大】木【宋】【元】【明】【宮】 [0586025] 人【大】后【宋】 [0586026] 內【大】丹【宋】【元】【明】【宮】 [0586027] 訝【大】訐【元】 [0586028] 小【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0586029] 乎【大】平【元】【明】 [0586030] 戴【大】載【宋】【元】【明】【宮】 [0586031] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0586032] 忽【大】召【宮】 [0586033] 睛【大】*精【宋】【元】【明】【宮】* [0586034] 殊【大】珠【宮】 [0586035] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0586036] 敢【大】〔-〕【明】 [0587001] 僧道【大】道僧【宋】【元】【明】【宮】 [0587002] 揜【大】*掩【宋】【元】【明】【宮】* [0587003] 啄【大】喙【宋】【元】【明】【宮】 [0587004] 拍【大】杖【宋】【元】【明】【宮】 [0587005] 命【大】命乞命【宋】【元】【明】【宮】 [0587006] 綵【大】蕃【宋】【元】【明】【宮】 [0587007] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0587008] 此【大】此(此下闕瓜州沙州洛州涼州甘州晉州代州七驗)【明】 [0587009] 益【大】*隋益【明】* [0587010] 絡【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0587011] 人有【大】有人【宋】【元】【明】【宮】 [0587012] 玉【大】王【元】 [0587013] 奇特【大】特奇【宋】【元】【明】【宮】 [0587014] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0587015] 剽【大】漂【宋】【元】【明】【宮】 [0587016] 地大【大】大地【宋】【元】【明】【宮】 [0587017] 振【大】*震【明】* [0587018] 靠【大】抵【宋】【元】【明】【宮】 [0587019] 欹【大】倚【宋】【元】【明】【宮】 [0587020] 側【大】傾【宋】【元】【明】【宮】 [0587021] 坼【大】折【宋】析【元】【明】柝【宮】 [0587022] 大石基相【大】石基相亦【宋】【元】【明】石基相【宮】 [0587023] 旦【大】且【宋】【元】 [0587024] 貌【大】邈【宋】【元】【明】【宮】 [0587025] 莊【大】*粧【宋】【元】【明】【宮】* [0587026] 塔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0587027] 取【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0587028] 鄭【大】隋鄭【明】 [0587029] 連【大】逋【宮】 [0587030] 有【大】下【宋】【元】【明】【宮】 [0588001] 柏【大】百【宋】【元】【明】【宮】 [0588002] 辨【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0588003] 昆【大】崑【宋】【元】【明】【宮】 [0588004] 懷【大】隋懷【明】 [0588005] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0588006] 際【大】際(此下闕淨明榆社二驗)【明】 [0588007] 魏【大】隋魏【明】 [0588008] 基【大】其【宋】【元】【明】 [0588009] 瀰【大】彌【宋】【元】【明】【宮】 [0588010] 焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0588011] 石【大】在【宮】 [0588012] 鍾【大】*鐘【明】【宮】* [0588013] 云【大】雲【明】 [0588014] 營【大】勞【宋】【元】【宮】 [0588015] 窯【大】窰【明】 [0588016] 討【大】計【宋】【元】【明】【宮】 [0588017] 濫【大】謚【明】 [0588018] 廈【大】夏【宋】【元】 [0588019] 胡【大】梵【宋】【元】【明】【宮】 [0588020] 蒲【大】蒲【宋】【元】【明】 [0588021] 教【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0588022] 岠【大】距【明】 [0588023] 貞【大】唐貞【宋】【元】【明】【宮】 [0588024] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0588025] 洲【大】州【宮】 [0588026] 承【大】丞【宋】【元】【明】【宮】 [0589001] 妃【大】梵【宋】【元】【明】【宮】 [0589002] 奉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589003] 至【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0589004] 沓【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0589005] 埿【大】泥【宋】【元】【明】 [0589006] 宣【大】宣律【宋】【元】【明】 [0589007] 應【大】應傳【宋】【元】【明】 [0589008] 灰【大】炭【宮】 [0589009] 三【大】六【宋】【元】【明】 [0589010] 脩【大】修【宋】【明】 [0589011] 伽【大】*僧伽【宋】【元】【明】【宮】* [0589012] 桓【大】洹【明】 [0589013] 豪【大】*毫【宋】【元】【明】【宮】* [0589014] 施【大】皆施【宋】【元】【明】【宮】 [0589015] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589016] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0590001] 有【大】前【宮】 [0590002] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0590003] 既【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0590004] 作【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0590005] 佛【大】〔-〕【宮】 [0590006] 爪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590007] 碪【大】*鉆【宋】【元】【明】【宮】* [0590008] 鍊【大】煉【宋】【元】【明】【宮】 [0590009] 塔【大】甲【宮】 [0590010] 縣【大】縣等【宋】【元】【明】【宮】 [0590011] 今名法成【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590012] (又問也)一百三十九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590013] 且【大】旦【宋】【元】【明】【宮】 [0590014] 見【大】現耶【宋】【元】【明】【宮】 [0590015] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590016] 巨【大】臣【宋】【宮】 [0590017] 陽【大】楊【宋】【元】【明】【宮】 [0590018] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590019] 云云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590020] 川【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0591001] 中【大】〔-〕【明】 [0591002] 塑【大】素【宋】【元】【明】【宮】 [0591003] 存【大】在【元】 [0591004] 十【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0591005] 餘【大】除【宋】【元】【明】 [0591006] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0591007] 三十八【大】五十一【明】
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