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法苑珠林

法苑珠[10]林卷第十三

[13]敬佛篇第[14][15](此有七部)

  • 述意部
  • 念佛部
  • 觀佛部
  • 彌陀部
  • 彌勒部
  • 普賢部
  • 觀音部

述意部[16]第一

[17]夫至人應感[18]赴物機色相光明振德於甘露之澤影留圖像遣化於日隱之運所以忉利暫隔猶致刻檀之聖容況堅固長晦孰忘疇[19]昔之心哉是故發源西國則優填創其始移教東域則漢明肇其初沿茲而來匠者踵武聿追法身備極珍寶金石珠玉之飾土木繡畫之[20]姿莫不即心致巧因茲呈妙昔晉代僧眾創造[21]煒絕宋齊帝王製作[22]日新多未記銘懼或失源今錄其殊勝垂範表益也

念佛部[23]第二

夫大聖有平等之相弟子有稱揚之德故十方諸佛同出於淤泥之濁三身正覺俱坐於蓮臺之上隨念何相皆得利益所謂始從出家終成正覺於其中間道樹降魔鹿野說法相好圓滿光明炳著身色清淨事等鎔金面貌端嚴猶如滿月齒同珂雪髮似光螺目譬青蓮眉方翠柳八音響亮萬相雍容五眼洞明六通遙颺懸河寫辯連注投機圓三點以成身具五分而為體帶權實以度物隨真應以化人或扇廣大之慈風灑滂沱之法雨能使身田被潤即吐無上之[24]心樹既榮便茂不彫之葉不來相而來不見相而見為眾生故隨緣應現十方十億並願歷侍三千大千俱得親承長種福田廣興供養吐邪倒之根拔貪嗔之本修念佛之因證見佛之果故法華經偈云

若人散亂心  入於塔廟中
一稱南無佛  皆[25]共成佛道

又譬喻經云昔有國王殺父自立有阿羅漢知此國王不久命終計其餘命不過七日若命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦此阿羅漢尋往化之勸教至心稱南無佛七日莫絕臨去重告慎莫忘此王便叉手一心稱說晝夜不廢[26]七日頭便即命終魂神趣向阿鼻地獄乘前念佛至地獄門知是地獄即便大聲稱南無佛獄中罪人聞稱佛聲皆共一時稱南無佛地獄猛火即時化滅一切罪人皆得解脫出生人中後阿羅漢重為說法得須陀洹以是因緣稱佛名號所獲功德無量無邊不可為喻

又觀佛三昧經云昔佛在世時佛為父王及諸大眾說觀佛三昧經佛有三十二相八十種好身真金色光明無量時座下有五百釋子以罪障故見佛色身猶如灰[27]人羸婆羅門見已號哭自拔頭髮舉身投地鼻中血出佛安慰曰汝勿號哭吾為汝說過去有佛名毘婆尸入涅槃後於像法中有一長者名日月德有五[28]百子聰明多智無不貫練其父長者信敬三寶常為諸子說佛法義諸子邪見都無信心後時諸子同遇重病父到兒前泣淚合掌語諸子言汝等邪見不信佛法今無常刀切割汝身為何所怙有佛世尊名毘婆尸汝可稱名諸子聞已敬父言故稱南無佛復教稱法及稱僧名稱已命終由稱佛故生四天王[1]天上壽盡以前邪見還墮地獄獄卒羅剎以熱鐵叉刺壞其眼受是苦時憶父教稱念佛因緣從地獄出來生人中貧窮下賤後式[2]棄佛出亦得值遇但聞佛名不覩佛形後隨葉佛拘樓秦佛拘那含佛迦葉佛亦皆聞名不見其形以聞如是六佛名故今得與我同生釋種我身端嚴如閻浮金汝見灰色羸婆羅門皆由前世邪見故爾汝今可稱過去佛名并稱汝父亦稱我名及彌勒佛稱已作禮及向大眾大德眾僧五體投地發露懺悔邪見之罪[3]諸人受教懺悔訖已見佛金色如須彌山見已白佛我今見佛三十二相八十種好無量光明作是語已得須陀洹求佛出家得阿羅漢三明六通具八解脫佛告比丘我滅度後若稱我名南無諸佛所獲福德無量無邊

又觀佛三昧經云昔過去久遠有佛出世號釋迦牟尼滅度之後有一王子名曰金幢憍慢邪見不信佛法有一比丘名定自在語王子言世有佛像眾寶嚴飾[4]然為可愛可暫入塔觀佛形像王子即隨共入塔中見像相好白比丘言佛像端嚴猶尚如此況佛真身比丘告言汝今見像不能禮者應當合掌稱南無佛是時王子即便合掌稱南無佛還宮繫念塔中像故即於後夜夢見佛像夢已歡喜捨離邪見歸依三寶由一入塔稱佛善根命終得值九百萬億那由他佛於諸佛所逮得甚深念佛三昧得三昧故諸佛現前為其授記從是已來經於百萬阿僧祇劫不墮惡道乃至今日獲得甚深首楞嚴定昔王子者今財首菩薩是以是因緣智者應當如是[5]學念佛也[6]

[7]觀佛部[8]第三

[9]竊聞法王法力道濟無疆大慈大悲聲高有頂隨根普雨靉靆密雲觸類等觀朗同明鏡是以金容誕迹遂致恒星匿彩月愛舒光便使晨曦掩色八音纔吐則尼[10]揵轍亂七辯暫宣則富那旗靡故知威神尊重利益弘深隨喜見聞則難遭難遇勸諸行者常須觀佛心存妙色似對目前意想光儀如臨咫尺雖法身無二隨應說三逗機弘誘乃有多種今且錄經後述靈驗[11]餘之不盡備在廣文

又觀佛三昧經云昔過去久遠無量世時有佛出世號寶威德上王時有比丘與九弟子往詣佛塔禮拜佛像[12]有見一寶像嚴顯可觀禮已諦視說偈讚歎後時命終悉生東方寶威德上王佛國大蓮華中結跏趺坐忽然化生從此已後[13]常得值佛於諸佛所淨修梵行得念佛三昧海得三昧已佛為授記於十方面各得成佛東方善德佛者則彼師是其九弟子者作九方佛謂東南方無優德佛南方栴檀德佛西南方寶施佛西方無量明佛西北方華德佛北方相德佛東北方三乘行佛上方廣眾德佛下方明德佛如是十佛[14]由因過去禮塔觀像一偈讚歎今於十方各得成佛

又觀佛三昧經云[15]昔過去久遠有佛出世號曰空王入涅槃後有四比丘共為同學習佛正法煩惱覆心不能堅持佛法寶藏多不善業當墮惡道空中有聲語比丘言空王如來雖復涅槃汝之所犯謂無救者汝等今可入塔觀像與佛在世時等無有異[16]空聲已入塔觀像眉間毫相即作念言如來在世光明色身與此何異佛大人相願除我罪作是語已如太山崩五體投地懺悔諸罪由入佛塔觀像毫相懺悔因緣後八十億阿僧祇劫不墮惡道生生常見十方諸佛於諸佛所受持甚深念佛三昧得三昧已為十方佛現前授記今悉成佛東方有國名曰妙喜佛號阿閦即第一比丘是南方有國名曰歡喜佛號寶相即第二比丘是西方有國名曰極樂佛號無量壽即第三比丘是北方有國名蓮華壯嚴佛號微妙聲即第四比丘是以是因緣行者應當如是數觀佛也

又迦葉經云昔過去久遠阿僧祇劫有佛出世號曰光明入涅槃後有一[17]菩薩名大精進年始十六婆羅門種端正無比有一比丘於白[18]㲲上畫佛形像持與精進精進見像心大歡喜作如是言如來形像妙好乃爾況復佛身願我未來亦得成就如是妙身言已思念我若在家此身叵得即啟父母求哀出家父母答言我今年老唯汝一子汝若出家我等當死[1]白父母若不聽我者我從今日不飲不食不昇床坐亦不言說作是誓已一日不食乃至六日父母知識八萬四千諸[2]婇女等同時悲泣禮大精進尋聽出家既得出家持像入山取草為座在畫像前結跏趺坐一心諦觀此畫像不異如來如來像者非覺非知一切諸法亦復如是無相離相體性空寂作是觀已經於日夜成就五通具足無量得無礙辯得普光三昧具大光明以淨天眼見於東方阿僧祇佛以淨天耳聞佛所說悉能聽受滿足七月以智為食一切諸天散華供養從山而出來至村落為人說法二萬眾生發菩提心無量阿僧祇人住於聲聞緣覺功德父母親眷皆住不退無上菩提佛告迦葉昔大精進今我身是由此觀像今得成佛若有人能學如此觀未來必當成無上道

感應緣([3]略引五十三[4]驗)

自法移東漢教漸南吳佛像靈祥充[5]牣區宇而群錄互舉出沒有殊至於瑞迹蓋無異也今依敘列而罕以代分何者或像陳晉[6][7]曆表隋唐或陶化在人[8]迹從倚伏故不獲銓次依緣而[9]辯集之[10](此卷一十五緣)

  • 東漢雒陽晝釋迦像緣
  • 南吳建[11]業金像從地出緣
  • 西晉吳郡石像浮江緣
  • 西晉泰山七國金像瑞緣
  • 東晉楊都金像出渚緣
  • 東晉襄陽金像游山緣
  • 東晉荊州金像遠降緣
  • 東晉吳興金像出水緣
  • 東晉會稽木像香瑞緣
  • 東晉吳郡金像傳真緣
  • 東晉東掖門金像出地緣
  • 東晉廬山文殊金像緣
  • 元魏涼州石像山袈裟出現[12]
  • 北涼河南王[13]南崖[14]塑像緣
  • 北涼沮渠丈六石像現相[15]

案南齊王琰冥祥記云漢明帝夢見神人形垂二丈身黃金色項佩日光以問群臣或對曰西方有神其號曰佛[16]形如陛下所夢得無是乎於是發使天竺寫致經像表之中夏自天子王侯咸敬事之聞人死精神不滅莫不懼然自失初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等齎優填王畫釋迦[17]倚像帝重之如夢所見也乃遣畫工圖之數本於南宮清涼臺乃高陽門顯節壽陵上供養又於白馬寺壁畫千乘萬騎繞塔三匝之像如諸傳備載

吳時於建[18]鄴後園平地獲金像一軀討其本緣謂是周初育王所造鎮於江府也何以知然自秦漢魏未有佛法南達何得有像埋瘞于地孫皓得之素未有信不甚尊重置於廁處令執屏籌至四月八日皓如戲曰今是八日浴佛時遂尿頭上尋即通腫陰處尤劇痛楚號[19]噭忍不可禁太史占曰犯大神聖所致便遍祀神祇並無効應宮內伎女素有信佛者曰佛為大神陛下前穢之今急可請耶皓信之伏枕歸依懺謝尤懇有頃便愈遂以馬車迎沙門僧會入宮以香湯洗像慚悔殷重廣修功德於建[20]鄴寺隱痛漸愈也

西晉愍帝建興元年吳郡吳縣松江滬瀆口漁者萃焉遙見海中有二人現浮游水上漁人疑為海神[21]巫祝備牲牢以迎之風濤彌盛駭懼而返復有奉五斗米道[22]費老之[23]往曰[24]吾師也復共往接風浪如初有奉佛居士吳縣朱膺聞之歎曰將非大覺之垂降乎迺潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數人至瀆口稽首迎之風波遂靜浮江二人隨潮入浦漸近漸明乃知石像將欲捧接人力未展聊試擎之飄然而起便輿還通玄寺看像背銘一名[25]惟衛二名迦葉莫測帝代而書迹分明舉高七尺施設法座欲安二像人雖數十而了不動復重啟請翻然得起以事表聞朝廷士庶歸心者十室而九沙門釋法開來自西域稱經說東方有二石像及阿育王塔有供養禮覲者除積[26]劫罪

又別傳云天竺沙門一十二人送像至郡像乃水上不沒不行以狀奏聞下勅聽留吳郡(見高僧傳及旌異記等)

西晉泰山金輿谷朗公寺昔中原值亂永嘉失馭有沙門釋僧朗所居之山常有雲陰俗異其禎威聲振遠天下知聞于時無主英雄負圖七國宗[27]廟敬以崇福焉諸國競送金銅像并贈寶物朗恭事盡禮每陳祥瑞今居一堂門牖常開鳥雀不近雜穢不著遠近嗟異其寺至今向三百五十年

東晉成帝咸和年中丹陽尹高悝往還市闕每張侯橋浦有異光現乃使[28]吏尋之獲金像一軀西域古製[29]光趺並闕悝下車載像至長干巷口牛不復行悝止御者任牛所往遂徑赴長干寺因安置之楊都翕然勸悟者甚眾像於中[30]忽放金光歲餘臨海縣漁人張[1]孫世於海上見銅蓮華趺丹光游泛乃馳舟接取具送上臺帝令試安像足恰然[2]同合久之有西域五僧振錫詣悝云昔游天竺得阿育王像至鄴遭亂藏于河濱王路既通尋覓失所近感夢云吾出江東為高悝所得在阿育王寺故遠來相投欲一禮拜悝引至寺五僧見像歔欷[3]洟泣像為之放光照于堂內及繞像形僧云本有圓光今在遠處亦尋當至五僧即住供養至咸和元年南海交州合浦採珠人董宗之每見海底有光浮于水上尋之得光以事上聞簡文帝勅施此像孔穴懸同光色無異凡四十餘年東西別處祥感光趺方乃符合此像華臺有西域書諸道俗來者多不識之有三藏法師求那跋摩曰此古梵書也是阿育王第四女所造時瓦官寺沙門慧邃欲求摸寫寺主僧尚恐損金色語邃曰若能令佛放光迴身西向者[4]余所及邃至誠祈請至於中[5]聞有異聲開殿見像大放光明轉坐面西於是乃許摸之傳寫數十軀所在流布至梁武帝於光上加七樂天并二菩薩至陳永定二年王琳屯兵江浦將向金陵武帝命將泝流軍發之時像身動搖不能自安因以奏聞帝撿之有實俄而鋒刃未交琳眾解散單騎奔北遂上流大定故動容表之天嘉之中東南兵起帝於像前乞願凶徒屏退言訖光照階宇不久東陽閩越皆平沙門慧曉長干領袖行化所及事若風移乃建重閣故使藻繢窮奇登臨極目至德之始加造方趺自晉迄陳五代王臣莫不歸敬亢旱之時請像入宮乘以帝輦上加油覆[6]僧為雨調中途滂[7]常候不失有陳運[8]否亟涉訛謠禎明二年像面自西雖正還爾以狀聞帝延入太極設齋行道其像先有七寶冠飾以珠玉可重三[9]上加錦帽至曉寶冠掛于像手錦帽猶在頭上帝聞之燒香祝曰若國有不祥還脫寶冠用示徵咎仍以冠在首至明脫掛如昨君臣失色及隋滅陳舉國露首面縛西遷如所表焉隋高[10]祖聞之勅送入京大內供養[11]帝躬立侍下勅曰朕年老不堪久立可令有司造坐像形相使[12]其立本像送興善寺像既初達殿大不可當陽乃置北面及明乃處正陽眾雖異之還移北面至明還南如初眾咸愧謝輕略今現[13]在圖寫[14]盛矣

東晉孝武寧康三年四月八日襄陽檀溪寺沙門釋道安盛德昭彰[15]播聲宇內於郭西精舍鑄造丈八金銅無量壽佛明年季冬嚴飾成就晉鎮軍將軍雍州刺史郗恢之創莅襄部贊擊福門其像夜出西游萬山遺示一跡印文入石鄉邑道俗一時奔[16]驚嗟迎接還本供養後以其夕出住寺門眾咸駭異恢乃改名金像寺至梁普通三年四月八日下勅於建興苑鑄金銅華趺高五尺九寸廣九尺八寸莊嚴既訖泝流送之以承像足立碑頌德劉孝儀文蕭子雲書天下稱最碑現在[17]逮周武滅法建德三年甲午之歲太原公王秉為襄州刺史副鎮將上開府長孫哲志不信法聞有靈感先欲毀除邑中士女被廢僧尼聞欲除滅哀號盈路哲見道俗歎惜瞋怒彌盛逼逐侍從速令摧碎先令一百人以繩繫頸挽牽不動哲謂不用心杖監事者各一百牽之如初又加三百不動如故哲怒逾壯又加五百牽引方倒聲振地動人皆悚慄哲獨喜踴即令融毀揚聲唱快便馳馬欲報剌史纔可百步忽然落馬失瘖直視四支不舉至夜便卒道俗唱快于甚哲當毀像時於腋下倒垂衣內銘云[18]太元十九年歲次甲午月朔[19]比丘道安於襄陽[20]郭西造丈八金像一軀此像更三周甲[21]百八十年當滅後計年月興廢悉符[22]同焉信知安師聖人誠無虛記今本所住名啟法寺所覆之石人鑿取[23]現存焉

又隋末分崩方隅守固襄陽留守竇盧褒攝據一部屬王世充有啟法寺憲法師者為士俗所重數諫竇君令投唐國竇不從憲與士俗內外通使京輔[24]遂發兵至襄陽竇固守三度兵至屠城不陷後知憲情遂密殺之憲臨終語弟子蘇富婁曰我與汝父見毀安師金像自爾已來遺迹不嗣我死後可依造之及武德四年官軍圍急竇降方恨不取憲語枉殺何酷斯即於國有功無人申者城平富婁便從俗服憲有衣資什物並富婁[25]收拾乃有心擬像不知何模樣一冶便成無有缺少當鑄像時天陰雲有雨華如李遍一寺內富婁性巧財用自富又於家內造金銅彌勒像高丈餘後夢憲令其更造佛像乃於梵雲寺造大像高五十九尺事如別顯[26]隋初秦孝王[1]曾鎮襄[2]聞安師古像形製甚異乃遣人圖之於長安延興寺造之初鑄之夕亦感天樂雨華大有靈瑞像今現在延興寺也

東晉穆帝永和六年歲次丁未依勘長曆乃三年也二月八日夜有像現于荊州城北長七尺五寸合光趺高一丈一尺皆莫測其所從也初永和五年廣州商客下載欲竟恨船輕中夜覺有人來奔船驚共尋視了無所見而船載自重不可更加雖駭其異而不測也列邁利涉[3]常先諸舫不久遂達渚宮纔泊水次夜復覺人自船登岸船載還輕及像現也方知其兆時大司馬桓溫鎮牧西[A1]躬事[4]頂拜傾動邦邑諸寺僧眾咸[5][6]迎引鏗然不動有長沙太守江陵滕畯(一云滕[7]舍)以永和二年捨宅為寺額表郡名承道安法師襄[8]川綜領請一監護安謂弟子曇翼曰荊楚士庶始欲信法成其美者非爾[9]誰歟爾其行矣翼負錫南征締構一載僧宇雖就而像設弗施每歎曰育王寺像隨緣流布但至誠不極何憂不垂降乎及聞荊城像至欣感交懷曰斯像余之本誓也必歸我長沙固可[10]心期難以力致眾咸僉曰必如所言驗之非遠翼燒香拜請令弟子三人捧颯然輕舉遂安本寺道俗慶悅至晉簡文咸安二年始鑄華趺晉孝武帝太元中殷仲堪為刺史於中夜出寺西門邏者謂人問而不答以刀擊之[11]鎗然視乃像也刀擊胸處文現於外有罽賓僧伽難陀禪師者多識博觀從蜀來荊入寺禮像歎咽久之翼問其故答曰近天竺失之如何遠降此土便勘年月悉符同焉看像光背梵文曰阿育王造也時聞此銘更倍欽重曇翼興念致應之驗也及病將亟像光忽[12]翼曰佛示此相病必不振光往地方復為佛事旬日而終後僧擬光更鑄[13]今者宋孝武時像大放光江東佛法一期甚盛宋明帝太始末像輒垂淚明帝尋崩嗣主狂勃便有宋齊革運荊州刺史沈悠之初不信法沙汰僧尼長沙一寺千有餘僧應還俗者將數百人舉眾惶駭長幼悲泣像為汗流五日不止有聞於[14]沈呂寺大德玄暢法師訪[15]問所以暢曰聖不云遠無憂不徹去來今佛佛佛想念得無今佛念諸佛乎[16]諫檀越不信之心故有斯應問出何經答出無量壽悠之取經尋之殊悅即停沙汰齊永元二年鎮軍蕭頴胄與梁高共荊州刺史南康王寶融起義時像行出殿外將欲下階兩僧見而驚喚乃迴入殿三年頴胄暴亡寶融亦廢而慶歸高祖梁天鑒末寺主道岳與一白衣淨塔邊草次開塔戶乃見像繞龕行道岳密禮拜不令洩言及大開堂像亦在座梁鄱陽王為荊州屢請入城建大功德及感病迎之倍掆不起少日而薨高祖昔在荊[17]宿著懇誠屢遣上迎終無以致中大通四年三月遣白馬寺僧[18]璡主書何思遠齎香華供養具申丹欵夜即放光似隨使往明旦承接還復留礙重謁請祈方申從往四眾應慕送至江津至二十三日屆于金陵去都十八里帝躬出迎竟路放光相續無絕道俗欣慶歎未曾有在殿三日竭誠供養(一云停中興寺)設無遮大齋二十七日從大通門出入同[19]泰寺其夜像大放光明勅於同泰寺大殿東北起殿三間兩廈施七寶帳坐以安瑞像又造金銅菩薩二軀築山穿池奇樹怪石飛橋欄檻夾殿兩階又施銅鑊一雙各容三十斛三面重閣宛轉玲瓏中大同二年三月帝幸同泰設會開講歷諸殿禮黃昏始到瑞像殿帝纔登階像大放光照竹樹山水並作金色[20]遂半夜不休及同泰被焚堂房並盡唯佛所居殿存焉太清二年像大流汗其年十一月侯景亂階大寶三年賊平長沙寺僧法敬等迎像還江陵復止本寺梁後大定七年像又流汗明年二月中宋宣帝崩天保三年長沙寺延火所及合寺洞然煙焰四合欲救瑞像無方可移由來舉必百人爾日六人便起天保十五年明帝[21]延像入內禮懺冥感二十三年帝崩[22]主蕭琮移像於仁壽宮又大流汗廣運二年而梁國[23]云滅至開皇七年長沙寺僧法蒨等復迎還寺開皇十五年黔洲刺史田宗顯至寺禮拜像即放光公發心造正[24]北大殿一十三間東西夾殿九間被運材木在荊上流五千餘里斫材運之至江散放其木流至荊州自然泊岸雖風波鼓扇終不遠去遂引[25]工營之柱徑三尺下礎闊八尺斯亦終古無以加也大殿以沈香帖遍中安十三寶帳並以金寶莊嚴乃至榱桁藻井無非寶華間列其東西二殿瑞像所居並用檀帖中有寶帳華炬並用真金所成窮極宏麗天下第一大業十二年瑞像數汗其年朱粲賊破掠諸州來至荊邑營于寺內大殿高臨城北賊上殿上射城中留守患之夜以火箭燒之城中道俗悲悼瑞像滅失其夜不覺像踰城而入至寶光寺門外立且見像存合城欣悅賊散看像故處一不被燒灰炭不及今續立殿不如前者偽梁蕭銑鳳鳴五年偽宋王楊道生等至寺禮拜像大流汗身首雨流竟日不息其年九月大唐兵馬從蜀江下其月二十日寺僧法通以唐運將統希求一瑞繞像行道其夜放光明滿堂至二十五日光彩漸滅其日趙郡王兵馬入城斯亦慶幸大同故流光為其善瑞也至於亢陽之月宰牧致誠無不畢應至貞觀六年六月大旱都督應國公武[穫-禾+(尋-口+几)]迎像建齋行道七日官僚上下立於像前一心觀佛良久雲氣四布甘雨滂流其年大熟都督乃捨黃金更度瑞像輦輿幡華莊嚴眾具備矣今現在江陵長沙寺又有外國銅像高七尺許古異不甚重[1]道安法師在石城長安所送令弟子於髻中得一舍利有光出之

東晉周[A2]字宣珮義興陽羡人晉平西將軍處之第二子也位至吳興[2]大守家世奉佛其女尤甚精[3]家僮捕[4]忽見金光溢川映流而上當即下網得一金像高三尺許形相嚴明浮水而住牽排不動馳往白[A3][A4]玘告女乃以人船送女往迎遙見喜心禮而手挽即得上船在家供養女夕夢佛左膝痛覺看像膝果有穿處便截金釵以補之[A5]玘後以女適吳郡張澄將像自隨言歸張氏後病卒乃見女在城牆上姿飾逾於平日內外咸覩俄而紫雲下迎遂上昇空極目乃沒澄曾孫事接戎旅平討孫恩之亂久廢齋戒不覺失像而光尚[5]舉家懺悔祈求[6]備至有一老[7]嫗齎詣賣之索價極少識是前像方欲雇直失嫗所在此像遂亡光在張家云

東晉會稽山陰靈寶寺木像者徵士[8]譙國戴逵所製逵以中古製像略皆朴拙至於開敬不足動心素有潔信又甚巧思方欲改斵威容庶參真極注慮累年乃得成遂東夏製像之妙未之有如上之像也致使道俗瞻仰忽若親遇高平[9]郄嘉賓撮香呪曰若使有常將復覩聖顏如其無常願會彌勒之前[10]拈之香於手[11]自然芳煙直上極目雲際餘芬[12]裴回馨盈一寺于時道俗莫不感厲像今在越州嘉祥寺

東晉太元二年沙門支慧護於吳郡紹靈寺建釋迦文丈六金像於寺南傍高鑿穴以啟鎔鑄既成將移夜中雲內清明有華六出白色鮮發四面翻灑未及於地[13]斂而上歸及曉白雲若煙出[14]所鑄穴雲中白龍現長數十丈光彩煙煥徐引繞穴每至前瞻仰遲[15]徊似歸敬者斯風霽景清[16]細雨而加香氣像既入坐龍乃昇天元嘉初徵士譙國戴顒嫌制古朴治像手面威相若真自肩以上短舊六寸足蹠之下削除一寸云

東晉義熙元年司徒王謐入宮住東掖門有寺人於門東見五色光出地驚而穿之得古形銅盤盤下獲金像高四尺光趺並具斯又同孫皓之育王像也因奉入宮宋祖素不甚信及獲此像加敬欣悟躬禮事焉此像本在瓦官後移龍光云

東晉廬山文殊師利菩薩像者昔有晉名臣陶侃字士行建旟南海有漁人每夕見海濱光因以[17]白侃遣尋俄見金像[18]陵波而趣船側撿其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也昔傳云育王既統此洲學鬼王制獄[19]怨酷尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮華王心感悟即日毀獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾此其一也初侃未能深信因果既嘉此瑞遂大尊重乃送武昌寒溪寺後遷荊州故遣迎上像初在輿數人可舉今加以壯夫數十確不移處後更足以事力輲車牽[20]曳僅得上船船復即沒使具聞侃聽還本寺兩三人便起沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫而了無艱阻斯即聖靈感降惟其人乎故諺曰陶惟劍雄像以神標雲翔泥宿邈何遙遙是也隋末賊發眾僧四散有一老僧失名來辭瑞像像曰爾年老但住何得相捨遂依言住于時董道沖賊寇擾江州其徒入山覓財物執僧索金僧曰無可得乃以火炙僧曰徒受炙死穢[21]屍伽藍何如寺外賊將出欲殺僧曰行年七十不負佛教待正念已申頸時可下刀賊然之已見申頸受刀即便下斫刀反刺心刃出於背群賊奔怕東走至遠師墓于時天氣清朗忽有雲如蓋屯黑下布雷電四繞遂震霹[22]賊死六人江州[23]士女及以衣物多依山藏匿由是賊徒不敢入山江州郭下焚蕩略盡今在山東林寺重閣上武德中石門谷風吹閣北傾[1]欲射正施功無地僧乃祈請山神賜吹令正不久復有大風從北而吹閣還得正如舊

元魏涼州山開出像者至太武大延元年有離石沙門劉薩[2]何師備在僧傳歷游江表禮鄮縣塔至金陵開育王舍利能事將訖西至涼州西一百七十里番[3]禾郡界東北望御谷山遙禮[4]人莫測其然也何曰此山崖當有像出靈相具者則世樂時平如其有缺則世亂人苦經八十[5]七載至正光元年因大風雨雷震山巖挺出石像高一丈八尺形相端嚴唯無有首登即選石命工安訖還落魏道凌遲其言驗矣至周元年[6]涼州城東七里㵎忽石出光照燭幽顯觀者異之乃像首也奉安像身宛然符合神儀彫缺四十餘年身首異處二百許里相好昔虧一時還備時有燈光流照[7]鍾聲飛響皆莫委其來也周保定元年立為瑞像寺建德將廢首又自落武帝令齊王往驗乃安首像項以兵守之及明還落如故遂有廢法國滅之徵接焉備于周釋道安碑周雖毀教不及此像開皇通法依前置寺大業五年煬帝西征躬往禮覲改為感通道場今像存焉依圖擬者非一及成長短終不得[8][9]

涼州石崖[10]塑瑞像者昔沮渠蒙遜以晉安帝隆安元年據有涼土三十餘載隴西五涼斯最久盛專崇福業以國城寺塔終非久固古來帝宮終逢煨燼若依立之効尤斯及又用金寶終被毀盜乃顧盻山宇可以終天於州南百里連崖綿亘東西不測就而斵窟安設尊儀或石或塑千變萬化有禮敬者驚眩心目有土聖僧可如人等常自經行初無寧舍遙見便行近矚便止視其顏面如行之狀或有羅土坌地觀其行跡人纔遠之即便蹈地足跡納納來往不住如此現相經今百餘年彼人說之如此

北涼河西王蒙遜為母造丈六石像在于山寺素所敬重以宋元嘉六年遣世子興國攻[11]抱罕大敗興國遂死於佛[12]佛氏遜恚恨以事佛無靈下令毀塔寺斥逐道人遜後行至陽述山諸僧候於路側望見發怒立斬數人爾時將士入寺禮拜此像[13]洟淚橫流驚還說之遜聞往視至寺門舉體[14]顫悸如有犯持之者因喚左右扶翼而進見像淚下若泉即稽首禮謝深自尤責登設大會倍更精到招集諸僧還復本業焉觀遜之為信信不深明攻殺以取豈佛之為非禁也性以革改為先任意肆惡知何所而不至初重法讖譯大涅槃願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失利又咎佛[15]僧殄寺誅僧一何酷濫晚雖再復不補其[16][17]今沙州東南三十里三危山(即流四凶之地)崖高二里佛像二百八十龕光相亟發[18]

法苑珠林卷第十三


校注

[0381010] 林【大】林傳【宋】【元】【宮】 [0381011] 西【大】大唐上都西【宋】【元】【宮】 [0381012] 釋【大】〔-〕【宋】【宮】 [0381013] 敬【大】〔-〕【明】不分卷【明】 [0381014] 六【大】六之一【明】 [0381015] (此有部)二十五字【大】〔-〕【明】 [0381016] 第一【大】〔-〕【明】 [0381017] 夫【大】〔-〕【明】 [0381018] 赴【大】訃【宋】【宮】計【元】 [0381019] 昔【大】寫【宋】【元】【明】【宮】 [0381020] 姿【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [0381021] 煒【大】緯【宋】【元】【明】【宮】 [0381022] 日【大】曰【宋】【元】【明】 [0381023] 第二【大】〔-〕【明】 [0381024] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宮】 [0381025] 共【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0381026] 七日頭【大】于七日【宋】【元】【明】【宮】 [0381027] 人【大】色【宋】【元】【明】【宮】 [0381028] 百【大】百弟【宋】【元】【明】【宮】 [0382001] 天【大】天天【宋】【元】【明】【宮】 [0382002] 棄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0382003] 諸【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0382004] 然【大】極【宋】【元】【明】【宮】 [0382005] 學【大】皆【宮】 [0382006] 卷第二十終【明】 [0382007] 卷第二十一敬佛篇第六之二首撰號同異如前卷【明】 [0382008] 第三【大】〔-〕【明】 [0382009] 竊【大】切【宮】 [0382010] 揵【大】乾【宋】【元】【明】【宮】 [0382011] 餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0382012] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0382013] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0382014] 由因【大】因由【宋】【元】【明】【宮】 [0382015] 昔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0382016] 空【大】空中【宋】【元】【明】【宮】 [0382017] 菩薩【大】國王子【宋】【元】【明】【宮】 [0382018] 㲲【大】疊【宋】【宮】 [0383001] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0383002] 婇【大】綵【元】 [0383003] 略【大】此略【宋】【元】【明】 [0383004] 驗【大】驗上卷十五緣下卷三十八緣【宋】【元】【宮】驗驗至下二十二卷盡【明】 [0383005] 牣【大】仞【宋】【元】【明】【宮】 [0383006] 代【大】宋【宋】【元】【明】【宮】 [0383007] 曆【大】歷【宋】【元】【明】【宮】 [0383008] 迹【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0383009] 辯【大】翔【宋】【元】【明】【宮】 [0383010] 此卷一十五緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383011] 業【大】鄴【宋】【元】【明】【宮】 [0383012] 緣【大】緣元魏定州金觀音像高王經緣【明】 [0383013] 南【大】西【明】 [0383014] 塑【大】素【宋】【元】【宮】 [0383015] 三本及宮本緣字次有宋都城乃至出聲緣三百九十三字cf. P. 387c [24] [0383016] 形【大】刑【宋】〔-〕【宮】 [0383017] 倚【大】佛【宋】【元】【明】像【宮】 [0383018] 鄴【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0383019] 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宮】 [0383020] 鄴【大】安【宋】【元】【明】業【宮】 [0383021] 巫【大】至【宮】 [0383022] 費【大】黃【宋】【元】【明】【宮】 [0383023] 往【大】徒【宋】【元】【明】【宮】 [0383024] 吾【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0383025] 惟【大】維【宋】【元】【明】【宮】 [0383026] 劫罪【大】罪云【宋】【元】【明】【宮】 [0383027] 廟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383028] 吏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383029] 光【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0383030] 霄忽【大】霄必【宋】【元】【明】宵必【宮】 [0384001] 孫【大】係【宋】【元】【明】 [0384002] 同【大】符【宋】【元】【明】【宮】 [0384003] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0384004] 余【大】途【宋】【元】【明】【宮】 [0384005] 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0384006] 僧【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0384007] 澍【大】注【宋】【元】【明】【宮】 [0384008] 否【大】不祥【宋】【元】【明】𠘶【宮】 [0384009] 斗【大】斤【宋】【元】【明】【宮】 [0384010] 祖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0384011] 帝【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0384012] 同其【大】其同【宋】【元】【明】【宮】 [0384013] 在【大】〔-〕【宮】 [0384014] 盛【大】殷【宋】【元】【明】【宮】 [0384015] 播【大】擅【宋】【元】【明】【宮】 [0384016] 赴【大】走【宋】【元】【明】【宮】 [0384017] 逮【大】建興【宋】【元】【明】 [0384018] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0384019] 日【大】日次【宋】【元】【明】【宮】 [0384020] 郭西【大】西都郭【宋】【元】【明】【宮】 [0384021] 子【大】午【宋】【元】【明】【宮】 [0384022] 同【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0384023] 現【大】今現【宋】【元】【明】【宮】 [0384024] 遂【大】逐【宋】【元】【宮】 [0384025] 收【大】〔-〕【宮】 [0384026] 隋【大】隨【宋】【元】【宮】 [0385001] 俊【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0385002] 部【大】都【宋】【元】【明】【宮】 [0385003] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0385004] 頂【大】㴿【宮】 [0385005] 競【大】竟【元】【明】 [0385006] 迎引【大】奉迎【宋】【元】【明】【宮】 [0385007] 舍【大】含【宋】【元】【明】 [0385008] 川【大】州【宋】【元】【明】【宮】 [0385009] 誰【大】護【宋】【元】【明】【宮】 [0385010] 心【大】必【宮】 [0385011] 鎗【大】鏗【宋】【元】【明】【宮】 [0385012] 逝【大】近【宋】【元】【明】【宮】 [0385013] 今【大】金【宋】【元】【明】 [0385014] 沈呂【大】沈沈召【宋】【元】【明】【宮】 [0385015] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0385016] 諫【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0385017] 陝【大】渚【宋】【元】【明】【宮】 [0385018] 璡主【大】𭢜王【宋】【元】【明】【宮】 [0385019] 泰【大】秦【宮】 [0385020] 遂【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0385021] 延【大】迎【宋】【元】【明】【宮】 [0385022] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0385023] 云【大】亡【宋】【元】【明】【宮】 [0385024] 北【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0385025] 工【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0386001] 之【大】云【宮】 [0386002] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0386003] 到【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0386004] 魚【大】漁【宋】【元】【明】【宮】 [0386005] 在【大】卞【明】 [0386006] 備【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0386007] 嫗【大】*姥【宋】【元】【明】【宮】* [0386008] 譙【大】護【宋】【宮】 [0386009] 郄【大】郗【宋】【元】【明】【宮】 [0386010] 拈【大】捨【宋】【元】【明】 [0386011] 自【大】日【宋】【元】 [0386012] 裴回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宮】 [0386013] 斂【大】歛【宋】【元】【明】【宮】 [0386014] 所【大】於【明】 [0386015] 徊【大】細【宋】【元】【宮】 [0386016] 細【大】徊【宮】 [0386017] 白侃遣【大】由偘尋【宮】 [0386018] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0386019] 怨酷【大】酷毒【宋】【元】【明】【宮】 [0386020] 曳【大】拽【宋】【元】【明】【宮】 [0386021] 屍【大】臭【宋】【元】【明】【宮】 [0386022] 靂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0386023] 士【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0387001] 欲射正【大】謝王【宮】 [0387002] 何【大】*訶【宋】*【元】*【明】* [0387003] 禾【大】和【明】 [0387004] 人【大】而入【宋】【元】【明】【宮】 [0387005] 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387006] 涼【大】治涼【宋】【元】【明】【宮】 [0387007] 鍾【大】鐘【明】 [0387008] 定之下明本有第十四卷中之自元魏天平中至旌異等記二百六十二字 cf.P.389c [14] [0387009] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387010] 塑【大】*素【宋】【元】【宮】* [0387011] 抱【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0387012] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387013] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0387014] 顫【大】戰【宋】【元】【明】【宮】 [0387015] 僧【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0387016] 愆【大】𮘧【宋】【元】【宮】 [0387017] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387018] 不分卷【明】
[A1] 陝【CB】陜【大】
[A2] 玘【CB】【大】
[A3] 玘【CB】【大】
[A4] 玘【CB】【大】
[A5] 玘【CB】【大】
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