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法苑珠林

法苑珠林卷第[12]九十[13]

[17]酒肉篇感應緣(略引一十四驗)

  • 漢洛子淵
  • 晉沙門法遇
  • [18]晉庾紹之
  • 宋蔣小德
  • 宋沙門竺[19]慧熾
  • 吳諸葛恪
  • 周武帝
  • 隋趙文若
  • 唐孫迴璞
  • [20]李氏
  • [21]鄭師辯
  • [22]韋知十
  • [23]唐謝[24]適氏
  • [25]任五娘

漢孝昌時有虎賁洛子淵者自云[26]雒陽人孝昌中戍於彭城其同[27]管人樊元寶得假還京師子淵附書一封令至云[28]某宅在靈臺南近[29]雒水卿但至彼家人自出相看元寶如其言至臺南[30]見無人家[31]徙倚欲去忽見一老[32]翁問云[33]從何而來彷徨於此元寶具向[34]導之老翁云吾兒也取書引元寶入遂見舘閤崇寬屋宇佳麗既坐令婢取酒須臾婢抱一死小兒而過元寶遇甚怪之俄而酒至酒色甚紅香美異常兼設珍羞海陸備有飲訖告退老翁送元寶出云後會難期以為悽恨別甚慇勤老翁還入元寶不復見其門[35]但見高崖對水淥波頃時唯見一童子可年十五新溺死鼻中血出方知所飲酒乃是血也及還彭城子淵已失矣元寶與子淵同戍三年不知是雒水之神也(出雒陽寺記錄)

晉有荊州長沙寺僧釋法遇不知何[1]許人弱年好學篤志墳[2]事道安為師[3]寤非常乃避地東下止江陵長沙寺講說眾經受業者四百餘人時有一僧飲酒廢夕燒香遇但止罰而不遣安公遙聞之以竹筒盛一荊[4]手自緘封題以寄遇遇開封見杖即曰此由飲酒也我訓領不勤遠貽憂賜即命維那鳴椎集眾以杖筒置香[5]凳上行香畢遇乃起出眾前向筒致敬於是伏地令維那行杖三下內杖筒中垂淚自責時境內道俗莫不歎息因之學徒勵業甚眾既而與慧遠書曰吾人微暗短不能率眾[6]尚雖隔在異域猶遠垂憂念吾罪深矣後卒於江陵春秋六十矣(右此一驗出梁高僧傳[7]也)

晉新野庾紹之小字道覆晉湘[8]東太守與南陽宋協中表昆弟情好綢繆紹元興末病[9]義熙中忽[10]見形詣協形貌衣服具如平生而兩脚著械既至脫械置地而坐協問何由得顧答云暫蒙假歸與卿親好故相過也協問鬼神之事紹輒漫略不甚諧對唯云宜勤精進不可殺生若不能都斷可勿宰牛食肉之時無噉物心協云五藏與肉乃復異耶答曰心者善神之宅也其罪尤重具問親戚因談世事[11]末復求酒協時時餌茱萸酒因為設之酒至對杯不飲云有茱萸氣協曰為惡之耶[12]下官皆畏之非獨我也紹為人語聲高壯此言論時不異[13]常日有頃協兒邃之來紹聞屐聲極有懼色謂協曰生氣見陵不復得住與卿三年別耳因貫械而起出戶便滅協後為正員郎果三年而卒

宋蔣小德江陵人也[14]岳州刺史朱循時為聽事監師少而信向勤謹過人[15][16]喜之每有法事輒令典知其務大明末年得病而死夜三更將殮便蘇活言有使者稱王命召之小德隨去既至王曰君精勤小心虔奉大法帝勅精旨以君專至宜速生善地而君算猶長[17]令吾特相召也君今日將受天中快樂欣然小德嘉諾王曰君可[18]且還家所欲屬寄及作功德可速之七日復來也小德受言而歸路由一處有小屋殊陋弊逢新寺難公於此屋前既素識具相問訊難云貧道自出家來未甞飲酒[19]早就蘭公蘭公苦見勸逼飲一升許被王召用此故也貧道若不坐此當得生天今乃居此弊宇三年之後方得上耳小德至家欲驗其言即夕遽遣人參訊難公果以此日於蘭公處睡臥至夕而亡小德既愈七日內大設福供至期奄然而卒朱循即免家丘戶蘭難二僧並居新寺難道行尤精不同餘僧

宋沙門竺慧熾新野人住在江陵四層寺永初二年卒弟子為設七日會其日將夕燒香竟道賢沙門因往視熾弟子至房前忽曖曖若人形詳視乃慧熾也容貌衣服不異生時謂賢[20]君旦食肉美不賢曰熾曰我坐食肉今生餓狗地獄道賢懼讋未及得答熾復言汝若不信試看我背後乃迴背示賢見三黃狗形半似驢眼甚赤光照戶內狀欲[21]齧熾而復止賢駭[22]悑悶絕良久乃蘇具說其事(右此二驗出冥祥記)

吳幼帝即位諸葛恪輔政孫峻為侍中大將軍恪強[23]愎傲物峻嶮側而好[24]鳳皇三年恪攻新城無功而還峻將以幼帝響恪而殺之其日恪精神擾動通夕不寐[25]約騰[26]裔以峻謀告恪恪曰豎子其何能為不過因酒食行酖毒耳將親信人以藥酒自隨恪將入畜犬追銜其衣裾不得去者三恪顧拊犬頭曰悑那無苦也既入峻伏兵殺之峻後病夢為恪所擊狂言常稱見恪遂死(出冤魂志)

周武帝好食雞卵一食數枚有監膳儀同名拔虎常進御食有寵隋文帝即位[27]後監膳進食開皇中暴死而心尚暖家人不忍殯之三日乃蘇能語先云輿我見至尊為武帝傳說既現而請文帝引問言曰始忽見人來喚隨至一處有大地穴所行之道徑入纔到穴口遙見西方有百騎來儀衛如王者俄至穴口乃周武帝也儀同拜之帝曰王喚汝證我事耳汝身無罪言訖即入宮中使者亦引儀同令見宮門引入庭前見武帝與王同坐而有加敬之容使者令儀同拜王王問曰汝為帝作食前後進白團幾枚儀同不識白團顧左右左右教曰名雞卵為白團也儀同即答帝食白團實不記數王謂帝曰此人不記當須出之帝慘然不樂而起忽見庭前有鐵床并獄卒數十人皆牛頭人身帝已臥床上獄卒用鐵梁壓之帝兩脇剖裂處雞子全出俄與床齊可十餘斛乃盡王命數之訖床及獄卒忽然不見帝又已在王坐帝謂儀同云為我相聞大[1]隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦我儲之我今身為滅佛法極受大苦可為吾作功德也於是文帝勅天下人出一錢為追福焉[2]臨外祖齊公親見問時節歸家具說

後隋大業中雍州長安縣有人姓趙名文若死經七日家人大斂將欲入棺乃縮一脚家人懼怕不敢入棺文若得活眷屬喜問所由文若報云當死之時見人引向閻羅王所問文若汝生存之時作何福業文若答王受持金剛般若經王歎云善哉此福第一汝雖福善且將[3]汝示其受罪之處令一人引文若北行十步至一牆孔令文若入孔隔壁有人引手從孔中捉文若頭引出極大辛苦得度牆外見大地獄鑊湯苦具罪人受苦不可具述乃有眾多猪羊雞魚鵝鴨之屬競來從文若債命文若云吾不食汝身何故見逼諸畜生等各報云汝往日時某年某月某處食我頭脚四支節節分張人各飲噉何故諱之文若見畜引實不敢[4]拒逆唯知一心念佛深悔諸罪不出餘言求與諸畜得活之時具修福善報謝諸[5]見為修福一時放却其引使人過將文若至王所說見受罪處訖王付一[6]盌釘令文若食之并用五釘釘文若頭[7]項及以手足然後放過文若得蘇具說此事[8]然患頭痛及以手足久後修福痛漸得差從爾已來精勤誦持金剛般若不敢遺漏寸陰但見道俗親疏並勸受持般若後因使至一驛廳上暫時偃息似如欲睡于時夢見一青衣婦女急速而來請救乞命文若驚寤即喚驛長問云汝不為吾欲殺[9]生不驛長答云實為公欲殺一小羊文若問云其羊作何色答云是青羖牸羊文若報云汝急放却吾與價直贖取放之良由般若威力冥資感應也

唐殿中[10]侍醫孫迴璞濟陰人也至貞觀十三年[11]從車駕幸九成宮三善[12]與魏太師隣家甞夜二更聞外有人喚孫侍醫聲璞起出看謂是太師之命既出見兩人謂璞曰官喚璞曰我不能步行即取璞馬乘之隨二人行乃覺天地如晝日光明璞怪訝而不敢言二人引璞出谷歷朝堂東又東北行六七里至苜蓿谷遙見有兩人持韓鳳方行語所引璞二人曰汝等錯[13]我所得者是汝宜放彼人即放璞璞循路而還[14]了了不異平生行處既至家繫馬見婢當戶眠喚之不應[15]越度入戶見其身與婦並眠欲就之而不得但著南壁立大聲喚婦終不應屋內極明見壁角中有蜘蛛網中二蠅一大一小并見梁上所著藥物無不分明唯不得就床自知是死甚憂悶恨不得共妻別倚立南壁久之微睡忽驚覺覺身已臥床上而屋中闇黑無所見喚婦令起然火而璞方大污流起視蜘蛛網歷然不殊見馬亦大污鳳方是夜暴死後至十七年璞奉勅馳驛往齊州療齊王祐疾還至雒州東孝義驛忽見一人來問曰君是孫迴璞不璞曰是君何問為答曰我是鬼耳魏太師有文書追君為記室因出文書示璞璞視之則鄭國公魏徵署也璞驚曰鄭公不死何為遣君送書鬼曰已死矣今為太陽都錄大監故令我召君迴璞引坐共食鬼甚喜謝璞璞請曰我奉 勅使未還鄭公不宜追我還京奏事畢然後聽命可乎鬼許之於是晝則同行[16]便同宿遂至閿鄉鬼辭曰吾取過所度關待君璞度關出西門見鬼已在門外復同行至滋水鬼又與璞別曰待君奏事訖相見也君可勿食葷辛璞許諾既奏事畢而訪鄭公已薨校其薨日則孝義驛之前日也璞自以必死與家人訣別而請僧行道造像寫經可六七日夜夢前鬼來召引璞上高山山巔有大宮殿既入見眾君子迎謂曰此人修福不得留之可放去即推璞墮山於是驚[17]遂至今無恙矣迴璞自為臨說

唐冀州頓丘縣有老母姓李年可七十無子孤老唯有奴婢兩人家鎮[18]酤酒添灰少量分毫經紀貞觀年中因病氣斷死經兩日凶器已具但以心上少溫然始蘇活口云初有兩人並著赤衣門前召出之有上苻遣追便即隨去行至一城有若州郭引到側院見一官人衣冠大袖[19]憑案而坐左右甚多階下大有著枷鎖人防援如生官府者遣問老母何因行濫酤酒多取他物擬作法華經己向十年何為不造老母具言酒使婢作量亦是婢經己付錢一千文與隱師即遣追婢須臾即至勘當元由婢即笞四十放還遣問隱師報云是實乃語老母云放汝七日去經了當來得生善處遂爾得活復有人問勘校老母初死之時婢得[1][2]悟久而始蘇腹背青腫蓋是四十杖迹隱禪師者本是客僧配寺頓丘年向六七十自從出家即頭陀乞食常一食齋未甞暫輟遠近大德並皆敬慕老母[3]病死之[4]隱師夢有赤衣人來問夢中答云造經是實老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道雇諸經生眾手寫經經了正當七日還見往者二人來前母云使人已來並皆好住聲絕即死隱師見存道俗欽敬

唐東宮右監門兵曹參軍鄭師辯年未弱冠時[5]暴死三日而蘇自言初有數人見收將行入官府大門見有囚百餘人皆重行北面立凡為六行其前行者形狀肥白好衣服如貴人後行漸瘦惡或著枷鎖或但去巾帶皆行連袂嚴兵守之師辯至配入第三行東頭第三立亦去巾帶連袂辯憂懼專心念佛忽見生平相識僧來入兵[6]圍內兵莫之止因至辯所謂曰平生不修福今忽如何辯求哀請救僧曰吾今救汝得出可持戒耶辯許諾須臾吏引入諸囚至官前以次訊問至門外為授五戒用瓶水灌其額謂曰日西當活又以黃[7]帔一枚與辯曰披此至家[8]家置淨處也仍示歸路辯披之而歸至家褺帔置床角上既而目開身動家人驚散謂欲起屍唯母不去問曰汝活耶辯曰日西當活辯意時疑日午問母母曰夜半方知死生相違晝夜相反既至日西能食而愈猶見帔在床頭及辯能起帔形漸滅而尚有光七日乃盡辯遂持五戒後數年有友人勸食猪肉辯不得已食一臠是夜夢已化為羅剎爪齒各長數尺捉生猪食之既曉覺口𦛠唾出血使人視滿口盡是凝血辯驚不敢復食肉又數年娶妻妻家逼食後乃無驗然而辯自五六年來[9]身臭常有大瘡洪爛然身不能愈或恐以破戒之故也臨昔與辯同直東宮見其自說云[10](右此五驗出冥報記)

唐右金吾兵曹京兆韋知十至永徽中煮一羊脚半日猶生知十怒家人曰用柴十倍於常不知何意如此更命重煮[11]復如故乃命剖之其中遂得一銅像長徑寸焉光明照灼相好成就其家一生不敢食酒肉中山郎餘令親聞說之

[12]癰州萬年縣閻村即㶚渭之間也有婦[13]女謝[14]適同縣元氏有女適迴龍村人來阿照謝氏永徽末亡龍朔元年八月託夢於來氏女曰我為生時酤酒小作升方取價太多量酒復少今坐此罪於北山下人家為牛近被賣與法界寺夏侯師家今將我向城南耕稻田非常辛苦及寤其女[15]洟泣為阿照言之至二年正月有法界寺尼至阿照村[16]女問尼尼報云有夏侯師是實女即就寺訪之云近於北山下買得一牛見在城南耕地其女洟泣求請寺尼乃遣人送其女就之此牛平常唯一人禁制若遇餘人必陸梁觝觸見其女至乃舐其遍體又流淚焉女即憑夏侯師贖之乃隨其女去今現在阿照家養飼女常呼為阿[17]承奉不闕京師王侯妃[18]多令召視競施錢帛

唐龍朔元年雒州景福寺比丘尼修行房中有侍童任五娘死後修行為五娘立靈經月餘日其姊及弟於夜中忽聞靈座上呻吟其弟初甚恐懼後乃問之答曰我生時於寺上食肉坐此大苦痛我體上有瘡恐污床席汝可多將灰置床上也弟依其言置灰後看床上大有膿血又語弟曰姊患不能縫衣汝大[19]繿宜將布來我為汝作衫及𮧬弟置布於靈床上經宿即成又語其[20]妹曰兒小時患[21]遂殺一螃蟹取汁塗瘡得差今入刀林地獄肉中現有折刀七枚願姊慈[22]念為作功德救助知姊煎迫交不濟[23]但隨身衣服無益死者今並未壞請以用之姊未報間乃曰兒自取去良久又曰衣服已來見在床上其姊試往觀之[24]所斂之服也遂送淨土寺寶獻師處憑寫金剛般若經每寫一卷了即報云已出一刀凡寫七卷了乃云七刀並得出訖今蒙福助即往託生與姊及弟哭別而去吳興沈玄法說淨土寺僧智整所說亦同(右此三驗出冥報拾遺)

依宣律師感應記云四天王等告宣師曰佛在世時放大光明佛告天人龍鬼神等我之正法滅後多有諸比丘執我小乘教迹不解毘尼意[25]噵我聽諸比丘食肉於是諸比丘等在僧伽藍內殺害眾生猶如獵師屠肆之處復有比丘純著繒帛[1]游行婬女酒肆之舍不習三藏不持禁戒痛哉苦哉諸惡比丘[2]黷我教舌何不落告諸比丘我於無量劫來捨頭目髓腦或於飢饉世作大肉身施彼餓者或內外財施未曾悋惜從初發心乃至成佛豈教弟子噉眾生肉耶我既涅槃諸惡比丘次補我處為天人師開導眾生令得道果豈有天人之師口噉眾生肉耶我初成道時雖開毘尼中聽食三種淨肉亦非四生之類是諸禪定之肉是不思議肉非汝所知何故謗黷我教我於涅槃楞伽經中一切生命雜肉皆已斷訖不聽持戒之人食諸眾生身肉若有惡比丘噵毘尼教中聽食魚肉聽著蠶衣者此是魔說我成道已來至於涅槃唯服麤布白[3]㲲三衣未著繒帛何為謗我耶

穢濁篇第九十四[4](此有四部)

  • 述意部
  • 五辛部
  • 啑氣部
  • 便利部

述意部[5]第一

夫五陰虛假四大浮危受斯偽質事等畫瓶感此穢形又同[6]杯器內外無實觸塗皆染加復閻浮穢質不淨充軀常餐酒肉常食葷辛臭氣上衝諸天衣裂善神捨衛惡鬼交侵凡夫僧尼尚不樂近何況聖賢而不遠離兼復八苦煎逼九橫摧年念念遷流心心起滅徒染六情終墜三惡願各修身淨其心口也

五辛部[7]第二

如楞伽經云佛言大慧如是一切葱韮[8]蒜薤臭穢不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報酒亦如是

又涅槃經云乃至食葱韮蒜薤亦皆如是當生苦處穢污不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過

又雜阿含經云不應食五辛何等為五一者木葱二者革葱三者蒜四者興渠五者蘭[9]又梵網經云若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱蘭葱興渠是五種不得食

又五辛報應經云七眾等不得食肉[10]葷辛讀誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家服已滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不犯

又僧祇十誦五分律等更無餘治開病比丘服蒜聽七日在一邊小房內不得臥僧床褥眾大小便處講堂處皆不得到又不得受請及僧中食不得就佛禮拜得在下風處遙禮七日滿已澡浴熏衣方得入眾若有患瘡醫教須香治者佛令先供養佛已然後許塗身還在屏處一同前法(出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人輙開食耶)

啑氣部[11][12]

如僧祇律云若在禪坊中啑者不得放恣大啑若啑來時當忍以手掩鼻若不可忍者應手遮鼻而啑[13]洟唾污比座若上座啑者應言和南下座啑默然

又四分律云時世尊啑諸比丘呪願言長壽時有居士啑及禮拜比丘佛令比丘呪願言長壽

又僧祇律云佛言若急下風來者當制若不可忍者當向下坐[14]不得在前縱氣若氣來不可忍者當下道在下風放之

又毘尼母經云氣有二種一者上氣二者下氣上氣欲出時莫當人張口令出要迴面向無人處張口令出若下氣欲出時不聽眾中出要作方便出外至無人處令出然後來入眾莫使眾譏嫌污賤入塔時不應放下氣安塔樹下大眾中皆不得令出氣師前大德上座前亦不得放下[15]氣出聲若腹中有病急者應出外莫令人生[16]惡賤心

便利部[17]第四

如優鉢祇王經云伽藍法界地漫大小行者五百身墮拔波地獄後經二十小劫常遣肘手抱此大小便處臭穢之地乃至黃泉

又毘尼母經云諸比丘住處房前[18]閑處小便污地臭氣皆不可行佛聞之告諸比丘從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行當聚一屏猥處[19]瓦瓶若木筩埋地中就中小[20]便已以物蓋頭莫令[21]至臭氣

又毘尼母經云若上廁去時應先取籌草至戶前三彈指作聲若人非人令得覺知若無籌不得壁上拭不得[22]版梁[23]棧上拭不得用石不得用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆不得用所應用者木竹𥯤作籌度量法極長者[24]磔手短者四指已用者不得振令污淨者不得著淨籌中是名上廁法籌法上廁有二處一者起止處二者用水[25]坐起褰衣一切如起止處無異廁戶前著淨瓶水復應著一小瓶若自有瓶者當自用若無瓶者用廁邊小瓶不得直用僧大瓶水令污是名上廁用水法

塔前眾僧前和[1]尚阿闍梨前不得張口大洟唾著地若欲洟唾當屏猥處莫令人惡賤是名唾法

又三千威儀云若不洗大小便比丘得突吉羅罪亦不得淨僧座具上坐及禮三寶設禮無福德又至舍後上廁有二十五事一欲大小便當行時不得道上為上座作禮二亦莫受人禮三往時當直低頭視地[2]往當三彈指五已有人彈指不得逼六已上正住彈指乃踞七正踞中八不得一足前一足却九不得令身倚十斂衣不得使垂[3]圊中十一不得大咽使面赤十二當直視前不得顧聽十三不得污壁十四不得低頭視圊中十五不得視陰十六不得以手持陰十七不得草蓋地十八不得持草畫壁作字十九用水不得大費二十不得污湔二十一用水不得使前手著後手二十二用土當三過二十三當用澡豆二十四三過用水二十五設見水草土盡當語直日主者若自手取為善

又僧祇律云大小行已不用水洗而受用僧座具床褥得罪

又十誦律云不洗大行處不得坐臥僧臥具上得罪

又摩德勒伽論云不洗大小行處不得禮拜餘無水處若為非人所瞋水神所瞋或為服藥等開不犯

又三千威儀經云不洗淨禮佛者設禮無功[4]又雜譬喻經云有一比丘不彈指來大小便[5]潛污中鬼面上魔鬼大恚欲殺沙門[6]沙門持戒魔鬼隨逐伺覓其短不能得便(既知此事上廁必須謦[7]欬作聲)

又賢愚經云昔佛在世時舍衛城中有一貧人名曰尼提極貧下賤常客除糞佛知應度即將阿難往到其所正值尼提擔糞出城而欲棄之瓶破污身遙見世尊深生慚愧不忍見佛佛到其所廣為說法即生信心欲得出家佛使阿難將至河中與水洗訖將詣祇[8]佛為說法得須陀洹尋即出家得阿羅漢果國人及王聞其出家皆生怨恨云何佛聽此人出家波斯匿王即往佛所欲破此事正值尼提在祇[9]桓門大石上坐縫補故衣七百諸天香華供養王見歡喜請通白佛尼提比丘身沒石中出入自在通白已竟王到佛所先問此事向者比丘姓字何等佛告[10]王曰是王國中下賤之人除糞尼提王聞佛語謗心即除到尼提所執足作禮懺悔辭謝王白佛言尼提比丘宿作何業受此賤身佛告王曰昔迦葉佛入涅槃後有一比丘出家自在秉捉僧事身暫有患懶起出入便利器中使一弟子擔往棄之然其弟子是須陀洹以是因緣流浪生死常為下賤五百世中為人除糞由昔出家持戒功德今得值佛出家得道(以是義[11]不得房內便利具招前罪數見俗人懈怠不能自運置穢器在房便利令他日別將棄未來定墮地獄縱得出獄猶作猪狗蜣蜋廁[12]蟲也)

又佛說除災患經云佛告阿難乃前[13]過世迦葉佛時人壽[14]二萬歲佛事終竟復捨壽命

爾時有[15][16]曰善[17]供養舍利起七寶塔高一由延一切眾生然燈燒香香華繒綵供養禮事時有眾女欲供養塔便共相率掃除塔地時有狗糞污穢塔地有一女人手撮除棄復有一人見其以手除地狗糞便唾笑之曰汝手[18]已污不可復近彼女逆罵汝弊婬物水洗我手便可復淨佛天人師敬意無已手除不淨已便澡手繞塔求願[19]今掃塔地污穢得除令我世世勞垢消滅清淨無穢時諸女人掃塔地者今此會中諸女人是爾時掃地願滅塵勞服甘露味爾時以手除狗糞女者今柰女是爾時發願不與污穢會所生清淨以是福報不因胞胎臭穢之處每因華生以其爾時發一惡聲罵言婬女故今受是婬女之名以值佛聞法得須陀洹

又雜寶藏經云南天竺法家有一童女必使早起淨掃庭中門戶左右有長者女早起掃地會值如來於門前過見生歡喜注意看佛壽命旋促即終生天夫生天者法有三念自思惟言本是何身自知人身今生何處定知是天昔作何業來生於此[20]知由見佛歡喜善業得此果報感佛重恩來供養佛佛為說法得須陀洹

又新婆沙論云[21]德叉尸羅國有一女人至月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟見有狗糞在佛座前尋作是思此處清淨如何狗糞[22]穢污其中以手[23]掃除香泥塗飾善業力故[24]令此女人遍體生香如旋檀樹口中常出青蓮華香若諸眾生由不護淨故因內煩惱感諸外穢故論頌言

世間諸穢草  能穢污良田
如是諸貪穢  穢污諸含識
世間諸穢草  能穢污良田
如是諸瞋穢  穢污諸含[1]

又賢愚經云佛在世時羅閱城邊有一汪水污泥不淨多諸糞穢國中人民以屎尿投中有一大蟲其形像蛇加有四足於其汪水東西馳走或沒或出經歷年載常處其中受苦無量爾時世尊將諸比丘至彼坑所問諸比丘汝識此蟲宿緣行不諸比丘咸言不知佛言毘婆尸佛時有眾賈客入海取寶大獲珍寶平安還到選寶上者用施眾僧規俟僧食僧受其寶付授摩[2]摩帝於後僧食向盡從其求索不與眾僧苦索[3]摩帝瞋恚而語之言汝曹噉𡱁此寶屬我何緣乃索由其欺僧惡口罵故身壞命終墮阿鼻地獄身常宛轉沸𡱁之中九十一劫乃從獄出今墮此中自從七佛已來皆作其蟲至賢劫千佛各各皆爾

又百緣經云佛在王舍城迦蘭陀竹林時尊者舍利弗大目[4]揵連設欲食時先觀地獄畜生餓鬼然後方食目連一餓鬼身如燋柱腹如太山咽如細針髮如錐刀纏刺其身諸支節間皆悉火出呻吟大喚四向馳走求索𡱁尿以為飲食疲苦終日而不能得即問鬼言汝造何業受如是苦餓鬼答言有日之處不煩燈燭如來世尊今現在世汝可自問我今飢渴不能答汝爾時目連尋往佛所具問如來所造業行受如是苦具以上問爾時世尊告目連曰汝今善聽吾為汝說此賢劫中舍衛城中有一長者財寶無量不可稱計常令僕使壓苷蔗汁以輸大家有辟支佛甚患渴病良醫處藥教服苷蔗汁病乃可差時辟支佛往長者家乞苷蔗汁時彼長者見來歡喜[5]尋勅其婦富那[6]我有急緣定欲出去汝今在後取苷蔗汁施辟支佛時婦答言汝但出去我後自與時夫出已取辟支佛鉢於其屏處小便鉢中以苷蔗汁蓋覆鉢上與辟支佛辟支受已尋知非是投棄於地空鉢還歸其後命終墮餓鬼中常為飢渴所見逼切以是業緣受如是苦佛告目連欲知爾時彼長者婦今富那寄餓鬼是佛說是時諸比丘等捨慳貪緣厭惡生死有得四沙門果者有發辟支佛心者有發無上菩提心者爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

頌曰

噉他身血肉  貪毒無慈矜
養茲身穢質  蟲[7]寓內[8]銷融
不護僧淨器  受此廁中蟲
後報入地獄  苦痛未知窮

感應緣(略引三驗)

  • 宋釋慧果
  • [9]齊釋[10]弘明
  • 唐謝弘[11]敝妻許氏

宋京師瓦官寺有釋慧果[12]婺州人少以蔬食苦行自業宋初[13]游京師止瓦官寺誦法華十地嘗於廁前見一鬼致敬於果云昔為眾僧作維那小不如法墮在噉糞鬼中法師德素高明又慈悲為意願助以拔濟之方也又云昔有錢三千文[14]霾在柿樹根下願取以為福果即告眾掘取果得錢三千文為造法華一部并設齋後夢見此鬼云已得改生大勝昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六

齊永明中會稽釋弘明者止雲門寺誦法華禮懺為業每旦水瓶自滿實諸天童子為給使也又感虎來入室伏床前久之乃去又見小兒來聽經云昔是此寺沙彌為盜僧厨食今墮廁中聞上人讀經故[15]力來聽願助方便冀免斯累明為說法領解方隱後山精來惱明乃捉取以腰繩繫之鬼謝遂放因之永絕(右二驗出梁高僧傳)

唐吳王文學陳郡謝弘[16]敝妻高陽許氏武德初年遇患死經四日而蘇說云被二三十人拘至地獄未見官府即聞喚雖不識面似是[17]姑丈沈吉光語音許問云語聲似是沈丈何因無頭南間人呼姑姨夫皆為某姓丈也吉光即以手提其頭置於膊上而[18]誡許曰汝且在此間勿向西院待吾為汝造請即應得出遂於語處而住更不東西看其吉光拪遑似有經[19]凡經再宿吉光始來語許云汝今此來王欲令汝作其女伎[20]引見不須道解絃管如其不為所悉可引吾為證也少間有吏抱案引入王果問之解絃管不許云不解復云沈吉光具知王問吉光答云不解王曰宜早放還不須留也于時[1]光欲發遣即共執案人籌度不解其語執案人云娘子功德力雖強然為先有少罪隨便受却身業俱淨豈不快哉更別引入一大院其門極小亦大見有人受罪許甚驚懼乃求於主者曰生平修福何罪而至斯耶答曰娘子曾以不淨盌盛食與親須受此罪方可得去遂以銅汁灌口非常苦毒比蘇時口內皆爛光即云可於此人處受一本經記取將歸受持勿怠自今已去保年八十有餘許生曾未誦經蘇後遂誦得經一卷詢訪人間所未曾有今見受持讀誦不[2]其經見在文多不載蘇活之後吉光尚存以後二年方始遇害凡諸親屬有欲死者三年以前並於地下預見許之從父弟仁則說之云[3](右[4]一驗出冥報記)

法苑珠林卷第[5]九十四


校注

[0977012] 九十四【大】一百一十三【明】 [0977013] 四【大】四(酒肉感報應之二)【宋】【元】【宮】 [0977014] (酒肉三)七字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0977015] 三【大】三之餘【明】 [0977016] (穢濁四)七字【大】〔-〕【明】 [0977017] 酒肉篇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0977018] 晉【大】晉新野【明】 [0977019] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0977020] 李【大】頓丘李【明】 [0977021] 鄭【大】參軍鄭【明】 [0977022] 韋【大】京兆韋【明】 [0977023] 唐【大】唐雍州【明】 [0977024] 適【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0977025] 任【大】洛州任【明】 [0977026] 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宮】* [0977027] 管【大】營【明】 [0977028] 某【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0977029] 雒【大】滔【宋】洛【元】【明】【宮】 [0977030] 見【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0977031] 徙【大】從【元】【明】【宮】 [0977032] 翁【大】*公【宋】【元】【明】【宮】* [0977033] 從何【大】何從【明】【宮】 [0977034] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0977035] 衖【大】巷【宋】【元】【明】【宮】 [0978001] 許【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0978002] 素【大】典【宋】【元】【明】 [0978003] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0978004] 杖【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0978005] 凳【大】橙【宋】【元】【明】【宮】 [0978006] 尚【大】上【宋】【元】【宮】 [0978007] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0978008] 明註曰東南藏作水 [0978009] 亡【大】卒【明】【宮】 [0978010] 見【大】現【宋】 [0978011] 末【大】未【元】【明】 [0978012] 云【大】曰【宋】【元】 [0978013] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0978014] 岳州【大】兵州【宋】州丘【元】【宮】丘州【明】 [0978015] 循【大】*修【宮】* [0978016] 喜【大】之喜【宋】【元】大喜【明】【宮】 [0978017] 令【大】今【宋】 [0978018] 且【大】宜【元】 [0978019] 早【大】旦【宋】【元】【明】 [0978020] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0978021] 齧【大】嚙【宋】【元】【明】【宮】 [0978022] 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0978023] 愎【大】復【宮】 [0978024] 權【大】摧【宮】 [0978025] 約【大】幼【宋】【元】【明】 [0978026] 裔【大】胤【宋】【元】【明】【宮】 [0978027] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0979001] 隋【大】隨【元】 [0979002] 明註曰臨南藏作隋 [0979003] 汝示【大】示汝【元】【明】 [0979004] 拒【大】詎【元】【宮】 [0979005] 畜【大】畜諸畜【宋】【元】【明】【宮】 [0979006] 盌【大】椀【宋】【宮】 [0979007] 項【大】頂【宋】【元】【明】【宮】 [0979008] 然【大】極【宋】【元】【明】【宮】 [0979009] 生【大】牛【元】 [0979010] 侍【大】侍御【宋】【元】【明】【宮】 [0979011] 從【大】從王【元】【明】【宮】 [0979012] 谷【大】各【宋】 [0979013] 追【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0979014] 了【大】往了【宋】【元】【明】【宮】 [0979015] 越【大】起【元】【明】 [0979016] 便【大】則【元】【明】 [0979017] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0979018] 酤【大】*沽【宋】【元】【明】【宮】* [0979019] 憑【大】凭【宋】【元】 [0980001] 惺【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0980002] 悟【大】誤【宋】忤【元】【明】 [0980003] 病【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0980004] 後【大】夜【宋】【元】【明】【宮】 [0980005] 暴【大】暴為【宋】【元】【明】 [0980006] 圍【大】團【宋】【元】【明】【宮】 [0980007] 帔【大】陂【宋】 [0980008] 家【大】褺【宋】【元】【明】【宮】 [0980009] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0980010] 耳【大】爾【宋】【元】【明】 [0980011] 復【大】後【元】 [0980012] 癰【大】雍【宋】【元】【明】【宮】 [0980013] 女【大】姓【宋】【元】【明】 [0980014] 氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0980015] 洟【大】*涕【宋】【元】【明】【宮】* [0980016] 女【大】女乃【宋】【元】【明】【宮】 [0980017] 孃【大】娘【元】【明】【宮】 [0980018] 媵【大】勝【宋】 [0980019] 繿【大】藍【宋】【元】【明】【宮】 [0980020] 妹【大】姊【宋】【元】【明】 [0980021] 漆【大】染【宋】【元】【明】 [0980022] 念【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0980023] 辨【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0980024] 所【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0980025] 噵【大】*導【元】【明】【宮】* [0981001] 游【大】遊【宮】 [0981002] 黷【大】*讟【明】* [0981003] 㲲【大】疊【宮】 [0981004] (此有部)十六字【大】〔-〕【明】 [0981005] 第一【大】〔-〕【明】 [0981006] 杯【大】坏【宋】【元】【明】 [0981007] 第二【大】〔-〕【明】 [0981008] 蒜薤【大】薤蒜【宋】【元】【明】【宮】 [0981009] 葱【大】葱是【宋】 [0981010] 葷【大】熏【宋】【元】【宮】 [0981011] 第三【大】〔-〕【明】 [0981012] 三【大】二【宋】 [0981013] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0981014] 不【大】若【元】【明】 [0981015] 氣【大】風【宋】【元】【明】【宮】 [0981016] 惡【大】污【宋】【元】【明】【宮】 [0981017] 第四【大】〔-〕【明】 [0981018] 閑【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0981019] 瓦【大】凡【宮】 [0981020] 便【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0981021] 至【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0981022] 版【大】板【宋】【元】【明】【宮】 [0981023] 棧【大】柱【宋】【元】【明】𣏾【宮】 [0981024] 磔【大】搩【宋】【元】【明】【宮】 [0981025] 處【大】處用水處【宋】【元】【明】【宮】 [0982001] 尚【大】上【宋】【元】【宮】 [0982002] 往【大】已【明】已往【宮】 [0982003] 圊【大】*𭱿【宮】* [0982004] 德【大】德也【明】【宮】 [0982005] 潛【大】灒【宋】【元】【明】【宮】 [0982006] 沙門【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0982007] 欬【大】噓【明】【宮】 [0982008] 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宮】 [0982009] 桓【大】洹【明】 [0982010] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0982011] 故【大】故故【宋】【元】【宮】 [0982012] 蟲【大】*虫【宮】* [0982013] 過世【大】世過去【宋】【元】【明】【宮】 [0982014] 二【大】〔-〕【元】 [0982015] 王【大】王者【元】【明】 [0982016] 曰【大】曰二【元】 [0982017] 頸【大】須【元】 [0982018] 已【大】以【元】【明】 [0982019] 今【大】令【元】【明】【宮】 [0982020] 知【大】〔-〕【元】【明】 [0982021] 德【大】恒【宋】【元】【明】怛【宮】 [0982022] 穢污【大】污穢【明】 [0982023] 掃【大】捧【宋】【元】【明】【宮】 [0982024] 令【大】今【元】【明】 [0983001] 識【大】識世間諸穢草能穢污良田如是諸癡穢穢污諸含識【宋】【元】【明】 [0983002] 摩字無宋南藏 [0983003] 摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0983004] 揵【大】犍【元】【明】 [0983005] 尋【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0983006] 寄【大】*奇【宋】*【元】*【明】*【宮】* [0983007] 寓【大】㝢【宋】【元】【宮】 [0983008] 銷【大】消【元】【明】 [0983009] 齊【大】宋【宋】【元】【宮】 [0983010] 弘【大】慧【宋】【元】【宮】 [0983011] 敝【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0983012] 婺【大】務【宮】 [0983013] 游【大】遊【宮】 [0983014] 霾【大】埋【宋】【元】【明】【宮】 [0983015] 力【大】乃【宋】 [0983016] 敝【大】敬【宋】【明】【宮】 [0983017] 姑丈【大】姑夫【宮】 [0983018] 誡【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0983019] 紀【大】記【元】【明】 [0983020] 引【大】引汝【宋】【元】【明】 [0984001] 光【大】吉光【元】【明】【宮】 [0984002] 闕【大】𨵗【宮】 [0984003] 耳【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0984004] 一【大】此一【宋】【元】【明】【宮】 [0984005] 九十四【大】一百一十三【明】
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