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法苑珠林

法苑珠林卷第[8]三十九

伽藍篇第三十六[9](此有三部)

  • 述意部
  • 營造部
  • 致敬部

述意部[10]第一

原夫伽藍者昔布金西域肇樹福基締搆東川終祈淨業所以寶塔蘊其光明精舍[11]圖其形像遍滿三千之界住持一萬之年建苦海之舟航為信根之枝幹覩則發心見便忘返益福生善稱為伽藍也但惟年代日遠法教衰替寺像雖立敬福罕儔或真或偽改換隨情或精或麁乃同[12]糞土遂令目覩其迹莫識厥旨日用其事不知所由是以行道之眾心無所安流俗之徒於法無敬輕慢於是乎生陵蹈於是乎起欲以此護法不亦難哉者乎是以古德寺[13]乃有多名或名道場即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨住舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨無極園或名金剛淨剎或名寂滅道場或名遠離惡處或名親近善處並隨義立各有所表今道俗離居豈得稱名也

營造部[14]第二

依宣律師祇[15]桓寺感通記云經律大明祇桓寺之基趾多云八十頃地一百二十院准約東西近有十里南北七百餘步祇陀須達二人共造成之已後經二百年被燒都盡則當此土[16]姬周第十三[17]主平王之三十一年祇陀太子初雖不許賣後見布金欣然奉施即告長者吾自造寺不假於卿須達不許因此共造太子立願後若荒廢願樹還生恰至被燒屋宇頓盡所立樹者如本不殊何以被燒[18]良由須達為凡之時賣肉得財居賤出貴常願荒儉[19]家雖巨富財由穢[20]以此造寺終遭煨燼太子願力淨心樹生業行有殊表之染淨也於後五百年有旃育迦王依地而起十不及一經于百年被賊燒盡經十三年有王六師迦者依前重造屋宇壯麗皆寶莊嚴一百年後惡王壞之為[21]殺人場四天王及娑竭龍王忿之以大石壓之殺毀者經九十年荒無人物忉利天王令第二子下為人王又依地造莊飾嚴好過佛在時經百五十年魔天燒滅則當此土漢末獻帝二十九年以事往徵顯宗已後和安桓靈之代西域往來行人[22]接踵則見天王葺構之作祇樹載茂之緣後雖有造者僅接遺基至于今日荒涼而已依南天王子撰祇桓圖一百卷北天王子撰五大精舍圖二百卷各在本天不可具[23]夫造寺法用不可楷定隨其施主物有豐儉雖量力而作然須用心精誠而造寺物雖小得福弘大故無上依經云雖造四果聖人塔廟滿四天下盡形供養不如有人佛涅槃後取佛舍利造塔供養所得功德勝前功德百千萬億分不可為喻也一由[24]福有優劣二由心有強弱若有真心縱小尚得福多何況於大若有偽心縱大尚得福少何況於小是故行者若欲造作必須殷重不得輕慢也如賢愚經云天語須達長者云汝往見佛得利無量正使[25]今得百車珍寶不如轉足一步至趣世尊正使[26]今得百[27]車象珍寶不如舉足一步往趣世尊正使今得一四天下滿中珍寶不如舉足一步至向世尊所得利益盈逾於彼百千萬倍聞已歡喜佛為說法成須陀洹果須達問舍利弗世尊足行日能幾里舍利弗言日半由旬如轉輪王足行之法世尊亦[28]時須達長者即於道次住二十里作停舍須達請太子欲買園造精舍祇陀太子言若能以黃金布地令間無空者便當相與須達曰諾謹隨其價太子[29]秖言我戲語耳須達言太子不應妄語即共與訟時首陀會天化作一人為評詳言夫太子法不應妄語價既已決不宜中悔太子遂與之便使人象負金出八十頃中須臾欲滿殘餘少地(雜阿含經殘五百步[30]孛經亦[31]太子秖有園八十[32]頃去城不遠)須達思惟何藏金足不多不少當取滿之祇陀問言嫌貴置之當言不也自念金藏何者可足[33]當補滿祇陀念言佛必大德乃使斯人輕寶乃爾教齊且止勿更出金園地屬卿樹木屬我我自上佛共立精舍須達歡喜即然可之即便歸家當施功作六師聞之往白國王長者須達買祇陀園欲為瞿曇沙門興立精舍聽我徒眾與共[1]捔術沙門得勝便聽起立若其不如不得起也瞿曇徒眾住王舍城我等徒眾當住於此王報須達六師出如此言須達愁惱不樂舍利弗怪問不樂[2]須達具述報之舍利弗言正使六師滿閻浮提數如竹林不能動吾足上一毛欲捔何等自恣聽之須達歡喜即報國王却後七日當於城外寬博之處時舍利弗共勞度差各現神變外道不如(具在經文)時舍利弗既見外道受屈即為說法隨其本行宿福因緣各得道迹六師徒眾三億弟子於舍利弗所出家學道[3]技訖已各還所止長者須達共舍利弗[4]往圖精舍須達自手捉繩一頭時舍利弗自捉一頭共經精舍時舍利弗欣然含笑須達問言[5]人何笑答言汝始於此經地六欲天中宮殿已成即借道眼悉見六天嚴淨宮殿問舍利[6]是六天何處最樂舍利弗言下三[7]欲染上二憍逸第四天中少欲知足[8]常有一生補處菩薩來生其中法訓不絕須達言曰我正當生第四天中出言已竟餘宮悉滅唯第四天宮殿湛然復更徙繩時舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答言汝今見此地中蟻子[9]對曰已見時舍利弗語須達言汝於過去毘婆尸佛亦於此地為彼世尊起立精舍而此蟻子在此中生乃至七佛已來汝皆為佛起立精舍而此蟻子亦在中生至今九十一劫受一種身不得解脫生死長遠唯福為要不可不種是時須達悲心憐傷經地已竟起立精舍為佛作窟以妙栴檀用為香泥別房住止千二百處凡百二十處別打揵椎施設已竟欲往請佛即往白王王聞即遣請佛世尊與諸四眾前後圍繞放大火明震動天地遍照三千城中伎樂不鼓自鳴盲聾病者皆得具足男女大小覩斯瑞應歡喜踊躍來詣佛所十八億人都悉來集聚爾時世尊隨病投藥為說妙法各得道迹佛告阿難今此園地須達所買林樹華果祇陀所有二人同心共立精舍應當與號太子祇陀樹給孤獨食園名字流布傳示後世爾時阿難及四部眾聞佛所說頂戴奉行又涅槃經云須達取金隨集布地一日之中唯五百步金未周遍祇陀即語須達餘未遍者不復須金請以見與我自為佛造立門樓常使如來經由入出祇陀[10]大子自造門[11]須達長者七日之中成立大房足三百口禪坊靜處六十三所冬室夏堂各各別異厨坊浴室洗脚之處大小[12]圊廁無不備足問曰何故如來偏住此園耶答曰依真諦師傳云過去第四拘留孫佛時人壽四萬歲有長者名曰毘沙此地廣一由旬純以金板布地遍滿其上奉施如來以為住處第五拘那含牟尼佛時人壽三萬歲有長者名大家主以此園地廣三十里純以銀衣等遍布其地并以乳牛及犢[13]子充滿其中奉施如來起為住處第六迦葉波佛時人壽二萬歲有長者名大幡相以此園地廣二十里純以七寶遍布其地奉施如來起為住處第七今釋迦牟尼佛人壽百歲時有長者名須達[14]此園地廣唯十里純以金餅布地周滿園中金厚五寸買此園地奉施如來起為住處至後彌勒佛出世時人壽八萬歲須達爾時為[15]蠰佉國大臣名須達多此園[16]地還廣一由旬純以七寶遍滿布地奉施如來起為住處過去未來地雖延促終是一所能施之人雖有前後據體而論還是一人常為長者殷富熾盛常充供養諸佛不絕至釋迦時初得須陀[17]洹果臨終時得阿那含果至彌勒佛出時方證阿羅漢果故雜阿含經云給孤獨長者疾病佛自往看病記其得阿那含果乃至命終生兜率陀天常下來禮拜佛聽法已還歸天上(此據迹中[18]示其小說論實是大菩薩)又大集經云佛告梵天王等我諸聲聞現在未來三業相應及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行度諸眾生於三有海及諸施主為我聲聞而造塔寺亦復供給一切所須及彼眷屬付囑汝等勿令惡[19]王非法惱亂爾時梵釋天王龍王夜叉等合掌向佛而作是言大德婆伽婆已有一切如來塔寺及阿蘭[20]若處及未來世若在家出家人為於世尊聲聞弟子造塔寺處我等悉共守護令離一切諸難[21]悑畏亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須如是施主我等亦當護持養育故七佛經云護僧伽藍神斯有十八神一名美音二名梵音三名天鼓四名歎妙五名歎美六名摩妙七名雷音八名師子九名妙歎十名梵響十一名人音十二名佛奴十三名歎德十四名廣目十五名妙眼十六名徹聽十七名徹視十八名遍視寺既有神護居住之者亦宜自勵不得惰怠恐招現報也

致敬部[1]第三

述曰依如西域凡有士女既到伽藍至寺門外慶已所遇先整衣服總設一禮入寺門已復設一拜然後安[2]庠直進不得左右顧[3]故涅槃經云往僧坊者有其七法一者生信二者禮拜三者聽法四者至心五者思義六者如說[4]七者迴向大乘利安多人住是七善最勝最上不可譬喻又郁迦長者經佛言長者居家菩薩入佛寺精舍當住門外[5]一心作禮然後當入精舍自念言我何時當得如是居寺出塵垢之處又十住毘婆沙論云在家菩薩若入佛寺初欲入時於寺門外五體投地應作是念此是善人住處行慈悲喜捨住處是故須禮若見諸比丘威儀具[6]見已恭肅敬心禮拜親近問[7]又自愛經云時有國王詣佛所遙見精舍下車却蓋解劍脫履拱手直進又僧祇律云若行平視迴時合身總迴行時先下脚跟後下脚指又智度論云[8]出入來去安庠一心舉足下足觀地而行為避亂心為護眾生故是名不退菩薩相又西國寺圖云行至佛所禮三拜竟圍繞三匝唄讚三契禮佛既已方至僧房房外一拜然後入見上座次第至下各設三拜僧多一拜若見非法之事不得譏訶若發言嫌責自失善利非入寺之宜故涅槃經云夫入寺者棄捨刀杖雜物然後入寺捨刀杖者去瞋恚三寶心也捨雜物者去從三寶乞求心也且除兩過乃可入寺順佛而行不得逆行設復緣礙左遶常想佛在右入出之時悉轉面向佛禮拜三寶者常念體唯是一何者覺法滿足名佛所覺之道名法學佛道者名僧則知一切凡聖體同無二也若入寺時低頭看地不得高視見地有蟲勿誤傷殺當歌唄讚歎不唾僧地若見草木不淨即須除却又四分律云入僧寺已應先禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第四上座又五分律云若入僧多但別禮師餘人總禮而去又四分律云得禮出家五眾亡人塔及如來塔又五百問事云弟子得禮師塚以報恩故又增一阿含經云塔中不應禮餘人又十誦律云佛塔聲聞塔前自他不得禮又五百問事云佛塔前禮餘人得罪又三千威儀經云不得座上作禮(今時數有諸寺及以俗家見有道俗在床上禮佛此大憍慢譬如欲拜人王豈得在床拜[9]人王尚自不許何況法[10]得相比耶)毘尼母論[11]不得著革屣富羅入塔(此是靴履總名)五百問事云若是淨潔[12]靴履[13]鞵屩等得著禮拜僧祇律云[14]受人禮拜不得如瘂羊不語當相問訊少病少惱安樂不道路不疲苦[15]

述曰若有士人或難因緣須至寺宿不得臥僧床席必無私有借臥如法然不得共僧同其床臥故寶梁經云共僧同床半身枯死墮地獄受其大苦僧未眠時不得在先眠不得調戲言笑說非法語失於威儀驚動眾心若有便利[16]洟唾為求法宿不得出外者無犯[17]睡時右脇著床以脚相壘心係明相念當早起表出家因也是故經云仰臥者是脩羅臥伏地臥者是餓鬼臥左脇臥者是貪欲人臥[18]右脇臥者是出家人臥眾僧未起在前早起嚴儀容服至僧房前故沙彌威儀經云若入師房應三彈指又三千威儀經云若入師房當具五法一於外彈指二當脫帽三作禮四正住教坐乃坐五不忘持經又僧祇律云弟子應晨起先右脚入師房已頭面禮足問安眠不故善見論云弟子參師當避六處一不得當前二不得當後三不得太遠四不得太逼五不得處高六不得上風立當不近不遠側[19]廂而立令師小語得[20]不費尊力也又欲行時威儀進止皆不得離師故善見論云弟子從師行不得遠師七尺又沙彌威儀經云弟子從師行不得以足蹈師影

述曰若女人入寺法用同前但不得在男子上坐形相語笑脂粉塗面畫眉假飾非法調戲共相排盪持手掁人必須攝心整容隨人教令依次持香一心供養懺悔自責生女人中常成隔礙於此妙法修奉無因不得自專由他而辦一何苦哉深生悲悼若見沙彌禮如大僧勿以小位而不加敬此於大僧為小在俗為尊如此等法竭力而行法用既多具在士女篇述

述曰若男女所修事訖須欲出寺佛塔前設禮三拜還須右繞三匝合掌唄讚然後却行出寺門外復設一禮若見僧時徒眾若少各禮三拜僧若多時總辭三拜故善[21]見論云禮佛時應繞三匝三拜四方作禮合十指掌[1]叉手於頂却行而出絕不見如來更復作禮迴前而去(表慕戀三寶重疊報恩也)凡欲入寺之行為作出世之緣建立寺者開淨土之因供養僧者為出離之軌故惟穢俗之鄙質入伽藍之浮剎所有施為恐乖法式若也還家微捨自贖表僧有法施俗有財惠舉動合宜內外俱益也

頌曰

玄風冠西土  內範軼東矜
大川開寶匣  福地下金繩
[2]窓高可映  [3]畫栱[4]疊相承
日馭非難假  雲師本易憑
陽樓疑難燧  [5]陰軒類[6]鑒水
迴題飛星沒  長楣宿露凝
旌門曙光轉  輦道夕雲蒸
[7]桓多靈物  竹園滿休徵
虛薄筆難紀  微軀竊自凌
優遊[8]徒可恃  恩蔭永難勝

感應緣(略引一十九寺)

  • 晉建元寺并建康太清寺
  • 宋靈味寺在鍾山蔣林里
  • 漢平等寺寺在南京
  • [9]升平白塔寺在[10]陵三井里
  • 晉白馬寺在建康中黃里
  • 臨海天台山石梁聖寺
  • 東海蓬萊山聖寺
  • 抱罕臨河唐述谷仙寺
  • [11]相州石鼓山竹林聖寺
  • [12]巖州林慮山靈隱聖寺
  • 晉陽冥寂山聖寺
  • 代州五臺山大孚聖寺
  • 魏太山丹嶺聖寺
  • 雍州太一山九空仙寺
  • 終南山大秦嶺竹林寺
  • [13]梁州道子[14]午關南獨聖寺
  • 終南折谷炬明聖[15]
  • 西域志諸山感供聖寺
  • 總述中邊化跡降靈記

晉建元寺建康太清里寺基本宋北第元徽二年宮人陳太妃造寺塔舍利靈應相仍每夕放光[16]大殿後畫迦毘羅王及毘沙門天王二像若有僧侶失儀童豎褻慢者無不影響表異使其恭肅若使虔誠懺禮標心懇切者必空中有彈指聲[17]循繞翼衛其間有請福祈願者莫不剋諧

宋靈味寺建康鍾山蔣林里宋永初三年沙門法意起造晉末有高逸沙門莫顯名迹巖栖谷飲常在鍾山之[18]一夜忽聞怪石崩墜聲振林薄明旦履行唯見清泉湛然因聚徒結宇號曰靈[19][20]寺焉

漠平等寺廣平武穆王[21]壞舍宅所立也寺門外有金像一軀高二丈八尺相好端嚴常有神驗國之吉凶先炳祥異孝昌三年十二月此像面有悲容垂淚遍體皆濕時人號曰佛汗京師士女空市而觀有一比丘以淨綿拭其淚須臾之間綿濕都盡更以他綿換拭俄然復濕如此三日乃止至明年四月爾朱榮入[22]雒陽誅戮百官死亡塗地至永安二年三月此像復汗京邑[23]仕庶復往觀視五月北海入雒莊帝北巡七月北海大敗所將江淮子弟五千餘人盡被俘虜無一得還永安三年七月此像悲泣復如初汗每經神驗朝野惶懼禁人不聽觀視至十二月爾朱兆入雒擒莊帝帝崩於晉陽宮殿空虛百日無主唯尚書令司州牧樂平王爾朱世隆鎮京師商旅四通盜賊不作

[24]白塔寺在秣陵三井里晉升平中有鳳[25]皇集此地因名其處為鳳皇臺至宋升[26]明二年齊太祖起造立寺之始咸以山高難於谷汲比丘法和爰發誓云若此地可居當使自然出水乃於食堂前試鑿井曾不數仞而清泉湛然甘香清美流未嘗竭

白馬寺在建康中黃里太興二年晉中宗元皇帝起造昔外國王欲滅佛法宣令四遠毀壞塔寺次招提寺忽有一白馬從西方來繞塔悲鳴騰躍空中或復下地一日一夜鳴聲不絕以事白王王潛[27]下淚深自愧責即勅普停已毀之塔並更修復由此白馬大法更興因改招提為白馬此寺之號亦取是名焉

東晉初天台山寺者昔有沙門帛道猷或云竺道猷統涉山水窮[28]括奇異承天台石梁終[29]古無度乃慷慨曰彼何人斯獨無貞操故使聖寺密爾對面千里遂揭錫獨往[30]往趣石梁[31]瞰崖隒久之方獲其山石梁非一聖寺亦多將欲直度不惜形命且虹梁亘谷下望萬尋上闊尺許莓苔斜側東邊似通西礙大石攀登路絕猷乃別思冀[32]夜宿梁東便聞西寺磬聲經唄唱薩勇意相續通夕不安又聞聲曰却後十年當來此住何須苦求雖爾不息晨夕惋恨結草為庵彌年禪觀後試造梁乃見橫石洞開梁道平正因即得度遂見棟宇宏壯圖塔瓌奇神僧敘接宛同素識中食既訖將陳住意僧曰却後十年自當至此何勞早住相送度梁橫石已塞至晉太元年終於山所形似[1]紅色端坐如生王羲之聞之造焉望崖仰挹今有往者雲迷其道

宋時朱齡石者使往遼東還返失道隨風汎海一月餘日達于一島[2]米俱竭入島求泉漸深登山乃見一寺堂宇莊嚴非所曾覩僧問所從具說行事設食飲水問以去留石曰此乃聖居非凡可住僧曰欲住任意石苦辭欲還僧告曰此間去都二十餘萬里石等聞之驚悑曰若爾何緣得達僧曰自當相送不勞致憂又問曰識杯度道人不曰識之便指壁上鉢帒曰此是彼物有小過罰在人中便取鉢帒與石并書一封上為書字然不可識曰可以書鉢與之令沙彌送勿從來道此有直路疾至船所須臾至海沙彌以一竹杖著船頭語曰但閉舫聽往不勞航[3][4]即依言但聞颼颼[5]風聲有竊視者見船在空雲飛奔於山林海上數息間遂達楊都大桁正見杯度奇桁欄口云馬馬齡石既至書自飛上度手度驚曰汝那得蓬萊道人書喚我歸耶乃說[6]緣由又將鉢與之手捧鉢曰吾不見此鉢四千餘年擲上入雲下還接取太初中無故而死事在高僧傳

晉初河州唐述谷寺者在今河州西北五十里度風林津登長夷嶺南望名積石山即禹貢導之極地也眾峯競[7]出各有異勢或如寶塔或如層樓松栢映巖丹青飾岫自非造化神功何因綺麗若此南行二[8]十得其谷焉鑿山搆室接梁通水繞寺華果[9]蔬菜充滿今有僧住南有石門濱於河上鐫石文曰晉太始年之所立也寺東谷中有一天寺窮討處所略無定[10]常聞鍾聲又有異僧故號此谷名為唐述羌云鬼也所以古今諸人入積石者每逢仙聖[11][12][13]忽現寺現僧東北嶺上出於醴泉甜而且白服者不老

高齊初有異僧投鄴下寺中夏坐與同房僧亡名欵曲意得客僧患痢甚困名以酒與之客曰不可也名曰但飲酒雖是戒禁有患通開客顰眉為飲之患損夏滿辭還本寺相送出都客曰頗聞鼓山竹林寺乎名曰聞之古來虛傳竟無至者客曰無心相造何由而至一夏同房多相惱亂患痢飲酒乃是佳藥本非所欲為意而飲願不[14]此及人山寺孤逈時可歷覽想一登陟以副虛懷名聞喜[15]躍曰必能導達夕死無恨至九月間剋望尋展幸賜提引不爾無由客曰若來可從鼓山東面而上東度小谷又東北上即是山寺至期與好事者五六人直詣石窟寺山僧曰何以得來曰欲往竹林道由於此僧曰世人可笑專聽妖言此山東西我並遊涉何處有寺古有斯言不勞往也名曰彼客致詞極非[16]猛浪何有虛也只得尋之尋而不獲非余咎也石窟寺僧[17]數十相隨依言東上度谷尋嶺忽見一翁把钁斵地又見一僧來至鋤禾四邊把鋤曳钁曰去年官寺道人放馬食我禾盡今年復來蹋我秋苗舉钁趂僧並皆返歸唯名一人東北獨上翁曰放儞上山乞蟲喫却遂依東上[18]木深茂聞南嶺上有吟詠聲名曰非往者客[19]曰是也排榛而出執手敘闊相將造寺瞬目間忽見崇峯[20]簉曰脩竹干雲重門洞開[21]複殿基列門外東西槽櫪飾以金鋪似有馬蹤而無繫者行至門首曰且住此通和尚去須臾便出引入至佛殿前禮拜訖西至廊下和尚可年九十許眉長鼻高狀如西僧傍有官吏可三十人執文簿有所判斷舉手告曰下里山寺殊無可觀何能遠涉名即禮拜十數拜和尚曰行來疲頓可止將至房去便引西房北東轉見僧憑案讀經[22]便禮拜都不慰問便引盡北行東出至本客房中歡笑通[23]宵屢[24][25]永住[26]一任和尚不敢為礙待明為諮報曰和尚不許乃至中食不異鄴中臨別和尚曰知欲永住知友情也然出家人不可兩處安名本寺受供可得乖否必欲永住可除彼名好去便辭送出執手[27]憤惋既別悽然行一里間數數反顧寺塔林竹依然滿目更行二里返顧[28]並無但是峯崖雜樹行行西下依隨本道不見田苗亦無田翁乃至石窟備為僧說之

高齊文宣在晉陽使人騎白[29]𩥟駝向我寺取經函去使問不知何寺帝曰但任駝行自知寺處日晚出城駝行至急奄然如睡忽至一山名為冥寂山半有寺有群沙彌曰[30][31]𩥟駝來也便引入寺見一老僧拜已問曰高洋作天子何似答曰聖明問曰爾來何為答曰令取經函僧曰洋在寺嬾讀經今取何用指示北行東頭是其本房汝可彼取函與之即乘駝而返如睡如夢奄至晉陽以函[1]反命不久帝行至谷口木井寺有捨身癡人不解語忽語帝曰我先去爾後可來帝然之是夜癡人死不久帝於晉陽不豫使劉桃枝負行鼻血淋瀝是夜帝崩

[2]代州東南五臺山古稱神仙之宅也山方三百里極巉巖崇峻有五臺上不生草木[3]唯松栢茂林經中明文殊將五百仙人往清涼[4]雪山即斯地也地極嚴寒多雪號曰清涼山所以古來求道之士多遊此山遺迹靈窟即[5]目極多中臺最高[6]并七[7]望如[8]抵掌上有小石浮圖其量千計即是魏文帝宏所立也石上人馬跡宛然如新有大泉名曰太華清澄如鏡有二浮圖夾之中有文殊師利像人有至者鐘聲香氣無日不有神僧瑞像往往逢遇[9]龍朔[10]三年下勅令長安會昌寺僧會賾往彼修理寺塔前後再返亦遇靈感中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺古傳漢明所造現有東西二道場像設猶存南有華園[11]二頃許四時相間互相映發古今常然不知元由貞觀年中有禪師名解脫聚住習定[12]云於華園北四度見文殊師利菩薩翼從滿空群仙異聖不可勝紀近有僧朗禪師居山三十餘載亦遇仙聖飛空而去唯留故皮南臺三十里內多是名華遍於峯岫俗號華山中有聖寺鍾聲時發曾見異人形偉冠世言語之間超騰遂遠其山甚近滯俗罕登登者必感勝緣

魏太山丹嶺寺釋僧照未詳氏族性多虛放好追靈迹譎詭之處無不登踐承瀑布之下多諸洞穴仙聖遊止以魏普泰年行至[13]榮山見飛流下有穴孔因穴而入行可五六里便得出穴外有微逕其東北上可行數里得石渠闊三兩步水西流清澄徹上下藥草[14]延蔓委地青翠渠北有瓦舍三口形甚古陋庭前[15]穀穗縱橫鳥雀[16]殘食甚眾[17]東頭屋內有數架黃裘中間有鐵臼兩具亦有釜器並附遊塵都無炊爨之迹西頭室裏有一沙門端坐儼然[18]塵沒膝四望瞻眺唯見茂林懸㵎非有人居須臾之間逢一神僧年可六十眉長丈餘[19]盤掛耳上相見欣然傾慰若舊問所從來答云我同學三人來此避世一人外行未返一人死來極久似入滅定今在西屋內汝見之未今日何姓為主答曰是魏家[20]曰享國已久不姓曹[21]照云姓元僧曰我不知之遂取穀穗擣之作粥又往林中葉下取梨棗與之令噉僧云汝但食之我不噉此又問誦何經業照云吾誦法華經神僧[22]鎮頭曰大好精進業今東屋架上如許經吾並自誦之欲得聞不照合掌曰唯敢聞命[23]遂部別誦之聲氣朗徹乃至通夜照疲苦睡僧曰但睡我自[24]常業耳達旦不眠更為造食照謝曰幸得奉謁今暫還歸尋來接事僧亦不留但言我同學行去汝若值者大有開[25]恨不見之既言須歸好去照尋路得還結侶重來瀑布覓穴莫測其處今終南諸山亦有斯事不可具述

雍州[26]鄠縣南繫頭山寺者其山本舟人繫船其頂故以名焉昔太一未分山連太行王屋白鹿河水停於此川號為山海及巨靈大人秦[27]洪海者患水浩蕩以左掌托太華右足蹋中條太一為之裂河通地出山遂高顯仍本號為張衡西京[28]賦云高掌遠蹠以流河曲者是也古老傳云繫頭南有九空仙寺昔有人山採逼暮不知歸道依林而宿夜聞鍾聲在近即尋之忽見一寺僧眾百餘但有行坐而不敘問其人怪之至明失寺此來在近無往尋者有僧曾至山但有層峯秀林不可登踐又云山有九窟仙人所居也有藍田大谷伏羲城側歸義寺僧弘藏者有膽勇聞而往尋積日累夜巡[29]繞山隒止獲五窟甚圓淨如人所造[30]闕漏似有居者又光明寺了禪師亦往尋覓依窟一夏今所謂照陽[31]窟也足為華望之大觀也而仙寺終不見焉

[32]子午關南大秦嶺竹林寺者至貞觀初採蜜人山行聞有鍾聲尋而往至焉寺舍二間有人住處傍大竹林可有二頃其人斷二節竹以盛蜜可得五升許兩人負下尋路而至大秦戍具告防人以林至此可十五里戍主利其大竹將往伐取遣人依言往覓過小竹[33]谷達于崖下有鐵鎖長三丈許防人曳鎖掣之[34]太牢將上有二大虎據崖頭向下大呼其人悑急返走又將十人重尋值大洪雨便返藍田寤真寺僧歸真少小山栖聞之便往至小竹谷北上望崖失道而歸常以為言真云此竹林至關可五十許里

子午關南第一驛名三交驛東有㵎東南坡數十頃是栗樹素不知有僧住屢聞鍾聲不以為奇一時驛家婦女採樵入㵎忽值一僧獨坐石上縫衣傍無一物此女有信心白曰不知師在此日時欲至向驛食來僧云貧道山居不得食驛家官食女曰自有私食足以供養僧曰信心人食亦不可得女恐時過馳走取食[1]及來尋之不見其迹由是常令家人左近追之永不可值而有鍾聲此寺去驛五里

又終南[2]析谷內椶[3]櫚寺者近有人見一僧云倩為擎[4]向寺問寺在何處云在析谷炬明東[5]嶺頭其人為荷襆將至寺見一僧從南崖來可長五十尺相召來其人辭返語曰君日日入山採柴可於柴下取齋殘餅食之不須道得之由緣便隨其言日得其餅妻怪窮之不得已便說遂瘂經年又見二僧入谷其人手招指口如是三返便得語其人近死今入山者至炬明嶺側常聞鍾聲亦往往見有異僧近有一僧聞已遇見入谷僧疑是[6]椶櫚寺問言大德[7]不是椶櫚寺僧不曰是欲隨大德去得不曰可相隨來但聞耳邊颼[8]飂風聲至[9]心惟曰此何必是聖或入深山躓頓我竊生念時前僧便失懊惱之甚返迴三日方達谷口乃於避世[10]堡立精舍以之精舍見存其僧不知所終

又終南庫谷內西南又名胡盧谷昔有人於山採斫遇見一寺并石室石門門內並寶器重大不可勝然不見僧人是眾僧供用具度其人[11]裴回顧眄記誌處所以所齎瓠盧掛於室樹下山召村人往尋其谷內樹上往往悉是瓠盧莫知蹤跡今有尋山云石門扇在山崖傍半入山下其半雖出無人力開之今其谷名庫地名天藏故谷口府坊皆名天藏測其山中則彌勒下生方現於俗耳

西域志云烏萇國西南有檀特山山中有寺大有眾僧日日有驢運食無控[12]馭者自來留食還去莫知所在西域志云王玄策至大唐顯慶五年九月二十七日菩提寺寺主名戒龍為漢使王玄策等設大會使人已下各贈華[13]㲲十段并食器[14]伸呈使獻物龍珠等具錄大真珠八箱象牙佛塔一舍利寶塔一佛印四至於十月一日寺主及餘眾僧餞送使人西行五里與使泣[15]洟而別曰會難別易物理之[16]況龍年老此寺即諸佛成道處為奏上於此存情預修當來大覺之所言意勤勤不能已已(若廣明西域塔寺靈迹嘉祥徵瑞具如上感通篇述)敬尋佛法東流年向六百三寶傳記卷盈三千其內名僧德重可觀神通變化靈瑞感通向有千人自古君臣隱[17]遁逸民負才傲俗之流並皆崇敬如賢如聖備在傳記不可具述故入大乘論云尊者聖人賓頭盧羅睺羅等有十六大阿羅漢住世通法又有九億無學聖人亦在此洲未入涅槃准此而詳今諸山海所居眾僧多聞磬聲或尋遇寺豈非聖人之所處乎今更約諸門以分三時一約住世二約賢劫三約釋迦一佛為候初約住劫用辯通塞者如西域所列往劫行事如薩埵捨身流血尚在[18]拏捨子杖捶遺血布髮掩泥之所捨身求偈之地月光斬首尸毘飼鷹斯等遺跡並惟古劫計數災蕩如何尚存天竺名僧亦疑斯致理如所問無宜獨留而往事迹有僧釋云此乃如來神力由菩薩志行雖有三災不可除滅後成世界依而集之亦有人言三災之化無往不除乃至無一[19]隙塵而得存焉今云塔在豈不乖乎諸德釋云但非聖跡者如無一隙得住今云有者由聖力加[20]備故得久住欲使後代師之[21]慕仰冀慕聖蹤依之得道世界初成昔古遺跡相似而現並是佛之神力變化所為故五不可思議中一是佛神力也所以往劫生事而列之第二約同劫以明相對有四[22]且如一鉢千佛共同故傳云釋迦[23]受食四王奉鉢滅後流行[24]至毘舍離[25]干百年又至乾陀衛又至西月[26]氏于[27]填丘夷[28]次當達震旦返向師子國還來天竺上升兜率彌勒見曰釋迦佛鉢今來至此七日供養還下龍宮彌勒成佛四王還獻二者龍宮佛影千佛同留三者方石說法千佛同坐即揵陀卑鉢樹下是也四者石塔盛衰千佛同候上傳之中多明四佛行坐之跡准此未來抑亦可見第三明釋迦一代通而不等如天道寶[29]階滅無遺緒吒王大塔七化已三道樹滅而更生佛跡毀而還現楊枝摧而重出舍利試而逾靈諸如此例故應不通後佛至如雞足迦葉留化慈尊山宮明辯持身[30]待聖沮渠滅定之侶[31]利應供之徒事局未來神化絕域皆為明通開顯累俗慈導有情澄神諸有也

依道宣律師感應記問天人曰荊州河東寺者此國甚大余與慈恩寺嵩法師交顧積年其人即河東羅雲法師之學士也云此寺本曾住萬僧震旦之最聞之欣然莫測河東之號請廣而述之亦佛法之大觀也答曰晉氏南遷郭璞多聞之士[1]昉地圖云此荊楚舊為王都欲於硤州置之嫌逼山遂止便有宜都之號下至松滋地有面勢都邑之像乃掘坑秤土嫌其太輕覆寫本坑土又不滿便止曰昔金陵王氣於今不絕固當經三百年矣便都建業仍於此置河東改遷裴薛柳杜四姓居之地在江曲之間類蒲州河曲故有河東目也有東西二寺昔符堅伐晉荊州北岸並沒屬秦時桓仲為荊牧邀翼法師度江造東寺安長沙寺僧西寺安四層寺僧符堅歿後北岸諸地還屬晉家長沙四層諸僧各還本寺西東二寺因舊廣立自晉宋齊梁陳氏僧徒常數百人陳末隋初有名者三千五百人淨人數千大殿一十三間惟兩行柱通梁長五十五尺欒櫨重[2]國中京冠即彌天釋道安使弟子翼法師之所造也自晉至唐曾無虧損殿前四鐵鑊各受十餘斛以種蓮華殿前塔[3]譙王義季所造塔內素像忉利天工所造佛殿中多金銅像寶帳飛仙[4]真珠華珮並是四天王天人所作寺內僧眾兼於主客出萬餘人當途講說者五十三人十三人得其聖果各領千僧餘小法師五百餘人十誦律師有四十人九人得聖大小乘禪師八百餘人其得聖人二百二十四人徒眾嚴肅說不可盡寺法立制誦經六十紙者免維那誦法華度免直歲寺房五重並皆七架別院大小今有十所般舟方等二院莊嚴最勝夏別常有千人四周廊廡[5]減一萬間寺開三門兩重七間兩廈殿宇橫設並不重安約准地數取其久故所以殿宇至今三百年餘無有損敗東川大寺唯此為高映曜川原實稱壯觀也又問彌天釋氏宇內式瞻云乘赤驢荊襄朝夕而見未審如何答曰虛也又曰若爾虛傳何為東寺上有驢臺峴南有中驢村據此行由則乘驢之有地也答曰非也後人築臺於[6]寺植樹供養焉有佛殿之側頓置驢耶又中驢之名本是閭國[7]郗國之故地也後人不練遂妄擬之[8]云云

法苑珠林[9][10]三十九


校注

[0591008] 三十九【大】五十二【明】 [0591009] (此有部)十三字【大】〔-〕【明】 [0591010] 第一【大】〔-〕【明】 [0591011] 圖【大】圓【宮】 [0591012] 糞【大】蕃【宋】【元】【明】【宮】 [0591013] 誥【大】詰【宋】【元】【宮】 [0591014] 第二【大】〔-〕【明】 [0591015] 桓【大】下同洹【明】下同 [0591016] 姬周【大】周姬【宋】【元】【明】【宮】 [0591017] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0591018] 良【大】是【明】 [0591019] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0591020] 心【大】心故【宋】【元】【明】 [0591021] 殺【大】教【宋】【宮】 [0591022] 接踵【大】踵接【宋】【元】【明】踵樓【宮】 [0591023] 述【大】述也【宋】【元】【明】【宮】 [0591024] 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0591025] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0591026] 今【大】*令【明】* [0591027] 車【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0591028] 爾【大】爾爾【宋】【元】【明】【宮】 [0591029] 秖【大】*祇陀【宋】*【元】*【明】* [0591030] 孛【大】字【宋】【元】【明】 [0591031] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0591032] 頃【大】須【宮】 [0591033] 當【大】當得【宋】【元】【明】 [0592001] 捔【大】*角【元】【明】*蔛【宮】* [0592002] 須【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0592003] 技【大】伎【宋】 [0592004] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0592005] 人【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0592006] 弗【大】弗言【宋】【元】【明】 [0592007] 欲【大】色【宋】【元】【明】【宮】 [0592008] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0592009] 不【大】不耶【宋】【元】【明】不邪【宮】 [0592010] 大子【大】長者【宋】【元】【明】【宮】 [0592011] 坊【大】樓【宋】【元】【明】【宮】 [0592012] 圊【大】圚【宋】清【宮】 [0592013] 子【大】于【宋】 [0592014] 多【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0592015] 蠰【大】儴【元】 [0592016] 地【大】也【宋】 [0592017] 洹【大】恒【宋】【宮】 [0592018] 示【大】亦【宋】【明】【宮】 [0592019] 王【大】主【宋】【元】【宮】生【明】明註曰生南藏作主 [0592020] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0592021] 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0593001] 第三【大】〔-〕【明】 [0593002] 庠【大】*詳【明】* [0593003] 盻【大】盻也【宋】【元】【明】【宮】 [0593004] 修【大】修行【元】【明】 [0593005] 一心【大】五心【宋】【元】【宮】五體【明】 [0593006] 足見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0593007] 訊【大】訊也【宋】【元】【明】【宮】 [0593008] 出【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0593009] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0593010] 王【大】正【宋】 [0593011] 云【大】六【宮】 [0593012] 靴【大】靺【宮】 [0593013] 鞵屩【大】鞋靺【宋】【元】【明】【宮】 [0593014] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0593015] 不【大】不(已下廣明諸律)【宋】【元】【明】【宮】 [0593016] 洟【大】啼【宋】【宮】涕【元】【明】 [0593017] 睡【大】眠【宋】【元】【明】【宮】 [0593018] 右【大】若右【宋】【元】【明】 [0593019] 廂【大】相【宋】【元】【明】身【宮】 [0593020] 聞【大】間【宮】 [0593021] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0594001] 叉【大】又【宮】 [0594002] 窓【大】松【宋】【元】【明】【宮】 [0594003] 畫【大】晝【宮】 [0594004] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0594005] 陰【大】降【宋】【宮】 [0594006] 鑒【大】鑿【宋】【元】【明】【宮】 [0594007] 桓【大】洹【明】 [0594008] 徒【大】從【宋】【明】【宮】 [0594009] 升【大】昇【宮】 [0594010] 【大】秣【宋】【元】【明】【宮】 [0594011] 相【大】齊相【明】 [0594012] (巖州寺)九字【大】〔-〕【明】 [0594013] 梁州道【大】〔-〕【明】 [0594014] 午【大】干【宮】 [0594015] 寺【大】寺終南庫谷內寺【明】 [0594016] 大【大】太【宋】【宮】 [0594017] 循【大】修【宮】 [0594018] 阿【大】河【宋】【元】【明】【宮】 [0594019] 味【大】曜【宋】【宮】 [0594020] 寺焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0594021] 壞舍【大】懷捨【宋】【元】【明】【宮】 [0594022] 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宮】* [0594023] 仕【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0594024] 白【大】*晉白【明】* [0594025] 皇【大】*凰【宋】【元】【明】【宮】* [0594026] 明【大】平【明】 [0594027] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0594028] 括【大】枯【宋】【元】【明】【宮】 [0594029] 古【大】石【宋】 [0594030] 往【大】而【宋】【元】【明】 [0594031] 瞰【大】𣊟【宋】【元】【宮】 [0594032] 投【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [0595001] 紅【大】綠【宋】【元】【明】【宮】 [0595002] 米【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [0595003] 柁【大】柁也【宋】【元】【明】【宮】 [0595004] 即【大】是【元】【明】 [0595005] 風【大】風中【宋】【元】【明】【宮】 [0595006] 緣由【大】由緣【宋】【元】【明】【宮】 [0595007] 出【大】出出【宋】【元】【明】 [0595008] 十【大】十里【宋】【元】【明】 [0595009] 蔬【大】【宮】 [0595010] 指【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0595011] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0595012] 恍【大】怳【宋】【元】【宮】 [0595013] 忽【大】惚【元】 [0595014] 此【大】以此【宋】【元】【明】【宮】 [0595015] 躍【大】踴【宋】【元】【明】【宮】 [0595016] 猛【大】孟【宋】【元】【明】【宮】 [0595017] 數十【大】十數【宋】【元】【明】【宮】 [0595018] 木【大】水【宋】【元】【明】 [0595019] 耶【大】邪【宮】 [0595020] 簉【大】造【宋】【宮】 [0595021] 複【大】椱【宋】【元】 [0595022] 便【大】使【宋】【元】 [0595023] 宵【大】霄【宋】【元】【宮】 [0595024] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0595025] 永【大】*求【元】【明】* [0595026] 曰【大】日【宋】【宮】 [0595027] 憤惋【大】恨恨【宋】【明】悢悢【元】恨【宮】 [0595028] 並【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0595029] 𩥟【大】䭷【宋】【宮】馲【元】【明】 [0595030] 洋【大】*詳【宋】【元】【明】【宮】* [0595031] 𩥟【大】馲【宋】【元】【明】【宮】 [0596001] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0596002] 代【大】岱【宋】【元】 [0596003] 唯松【大】松唯【元】 [0596004] 雪【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0596005] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0596006] 并【大】頂【宋】【元】【明】 [0596007] 百【大】百里【宋】【元】【明】【宮】 [0596008] 抵【大】指【宮】 [0596009] 龍【大】新【宮】 [0596010] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0596011] 二【大】三【宮】 [0596012] 云【大】去【宮】 [0596013] 榮【大】滎【宋】【元】【明】【宮】 [0596014] 延蔓【大】蔓莚【宋】【元】【明】【宮】 [0596015] 穀【大】穀穀【宋】【元】【明】【宮】 [0596016] 殘【大】踐【宮】 [0596017] 東頭【大】頭東【元】 [0596018] 塵【大】飛塵【宋】【元】【明】【宮】 [0596019] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0596020] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596021] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0596022] 鎮【大】叩【宋】【元】【明】【宮】 [0596023] 遂【大】逐【元】【明】 [0596024] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0596025] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0596026] 鄠【大】𭄆【宋】【元】𠟙【宮】 [0596027] 洪【大】供【宋】【元】【明】【宮】 [0596028] 賦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596029] 繞【大】擾【宋】【元】【明】【宮】 [0596030] 闕【大】缺【宮】 [0596031] 窟【大】空【宋】【元】【明】【宮】 [0596032] 子午關南【大】終南山【明】 [0596033] 谷【大】各【宮】 [0596034] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0597001] 及【大】走【宋】【元】 [0597002] 析【大】*折【宋】【元】【明】【宮】* [0597003] 櫚【大】*䕡【宋】【元】【明】【宮】* [0597004] 襆【大】*樸【宋】【元】【明】【宮】* [0597005] 嶺【大】*額【宋】【元】【明】【宮】* [0597006] 椶【大】*菱【宮】* [0597007] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0597008] 飂【大】颼【宋】【元】【明】【宮】 [0597009] 急【大】志【宮】 [0597010] 堡【大】𮘧【宋】【元】【明】【宮】 [0597011] 裴回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宮】 [0597012] 馭【大】御【宋】【元】【明】【宮】 [0597013] 㲲【大】疊【宋】【元】【宮】 [0597014] 伸【大】申【宋】【元】【明】【宮】 [0597015] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0597016] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0597017] 遁【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0597018] 拏【大】挐【宋】【元】【明】【宮】 [0597019] 隙【大】*隣【宋】【元】【明】【宮】* [0597020] 備【大】被【元】【明】 [0597021] 慕【大】鑽【宋】【元】【明】【宮】 [0597022] 且【大】具【明】明註曰具宋南藏作生 [0597023] 受【大】〔-〕【宮】 [0597024] 至【大】王【宋】【元】【明】 [0597025] 干【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0597026] 氏【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0597027] 填【大】闐【明】 [0597028] 次【大】羨【宋】【元】【明】【宮】 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