法苑珠林卷第[1]三十一
述意部[6]第一
蓋聞聖賢應世影跡無方。所止之國莫非利益。俗士封其吉凶。上智恬其善惡。正心而俟則與天同量矣。昔晉武之世。有天竺耆[7]域。宋武之初。有彭城杯度。並顯示徵瑞昭[8]寤氓俗。齊梁之有沙門[9]保誌者。始現於永明之初。晦智若狂體同[10]濇塵。而藏往知來。每中靈驗動容發辭。鮮有遺策。士庶[11]響赴所在如雲。跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵毒。雖復限以九關身終無礙。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高士。世有可善故出善應之。世有可惡故出惡應之。可謂懸於日月[12]弊於金石者矣。無疆之福於斯見焉。
引證部[13]第二
如生經云。佛告諸比丘。乃昔過去無數劫時。姊弟二人。姊有一子。與舅俱給官御府織。見帑藏中奇寶好物。即共議言。吾織作勤苦藏物多少。寧可共取用解貧乏。伺夜人定鑿作地[14]窟。盜取官物不可算數。明監藏者覺物減少。以啟白王王詔之曰。勿廣宣之令外知聞。舅甥盜者謂王不覺。王曰。至于後日必復重來。且嚴警守以用待之。得者收捉無令放逸。藏監受詔即加守備。其人久久則重來盜。外甥教舅。舅今年尊。體羸力少。若為守者所得不能自脫。我力強盛當濟挽舅。舅適入窟為守者所執。執者喚呼諸人。甥捉不制畏明識之。輒截舅頭出窟持歸。晨曉藏監具以啟聞。王又詔曰。輿出其屍置四交路。其有對哭取死屍者。則是賊魁。棄之四衢警守積日。人馬填噎塞路奔突。其賊射鬧載兩車薪置其屍上。守者啟王。王詔[15]微伺。若有燒者收縛送來。於是外甥教童執炬舞戲人眾總鬧。以火投薪薪然熾盛。守者不覺具以啟王。王又詔曰。若闍維更增嚴伺其來取骨則是元首。甥又覺之。兼猥釀酒特令[16]醇厚。詣守備者微而[17]沽之。[18]遣守者連昔飢渴見酒[19]叢飲。飲酒過多皆共醉寐。酒瓶盛骨而去。守者不覺。明復啟王。王又詔曰。前後警守竟不級獲。其賊狡黠更當設謀。王即出女莊嚴寶飾。安立房室於大水傍。眾人侍衛伺察非妄。必有利色來趣女者。逆抱[20]捉喚令人收執。他日異夜甥尋竊來。因水放株令順流下。唱[21]噭犇隱守者驚趣。謂有異人但見株杌。如是連昔數數不變。守者睡眠甥即乘[22]株。到女房室。女則執衣。甥告女曰。用為牽衣可捉我臂。甥素[23]凶黠。預持死人臂以用授[24]女。便放衣捉臂而大稱噭遲。守者寤。甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便獨[25]百無雙。久捕不得當奈之何。女即懷妊十月生男。男大端正使乳母抱。行周遍國中有人見嗚。便縛送來。抱兒終日無就嗚者。甥為餅師住餅[26]鑪下。小兒飢啼乳母抱兒。趣餅鑪下市餅哺兒。甥見兒嗚。具以白王。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小兒飢啼餅師授餅。因而嗚之不識是賊。何因白之。王又使母更抱兒出。見近兒者便縛將來。甥沽美酒。呼母伺者勸酒醉眠。便盜兒去。醒[27]寤失兒具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃貪嗜狂水。既不得賊復亡失兒。甥時得兒抱至他國。前見國王。占謝答對引經說義。王大歡喜。輒賜祿位以為大臣。而謂之曰。吾之一國智慧方便無逮卿者。欲以臣[28]女若吾之女。當以相配。自恣所欲。對曰。不敢。若王見哀其實欲索[29]某國王女。王曰。善哉。從所志願。王即自以為子遣使求彼王女。王即可之。即遣使者欲迎王女。勅其太子五百騎乘皆使嚴整。甥為賊臣。甥懷恐懼。若到彼國王必覺我見執不疑。便啟其王。若王見遣當令人馬衣服鞍勒一無差異。乃可迎婦。王然其言。王令二百五十騎在前。二百五十[30]騎在後。甥在其中跨馬不下。女父自出屢觀察之。王入騎中躬執甥出。爾為是非。前後方便捕何叵得。稽首答曰。實爾是也王曰。卿之聰黠天下無雙。卿之所願以女配之得為夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時外甥者。則吾身是。外國王者舍利弗是。其舅者今調達是。女婦翁者輸頭檀王是。婦母者摩耶夫人是。其婦者拘夷是。其子者羅雲是。佛說是時莫不歡喜。
又智度論云。菩薩思惟觀空無常相故。雖有妙好五欲不生諸結。譬如國王有一大臣。自覆藏罪人所不知。王言。取無脂肥羊來。汝若不得者當與汝罪。大臣有智。繫一大羊以草穀好養。日三以狼而畏[1]悑之。羊雖得養肥而無脂。牽羊與王。王遣人殺之肥而無脂。王問。云何得爾。答以上事。菩薩亦如是。見無常苦空狼令諸結脂消諸功德肉肥。
又賢愚經云。爾時摩竭國中有一長者。生一男兒。相貌具足甚可愛敬。其生之日藏中自然出一金象。父母歡喜。因瑞立號。名曰象護。兒漸長大象亦隨大。既能行步象亦行步。出入進止常不相離。若意不用便住在內。象大小便唯出好金。由是因緣庫藏寶滿。象護長大[2]常騎東西。遲疾隨意甚適人情。阿闍世王聞知索看。象護父子乘象在門。王聽乘象入內。下象拜王。王大歡喜。命坐賜食粗略談論。須臾之間辭王欲去。王告象護。留象在此。莫將出耶。象護慼然奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒於地踊在門外。象護還得乘之。象護慮王見害。投佛出家得羅漢道。每與比丘林間思惟。其金象者常在目前。舍衛國人聞有金象。競集觀之[3]憒鬧不靜。妨廢行道。時諸比丘以意白佛。佛告象護。因此致煩遣之令去。然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分已盡更不用汝。如是至三象當滅去。爾時象護奉教語之。是時金象即入地中。佛告比丘。因何有此果報。乃往過去迦葉佛時。人壽二萬歲。彼佛涅槃後起塔廟。中有菩薩。本從兜率天乘[4]下入胎象。彼時象身有少剝破。時有一人見破治補。因立誓願。使我將來常處尊貴財用無乏。彼人壽終生於天上。盡其天命下生世間。常在尊貴。[5]每有金象隨[6]時衛護。爾時治象人者。今象護是。由彼治象封受自然。緣其敬心奉三尊故今值我得道。
又雜寶藏經云。昔難陀王。聰明博通事無不[7]鍊。以己所知謂無酬敵群臣無對。時諸臣等即白王言。有比丘名那伽斯那。聰明絕倫。今在山中。王欲試之。即使人齎一瓶蘇湛然盈滿。王意以為我智滿足。誰加於我。斯那獲[8]蘇即解其意。於弟子中斂針五百。用刺蘇中蘇亦不溢。尋遣歸王。王既獲已即知其意。尋遣使請斯那。即赴。延入宮中。王與麁食。食三五匙便言已足。後與細美方乃復食。王復問言。向云已足。何故今者猶故復食。斯那答言。我向足麁未足於細。即語王言。今者殿上可盡集人令滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王在後來將欲上殿。諸人畏故盡皆[9]攝[10]腹。其中轉寬乃容多人。斯那爾時即語王言。麁飯如民。細者如王。民見於王誰不避路。王復問言。出家在家何者得道。斯那答言。二俱得道。王復問言。若二俱得道何用出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣少健乘馬齎糧。捉於器仗得速達不。王答言得。若遣老人乘於瘦馬。復無糧食為可達不。王言。縱令齎糧[11]由恐不達。況無糧也。斯那答言。出家得道喻如少壯。在家得道如彼老人。王復問言。日之在上其體是一。何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏時行於上道。路遠行遲照于金山。故長而暑熱。日於冬時行於下道。路近行速照大海水。短而極寒[12]也。
頌曰。
感應緣(略引一十三驗)
西晉慈州郭下安仁寺西。劉薩何師廟者。[20]昔西晉之末。此鄉本名文成郡。即晉文公避地之所也。州東南不遠。高平原上有人名薩何。姓劉氏。其廟[21]壯麗備盡諸飾。初何在俗不異於凡。[22]常懷殺害全不奉法。[23]何因患死[24]却蘇[25]曰。在冥道中見觀世音。曰。汝罪重應受苦。念汝無知且放[26]令[27]活。[28]雒下齊城丹陽會稽。並有育王塔。可往禮拜得免先罪。何得活已。改革前習[1]土俗無佛。承郭下有之便具問已。方便開喻通展仁風。稽胡專直信用其語。每年四月八日大會平原。各將酒餅及以淨供。從旦至中酣飲戲樂。即行淨供。至中便止。過午已後。共相讚佛。歌詠三寶。乃至于曉。何遂出家。法名慧[2]達。百姓仰之敬如佛想。然表異迹生信逾隆。晝在高塔為眾說法。夜入繭中以自沈隱。旦從繭出初不寧舍。故俗名為蘇何聖。蘇何者稽胡名繭也。以從繭宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂。無不立像名胡師佛也。今安仁寺廟立像極嚴。土俗乞願[3]華香不一。每年正月輿巡村落。去住自在不惟人功。欲往彼村兩人可舉。額文則開顏色和悅。其村一歲死衰則少。不欲去者十人不移。額文則合色貌憂慘。其村一歲必有災障。故俗至今常以為候。俗亦以為觀世音者。[4]假形化俗故名慧達。有經一卷。俗中行之。純是[5]胡語。讀是自解。故黃河左右[6]磁隰嵐石丹延綏銀。八州之地無不奉敬。皆有行事如彼說之。然今諸原皆立土塔。上施[7]栢剎繫以蠶繭。擬達之栖止也。何於本鄉既開佛法。東造丹陽諸塔禮事已訖。西趣涼州番禾御谷禮山出像。行出肅州酒泉郭西沙[8]磧而卒。形骨小細狀如葵子。中皆有孔可以繩連。故[9]今彼俗有災障者。就磧覓之。得以凶亡不得[10]吉喪。有人覓既不得。就左側觀音像[11]上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像手。故[12]土俗以此尚之。
西晉杯度沙門。不知何許人。出自冀州。年可七十許。隱匿姓字。不甚修行。時人未重也。嘗寄宿一家。家有金像。杯度晨興輒持而去。主人策馬追之。度自徐行而騎走不及。至河乘一小杯以過孟津。因號曰杯度。後在彭城人每見之。常在途路。莫有知其居處所在。擔一[13]籚[14]簞行止自隨或於凝雪之辰叩氷盥浴。膚色輝然不以寒慘。義熈中暫在廣陵。刺史沛國劉蕃素聞其名。因人要來猶擔此簞。使人舉視重不能勝。蕃自起看[15]正有敗納衣耳。度辭去一手挈簞若提鴻毛。永嘉初中卒。羅什聞度在彭城。嘆曰。我與此子戲別已數百年矣。於時乃[16]寤什亦神人也。
西晉末竺佛圖澄西域人。形貌似百歲人。左脇孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日就水邊抽腸胃出。洗已內孔。夜則除帛光照一室以讀書。雖未通群籍。與諸學士輒辯析無滯。莫不伏者。至永嘉中游雒下。時石勒屯兵河北。以殺戮為威。道俗遇害不少。澄往造軍門豫定吉凶。勒見每拜。澄化令奉佛。減虐省刑。故中州免者十而八九。勒與[17]劉曜相拒搆隙以問澄。澄曰。可生擒耳。何憂乎。麻油塗掌令視見之。曜被執朱繩縛肘後。果獲[18]之。如掌所見。至建平四年四月八日。勒至寺[19]灌佛微風吹鈴有聲。顧謂眾曰。解此鈴音者不。鈴言。國有大喪不出今年。至七月而勒死。石虎即位。師奉過勒。賜以輿輦入出乘[20]馬。所有祥感其相極多。略而不述。虎末[21]年澄告弟子曰。禍將作矣。及期未至吾且過世。至戊申年。太子殺其母弟。虎怒誅及妻子。明年虎死。遂有[22]冉閔之亂。葬於鄴西。一云澄死之日。商者見在流沙。虎開棺唯見衣鉢。澄在中原時遭凶亂。而能通暢仁化其德最高。非夫至聖何能救此塗炭。凡造寺九百八十餘所。通濟道俗者中分天下矣。
西晉鄴中有佛圖澄弟子名道進。學通內外。為石虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊軻者朕之民也。徵之十餘年。不恭王命。故往省視傲然而臥。朕雖不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君共[23]加其節。將欲激[24]厲貪競以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令[25]趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負軻西奔。[26]軍追擒并為所害。虎嘗晝寢夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮[27]卑其有中原乎。慕容氏後果都之。
宋偽魏長安有釋曇始。關中人。自出家以後多有異迹。晉孝武太元之末。齎經律數十部往遼東。宣化顯授三乘[28]立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復還關中開導三輔。始足白於面。雖跣涉泥水未甞沾泥。天下咸稱白足和[1]上。時長安人王[2]胡。其叔死數年忽見形還。將胡遍遊地獄示諸果報。胡辭還叔謂胡曰。既已知因果。但當奉事白足阿練。胡遍訪眾僧唯見始足白於面。[3]因事之。晉末朔方[4]凶奴赫連勃勃嗟之。並放沙門悉皆不殺。始於是潛遁山澤修頭陀之行。後[5]拓跋燾復剋長安擅威關洛。時有博陵崔皓少習左道猜嫉釋教。既位居偽輔燾所[6]伏信。乃與天師寇氏說燾。以佛化無益有[7]傷民利。勸令廢之。燾既[8]感其言。以偽太平七年。遂毀滅佛法。分遣軍兵燒[9]掠寺舍。統內僧尼悉令罷道。其有竄[10]匿者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內無復沙門。始閑絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之日。忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人足白於面。從門而入。燾令依軍法。屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之體無餘異。唯劍所著處有痕如布[11]線焉。時北園養虎于檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏終不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及。即延始上殿頂禮足下。悔其信失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼遂感[12]癘疾。崔寇二人次發惡病。燾以過由於彼。於是誅剪二家。門族都盡。宣下國中興復正教。俄而燾卒。孫濬襲位。方大弘佛法盛迄于今。始後不知所[13]終。
宋高昌有釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多諸徵瑞。韜光蘊德人莫測其所階。朗師釋法進亦高行沙門。進嘗閉戶獨坐。忽見朗在前。問從何處來。答云。從戶[14]鑰中入。云與遠僧俱至。日既將中願為設食進即為設食。唯聞[15]匙鉢之聲竟不見人。昔廬山慧遠甞以一袈裟遺進。進即以為[16]䞋。朗云眾僧已去。別日當取之。後見執爨者就進取衣。進即與之。訪常執爨者。皆云不取。方知是先聖人權迹取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國大禪師結約。若有得道者至當為我說。我當供養。及朗至乃以白王。王待以聖禮。後終於龜茲。焚屍之日兩肩涌泉直上于天。眾歎希有。收骨起塔。後西域人來[17]此土具傳此事。
宋[18]岷山通[19]靈寺有沙門邵碩者。本姓邵。名碩。始康[20]國人。形貌似狂而深敬佛法。以宋切出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。至人家眠地者人家有死。就人乞細席必有小兒亡。時人咸以此為讖。至四月八日。成都行像。碩於眾中匍匐作師子形。爾日郡縣亦見碩作師子形。乃[21]寤分身也。刺史蕭慧開及劉孟明等。並挹事之。後一朝忽著布帽詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元[22]徽元年九月一日卒[23]峨嵋山通靈寺。臨亡語道人法進云。可露吾骸急繫履著脚。既而依之。出屍置寺。後經二日不見所在。俄而有人從郫縣來。[24]過[25]進云。昨見碩公在市中一脚著履。漫語云。小子無宜適。失我履一隻。進驚而撿問沙彌。沙彌答云。近送屍時。[26]悑懼右脚一履不得好繫。[27]送失之。其迹詭異莫可測也。後竟不知所終。
宋江陵琵琶寺有釋慧安。未詳何許人。年十八出家。止江陵琵琶寺。風貌庸率頗共輕之。時為沙彌。眾僧列坐輒使行水。安執空瓶從上至下。水常不竭。時咸以異焉。及受具戒稍顯靈迹。常月晦夕共同學慧濟上堂布薩。堂戶未開。安乃綰濟指從壁隙而入。出亦如之。濟甚駭懼不敢發言。後與濟共至塔下便語。濟云。吾當遠行[28]今與君別。[29]頃之便見[30]天人伎樂香華布滿空中。濟唯驚懼竟不得語。安又謂曰。吾前後事迹慎勿妄說。說必有咎。唯西南有一白衣。是新發意菩薩。可具為說之。於是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應盡。但出置岸邊不須器木。氣絕之後即施蟲鳥。商人依其言出臥岸側。夜見火焰從身而出。商人怪懼。就往觀之已氣絕矣。商人行至湘東。見安亦已先至。俄又不知所之。濟後至陟屺寺。詣隱士南陽劉虬具言其事。虬即起遙禮之。謂濟曰。此得道之人。入[31]火光三昧也。
齊帝諱[32]洋。即元魏丞相[33]高歡之第二子也。嫡兄澄急[34]慢為奴所害。洋襲其位。代為相國。魏將曆窮。洋築壇於南郊。[35]筮遇大[36]橫大吉漢[37]文卦也。乃鑄金像一寫而成。魏[38]收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師箴帝曰。檀越羅剎治。臨水自見。帝從之。覩群羅剎在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂。去官漁[1]屠。辛葷悉除不得入市。帝常坐禪竟日不出。禮佛行繞其疾如風。受戒於[2]昭玄大統法[3]上。面掩地令上履髮而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝勅曰。向寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺群沙彌遙曰。高洋[4]𩥟駝來。便引見一老僧。拜之曰。高洋作天子何如。曰聖明。曰爾來何為。[5]曰取經函。僧曰。洋在寺嬾讀經。令北行東頭與之。使者[6]反命。初帝[7]至谷口木井佛寺。有捨身癡。人不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩於晉陽。
齊荊州有釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數十年。南陽劉虬在陟𡵆寺。請以屈之。時人見之已五六十年。終亦不老。舉止[8]趣爾無甚威儀。往至病人家。若瞋必死。喜者必差。時咸以此為讖。凡未相識者。並悉其親表存亡之意。慧甞至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過之。須臾已見慧在[9]彼岸。諸人咸歎神異中山甄恬。南平車曇。同日請慧。慧皆赴之。後兩家[10]驗覆方知分身。齊永明中。文[11]慧要下京行過[12]保誌。誌撫背曰赤龍子。他無所言。慧後還荊遇見鎮西長史劉景蕤。忽泣慟而[13]投之。數日蕤果為刺史所害。後至湘州城南。忽云。地中有碑。眾人試掘。果得二枚。慧後不知所終。或云。永元中卒於江陵長沙寺。
梁京師有釋保誌。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為和尚。修習禪業。至宋太始初。忽如僻異居止無定。飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷執一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異迹。數日不食亦無飢容。與人言語始若難曉。後皆效驗。時或賦詩。言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾。收[14]往建[15]康[16]獄。既旦人見共入市廛。還撿獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食來。金鉢盛飯。汝可取之。既而齊[17]文慧太子竟陵王子良。並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝。帝即迎入居之後堂。一時屏除內宴。誌亦隨眾出。既而景陽山上猶有一誌與七僧俱。帝怒遣推撿失所。[18]閣吏啟云。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。並云。昨宿旦去。又至其常所。造廣候伯家尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未寤。使還以告獻。方知其分身三處宿焉。誌甞盛冬袒行。沙門寶亮。欲以納衣遺之。未及發言。誌忽來引納而去。又時就人求生魚膾。人為辦竟。[19]𮍡飽乃[20]吐。還視盆中魚游活如故。誌後假武帝神力見高帝於地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛尉胡諧病請誌。誌[21]注疏云胡屈。明日竟不往。是日諧[22]亡。載屍還宅。誌云。胡屈者明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之。隨陳顯達鎮江州辭誌。誌畫[23]紙作一樹。樹上有[24]烏。語云。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。[25]如誌所畫。[26]寤而登之。烏竟不飛。追者見烏。謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙見而走大呼云。圍臺城欲[27]返逆。斫頭破腹。後末旬事發。偃叛往[28]朱方為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王[29]常屈誌來第會。忽令覓荊子甚急。既得安之門上。莫測所以。少時王便出為荊[30]州刺史。其預鑒之明。此類非一。誌多去來興皇淨名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時多禁誌出入。今上即位下詔曰。誌公迹拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高[31]士。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙[32]陿一至於此。自今行來隨意出入[33]勿得[34]復禁。誌自是多出入禁內。天監五年冬旱。牢祭備至而[35]未降雨。誌忽上啟云。誌病不差。就官乞治。若不啟[36]白官應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘[37]經請雨。上即使沙門法雲講勝鬘。講竟夜便大雪。誌又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上常問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十[38]二識者。以為十二因緣治惑藥也。又問十二之旨。答云。在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習。答云。安樂禁。識者以為禁者止也。至安樂時乃止耳。後法雲於華林講法華。至假使黑風。誌忽問風之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。誌往復三四番。便笑云。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒。類皆如此。陳征虜者舉家事誌甚篤。誌嘗為其現真形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女恭事者數不可稱。至天監十三年冬。於臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍[1]體香軟形貌[2]怡悅。臨亡然一燭以付後閣[3]門舍人吳慶。[4]慶即啟聞。上歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善精舍。勅陸倕製銘辭於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像處處存焉。初誌顯迹之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測其年。有徐捷道者。居于京師。九日臺北自言。是誌外舅弟。小誌四年。計誌亡時。應年九十七矣(右[5]此一驗出梁高僧傳)。
徐光在吳世。常行幻術。於市[6]𮠔間種[7]苽棗橘栗。立得食之。而市肆賣者皆已耗失。凡言水旱甚驗。常過大將軍孫琳門。褰裳而趨左右唾[8]濺。或問其故。答曰。流血覆道臭腥不可。琳聞[9]而殺之。斬其首無血。及琳廢幼帝更立景帝將拜蔣陵。有大飄風如廩。從[10]室中墜琳車上。車為之傾頓。顧見徐光在松樹上。[11]撫手指[12]揮嗤笑之。琳問左右無見者。琳惡之。俄而景帝誅琳。[13]兄弟四人一旦為戮(出冤魂志)。
周時老子者。姓李名[14]聃。字伯陽。楚國苦縣瀨鄉曲仁里人。其母感大流星而有[15]娠。雖受氣於天。然見生於李家。猶以李為姓。或云。老子先天地生。或云。是天之魂精靈之屬。或云。其母懷之七十歲乃生。生時剖其母左腋出。出而白首。故謂之老子。或言。其母夫老子氏母家。或老子母適到李樹下而生老子。老子[16]生言。指李樹曰。以此為我姓。或云。老子欲西出關。關[17]令尹喜知其非常。從之問道術。老子驚怪故吐舌聃然。遂有老聃之號。皆不然也。今案九變及先生十二化經。老子未出關時。固以名聃矣。老子數易名字。非但聃而已。所以爾者。案九宮三五經及元辰經。人生各有厄會。到[18]時易其名字以隨生氣之音。則可以延年度厄。今世有道者亦如此。老子在周乃二百餘年。二百餘年之中必有厄會非一。是以名字稍多耳。
殷時彭祖諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世。年已七百六十七歲。而不衰老。少好恬[19]靜不恤世務。不營名譽不飾車服惟以養生治身為事。王聞其壽以為大夫。常稱病閑居不與政事。善於補導之術。并服水桂雲母糧粉麋角。常有少容閉氣內息。從平旦至日中。乃[20]俛坐拭目摩搦身體。舐[21]唇咽唾。服氣數十。乃以起行言笑。其體中或有疲倦不安。便導引閉氣以[22]攻所患。心在存身。頭面九竅五[23]藏四[24]支至毛髮。皆令其在。覺其氣[25]運行體中起於鼻口下達十指。王自詣問訊安不。告致遺珍[26]翫前後數[27]萬。彭祖皆受以恤貧賤者。略無所留。又有婇女者。亦少得道知養形[28]方。年二百七歲。視之如十五六。王奉事之於[29]旋庭為立華屋紫閣。飾以金玉。乃令[30]婇女乘[31]輶軒往問道於彭祖。婇女具受諸要法以教王。王試為之有驗。欲殺之。彭祖知之乃去。不知所如。其後七十餘年。門人於流沙之西見之。王不能常行彭祖之道。得壽百三歲。氣力丁壯如五十時。後得[32]鄮女妖婬。王失道而殂[33]落。[34]俗間相傳言。彭祖之道[35]不教人者。由於王禁之故也。彭祖去殷時。年七百歲非壽終也(右此二驗出神仙傳)。
漢時雒。下有一洞穴。其深不測。有一婦人欲殺夫。謂夫[36]賸賸曰。未甞見此穴。夫自[37]送視。婦遂推下經多時至底。婦於後擲飯物如欲祭之。當時巔墜恍[38]忽良久蘇。得飯食之。氣力小強。周遑覓路仍得一穴。便匍匐[39]從就。崎嶇反側。行數十里穴寬亦有微明。遂得平步。行百餘里。覺所踐如塵。而聞糠米香。噉之芬美。即裹而為糧。復齎以行。所歷幽遠里數難詳。而轉就明廣。食所齎盡。便入一都。[40]城郭修整宮舘[41]壯麗。臺榭房宇悉以金魄為飾。雖無日[42]月明踰三光。人皆長三丈。被羽衣奏奇樂非世所聞。便告求哀。長人語令前去。凡過如此者九處。最後至苦飢[43]餧。長人指中庭一大柏樹[44]近百圍下有一羊。令跪捋羊鬚。初得一珠。長人取之。次捋亦取。後捋令噉。即得療飢。請問九處之名求停不去。答云。君命不得停還問張華。當悉此間人。便復隨穴出交州。還雒。問華。以所得物示之。華云。如塵者是黃河下龍涎。泥是崑山下泥。九處地仙。名九館大夫。羊為癡龍。其初一[1]珠食之與天地等壽。次者延年。後者充飢而已。此人還往七八年間。
漢永平五年。剡縣劉晨阮肇。共入天台山。迷不得返。經十三日糧乏盡飢餧殆死遙望山。上有一桃樹。大有子實永無登路。攀緣藤葛乃得至上。各噉數枚而飢止體充。復下山持杯取水欲盥嗽。見蕪菁葉從山腹流出。甚鮮新。復一杯流出有胡麻飯糝。便共沒水逆流。行二三里得度山出一大溪邊。有二女子。姿質妙絕。見二人持杯出。便笑曰。劉阮二郎捉向所失流杯來。晨肇既不識之。[2]二女便呼其姓如似有[3]舊。相見而悉問。來何晚。因[4]要還家。[5]皆銅瓦屋。南壁及東壁下各有一大床。皆施絳羅帳。帳角懸鈴金銀交錯。床頭各有十侍婢。勅云。劉阮二郎經涉山岨。向雖得瓊實猶尚虛弊。可速作食。食胡麻飯山羊脯牛肉甚甘美。食畢行酒。有一群女來。各持五三桃子。笑而言。賀汝婿來。酒酣作樂。至暮令各就一帳宿。女往就之。言聲清婉。令人忘憂。遂停半年。氣候草木是春時百鳥啼鳴。更懷悲思。求歸甚苦。女曰。罪牽君當可如何。遂呼前來女子。有三四十人。集會奏樂。共送劉阮指示還路。既出親舊零落。邑屋改異無[6]復相識。問訊得七世孫。傳聞上世入山迷不得歸。至晉太元八年。忽復去不知何所。
漢時太山黃原。平旦開門。忽有一青犬在門外伏。守備如家養。原紲犬隨隣里獵。日垂夕見一鹿。便放犬。犬行甚遲。原絕力[7]逐不及。行數里至一穴。入百餘步。忽有平衢。槐柳列植行牆迴匝。原隨犬入門。列房[8]櫳戶可有數十間。皆女子。姿容妍媚衣裳鮮麗。或撫琴瑟或執博[9]棊。至北閤有三間屋。二人侍直。若有所伺。見原相視而笑。此青犬所致妙音婿也。一人留一人入閤。須臾有四婢出。稱太真夫人白黃郎。有一女年已弱笄。冥數應為君婦。既暮引原入內。內有南向堂。堂前有池。池中有臺臺四角有徑尺穴。穴中有光映[10]帷席。妙音容色婉妙侍婢亦美。交禮既畢。宴寢如舊。經數日原欲暫還報家。妙音曰。人神道異。本非久勢。至明日解珮分袂。臨階[11]洟泗。後會無期。深加愛敬。若能相思至三月旦可修齋潔。四婢送出門。半日至家。情念恍[12]忽。每至其期常見空中有軿車髣髴若飛(右此三驗出幽[13]冥錄)。
述異記曰。廬[14]山有三石梁。長數十丈。廣不盈尺。俯眄[15]沓無底。咸康中江州刺史庾亮迎吳猛。猛將弟子。登山游觀。因過此梁。見一老公。坐桂樹下。以玉[16]杯承甘露與猛。猛遍與弟子。又進至一處。見崇臺廣廈玉宇金房。琳[17]琅焜耀暉彩眩目。多珍寶玉器不可識[18]各見數人。與猛共言。若舊相識。設玉膏終日。
又述異記曰。獨角者。邑郡江人也。年可數百歲。俗失其名。頂上生一角。故謂之獨角。或忽去積載。或累旬不語。及有所說則旨趣精微。咸莫能測焉。所居獨以德化。亦頗有訓導。一旦與家辭。因入舍前江中變為鯉魚。角尚在首後。時時暫還。容狀如平生。與子孫飲[19]醼數日輒去。
穀城鄉卒常生。不知何所人也。數死而復生。時人為不然。後大水出所害非一而卒。輒在缺門山上大呼言。卒常生在此。云復雨水五日必止。止則上山求祠之。但見卒衣杖革帶。後數十年。復為華陰市門卒。
琴高。趙人也。以鼓琴為康王舍人。行涓彭之術浮游冀州碭郡間二百餘年後復時入碭水中取龍子。與諸弟子。期曰。期日皆潔齋待於水傍設[20]屋祠。果乘赤鯉魚出入坐祠[21]中。碭中[22]旦有萬人觀之。留一月復入水。
冠先。宋人也。以釣為業。居睢水傍百餘年。得魚或放或賣或自食之。常冠帶好種荔食其葩[23]實焉。宋景公問其道。不告。即殺之。後數十年踞宋城門上鼓琴。數十日乃去。宋人家家奉祠之(右三驗出搜神異記)。[24]
述意部[27]第一
妖怪者。[28]干寶記云。蓋是精氣之依物者也。氣亂於中物變於外。形神氣質表裏之用也。本於五行通於五事。雖消息昇降化動萬端。然其休咎之徵。皆可得[29]域而論矣。此是俗情之近見。未達大聖之因果。考斯徵變乃是眾生宿業之雜。因感現報之緣發。因緣相會物理必然。故有斯徵未足可怪也。
引證部[30]第二
如佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王名雞尸。形貌端正身體白淨。猶如珂雪。又若白銀。如淨滿月如居陀華。其頭紺色走疾如風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提有五百商人。時諸商人欲入大海。[1]辨具資糧行到大海。即祠海神備諸船舶。雇得五船師求覓珍寶。時諸人輩至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。其國多有羅剎之女。欲到彼國。大風飄搏船悉破壞。時諸商人各運手足。截流浮去欲詣彼岸。時羅剎女聞彼大海有船破壞。羅剎女等即往救接。一時捉得五百商人。共彼商人五欲自娛歡喜踊躍。共生男女。將彼商人置一鐵城。既安置已。變化本形令使端正。可喜過人。[2]才不及天。用天香湯澡浴。以香塗身。著種種衣瓔珞莊嚴。妙華天冠懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所語諸人言。是諸聖子。莫有恐也。莫有愁也。過汝手來。過汝臂來。過汝腕來。是時商人窮極護命恐悑畏死。遂於彼所起實女想與其手臂。時羅剎女。度諸商人慈言哀愍。從何遠來可為我夫。憐愍我等為我作[3]主。我等無人愛念作歸依處。除滅我等憂愁煩惱。為我等輩當作家長。我等承事不令虧失。爾時商人咸共惻愴。舉聲啼哭各吐熱氣。共相慰喻迭互安心。詣羅剎城。未到彼城。於其中路見有一所。其地寬廣皆悉平正。樹林華菓枝葉扶疏。諸鳥游集如是無量。復有雜華池沼。華鳥滿中。觀者欣悅能滅憂煩。其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如氷山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城如白雲隊。從地涌出。其城[4]莊飾。如經具述。爾時諸羅。剎女將諸商人。向彼城已。教脫舊衣。以諸香湯沐浴身體。令坐種種妙勝之座。以五欲具而娛樂之。五音諸聲於前而作。經於久時受大快樂。後時諸羅剎女等告諸商人。善哉聖子。是城南面不得從彼出向某處。有一商人智慧深細聰明利見。即生疑念作是思惟。以何等故。不聽南過。我應伺諸女睡臥之時。尋往所禁之處。次第觀看善惡之事。爾時商主作是念已。即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已。遂安詳而起不令有聲。即執刀從家而出。尋[5]逐意趣漸漸前進。至於少地見一微徑恐悑之所無有草木甚可畏懼。乃聞有人大[6]噭喚聲。[7]狀如噭喚地獄中苦痛之聲。聞此聲已。身毛皆豎默然而住。良久喘定。還詣彼道。漸進其路。見一鐵城。其城高峻聲出之處。詣城巡行而不見門。到於北面見有一樹。名曰合歡。近城而生。其樹高大出於城上。時彼商主見斯樹已。即上其樹觀看城內。見彼城中多有人死。百有餘數。或有死者已被食半。或命未斷半身支解。或有飢渴逼惱而坐。或復消瘦唯有筋骨。眼[8]目坎陷如井底星。迷悶在地頭髮蓬亂。塵土坌身甚大羸瘦。各相割肉而噉食之。以是因緣作大噭喚。如閻羅王所居之處。見諸眾生受大苦惱。是大商主見是事已。亦復如是。即以手捉合歡樹枝而搖動之。一枝動已舉樹枝葉互相[9]𣥺觸而有聲出。爾時受苦諸人聞是聲已。仰觀城上。見彼商主在合歡樹。見已悲呼。汝是誰耶。為天為龍。為夜叉為帝釋。為大梵王等耶。在於厄難。憐愍我輩故來至此。救拔我等苦耶。時彼人輩合十指掌。頭頂遙禮哀泣發聲。仰面上觀[10]作如是白。善哉仁者。汝今濟拔於我到於親愛之所耶。爾時商主從彼苦人聞是語已。欝怏不樂身心悲惱。而報彼言。是諸人輩當知。我今非是天龍。乃至非大梵[11]天也。但我等輩從閻浮提興生至此。為求財故入於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風船舶破散。值諸婦女來至我邊濟拔我等。從爾已來常共如是。諸女歡娛受樂。我今云何能濟汝苦。是時商主復問彼言。汝諸人等。云何在此受如斯事。彼苦人輩即答言曰。善哉善人。我等今者亦復如是行人同伴亦五百人。船破至岸。亦遭羅剎女共受五欲。將我等輩置鐵城中。入此城來已被他食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共彼輩和合生於男女。彼羅剎女[12]語言微妙其聲婉媚。但彼女等貪食肉故。共生男女悉還食盡。汝諸人輩慎莫共彼[13]受樂娛樂。何以故。彼甚可畏無愛心故。是時商主復問彼言。諸人輩頗有方便得脫難不。彼即報言。有一方便。商主復問方便如何。善哉為說。彼等報言。十五日滿四月節會[14]遇大喜樂。日月與[15]昴宿合會之時。有一馬王[16]名雞尸(隋云多髮)形貌端正見者樂觀。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處乃有糠米。自無糠糩。甚大鮮白香美具足。彼馬所食。食是米已。來詣海岸露現半身。口出人聲而作是言。誰欲度彼大鹹苦水。如是三說。我今當令安隱得度彼岸。若值如是馬者即得免難。唯有此事更無餘也。汝等若欲脫諸難者勿泄此言。商主復問。汝等頗曾見馬王不。汝若見者何不親近。何不度汝。[1]汝初從誰聞如是之事。彼等報言。我從虛空聞如是聲。而有信者尋虛空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所不受彼言。而復還歸。我等皆由愛羅剎女。是故如[2]此。今受是厄。是諸商主復問彼言。汝等去來可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城城即增長。掘地欲出其孔[3]還合。我等是處無解脫期。我輩必為羅剎女食。何當得見彼親眷屬。汝等人輩慎莫放逸。隨意所去。速詣父母及自眷屬還歸本鄉。唯願汝等心意和合。我等本生某處某城某邑。善哉汝等。若至彼處為我等輩問訊父母諸親朋友。作是語已。我告彼言。汝等後時更莫發心向彼大海。何以故。大海內有諸恐悑。但在彼處隨宜活命。得共父母妻子眷屬不復分離。能行布施多造福業。嚴持齋戒是為第一。是時商主聞彼語已生大恐悑。遂即下樹。時彼諸人一時發聲噭喚啼哭嗚呼極苦。閻浮提內微妙之地。何當得見。[4]若本知是厄處。寧住在彼餐噉牛糞用為活命。不為求財而來此也。爾時商主依著本道還向本處。見彼等輩諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時還即眠臥。至於天曉便作是念。云何令彼諸商人輩得知此事。若輒出言是即漏泄若其漏泄。羅剎諸女恐將我等至厄難處。我之此語應須隱默。乃至四月臨當節會馬王來[5]曰乃告彼等。所以者何。昔有偈說。
爾時商主隱默而住。乃至四月歡樂會時。方始告彼諸商人知。汝等今者慎莫放逸戀著愛心。或貪婦女。或貪飯食及餘資財。我於汝等極生憐愍。我今密語。時諸商人聞商主說。猶如師子在於山林忽大哮吼。有諸凡獸在彼山邊。聞其吼聲生大驚悑。各相謂言。我等今者未脫大海可惡之事。時彼商人過彼日已。遂至夜內。見彼羅剎一切諸女。耽著睡眠安隱而臥。私密盜竊從臥床起。咸共詣彼期處。詣彼處已。白商主言。善哉商主。所見之者。願為我說爾時商主。即告彼等說前見事。諸人聞已憂愁不樂。白商主言。善哉商主。我等今當宜可速至彼馬王所。願我等輩安[6]隱得達閻浮提內本生之處。時諸商人皆詣馬王所。爾時馬王至於海岸。露現半身以人音聲。而三唱告。誰欲樂度鹹水彼岸。我當安隱負而度之。令到彼岸。時諸商人聞馬王如是語已。歡喜踊躍身毛皆竪。合十指掌頂禮馬王。作如是言。善哉馬王。我等欲度樂至彼岸。願濟我等從水此岸達到彼岸。爾時馬王告諸商人。汝等當知。彼羅剎女不久應來。或將男女顯示於汝。慈悲哀哭受於苦惱。汝等於時莫生[7]染著愛戀之心。汝等若起此意。假使乘我背上必當墮落。為彼羅剎之所噉食。若作如是意念。彼非我許物。非我男女。設使以手執我一毛而懸之者。我於是時。安隱[8]將送速到彼岸作是語已。汝等今者可乘我背。或執我身分脚足支節。時諸商人依語乘之。爾時馬王負彼商人出哀愍聲。飛騰空裏行疾如風。爾時彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復聞走聲狀如猛風。忽從睡覺覓彼商人。悉皆不見。處處觀看。乃遙見商人乘馬王上乘空而去。既見[9]是已。速將男女馳走奔赴至於海岸。發慈愍聲哀號啼哭作大苦惱。各作是言。汝諸聖子。今者捨我欲何所去。[10]令我無主。汝是我主。汝等於先墮在海難大恐悑中。我等度汝。唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我。欲詣何所。無[11]恩無義。何故相棄。若有違犯今乞懺悔。從今已去不作諸惡。如其不用我者。今此男女可收將去。時羅剎女雖作如是慈流言語。雞尸馬王仍將彼輩。五百商人安隱得度大海彼岸到閻浮提。諸比丘。於意云何。時雞尸馬王。豈異人乎。即我身是。五百人中商主者。豈異人乎。即舍利弗是。五百商人。豈異人乎。即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是。我於彼時以此五百諸商人等至厄難處。救其厄難達到彼岸。今者還復至刪闍耶[12]邪見之處。舍利弗化已將詣我所。我於邪見曠野之中。化令得脫度生死海。是故汝等當於佛所。應生尊重恭敬之心。
又舊雜譬喻經云。昔有五道人俱行逢雪。[13]過一神[14]祠中宿。舍中有鬼神像形。國人所奉。客四人言。今夕大寒可取木人燒之用炊。一人言。此是人事不可敗之。便置不破。此室中鬼常噉食人。自相與語言。[1]止噉彼一人。一人畏我。餘四人惡。不可[2]犯放之。其不敢破者。夜聞鬼語起呼伴去。餘四人言。何不破像用炊然乎。便取燒之。噉人鬼怕即奔走去。夫人學道亦復如是。常須堅意不可怯弱。令鬼得[3]便誤損人也。故維摩經云。譬如人畏時非人得其便也。又菩薩處胎經云。爾時世尊告智淨菩薩曰。一生[4]補處菩薩。以權方便在卑賤家生。欲得示現除無明結。十月在胎。臨生之日現無手足。父母覩見謂為是鬼。捐棄曠野不使人見。其後數日母復懷[5]娠。具滿十月生一男兒。端正殊妙世之希有。晝生夜死。父母號哭[6]椎胸向天。山神樹神何不憐我。先生一子而無手足。捐棄曠野。今生一子端正無比狀如天神。今復晝生夜死。心肝斷絕當復柰何。復經數月母漸懷妊。十月具滿生一男兒。三頭八脚四眼八臂。覩者毛竪。父母眷屬捨而欲去。菩薩權[7]現[8]令不得去。父母問曰。為是天耶。為是龍鬼神耶。爾時所生兒。即以偈報父母曰。
頌曰。
感應緣(略引二十[12]六驗)
- 東陽留寵為血怪
- 魯昭公[13]為龍怪
- 漢惠帝為龍怪
- 漢武帝為蛇怪
- 漢桓帝為蛇怪
- 晉太康中[14]為魚怪
- 漢成帝為鼠怪
- 漢景帝為犬怪
- 漢章帝為魅怪
- [15]賈誼[16]為[17]鵬[18]鳥怪
- 安陽城有亭廟怪
- 東越閩中[19]有蛇怪
- 中山王周南有鼠怪
- 桂陽張遺有樹怪
- 南陽宋大賢有亭怪
- 吳時廬陵郡亭中有鬼怪
- 建安中東郡界有老公怪
- [20]晉時有老狸作[21]人父怪
- [22]晉南[23]京烏巢殿[24]屋怪
- 晉時有貍作人婦怪
- 晉時有貍作人女產兒怪
- 晉時張春女邪魅怪
- 宋時梁道修宅內鬼魅[25]怪
- 西方山中有人食鰕蟹怪
- 宋時王家作蟹斷有材怪
- 唐時逆人張亮[26]有霹靂怪
東陽留寵。字道弘。居于[27]姑[28]熟。每夜門庭自有血數[29]斗。不知所從來。如此三四。後寵為折衝將軍。見遣[30]北征。將行而炊飯盡變為蟲。其家人蒸[31]粆亦變為蟲。其火逾猛其蟲逾壯。寵遂北征。軍敗於壇[32]上。為徐龍所殺。
漢惠二年正月癸酉朔旦。兩龍現於蘭陵庭東。坐溫陵井中。京房易傳曰。有德遭害。厥妖龍見井中。行刑甚惡。黑龍從井出。
漢武帝太始四年十月。趙有蛇從郭外入。與邑中蛇[35]鬪。孝文廟下邑中蛇死。後二年秋。有衛太子事。自趙人江充起。
晉太康中有鯉魚二枚。現武庫屋上。武庫兵府有鱗甲。亦是兵之類也。魚又極陰。屋上太陽。魚現屋上。象至陰以兵革之禍[37]干太陽也。及惠帝之初。誅[38]太后父楊駿。矢交[39]宮闕。廢后為庶人也。死於幽宮。元康之末而賈后專制謗殺太子。尋亦廢。故十年之間母后之難再興。自是禍亂搆矣。京房易[40]曰。妖魚去水飛入道路。兵[41]且作[42]應。
漢成帝建始四年九月。長安城南有鼠銜黃[葶-丁+呆]柏葉。上民塚柏及榆樹上為巢桐柏為多。巢中無子。皆有乾屎數升。時議臣以為恐有火災起。鼠盜竊小獸夜出晝匿。今正[43]晝[44]去穴而登木。象賤人[45]將居貴顯之象也。桐柏衛思后園所在也其後趙后自微賤登至尊。與衛后同類。趙后終無子而為害。明年有[46]䳒焚巢殺子之象云。京房傳曰。臣私祿罔辟。厥妖鼠巢也。
漢景帝三年。邯鄲有犬與家豕交。時趙王遂與六國共反。外結匃奴以為援。五行志。以為趙王昏亂豕類。外交之異。匃奴犬豕之類也。
壽光侯者。漢章帝時人也。能[1]𠜨百鬼眾魅。令自縛見其形。其縣人有婦為魅所[2]疾侯為𠜨之時大蛇數丈死於門[3]外樹。樹有精。人止者死。鳥過者[4]墜。侯𠜨之樹盛夏枯落。有大蛇長七八丈。懸死其間。章帝聞之徵問。對曰有之。帝曰。殿下有怪。夜半後常有數人[5]絳衣[6]被髮持火相隨。豈能𠜨之。侯曰能此。小怪耳帝。偽使人為之侯。𠜨三人三。人登時著地無氣帝驚曰。非魅也。朕相試耳。即使[7]便解之。
賈誼為長沙王太傅。四月庚子日。有[8]鵩鳥飛入其舍止于座隅。良久乃去。誼發書占之曰。野鳥入處主人將去。誼忌之故作鵩鳥賦。齊死生而等禍福。以致命定志焉。
安陽城南有一亭廟。不可宿也。若宿殺[9]人。有一書生乃過宿之。亭民曰。此不可宿。前後宿此未有活者。書生曰。無苦也。吾自能諧。遂住廟舍。乃端坐誦書。良久乃休。夜半後有一人。著皂單衣來往戶外。呼亭主。亭主應曰諾。亭中有人耶。答曰。向者有一書生在此讀書。久適休似未寐。乃喑嗟而去。須臾復有一人。冠幘赤衣。呼亭主。亭主應諾。亦復問。亭中有人耶。亭主答如前。復喑嗟而去。於是書生無他。起詣向者呼處。微呼亭主。亭主亦應諾。復問亭中有人耶。亭主答如前。乃問。向者黑衣來者誰。曰北舍母猪也。又曰。赤冠幘來者誰。曰西舍老雄雞父也。曰汝復誰耶。曰我是老蠍也。於是書生密便誦書至明不敢寐。天明亭民來視驚曰。君何以得活耶。書生曰。汝捉索函來。吾與卿取魅。乃掘昨夜應處。果得老蠍。大如[10]琵琶。毒長數尺。於西家得老雄雞父。[11]北舍得母猪。凡殺三物。亭毒遂靜。永無災橫也。
東越閩中有庸嶺。高數十里其下北[12]隰。中有大蛇。長七八丈。圍之一丈。[13]土俗常懼。[14]東治都尉及屬城長吏。多有死者。祭以牛羊故不得福。或與人夢。或喻巫祝。欲得噉童女年十二三者。都尉令長並共患之。然氣[15]厲不息。共請求人家生婢子。兼有罪家女養之。至八月朝祭送蛇穴口。蛇輒夜出吞[16]齧之。累年如此。前後已用九女。爾時預復募索。未得其女。將樂縣李誕家有六女無男。其小女名寄。應募欲行。父母不聽寄曰。父母無相。唯生六女。無有一男。雖有如無。女無[17]提榮濟父母之功。既不能供徒費衣食。生無所益不如早死。賣寄之身可得少錢以供父母。豈不善耶。父母慈憐終不聽去。寄自潛[18]行不可禁[19]止。乃[20]往告貴請好劍及[21]齰蛇犬。至八月朝便詣廟中坐。懷劍將犬。先作數石米餈蜜麨灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如二尺鏡。聞餈香氣先噉食之。寄便放犬。犬就[22]齰齧。寄從後斫。[23]蛇得瘡痛急。[24]因踊出至庭而死。寄入視穴得其九女髑髏悉舉出。[25]乃咤言曰。汝曹怯弱為蛇所食。甚可哀愍。於是寄女緩步而歸。越王聞之。娉[26]寄為后。拜其父為將樂令。母及姊皆有賜賞。自是東治無復妖邪之[27]怪。其歌謠[28]曰至今存焉。
中山王周南。正始中為襄邑長。有鼠從穴出在廳事上。語曰。周南爾以某月某日當死。周南急往不應。鼠還穴。後至期復出。更冠幘皂衣而語曰。周南汝日中當死。周南復不應。鼠復入穴。斯須復[29]出復入。轉行數語如前日。[30]過中鼠復曰周南汝不應。我復何道。言訖顛蹶而死。即失衣冠。周南便卒取視。俱如常鼠。
桂陽太守江夏張遺。守昇高。居𨻳陵。田中有大樹。十餘圍。蓋六畝。枝葉扶疏[31]蟠地不生穀草。遣客斫之。斧數下樹大[32]流血出。客驚[33]悑歸白昇高。昇高怒曰。老樹汁赤此[34]等何怪。因自斫之血大流出。昇高更斫枝。有一空處白頭老公長四五尺突出[35]赴昇高。昇高以刀逆斫殺之。四五老公並死。左右皆驚悑伏地。昇高神慮恬然如舊。諸人徐視。似人非人。似獸非獸。此所謂木石之怪[36]蘷[37]魍魎者乎。其伐樹年中。昇高作[38]辟司空御史[39]兗州刺史。
南陽宋名大賢。西鄂有一亭不可止。止則害人。大賢以正道不可干。且上樓鼓琴而已。不設兵[40]杖。至於夜半時有鬼來登梯與大賢語。瞋目磋齒形貌可惡。大賢鼓琴如故。鬼乃去。於市[41]中取死人頭來還語大賢曰。寧可行小熟噉。因以死人頭投大賢前。大賢曰。甚佳。吾暮臥無枕。正[1]當得此。鬼復去。良久乃還曰。寧可共手[2]摶耶。大賢曰善。語未竟[3]前。大賢便逆捉其脇。鬼但急言死死。賢遂殺之。明日視之。乃是老狐也。因止[4]停毒更無害悑。
吳時廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅。宿者輒死。自後使官莫敢入。舍。時丹[5]陽人。姓湯名應。大有膽武。使至廬陵便入亭止。[6]吏啟不可止此。應不隨諫。盡遣所將人還外止宿。應唯持一口大刀。臥至三更。中間有[7]叩閤者。應遙問誰。答云。部郡相聞。應使進。相聞已而去。經須臾間。復有扣閤者如前。曰府君相聞。應復使進。身著皂衣去。後應謂是人了無疑也。頃復扣閤言。是部郡府君詣來。應乃疑曰。此夜非時。又府君部郡不應同行。知是鬼魅。持刀[8]近之。見有二人皆盛衣服。俱進坐畢。府君者。便與應談。談未畢而部郡跳至應背後。應顧以刀擊中之。府君下座走出之。應急追至亭後牆下及之。斫傷數下。去其處已還臥達曙。將人往尋見有血迹。追之皆得。云稱府君者是老狐魅。云部郡者是老狸魅。自後遂絕永無妖怪。
建安中。東郡界家有怪者。無故盆器自發訇訇作聲。若有人焉。盤案在前。忽然便失之。[9]雞生輒失子。如是數歲。甚疾惡之。乃多作美食覆蓋著一室中。藏戶間伺之。果復重來。發聲如前。便閉戶周旋室中。更無所見為闇。但以[10]杖撾地。良久於室隅間有所中。呼曰陏陏冥死。開戶視之得一老[11]翁。可百餘歲。言語了不相當。貌狀頗欲類獸。遂行推問。乃於數里上得其家人。云失來十餘年得之哀喜。後歲餘日復更失之。聞在陳留界。復作妖怪如此時人猶以為此翁也。
晉時吳興一人有二男。田中作作時。見父來罵詈打拍之。兒歸以告母。母問其父。其父大驚。知是鬼魅。便令兒斫之。鬼便寂不復往。父憂恐兒為鬼所[12]困。便自往看。兒謂是鬼便殺而埋之。鬼便逐歸作其父形。語家二兒已得殺[13]妖矣。兒暮歸共相慶賀。遂積年不覺。後有一師過其家。語二兒云。君尊侯有大邪氣。兒以白父。父大怒。兒出以語師令速去。師便作聲入。父成大老狸。入床下遂得之。往所殺者乃真父也。改殯治服一兒遂自殺。一兒忿懊亦死(右一十八驗出搜神記)。
晉南京寺記云。波提寺在[14]祙陵縣新林青陵。昔晉咸安二年簡文皇帝起造。本名新林寺。時歷陽郡烏江寺尼道容。苦行通靈預知禍福。世傳為聖𡡉。咸安初有烏巢殿屋。帝使常筮人占之。曰西南有女人師。當能[15]銷伏此怪。即遣使至烏江迎聖𡡉。問此吉[16]凶。𡡉曰。修德可以[17]禳災。齋戒亦能轉障。帝乃[18]律齋七日。禮懺精勤。法席未終忽有群烏運巢而去。一時淨盡。帝深加敬信。因為聖𡡉起此寺焉。
晉海西公時有一人。母終家貧無以葬。因移柩深山。於其[19]側[20]作屐晝夜不休。將暮有一婦人抱兒來寄宿。轉夜孝子作未竟。婦人每求眠而於火邊睡。乃是一貍抱一烏雞。[21]孝因打殺擲後坑中。明日有男子來問細小。昨行[22]以寄宿。今為何在。孝云。[23]止有一貍即已殺之。男子曰。君枉殺吾婦何得言貍。貍今何在。因共至坑。視貍已成婦[24]人。男子因縛孝。付官應[25]償[26]死。乃謂令曰。此實妖魅。但出獵犬則可知魅。[27]復來催殺孝。令因問獵事。能別犬不。答云。性畏犬亦不別也。因放犬便化為老貍。則射[28]殺之。婦人已還成貍。
晉太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白。送客至石頭城南。逢一女子美姿容。矜悅之。因訪問。二情既和。將入城北角共盡忻好。便各分別。期更剋集。便欲結為伉儷。女曰。得婿如君死何恨。我兄弟多。[29]翁母並在。當問我翁母矜便令女婢問其翁母。翁母亦懸許之。女因勅婢取銀百斤絹百匹。助矜成婚。經久養兩兒。當作祕書監。明果[30]驟卒來召。車馬導從前後部鼓吹。經少日有獵者過。覓矜將數十[31]犬徑突入齚婦及兒。並成貍。絹帛金銀並是草及死人[32]骨。
宋時安定梁清。字道修。居[36]楊州右尚坊問桓徐州故宅。元嘉十四年二月數有異光。仍聞擘籬聲。令婢子松羅往看。見一人問。云姓華名芙蓉。為六甲至尊所使。從太微紫宮中下。來遇舊居。仍留不去。或鳥頭人躬。舉[37]是眼[38]摶灑糞穢清。射之應[39]弦而滅。並有絳汁染箭。[1]又覩一物形如[2]猴。懸在樹[3]㯹。令人刺。中其髀墮地奄沒。經日反從屋上跛行就婢乞食。團飯授之。頓進二升。數日眾鬼群至。醜惡不可稱論。[4]拉[5]攞床障塵石飛揚累晨不息。婢採菊路遇一鬼。著衣幘乘馬。衛從數十。謂採菊曰。我是上天仙人勿名作鬼。問何以[6]常擲穢污答曰。糞污者錢財之[7]象也。投擲者速[8]遷之徵也。[9]頃之清果為武將軍北魯郡太守。清[10]塵毒既久乃呼外國道人波羅[11]疊讀[12]祝文。諸鬼悑[13]懼。或踰壁穴而走。皆作鳥聲。於此都絕。在郡少時夜中松羅復見威儀器械人眾數萬。一人戴幘。送書麁紙有七十許字。筆迹婉媚遠擬羲獻。又歌云。登阿儂孔雀樓。遙聞鳳[14]皇鼓。下我[15]雛山頭。髣髴見梁魯。鬼有叔操。[16]操哭泣答弔不異世人。鬼傳教曾乞松羅一函書。題云。故孔修之死罪白[17]牋以弔其叔喪。敘致哀情甚有詮次。復云。近往西方見一沙門。自[18]名大摩剎。問君消息。寄五丸香以相與之。清先奉使燉煌憶見此僧。清[19]家有婢產於此便斷。
[20]琅邪王騁之妻。陳郡謝氏生一男。小字奴子。經年後王以婦婢招利為妾謝。元嘉八年病終。王大墓在會稽假瘞建康東岡。既空[21]反虞與靈入屋馮[22]几。忽於空中擲地便有瞋聲曰。何不作挽歌令我寂寂上道耶。騁之云。非為永葬故不具儀耳(右[23]二驗出異苑)。
周仲尼謂季桓子曰。丘聞之。木石之怪夔蝄蜽(韋昭注曰。木石謂山也。蘷一足越人謂之山[24]魈。或言獨足。蝄蜽山精。好學人聲。而迷[25]惑人也)右出國語。史記曰。秦始皇云。山鬼不過知一歲事也。
西方深山中有人焉。其長尺餘袒身捕鰕蟹。性不畏人。見人止宿。喜依其火以炙鰕蟹。伺人不在而盜人[26]鹽以食蟹。名曰山魈。其音自[27]噭。人常以竹[28]著火中烞熚[29](上音朴下音畢)。而山魈皆驚。犯之令人寒熱(此雖人形亦鬼魅類耳。所在山中皆有之)。右出神異經。
宋元嘉初。富陽人姓王。於窮瀆中作蟹斷。旦往視之。見一材長二尺許。在斷中而斷裂開。蟹出都盡。乃[30]修治斷出材岸上。明往看之。見材復在斷中。斷敗如前。王又治斷出材。[31]晨視所見如初。王疑此材妖異。乃取內蟹籠中孿頭擔歸[32]去。至家當斧[33]斫然之。未至家三里。聞籠中倅倅動轉。顧見向材頭變成一物。人面猴身一手一足。語王曰。我性嗜蟹。比日實入水。破君蟹斷。入斷食蟹。相負已爾。望君見恕。開籠出我。我是山神當相祐助。并[34]令斷大得蟹。王曰。汝犯暴人前後非。一罪自應死。此物種類專請乞放。王迴頭不應。物曰。君何姓何名。我欲知之。頻問不已。王遂不答。去家轉近。物曰既不放我。又不告我姓名。當復何計。但應就死耳。王至家熾火焚之。後寂然無復異。[35]土俗謂之山魈[36]云。知人姓名則能中傷人。所以勤[37]勤問王欲害人自免(右一驗出述異記)。
法苑珠林卷第[41]三十一
校注
[0515001] 三【大】,四【明】 [0515002] 三【大】,三此有二部【宋】【元】【宮】 [0515003] (妖怪…四)七字【大】,〔-〕【明】 [0515004] 潛遁篇【大】,〔-〕【宋】【元】 [0515005] 此有二部【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0515006] 第一【大】,〔-〕【明】 [0515007] 域【大】,城【宮】 [0515008] 寤氓【大】,悟甿【宋】【元】【明】【宮】 [0515009] 保【大】,寶【明】 [0515010] 濇塵【大】,緇塵【宋】【宮】,緇庶【元】【明】 [0515011] 響【大】,嚮【元】 [0515012] 弊【大】,蔽【宋】【明】【宮】,幣【元】 [0515013] 第二【大】,〔-〕【明】 [0515014] 窟【大】,穴【宋】【元】【明】,[穴/友]【宮】 [0515015] 微【大】,候【宋】【元】【明】【宮】 [0515016] 醇【大】,釀【宋】【元】【明】【宮】 [0515017] 沽【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0515018] 遣【大】,遺【元】【明】 [0515019] 叢【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】 [0515020] 捉【大】,投【宋】【元】【明】【宮】 [0515021] 噭【大】*,呌【宋】【元】【明】【宮】* [0515022] 株【大】,抹【宮】 [0515023] 凶【大】,兇【宋】【元】【明】【宮】 [0515024] 女【大】,女女【宋】【元】【明】【宮】 [0515025] 百【大】,自【明】 [0515026] 鑪【大】*,爐【宋】【元】【明】【宮】* [0515027] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】 [0515028] 女【大】*,兒【宋】【元】【明】【宮】* [0515029] 某【大】,本【宋】【元】【明】【宮】 [0515030] 騎【大】,乘【宋】【元】【明】【宮】 [0516001] 悑【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】 [0516002] 常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0516003] 憒【大】,總【宋】【元】【明】【宮】 [0516004] 下入胎象【大】,象下入胎【宋】【元】【明】,不入胎【宮】 [0516005] 每【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】 [0516006] 時【大】,侍【宋】【元】【明】【宮】 [0516007] 鍊【大】,練【宋】【元】【明】【宮】 [0516008] 蘇【大】*,酥【元】【明】* [0516009] 攝【大】,㒤【宋】【宮】 [0516010] 腹【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】 [0516011] 由【大】,因【宮】 [0516012] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0516013] 官【大】,宮【宮】 [0516014] 菲【大】,斐【宋】【明】,靡【元】【宮】 [0516015] 宗反【大】,反宗【宋】【元】【明】,及宗【宮】 [0516016] 知【大】,議【宋】【元】【明】【宮】 [0516017] 門【大】,門釋【宋】【元】【明】【宮】 [0516018] 洋【大】,詳【宋】【宮】 [0516019] 保【大】,寶【明】 [0516020] 昔【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0516021] 壯【大】,莊【宋】【元】【明】【宮】 [0516022] 常【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0516023] 何【大】,何亦同之【宋】【元】【明】【宮】 [0516024] 却【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0516025] 曰【大】,日【宋】【元】【明】【宮】 [0516026] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0516027] 活【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0516028] 雒【大】*,洛【宋】【元】【明】【宮】* [0517001] 土【大】,士【元】【明】,【宮】* [0517002] 達【大】*,遠【宋】【宮】* [0517003] 華香【大】,粹者【宋】【元】【明】 [0517004] 假【大】,侵【宮】 [0517005] 胡【大】,梵【宋】【元】【明】【宮】 [0517006] 磁【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】 [0517007] 栢【大】,相【宋】【元】【明】 [0517008] 磧【大】*,礰【宋】【元】【明】【宮】* [0517009] 今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0517010] 吉【大】,告【宋】【元】【明】【宮】 [0517011] 上【大】,土【宮】 [0517012] 土【大】,士【宋】【元】【明】【宮】 [0517013] 籚【大】,蘆【宋】【元】【明】 [0517014] 簞【大】*,篅【宋】*【元】*【明】* [0517015] 正【大】,政【宋】【元】【明】【宮】 [0517016] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】 [0517017] 劉【大】,別【宮】 [0517018] 之【大】,念【宮】 [0517019] 灌【大】,觀【宋】,明註曰灌宋南藏作觀 [0517020] 馬【大】,焉【宋】【元】【明】【宮】 [0517021] 年【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0517022] 冉【大】,染【宋】【宮】 [0517023] 加【大】,嘉【宋】【元】【明】【宮】 [0517024] 厲【大】,勵【宋】【元】【明】【宮】 [0517025] 趙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0517026] 軍追擒【大】,運追禽【宋】【元】【明】【宮】 [0517027] 卑【大】,畢【宋】【元】【明】 [0517028] 立【大】,及【明】 [0518001] 上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】 [0518002] 胡【大】,用【宮】 [0518003] 因【大】,因茲【宋】【元】【明】【宮】 [0518004] 凶【大】,匈【明】 [0518005] 拓【大】,託【宋】【元】【明】【宮】 [0518006] 伏【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】 [0518007] 傷【大】,損【明】 [0518008] 感【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0518009] 掠【大】,燬【明】 [0518010] 匿【大】,逸【宋】【元】【明】【宮】 [0518011] 線【大】,綿【宋】【元】【宮】 [0518012] 癘【大】,勵【宋】【明】【宮】,厲【元】 [0518013] 終【大】,終也【宋】【元】【明】【宮】 [0518014] 鑰【大】,籥【宋】【元】【宮】 [0518015] 匙【大】,匕【宋】【元】【明】【宮】 [0518016] 䞋【大】,嚫【明】 [0518017] 此【大】,北【宋】【元】【明】【宮】 [0518018] 岷【大】,㞴【宮】 [0518019] 靈【大】,雲【宋】【元】【明】【宮】 [0518020] 國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0518021] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】 [0518022] 徽【大】,嘉【明】 [0518023] 峨嵋【大】,岷【宋】【元】【明】,㞴【宮】 [0518024] 過【大】,遇【宋】【元】【明】 [0518025] 進【大】,集【宮】 [0518026] 悑【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】* [0518027] 送【大】,遂【宋】【元】【明】【宮】 [0518028] 今【大】,令【明】 [0518029] 頃【大】,須【宮】 [0518030] 天【大】,夫【宮】 [0518031] 火【大】,〔-〕【宮】 [0518032] 洋【大】*,詳【宋】【宮】* [0518033] 高【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 [0518034] 慢【大】,暴【元】【明】 [0518035] 筮【大】,萃【宋】【宮】 [0518036] 橫【大】,壯【元】【明】 [0518037] 文【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0518038] 收【大】,牧【宋】【元】【明】【宮】 [0519001] 屠【大】,屠宰【宋】【元】【明】【宮】 [0519002] 昭【大】,照【宋】【元】【宮】 [0519003] 上【大】,師【宋】【元】【明】 [0519004] 𩥟【大】,馲【宋】【元】【明】【宮】 [0519005] 曰【大】,日【宋】【宮】 [0519006] 反【大】,及【宋】【宮】 [0519007] 至【大】,在【明】 [0519008] 趣【大】,趨【宋】【元】【明】【宮】 [0519009] 彼【大】,彼兩【宋】【元】【明】【宮】 [0519010] 驗【大】,檢【宋】【元】【明】【宮】 [0519011] 慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】* [0519012] 保【大】*,寶【明】* [0519013] 投【大】,捉【宋】【元】【明】,𭛬【宮】 [0519014] 往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0519015] 康【大】,〔-〕【宮】 [0519016] 獄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0519017] 文【大】,支【宋】【元】 [0519018] 閣【大】*,閤【宋】【元】【明】【宮】* [0519019] 𮍡【大】,致【宋】【元】【明】【宮】 [0519020] 吐【大】,去【宋】【元】【明】【宮】 [0519021] 注【大】,泣【宋】 [0519022] 亡【大】*,云【宮】* [0519023] 紙【大】,絹【宋】【元】【明】【宮】 [0519024] 烏【大】*,鳥【宋】【宮】* [0519025] 如【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0519026] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】 [0519027] 返【大】,反【明】 [0519028] 朱【大】,殊【元】【明】 [0519029] 常【大】*,嘗【宋】【元】【明】【宮】* [0519030] 州【大】,〔-〕【宮】 [0519031] 士【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0519032] 陿【大】,狹【宮】 [0519033] 勿【大】,勿令【宋】【元】【明】,勿得【宮】 [0519034] 復【大】,後【明】 [0519035] 未【大】,求【宋】【元】【明】【宮】 [0519036] 白【大】,白於【宋】【元】【明】【宮】 [0519037] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0519038] 二【大】,〔-〕【宮】 [0520001] 體【大】,骸【宋】【元】【明】【宮】 [0520002] 怡【大】,熙【宋】【元】【明】【宮】 [0520003] 門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520004] 慶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520005] 此【大】,十【宋】【元】【明】【宮】 [0520006] 𮠔【大】,里【宮】 [0520007] 苽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520008] 濺【大】,𠵖【宋】【元】【明】【宮】 [0520009] 而【大】,而怒【宋】【元】【明】【宮】 [0520010] 室【大】,空【宋】【元】【明】【宮】 [0520011] 撫【大】,拊【宋】【元】【明】【宮】 [0520012] 揮【大】,撝【宋】【元】【明】【宮】 [0520013] 兄【大】,凡【宋】 [0520014] 聃【大】,耳【宮】 [0520015] 娠【大】,娠也【宋】【元】【明】【宮】 [0520016] 生【大】,生而【宋】【元】【明】【宮】 [0520017] 令尹喜【大】,尹【宋】【元】【明】【宮】 [0520018] 時易其【大】,其時其易【宋】【元】【明】【宮】 [0520019] 靜【大】,靖【宋】【元】【明】【宮】 [0520020] 俛【大】,免【宋】【元】【明】【宮】 [0520021] 唇【大】,脣【宮】 [0520022] 攻【大】,固【宋】【元】【明】【宮】 [0520023] 藏【大】,臟【明】 [0520024] 支【大】,肢【元】【明】 [0520025] 運【大】,雲【宋】【元】【明】【宮】 [0520026] 翫【大】,玩【宋】【元】【明】【宮】 [0520027] 萬【大】,方【宮】 [0520028] 方【大】,神方【宋】【元】【明】【宮】 [0520029] 旋【大】,掖【宋】【元】【明】【宮】 [0520030] 婇【大】,妹【宋】 [0520031] 輶軒【大】,𮝟軿【宋】【元】【明】,輜軿【宮】 [0520032] 鄮【大】,鄖【宋】【元】【明】【宮】 [0520033] 落【大】,洛【宋】【元】【明】 [0520034] 俗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520035] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520036] 賸賸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520037] 送【大】,逆【宋】【元】【明】【宮】 [0520038] 忽【大】,惚【宋】【元】【明】【宮】 [0520039] 從【大】,徙【宋】【宮】,徒【元】【明】 [0520040] 城【大】,郡【宋】【元】【明】,郊【宮】 [0520041] 壯【大】,莊【宋】【元】【明】【宮】 [0520042] 月【大】,月而【宋】【元】【明】【宮】 [0520043] 餧【大】*,餒【宮】* [0520044] 近【大】,延【元】 [0521001] 珠【大】,株【宋】【元】 [0521002] 二【大】,緣二【宋】【元】【明】【宮】 [0521003] 舊【大】,舊乃【宋】【元】【明】【宮】 [0521004] 要【大】,邀【宋】【元】【明】【宮】 [0521005] 皆【大】,其家【宋】【元】【明】【宮】 [0521006] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0521007] 逐【大】,逐終【宋】【元】【明】【宮】 [0521008] 櫳【大】,龍【宋】【元】【宮】 [0521009] 棊【大】,碁【宮】 [0521010] 帷【大】,惟【宮】 [0521011] 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0521012] 忽【大】,惚【宋】【元】【明】【宮】 [0521013] 冥【大】,明【宋】【明】【宮】 [0521014] 山【大】,山上【宋】【元】【明】【宮】 [0521015] 沓【大】,杳【宋】【元】【明】【宮】 [0521016] 杯【大】,〔-〕【宮】 [0521017] 琅【大】,瑯【宮】 [0521018] (各見…識)十二字【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0521019] 醼【大】,讌【宋】【元】【明】【宮】 [0521020] 屋【大】,星【宋】【元】【明】【宮】 [0521021] 中碭【大】,碭中【宮】 [0521022] 旦【大】,且【宋】 [0521023] 實【大】,寔【明】 [0521024] 卷第四十一終【明】 [0521025] 卷第四十二首【明】 [0521026] 此有二部【大】,〔-〕【明】 [0521027] 第一【大】,〔-〕【明】 [0521028] 干【大】,千【元】【明】【宮】 [0521029] 域【大】,誠【元】 [0521030] 第二【大】,〔-〕【明】 [0522001] 辨【大】,辦【宋】【元】【明】【宮】 [0522002] 才不及天【大】,人纔不及【宋】【元】【明】【宮】 [0522003] 主【大】,王【元】 [0522004] 莊【大】,粧【宋】【元】【明】【宮】 [0522005] 逐【大】,遂【宋】【明】 [0522006] 噭【大】*,叫【宋】【元】【明】【宮】* [0522007] 狀【大】,伏【明】 [0522008] 目【大】,自【宮】 [0522009] 𣥺【大】,棠【宋】【宮】,𢴤【元】【明】 [0522010] 作【大】,仰【宋】【元】【明】 [0522011] 天【大】,大【宮】 [0522012] 語【大】,讚【宮】 [0522013] 受【大】,愛【宋】【元】【明】 [0522014] 遇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0522015] 昴【大】,卯【宋】【元】【明】【宮】 [0522016] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0523001] 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0523002] 此【大】,今【宮】 [0523003] 還【大】,遠【宮】 [0523004] 若【大】,苦【明】 [0523005] 曰【大】,日【宋】【元】【明】 [0523006] 隱【大】,置【宋】【元】【明】【宮】 [0523007] 染【大】,深【宮】 [0523008] 將【大】,相【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0523009] 是【大】,〔-〕【宮】 [0523010] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0523011] 恩【大】,息【宮】 [0523012] 邪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0523013] 過【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】 [0523014] 祠【大】,祀【宋】【元】【宮】 [0524001] 止【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0524002] 犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524003] 便【大】,〔-〕【宮】 [0524004] 補【大】,𥙷【明】【宮】 [0524005] 娠【大】,身【宋】【元】【明】【宮】 [0524006] 椎【CB】【元】【明】,推【大】,推【麗-CB】 [0524007] 現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0524008] 令【大】,今【宮】 [0524009] 道除【大】,險道【宮】 [0524010] 除【大】,險【宋】【元】【明】 [0524011] 樂【大】,藥【宋】【元】【明】【宮】 [0524012] 六【大】,七【明】 [0524013] 為【大】*,時【宋】【元】【明】【宮】* [0524014] 為【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0524015] 賈【大】,宜【宮】 [0524016] 為【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0524017] 鵬【大】,[鵂-木+大]【宮】 [0524018] 鳥【大】,烏【宋】【元】【宮】 [0524019] 有【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0524020] 晉時有老狸作人父怪【大】∞晉南京烏巢殿屋怪【宋】【元】【明】【宮】 [0524021] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524022] 晉南京烏巢殿屋怪【大】∞晉時有老狸作人父怪【宋】【元】【明】【宮】 [0524023] 京【大】,京寺記【宋】【元】【明】【宮】 [0524024] 屋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524025] 怪【大】,怪瑯瑘王騁之妻【明】 [0524026] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524027] 姑【大】,湖【宋】【元】【明】【宮】 [0524028] 熟【大】,蟄【宋】,孰【元】【明】【宮】 [0524029] 斗【大】,升【宋】【元】【明】【宮】 [0524030] 北【大】,比【宋】 [0524031] 粆【大】,炒【宋】【明】,紗【元】【宮】 [0524032] 上【大】,丘【宋】【元】【明】【宮】 [0524033] 時【大】,持【宋】【元】【明】【宮】 [0524034] 淵【大】,洴【宋】【元】【明】【宮】 [0524035] (鬪孝…蛇)八字【大】,〔-〕【宮】 [0524036] 市【大】,希【宮】 [0524037] 干【大】,午【宮】 [0524038] 太【大】,皇【宋】【元】【明】【宮】 [0524039] 宮【大】,害【宮】 [0524040] 曰妖【大】,妖曰【宋】【元】【明】【宮】 [0524041] 且【大】,〔-〕【宮】 [0524042] 應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524043] 晝【大】,畫【宋】 [0524044] 明註曰去北藏作云 [0524045] 明註曰將北藏作捋 [0524046] 䳒【大】,鳶【宋】【元】【明】【宮】 [0525001] 𠜨【大】*,劾【明】*【宮】 [0525002] 疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】 [0525003] 外【大】,外有大【宮】 [0525004] 墜【大】,隊【宮】 [0525005] 絳【大】,降【宮】 [0525006] 被【大】,披【元】【明】 [0525007] 便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525008] 鵩【大】*,[鵂-木+大]【宋】【元】【宮】* [0525009] 人【大】,也【明】 [0525010] 琵琶【大】,鞞婆【宋】【元】【明】【宮】 [0525011] 北【大】,比【宋】 [0525012] 隰【大】,隙【宋】【元】【明】【宮】 [0525013] 土【大】,北【宮】 [0525014] 東【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525015] 厲【大】,勵【宋】【明】【宮】 [0525016] 齧【大】,嚙【宋】【元】【明】【宮】 [0525017] 提榮【大】,緹縈【元】【明】 [0525018] 行【大】,嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0525019] 止【大】,止寄【宋】【元】【明】【宮】 [0525020] 往【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0525021] 齰【大】,作【宋】【宮】,咋【元】【明】 [0525022] 齰齧【大】,嚙咋【宋】【元】【明】【宮】 [0525023] 蛇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525024] 因【大】,蛇因【宋】【元】【明】【宮】 [0525025] 乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525026] 寄【大】,寄女【宋】【元】【明】【宮】 [0525027] 怪【大】,物【宋】【元】【明】【宮】 [0525028] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525029] 出【大】,出出【宋】【元】【明】【宮】 [0525030] 過【大】,適【宋】【元】【明】【宮】 [0525031] 蟠【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】 [0525032] 流【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525033] 悑【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】* [0525034] 等何【大】,何得【宋】【元】【明】【宮】 [0525035] 赴【大】,趁【宋】【元】【明】【宮】 [0525036] 蘷【大】*,[百/(冗-几+政)]【宋】【元】【明】【宮】* [0525037] 魍魎【大】,蝄蜽【宋】【元】【明】【宮】 [0525038] 辟【大】,拆【宮】 [0525039] 兗【大】,充【宋】【元】【宮】 [0525040] 杖【大】,仗【明】 [0525041] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0526001] 當【大】,常【宋】 [0526002] 摶【大】,搏【宮】 [0526003] 前大賢【大】,大賢前【元】【明】 [0526004] 停【大】,亭【宋】【元】【明】 [0526005] 陽【大】,楊【宋】【元】【宮】 [0526006] 吏【大】,史【宋】【元】 [0526007] 叩【大】,扣【宋】【元】【明】【宮】 [0526008] 近【大】,迎【宋】【元】【明】【宮】 [0526009] 雞【大】,難【宋】【元】【明】【宮】 [0526010] 杖【大】,枝【宮】 [0526011] 翁【大】*,公【宋】【元】【明】【宮】* [0526012] 困【大】,因【宮】 [0526013] 妖【大】,奴【宋】【元】【明】【宮】 [0526014] 祙【大】,秣【明】 [0526015] 銷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0526016] 凶【大】,凶焉在【宮】 [0526017] 禳【大】,攘【宋】【元】【宮】 [0526018] 律【大】,建【宋】【元】【明】【宮】 [0526019] 側【大】,側志孝【宋】【元】【明】【宮】 [0526020] 作屐【大】,結墳【宋】【元】【明】【宮】 [0526021] 孝【大】*,孝子【宋】【元】【明】【宮】* [0526022] 以【大】,遇夜【宋】【元】【明】【宮】 [0526023] 止【大】,正【宋】【元】【宮】 [0526024] 人【大】,人死在坑中【宋】【元】【明】【宮】 [0526025] 償【大】,𭣁【宮】 [0526026] 死【大】,死孝子【宋】【元】【明】【宮】 [0526027] 復來催殺孝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0526028] 殺【大】,殺視【宋】【元】【明】【宮】 [0526029] 翁【大】*,父【宋】【元】【明】【宮】* [0526030] 驟【大】,騶【宋】【元】【明】【宮】 [0526031] 犬【大】,狗【宋】【元】【明】【宮】 [0526032] 骨【大】,骨蛇魅等【宋】【元】【明】【宮】 [0526033] 敺【大】,歐【宋】【元】【明】【宮】 [0526034] 邪【大】,耶【宋】【元】【宮】 [0526035] 冥【大】,明【宋】【明】【宮】 [0526036] 楊【大】,揚【明】 [0526037] 是【大】,視【宋】【元】【明】【宮】 [0526038] 摶【大】,摶擲【宋】【元】【明】【宮】 [0526039] 弦【大】,絃【宋】【元】【明】【宮】 [0527001] 又【大】,交【宮】 [0527002] 猴【大】,猿【宋】【元】【明】,獲【宮】 [0527003] 㯹【大】,樹【宮】 [0527004] 拉【大】,松【宋】【元】【明】【宮】 [0527005] 攞【大】,羅【明】,欏【宮】 [0527006] 常【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】 [0527007] 象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】 [0527008] 遷【大】,暹【宋】【宮】 [0527009] 頃【大】,須【宋】【元】【明】【宮】 [0527010] 塵【大】,厭【宋】【元】【明】【宮】 [0527011] 疊【大】,㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0527012] 祝【大】,呪【宋】【元】【明】【宮】 [0527013] 懼【大】,遽【宋】【宮】,懅【元】【明】 [0527014] 皇【大】,鳳【明】 [0527015] 雛【大】,鄒【宋】【元】【明】【宮】 [0527016] 操【大】,喪【宋】【元】【明】【宮】 [0527017] 明註曰牋南藏作䏼 [0527018] 名【大】,召【宮】 [0527019] 家【大】,〔-〕【明】 [0527020] 琅邪【大】,瑯瑘【宋】【元】【明】,琅瑘【宮】 [0527021] 反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0527022] 几【大】,机【宋】【元】【宮】 [0527023] 二【大】,三【宋】【元】【宮】 [0527024] 魈【大】*,㺑【宋】【元】【明】【宮】* [0527025] 惑【大】,或【宮】 [0527026] 鹽【大】,疆【宮】 [0527027] 噭【大】,叫【宋】【元】【明】【宮】 [0527028] 著【大】,箸【明】 [0527029] 上音朴下音畢【大】,音朴音畢【宋】【元】【宮】,音朴畢【明】 [0527030] 修【大】,〔-〕【明】 [0527031] 晨【大】,明晨【宋】【元】【明】【宮】 [0527032] 去【大】,云【宋】【元】【明】【宮】 [0527033] 斫【大】,破【宋】【元】【明】【宮】 [0527034] 令【大】,今【明】 [0527035] 土【大】,上【明】 [0527036] 云【大】,亦【明】 [0527037] 勤【大】,〔-〕【宮】 [0527038] 像【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0527039] 見之【大】,〔-〕【明】 [0527040] 出【大】,右【宮】 [0527041] 三十一【大】,四十二【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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