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法苑珠林

法苑珠林卷第[1]三十一

  • 潛遁篇第二十[2]
  • [3]妖怪篇第二十四

[4]潛遁篇[5](此有二部)

述意部[6]第一

蓋聞聖賢應世影跡無方所止之國莫非利益俗士封其吉凶上智恬其善惡正心而俟則與天同量矣昔晉武之世有天竺耆[7]宋武之初有彭城杯度並顯示徵瑞昭[8]寤氓俗齊梁之有沙門[9]保誌者始現於永明之初晦智若狂體同[10]濇塵而藏往知來每中靈驗動容發辭鮮有遺策士庶[11]響赴所在如雲跡拘塵垢神游冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵毒雖復限以九關身終無礙語其佛理則聲聞以上談其隱淪則遁仙高士世有可善故出善應之世有可惡故出惡應之可謂懸於日月[12]弊於金石者矣無疆之福於斯見焉

引證部[13]第二

如生經云佛告諸比丘乃昔過去無數劫時姊弟二人姊有一子與舅俱給官御府織見帑藏中奇寶好物即共議言吾織作勤苦藏物多少寧可共取用解貧乏伺夜人定鑿作地[14]盜取官物不可算數明監藏者覺物減少以啟白王王詔之曰勿廣宣之令外知聞舅甥盜者謂王不覺王曰至于後日必復重來且嚴警守以用待之得者收捉無令放逸藏監受詔即加守備其人久久則重來盜外甥教舅舅今年尊體羸力少若為守者所得不能自脫我力強盛當濟挽舅舅適入窟為守者所執執者喚呼諸人甥捉不制畏明識之輒截舅頭出窟持歸晨曉藏監具以啟聞王又詔曰輿出其屍置四交路其有對哭取死屍者則是賊魁棄之四衢警守積日人馬填噎塞路奔突其賊射鬧載兩車薪置其屍上守者啟王王詔[15]微伺若有燒者收縛送來於是外甥教童執炬舞戲人眾總鬧以火投薪薪然熾盛守者不覺具以啟王王又詔曰若闍維更增嚴伺其來取骨則是元首甥又覺之兼猥釀酒特令[16]醇厚詣守備者微而[17]沽之[18]遣守者連昔飢渴見酒[19]叢飲飲酒過多皆共醉寐酒瓶盛骨而去守者不覺明復啟王王又詔曰前後警守竟不級獲其賊狡黠更當設謀王即出女莊嚴寶飾安立房室於大水傍眾人侍衛伺察非妄必有利色來趣女者逆抱[20]捉喚令人收執他日異夜甥尋竊來因水放株令順流下[21]噭犇隱守者驚趣謂有異人但見株杌如是連昔數數不變守者睡眠甥即乘[22]到女房室女則執衣甥告女曰用為牽衣可捉我臂甥素[23]凶黠預持死人臂以用授[24]便放衣捉臂而大稱噭遲守者寤甥得脫走明具啟王王又詔曰此人方便獨[25]百無雙久捕不得當奈之何女即懷妊十月生男男大端正使乳母抱行周遍國中有人見嗚便縛送來抱兒終日無就嗚者甥為餅師住餅[26]鑪下小兒飢啼乳母抱兒趣餅鑪下市餅哺兒甥見兒嗚具以白王王又詔曰何不縛送乳母答曰小兒飢啼餅師授餅因而嗚之不識是賊何因白之王又使母更抱兒出見近兒者便縛將來甥沽美酒呼母伺者勸酒醉眠便盜兒去[27]寤失兒具以啟王王又詔曰卿等頑騃貪嗜狂水既不得賊復亡失兒甥時得兒抱至他國前見國王占謝答對引經說義王大歡喜輒賜祿位以為大臣而謂之曰吾之一國智慧方便無逮卿者欲以臣[28]女若吾之女當以相配自恣所欲對曰不敢若王見哀其實欲索[29]某國王女王曰善哉從所志願王即自以為子遣使求彼王女王即可之即遣使者欲迎王女勅其太子五百騎乘皆使嚴整甥為賊臣甥懷恐懼若到彼國王必覺我見執不疑便啟其王若王見遣當令人馬衣服鞍勒一無差異乃可迎婦王然其言王令二百五十騎在前二百五十[30]騎在後甥在其中跨馬不下女父自出屢觀察之王入騎中躬執甥出爾為是非前後方便捕何叵得稽首答曰實爾是也王曰卿之聰黠天下無雙卿之所願以女配之得為夫婦佛告諸比丘欲知爾時外甥者則吾身是外國王者舍利弗是其舅者今調達是女婦翁者輸頭檀王是婦母者摩耶夫人是其婦者拘夷是其子者羅雲是佛說是時莫不歡喜

又智度論云菩薩思惟觀空無常相故雖有妙好五欲不生諸結譬如國王有一大臣自覆藏罪人所不知王言取無脂肥羊來汝若不得者當與汝罪大臣有智繫一大羊以草穀好養日三以狼而畏[1]悑之羊雖得養肥而無脂牽羊與王王遣人殺之肥而無脂王問云何得爾答以上事菩薩亦如是見無常苦空狼令諸結脂消諸功德肉肥

又賢愚經云爾時摩竭國中有一長者生一男兒相貌具足甚可愛敬其生之日藏中自然出一金象父母歡喜因瑞立號名曰象護兒漸長大象亦隨大既能行步象亦行步出入進止常不相離若意不用便住在內象大小便唯出好金由是因緣庫藏寶滿象護長大[2]常騎東西遲疾隨意甚適人情阿闍世王聞知索看象護父子乘象在門王聽乘象入內下象拜王王大歡喜命坐賜食粗略談論須臾之間辭王欲去王告象護留象在此莫將出耶象護慼然奉教留之空步出宮未久之間象沒於地踊在門外象護還得乘之象護慮王見害投佛出家得羅漢道每與比丘林間思惟其金象者常在目前舍衛國人聞有金象競集觀之[3]憒鬧不靜妨廢行道時諸比丘以意白佛佛告象護因此致煩遣之令去然不肯去佛復告曰汝可語之我今生分已盡更不用汝如是至三象當滅去爾時象護奉教語之是時金象即入地中佛告比丘因何有此果報乃往過去迦葉佛時人壽二萬歲彼佛涅槃後起塔廟中有菩薩本從兜率天乘[4]下入胎象彼時象身有少剝破時有一人見破治補因立誓願使我將來常處尊貴財用無乏彼人壽終生於天上盡其天命下生世間常在尊貴[5]每有金象隨[6]時衛護爾時治象人者今象護是由彼治象封受自然緣其敬心奉三尊故今值我得道

又雜寶藏經云昔難陀王聰明博通事無不[7]以己所知謂無酬敵群臣無對時諸臣等即白王言有比丘名那伽斯那聰明絕倫今在山中王欲試之即使人齎一瓶蘇湛然盈滿王意以為我智滿足誰加於我斯那獲[8]蘇即解其意於弟子中斂針五百用刺蘇中蘇亦不溢尋遣歸王王既獲已即知其意尋遣使請斯那即赴延入宮中王與麁食食三五匙便言已足後與細美方乃復食王復問言向云已足何故今者猶故復食斯那答言我向足麁未足於細即語王言今者殿上可盡集人令滿其上尋即喚人充塞遍滿更無容處王在後來將欲上殿諸人畏故盡皆[9][10]其中轉寬乃容多人斯那爾時即語王言麁飯如民細者如王民見於王誰不避路王復問言出家在家何者得道斯那答言二俱得道王復問言若二俱得道何用出家斯那答言譬如去此三千餘里若遣少健乘馬齎糧捉於器仗得速達不王答言得若遣老人乘於瘦馬復無糧食為可達不王言縱令齎糧[11]由恐不達況無糧也斯那答言出家得道喻如少壯在家得道如彼老人王復問言日之在上其體是一何以夏時極熱冬時極寒夏則日長冬則日短斯那答言須彌山有上下道日於夏時行於上道路遠行遲照于金山故長而暑熱日於冬時行於下道路近行速照大海水短而極寒[12]

頌曰

潛遁巧變  善弄冥馳  偉哉仁智
[13]官捕推移  羊肥無脂  象護天隨
福應所感  冥運投機  靜也冲默
動也神輝  綿綿違御  亹亹長[14]
[15]宗反元象  光潛影離  隱顯叵測
真偽難[16]

感應緣(略引一十三驗)

  • 西晉沙門劉薩何
  • 西晉沙[17]門杯度
  • 西晉沙門竺佛圖澄
  • 西晉沙門釋道進
  • 宋沙門釋曇始
  • 宋沙門釋法朗
  • 宋沙門釋邵碩
  • 宋沙門釋慧安
  • 齊帝高[18]
  • 齊沙門釋僧慧
  • 梁沙門釋[19]保誌
  • 吳居士徐光
  • 搜神雜傳地仙等記

西晉慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者[20]昔西晉之末此鄉本名文成郡即晉文公避地之所也州東南不遠高平原上有人名薩何姓劉氏其廟[21]壯麗備盡諸飾初何在俗不異於凡[22]常懷殺害全不奉法[23]何因患死[24]却蘇[25]在冥道中見觀世音汝罪重應受苦念汝無知且放[26][27][28]雒下齊城丹陽會稽並有育王塔可往禮拜得免先罪何得活已改革前習[1]土俗無佛承郭下有之便具問已方便開喻通展仁風稽胡專直信用其語每年四月八日大會平原各將酒餅及以淨供從旦至中酣飲戲樂即行淨供至中便止過午已後共相讚佛歌詠三寶乃至于曉何遂出家法名慧[2]百姓仰之敬如佛想然表異迹生信逾隆晝在高塔為眾說法夜入繭中以自沈隱旦從繭出初不寧舍故俗名為蘇何聖蘇何者稽胡名繭也以從繭宿故以名焉故今彼俗村村佛堂無不立像名胡師佛也今安仁寺廟立像極嚴土俗乞願[3]華香不一每年正月輿巡村落去住自在不惟人功欲往彼村兩人可舉額文則開顏色和悅其村一歲死衰則少不欲去者十人不移額文則合色貌憂慘其村一歲必有災障故俗至今常以為候俗亦以為觀世音者[4]假形化俗故名慧達有經一卷俗中行之純是[5]胡語讀是自解故黃河左右[6]磁隰嵐石丹延綏銀八州之地無不奉敬皆有行事如彼說之然今諸原皆立土塔上施[7]栢剎繫以蠶繭擬達之栖止也何於本鄉既開佛法東造丹陽諸塔禮事已訖西趣涼州番禾御谷禮山出像行出肅州酒泉郭西沙[8]磧而卒形骨小細狀如葵子中皆有孔可以繩連[9]今彼俗有災障者就磧覓之得以凶亡不得[10]吉喪有人覓既不得就左側觀音像[11]上取之至夜便失明旦尋之還在像手[12]土俗以此尚之

西晉杯度沙門不知何許人出自冀州年可七十許隱匿姓字不甚修行時人未重也嘗寄宿一家家有金像杯度晨興輒持而去主人策馬追之度自徐行而騎走不及至河乘一小杯以過孟津因號曰杯度後在彭城人每見之常在途路莫有知其居處所在擔一[13][14]簞行止自隨或於凝雪之辰叩氷盥浴膚色輝然不以寒慘義熈中暫在廣陵刺史沛國劉蕃素聞其名因人要來猶擔此簞使人舉視重不能勝蕃自起看[15]正有敗納衣耳度辭去一手挈簞若提鴻毛永嘉初中卒羅什聞度在彭城嘆曰我與此子戲別已數百年矣於時乃[16]寤什亦神人也

西晉末竺佛圖澄西域人形貌似百歲人左脇孔圍可四五寸以帛塞之齋日就水邊抽腸胃出洗已內孔夜則除帛光照一室以讀書雖未通群籍與諸學士輒辯析無滯莫不伏者至永嘉中游雒下時石勒屯兵河北以殺戮為威道俗遇害不少澄往造軍門豫定吉凶勒見每拜澄化令奉佛減虐省刑故中州免者十而八九勒與[17]劉曜相拒搆隙以問澄澄曰可生擒耳何憂乎麻油塗掌令視見之曜被執朱繩縛肘後果獲[18]如掌所見至建平四年四月八日勒至寺[19]灌佛微風吹鈴有聲顧謂眾曰解此鈴音者不鈴言國有大喪不出今年至七月而勒死石虎即位師奉過勒賜以輿輦入出乘[20]所有祥感其相極多略而不述虎末[21]年澄告弟子曰禍將作矣及期未至吾且過世至戊申年太子殺其母弟虎怒誅及妻子明年虎死遂有[22]冉閔之亂葬於鄴西一云澄死之日商者見在流沙虎開棺唯見衣鉢澄在中原時遭凶亂而能通暢仁化其德最高非夫至聖何能救此塗炭凡造寺九百八十餘所通濟道俗者中分天下矣

西晉鄴中有佛圖澄弟子名道進學通內外為石虎所重嘗言及隱士事虎謂進曰有楊軻者朕之民也徵之十餘年不恭王命故往省視傲然而臥朕雖不德君臨萬邦乘輿所向天沸地涌雖不能令木石屈膝何匹夫而長傲耶昔太公之齊先誅華士太公賢哲豈其謬乎進對曰昔舜優蒲衣禹造伯成魏軾干木漢美周黨管寧不應曹氏皇甫不屈晉世二聖四君共[23]加其節將欲激[24]厲貪競以峻清風願陛下遵舜禹之德勿效太公用刑君舉必書豈可令[25]趙史遂無隱遁之傳乎虎悅其言即遣軻還其所止差十家供給之進還具以白澄澄睆然笑曰汝言善也但軻命有懸矣後秦州兵亂軻弟子以牛負軻西奔[26]軍追擒并為所害虎嘗晝寢夢見群羊負魚從東北來寤以訪澄澄曰不祥也[27]卑其有中原乎慕容氏後果都之

宋偽魏長安有釋曇始關中人自出家以後多有異迹晉孝武太元之末齎經律數十部往遼東宣化顯授三乘[28]立以歸戒蓋高句驪聞道之始也義熙初復還關中開導三輔始足白於面雖跣涉泥水未甞沾泥天下咸稱白足和[1]時長安人王[2]其叔死數年忽見形還將胡遍遊地獄示諸果報胡辭還叔謂胡曰既已知因果但當奉事白足阿練胡遍訪眾僧唯見始足白於面[3]因事之晉末朔方[4]凶奴赫連勃勃嗟之並放沙門悉皆不殺始於是潛遁山澤修頭陀之行[5]拓跋燾復剋長安擅威關洛時有博陵崔皓少習左道猜嫉釋教既位居偽輔燾所[6]伏信乃與天師寇氏說燾以佛化無益有[7]傷民利勸令廢之燾既[8]感其言以偽太平七年遂毀滅佛法分遣軍兵燒[9]掠寺舍統內僧尼悉令罷道其有竄[10]匿者皆遣人追捕得必梟斬一境之內無復沙門始閑絕幽深軍兵所不能至至太平之末始知燾化時將及以元會之日忽杖錫到宮門有司奏云有一道人足白於面從門而入燾令依軍法屢斬不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劍斫之體無餘異唯劍所著處有痕如布[11]線焉時北園養虎于檻燾令以始餧之虎皆潛伏終不敢近試以天師近檻虎輒鳴吼燾始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下悔其信失始為說法明辯因果燾大生愧懼遂感[12]癘疾崔寇二人次發惡病燾以過由於彼於是誅剪二家門族都盡宣下國中興復正教俄而燾卒孫濬襲位方大弘佛法盛迄于今始後不知所[13]

宋高昌有釋法朗高昌人幼而執行精苦多諸徵瑞韜光蘊德人莫測其所階朗師釋法進亦高行沙門進嘗閉戶獨坐忽見朗在前問從何處來答云從戶[14]鑰中入云與遠僧俱至日既將中願為設食進即為設食唯聞[15]匙鉢之聲竟不見人昔廬山慧遠甞以一袈裟遺進進即以為[16]朗云眾僧已去別日當取之後見執爨者就進取衣進即與之訪常執爨者皆云不取方知是先聖人權迹取也至魏虜毀滅佛法朗西適龜茲龜茲王與彼國大禪師結約若有得道者至當為我說我當供養及朗至乃以白王王待以聖禮後終於龜茲焚屍之日兩肩涌泉直上于天眾歎希有收骨起塔後西域人來[17]此土具傳此事

[18]岷山通[19]靈寺有沙門邵碩者本姓邵名碩始康[20]國人形貌似狂而深敬佛法以宋切出家入道自稱碩公出入行往不擇晝夜至人家眠地者人家有死就人乞細席必有小兒亡時人咸以此為讖至四月八日成都行像碩於眾中匍匐作師子形爾日郡縣亦見碩作師子形[21]寤分身也刺史蕭慧開及劉孟明等並挹事之後一朝忽著布帽詣孟明少時明卒先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科碩謂玉曰天地嗷嗷從此起若除鞭格得刺史玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事以宋元[22]徽元年九月一日卒[23]峨嵋山通靈寺臨亡語道人法進云可露吾骸急繫履著脚既而依之出屍置寺後經二日不見所在俄而有人從郫縣來[24][25]進云昨見碩公在市中一脚著履漫語云小子無宜適失我履一隻進驚而撿問沙彌沙彌答云近送屍時[26]悑懼右脚一履不得好繫[27]送失之其迹詭異莫可測也後竟不知所終

宋江陵琵琶寺有釋慧安未詳何許人年十八出家止江陵琵琶寺風貌庸率頗共輕之時為沙彌眾僧列坐輒使行水安執空瓶從上至下水常不竭時咸以異焉及受具戒稍顯靈迹常月晦夕共同學慧濟上堂布薩堂戶未開安乃綰濟指從壁隙而入出亦如之濟甚駭懼不敢發言後與濟共至塔下便語濟云吾當遠行[28]今與君別[29]頃之便見[30]天人伎樂香華布滿空中濟唯驚懼竟不得語安又謂曰吾前後事迹慎勿妄說說必有咎唯西南有一白衣是新發意菩薩可具為說之於是辭去便附商人入湘川中路患痢極篤謂船主曰貧道命必應盡但出置岸邊不須器木氣絕之後即施蟲鳥商人依其言出臥岸側夜見火焰從身而出商人怪懼就往觀之已氣絕矣商人行至湘東見安亦已先至俄又不知所之濟後至陟屺寺詣隱士南陽劉虬具言其事虬即起遙禮之謂濟曰此得道之人[31]火光三昧也

齊帝諱[32]即元魏丞相[33]高歡之第二子也嫡兄澄急[34]慢為奴所害洋襲其位代為相國魏將曆窮洋築壇於南郊[35]筮遇大[36]橫大吉漢[37]文卦也乃鑄金像一寫而成[38]收為禪文魏帝署之即受其禪為大齊也凡所行履不測其愚智委政僕射楊遵彥帝大起佛寺僧尼溢滿諸州冬夏供施行道不絕時稠禪師箴帝曰檀越羅剎治臨水自見帝從之覩群羅剎在後於是遂不食肉禁鷹鷂去官漁[1]辛葷悉除不得入市帝常坐禪竟日不出禮佛行繞其疾如風受戒於[2]昭玄大統法[3]面掩地令上履髮而授焉先是帝在晉陽使人騎駝勅曰向寺取經函使問所在帝曰任駝出城及出奄如夢至一山山半有佛寺群沙彌遙曰高洋[4]𩥟駝來便引見一老僧拜之曰高洋作天子何如曰聖明曰爾來何為[5]曰取經函僧曰洋在寺嬾讀經令北行東頭與之使者[6]反命初帝[7]至谷口木井佛寺有捨身癡人不解語忽謂帝曰我去爾後來是夜癡人死帝尋崩於晉陽

齊荊州有釋僧慧姓劉不知何許人在荊州數十年南陽劉虬在陟𡵆寺請以屈之時人見之已五六十年終亦不老舉止[8]趣爾無甚威儀往至病人家若瞋必死喜者必差時咸以此為讖凡未相識者並悉其親表存亡之意慧甞至江邊告津吏求度吏迫以舟小未及過之須臾已見慧在[9]彼岸諸人咸歎神異中山甄恬南平車曇同日請慧慧皆赴之後兩家[10]驗覆方知分身齊永明中[11]慧要下京行過[12]保誌誌撫背曰赤龍子他無所言慧後還荊遇見鎮西長史劉景蕤忽泣慟而[13]投之數日蕤果為刺史所害後至湘州城南忽云地中有碑眾人試掘果得二枚慧後不知所終或云永元中卒於江陵長沙寺

梁京師有釋保誌本姓朱金城人少出家止京師道林寺師事沙門僧儉為和尚修習禪業至宋太始初忽如僻異居止無定飲食無時髮長數寸常跣行街巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛齊建元中稍見異迹數日不食亦無飢容與人言語始若難曉後皆效驗時或賦詩言如讖記京土士庶皆共事之齊武帝謂其惑眾[14]往建[15][16]既旦人見共入市還撿獄中誌猶在焉誌語獄吏門外有兩輿食來金鉢盛飯汝可取之既而齊[17]文慧太子竟陵王子良並送食餉誌果如其言建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之後堂一時屏除內宴誌亦隨眾出既而景陽山上猶有一誌與七僧俱帝怒遣推撿失所[18]閣吏啟云誌久出在省方以墨塗其身時僧正法獻欲以一衣遺誌遣使於龍光罽賓二寺求之並云昨宿旦去又至其常所造廣候伯家尋之伯云誌昨在此行道旦眠未寤使還以告獻方知其分身三處宿焉誌甞盛冬袒行沙門寶亮欲以納衣遺之未及發言誌忽來引納而去又時就人求生魚膾人為辦竟[19]𮍡飽乃[20]還視盆中魚游活如故誌後假武帝神力見高帝於地下常受錐刀之苦帝自是永廢錐刀齊衛尉胡諧病請誌[21]注疏云胡屈明日竟不往是日諧[22]載屍還宅誌云胡屈者明日屍出也齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌誌畫[23]紙作一樹樹上有[24]語云急時可登此後顯達逆節留齊之鎮州及敗齊之叛入廬山追騎將及齊之見林中有一樹樹上有烏[25]如誌所畫[26]寤而登之烏竟不飛追者見烏謂無人而返卒以見免齊屯騎桑偃將欲謀反往詣誌誌遙見而走大呼云圍臺城欲[27]返逆斫頭破腹後末旬事發偃叛往[28]朱方為人所得果斫頭破腹梁鄱陽忠烈王[29]常屈誌來第會忽令覓荊子甚急既得安之門上莫測所以少時王便出為荊[30]州刺史其預鑒之明此類非一誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍興甚見崇禮先是齊時多禁誌出入今上即位下詔曰誌公迹拘塵垢神游冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱淪則遁仙高[31]豈得以俗士常情空相拘制何其鄙[32]陿一至於此自今行來隨意出入[33]勿得[34]復禁誌自是多出入禁內天監五年冬旱牢祭備至而[35]未降雨誌忽上啟云誌病不差就官乞治若不啟[36]白官應得鞭杖願於華光殿講勝鬘[37]經請雨上即使沙門法雲講勝鬘講竟夜便大雪誌又云須一盆水加刀其上俄而雨大降高下皆足上常問誌云弟子煩惑未除何以治之答云[38]二識者以為十二因緣治惑藥也又問十二之旨答云在書字時節刻漏中識者以為書之在十二時中又問弟子何時得靜心修習答云安樂禁識者以為禁者止也至安樂時乃止耳後法雲於華林講法華至假使黑風誌忽問風之有無答云世諦故有第一義則無也誌往復三四番便笑云若體是假有此亦不可解難可解其辭旨隱沒類皆如此陳征虜者舉家事誌甚篤誌嘗為其現真形光相如菩薩像焉誌知名顯奇四十餘載士女恭事者數不可稱至天監十三年冬於臺後堂謂人曰菩薩將去未及旬日無疾而終[1]體香軟形貌[2]怡悅臨亡然一燭以付後閣[3]門舍人吳慶[4]慶即啟聞上歎曰大師不復留矣燭者將以後事屬我乎因厚加殯送葬于鍾山獨龍之阜仍於墓所立開善精舍勅陸倕製銘辭於塚內王筠勒碑文於寺門傳其遺像處處存焉初誌顯迹之始年可五六十許而終亦不老人咸莫測其年有徐捷道者居于京師九日臺北自言是誌外舅弟小誌四年計誌亡時應年九十七矣(右[5]此一驗出梁高僧傳)

徐光在吳世常行幻術於市[6]𮠔間種[7]苽棗橘栗立得食之而市肆賣者皆已耗失凡言水旱甚驗常過大將軍孫琳門褰裳而趨左右唾[8]或問其故答曰流血覆道臭腥不可琳聞[9]而殺之斬其首無血及琳廢幼帝更立景帝將拜蔣陵有大飄風如廩[10]室中墜琳車上車為之傾頓顧見徐光在松樹上[11]撫手指[12]揮嗤笑之琳問左右無見者琳惡之俄而景帝誅琳[13]兄弟四人一旦為戮(出冤魂志)

周時老子者姓李名[14]字伯陽楚國苦縣瀨鄉曲仁里人其母感大流星而有[15]雖受氣於天然見生於李家猶以李為姓或云老子先天地生或云是天之魂精靈之屬或云其母懷之七十歲乃生生時剖其母左腋出出而白首故謂之老子或言其母夫老子氏母家或老子母適到李樹下而生老子老子[16]生言指李樹曰以此為我姓或云老子欲西出關[17]令尹喜知其非常從之問道術老子驚怪故吐舌聃然遂有老聃之號皆不然也今案九變及先生十二化經老子未出關時固以名聃矣老子數易名字非但聃而已所以爾者案九宮三五經及元辰經人生各有厄會[18]時易其名字以隨生氣之音則可以延年度厄今世有道者亦如此老子在周乃二百餘年二百餘年之中必有厄會非一是以名字稍多耳

殷時彭祖諱鏗帝顓頊之玄孫至殷之末世年已七百六十七歲而不衰老少好恬[19]靜不恤世務不營名譽不飾車服惟以養生治身為事王聞其壽以為大夫常稱病閑居不與政事善於補導之術并服水桂雲母糧粉麋角常有少容閉氣內息從平旦至日中[20]俛坐拭目摩搦身體[21]唇咽唾服氣數十乃以起行言笑其體中或有疲倦不安便導引閉氣以[22]攻所患心在存身頭面九竅五[23]藏四[24]支至毛髮皆令其在覺其氣[25]運行體中起於鼻口下達十指王自詣問訊安不告致遺珍[26]翫前後數[27]彭祖皆受以恤貧賤者略無所留又有婇女者亦少得道知養形[28]年二百七歲視之如十五六王奉事之於[29]旋庭為立華屋紫閣飾以金玉乃令[30]婇女乘[31]輶軒往問道於彭祖婇女具受諸要法以教王王試為之有驗欲殺之彭祖知之乃去不知所如其後七十餘年門人於流沙之西見之王不能常行彭祖之道得壽百三歲氣力丁壯如五十時後得[32]鄮女妖婬王失道而殂[33][34]俗間相傳言彭祖之道[35]不教人者由於王禁之故也彭祖去殷時年七百歲非壽終也(右此二驗出神仙傳)

漢時雒下有一洞穴其深不測有一婦人欲殺夫謂夫[36]賸賸曰未甞見此穴夫自[37]送視婦遂推下經多時至底婦於後擲飯物如欲祭之當時巔墜恍[38]忽良久蘇得飯食之氣力小強周遑覓路仍得一穴便匍匐[39]從就崎嶇反側行數十里穴寬亦有微明遂得平步行百餘里覺所踐如塵而聞糠米香噉之芬美即裹而為糧復齎以行所歷幽遠里數難詳而轉就明廣食所齎盡便入一都[40]城郭修整宮舘[41]壯麗臺榭房宇悉以金魄為飾雖無日[42]月明踰三光人皆長三丈被羽衣奏奇樂非世所聞便告求哀長人語令前去凡過如此者九處最後至苦飢[43]長人指中庭一大柏樹[44]近百圍下有一羊令跪捋羊鬚初得一珠長人取之次捋亦取後捋令噉即得療飢請問九處之名求停不去答云君命不得停還問張華當悉此間人便復隨穴出交州還雒問華以所得物示之華云如塵者是黃河下龍涎泥是崑山下泥九處地仙名九館大夫羊為癡龍其初一[1]珠食之與天地等壽次者延年後者充飢而已此人還往七八年間

漢永平五年剡縣劉晨阮肇共入天台山迷不得返經十三日糧乏盡飢餧殆死遙望山上有一桃樹大有子實永無登路攀緣藤葛乃得至上各噉數枚而飢止體充復下山持杯取水欲盥嗽見蕪菁葉從山腹流出甚鮮新復一杯流出有胡麻飯糝便共沒水逆流行二三里得度山出一大溪邊有二女子姿質妙絕見二人持杯出便笑曰劉阮二郎捉向所失流杯來晨肇既不識之[2]二女便呼其姓如似有[3]相見而悉問來何晚[4]要還家[5]皆銅瓦屋南壁及東壁下各有一大床皆施絳羅帳帳角懸鈴金銀交錯床頭各有十侍婢勅云劉阮二郎經涉山岨向雖得瓊實猶尚虛弊可速作食食胡麻飯山羊脯牛肉甚甘美食畢行酒有一群女來各持五三桃子笑而言賀汝婿來酒酣作樂至暮令各就一帳宿女往就之言聲清婉令人忘憂遂停半年氣候草木是春時百鳥啼鳴更懷悲思求歸甚苦女曰罪牽君當可如何遂呼前來女子有三四十人集會奏樂共送劉阮指示還路既出親舊零落邑屋改異無[6]復相識問訊得七世孫傳聞上世入山迷不得歸至晉太元八年忽復去不知何所

漢時太山黃原平旦開門忽有一青犬在門外伏守備如家養原紲犬隨隣里獵日垂夕見一鹿便放犬犬行甚遲原絕力[7]逐不及行數里至一穴入百餘步忽有平衢槐柳列植行牆迴匝原隨犬入門列房[8]櫳戶可有數十間皆女子姿容妍媚衣裳鮮麗或撫琴瑟或執博[9]至北閤有三間屋二人侍直若有所伺見原相視而笑此青犬所致妙音婿也一人留一人入閤須臾有四婢出稱太真夫人白黃郎有一女年已弱笄冥數應為君婦既暮引原入內內有南向堂堂前有池池中有臺臺四角有徑尺穴穴中有光映[10]帷席妙音容色婉妙侍婢亦美交禮既畢宴寢如舊經數日原欲暫還報家妙音曰人神道異本非久勢至明日解珮分袂臨階[11]洟泗後會無期深加愛敬若能相思至三月旦可修齋潔四婢送出門半日至家情念恍[12]每至其期常見空中有軿車髣髴若飛(右此三驗出幽[13]冥錄)

述異記曰[14]山有三石梁長數十丈廣不盈尺俯眄[15]沓無底咸康中江州刺史庾亮迎吳猛猛將弟子登山游觀因過此梁見一老公坐桂樹下以玉[16]杯承甘露與猛猛遍與弟子又進至一處見崇臺廣廈玉宇金房[17]琅焜耀暉彩眩目多珍寶玉器不可識[18]各見數人與猛共言若舊相識設玉膏終日

又述異記曰獨角者邑郡江人也年可數百歲俗失其名頂上生一角故謂之獨角或忽去積載或累旬不語及有所說則旨趣精微咸莫能測焉所居獨以德化亦頗有訓導一旦與家辭因入舍前江中變為鯉魚角尚在首後時時暫還容狀如平生與子孫飲[19]醼數日輒去

穀城鄉卒常生不知何所人也數死而復生時人為不然後大水出所害非一而卒輒在缺門山上大呼言卒常生在此云復雨水五日必止止則上山求祠之但見卒衣杖革帶後數十年復為華陰市門卒

琴高趙人也以鼓琴為康王舍人行涓彭之術浮游冀州碭郡間二百餘年後復時入碭水中取龍子與諸弟子期曰期日皆潔齋待於水傍設[20]屋祠果乘赤鯉魚出入坐祠[21]碭中[22]旦有萬人觀之留一月復入水

冠先宋人也以釣為業居睢水傍百餘年得魚或放或賣或自食之常冠帶好種荔食其葩[23]實焉宋景公問其道不告即殺之後數十年踞宋城門上鼓琴數十日乃去宋人家家奉祠之(右三驗出搜神異記)[24]

[25]妖怪篇第二十四[26](此有二部)

述意部[27]第一

妖怪者[28]干寶記云蓋是精氣之依物者也氣亂於中物變於外形神氣質表裏之用也本於五行通於五事雖消息昇降化動萬端然其休咎之徵皆可得[29]域而論矣此是俗情之近見未達大聖之因果考斯徵變乃是眾生宿業之雜因感現報之緣發因緣相會物理必然故有斯徵未足可怪也

引證部[30]第二

如佛本行經云爾時佛告諸比丘言我念往昔有一馬王名雞尸形貌端正身體白淨猶如珂雪又若白銀如淨滿月如居陀華其頭紺色走疾如風聲如妙鼓於彼時間閻浮提有五百商人時諸商人欲入大海[1]辨具資糧行到大海即祠海神備諸船舶雇得五船師求覓珍寶時諸人輩至其海內忽值惡風吹其船舫至羅剎國其國多有羅剎之女欲到彼國大風飄搏船悉破壞時諸商人各運手足截流浮去欲詣彼岸時羅剎女聞彼大海有船破壞羅剎女等即往救接一時捉得五百商人共彼商人五欲自娛歡喜踊躍共生男女將彼商人置一鐵城既安置已變化本形令使端正可喜過人[2]才不及天用天香湯澡浴以香塗身著種種衣瓔珞莊嚴妙華天冠懸以寶鈴捷疾走行詣商人所語諸人言是諸聖子莫有恐也莫有愁也過汝手來過汝臂來過汝腕來是時商人窮極護命恐悑畏死遂於彼所起實女想與其手臂時羅剎女度諸商人慈言哀愍從何遠來可為我夫憐愍我等為我作[3]我等無人愛念作歸依處除滅我等憂愁煩惱為我等輩當作家長我等承事不令虧失爾時商人咸共惻愴舉聲啼哭各吐熱氣共相慰喻迭互安心詣羅剎城未到彼城於其中路見有一所其地寬廣皆悉平正樹林華菓枝葉扶疏諸鳥游集如是無量復有雜華池沼華鳥滿中觀者欣悅能滅憂煩其羅剎城四壁潔白狀如珂雪又如氷山其城在地若遙觀者乃見彼城如白雲隊從地涌出其城[4]莊飾如經具述爾時諸羅剎女將諸商人向彼城已教脫舊衣以諸香湯沐浴身體令坐種種妙勝之座以五欲具而娛樂之五音諸聲於前而作經於久時受大快樂後時諸羅剎女等告諸商人善哉聖子是城南面不得從彼出向某處有一商人智慧深細聰明利見即生疑念作是思惟以何等故不聽南過我應伺諸女睡臥之時尋往所禁之處次第觀看善惡之事爾時商主作是念已即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已遂安詳而起不令有聲即執刀從家而出[5]逐意趣漸漸前進至於少地見一微徑恐悑之所無有草木甚可畏懼乃聞有人大[6]噭喚聲[7]狀如噭喚地獄中苦痛之聲聞此聲已身毛皆豎默然而住良久喘定還詣彼道漸進其路見一鐵城其城高峻聲出之處詣城巡行而不見門到於北面見有一樹名曰合歡近城而生其樹高大出於城上時彼商主見斯樹已即上其樹觀看城內見彼城中多有人死百有餘數或有死者已被食半或命未斷半身支解或有飢渴逼惱而坐或復消瘦唯有筋骨[8]目坎陷如井底星迷悶在地頭髮蓬亂塵土坌身甚大羸瘦各相割肉而噉食之以是因緣作大噭喚如閻羅王所居之處見諸眾生受大苦惱是大商主見是事已亦復如是即以手捉合歡樹枝而搖動之一枝動已舉樹枝葉互相[9]𣥺觸而有聲出爾時受苦諸人聞是聲已仰觀城上見彼商主在合歡樹見已悲呼汝是誰耶為天為龍為夜叉為帝釋為大梵王等耶在於厄難憐愍我輩故來至此救拔我等苦耶時彼人輩合十指掌頭頂遙禮哀泣發聲仰面上觀[10]作如是白善哉仁者汝今濟拔於我到於親愛之所耶爾時商主從彼苦人聞是語已欝怏不樂身心悲惱而報彼言是諸人輩當知我今非是天龍乃至非大梵[11]天也但我等輩從閻浮提興生至此為求財故入於大海我等將欲至於陸地忽遇大風船舶破散值諸婦女來至我邊濟拔我等從爾已來常共如是諸女歡娛受樂我今云何能濟汝苦是時商主復問彼言汝諸人等云何在此受如斯事彼苦人輩即答言曰善哉善人我等今者亦復如是行人同伴亦五百人船破至岸亦遭羅剎女共受五欲將我等輩置鐵城中入此城來已被他食二百五十今唯二百五十人在我等亦共彼輩和合生於男女彼羅剎女[12]語言微妙其聲婉媚但彼女等貪食肉故共生男女悉還食盡汝諸人輩慎莫共彼[13]受樂娛樂何以故彼甚可畏無愛心故是時商主復問彼言諸人輩頗有方便得脫難不彼即報言有一方便商主復問方便如何善哉為說彼等報言十五日滿四月節會[14]遇大喜樂日月與[15]昴宿合會之時有一馬王[16]名雞尸(隋云多髮)形貌端正見者樂觀白如珂貝其頭紺黑行疾如風聲如妙鼓彼所停處乃有糠米自無糠糩甚大鮮白香美具足彼馬所食食是米已來詣海岸露現半身口出人聲而作是言誰欲度彼大鹹苦水如是三說我今當令安隱得度彼岸若值如是馬者即得免難唯有此事更無餘也汝等若欲脫諸難者勿泄此言商主復問汝等頗曾見馬王不汝若見者何不親近何不度汝[1]汝初從誰聞如是之事彼等報言我從虛空聞如是聲而有信者尋虛空聲詣於北道馬王之所雖往其所不受彼言而復還歸我等皆由愛羅剎女是故如[2]今受是厄是諸商主復問彼言汝等去來可共詣彼馬王之所彼等報言我欲上城城即增長掘地欲出其孔[3]還合我等是處無解脫期我輩必為羅剎女食何當得見彼親眷屬汝等人輩慎莫放逸隨意所去速詣父母及自眷屬還歸本鄉唯願汝等心意和合我等本生某處某城某邑善哉汝等若至彼處為我等輩問訊父母諸親朋友作是語已我告彼言汝等後時更莫發心向彼大海何以故大海內有諸恐悑但在彼處隨宜活命得共父母妻子眷屬不復分離能行布施多造福業嚴持齋戒是為第一是時商主聞彼語已生大恐悑遂即下樹時彼諸人一時發聲噭喚啼哭嗚呼極苦閻浮提內微妙之地何當得見[4]若本知是厄處寧住在彼餐噉牛糞用為活命不為求財而來此也爾時商主依著本道還向本處見彼等輩諸羅剎女猶故睡眠商主爾時還即眠臥至於天曉便作是念云何令彼諸商人輩得知此事若輒出言是即漏泄若其漏泄羅剎諸女恐將我等至厄難處我之此語應須隱默乃至四月臨當節會馬王來[5]曰乃告彼等所以者何昔有偈說

凡於知識處  輕陳心實者
其事當漏泄  聞者各各傳
是以怨所得  便受大苦惱
故有智慧者  輕不漏其言

爾時商主隱默而住乃至四月歡樂會時方始告彼諸商人知汝等今者慎莫放逸戀著愛心或貪婦女或貪飯食及餘資財我於汝等極生憐愍我今密語時諸商人聞商主說猶如師子在於山林忽大哮吼有諸凡獸在彼山邊聞其吼聲生大驚悑各相謂言我等今者未脫大海可惡之事時彼商人過彼日已遂至夜內見彼羅剎一切諸女耽著睡眠安隱而臥私密盜竊從臥床起咸共詣彼期處詣彼處已白商主言善哉商主所見之者願為我說爾時商主即告彼等說前見事諸人聞已憂愁不樂白商主言善哉商主我等今當宜可速至彼馬王所願我等輩安[6]隱得達閻浮提內本生之處時諸商人皆詣馬王所爾時馬王至於海岸露現半身以人音聲而三唱告誰欲樂度鹹水彼岸我當安隱負而度之令到彼岸時諸商人聞馬王如是語已歡喜踊躍身毛皆竪合十指掌頂禮馬王作如是言善哉馬王我等欲度樂至彼岸願濟我等從水此岸達到彼岸爾時馬王告諸商人汝等當知彼羅剎女不久應來或將男女顯示於汝慈悲哀哭受於苦惱汝等於時莫生[7]染著愛戀之心汝等若起此意假使乘我背上必當墮落為彼羅剎之所噉食若作如是意念彼非我許物非我男女設使以手執我一毛而懸之者我於是時安隱[8]將送速到彼岸作是語已汝等今者可乘我背或執我身分脚足支節時諸商人依語乘之爾時馬王負彼商人出哀愍聲飛騰空裏行疾如風爾時彼諸羅剎女輩聞彼馬王哀愍之聲復聞走聲狀如猛風忽從睡覺覓彼商人悉皆不見處處觀看乃遙見商人乘馬王上乘空而去既見[9]是已速將男女馳走奔赴至於海岸發慈愍聲哀號啼哭作大苦惱各作是言汝諸聖子今者捨我欲何所去[10]令我無主汝是我主汝等於先墮在海難大恐悑中我等度汝唯願汝等與我為夫汝等今者捨背於我欲詣何所[11]恩無義何故相棄若有違犯今乞懺悔從今已去不作諸惡如其不用我者今此男女可收將去時羅剎女雖作如是慈流言語雞尸馬王仍將彼輩五百商人安隱得度大海彼岸到閻浮提諸比丘於意云何時雞尸馬王豈異人乎即我身是五百人中商主者豈異人乎即舍利弗是五百商人豈異人乎即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是我於彼時以此五百諸商人等至厄難處救其厄難達到彼岸今者還復至刪闍耶[12]邪見之處舍利弗化已將詣我所我於邪見曠野之中化令得脫度生死海是故汝等當於佛所應生尊重恭敬之心

又舊雜譬喻經云昔有五道人俱行逢雪[13]過一神[14]祠中宿舍中有鬼神像形國人所奉客四人言今夕大寒可取木人燒之用炊一人言此是人事不可敗之便置不破此室中鬼常噉食人自相與語言[1]止噉彼一人一人畏我餘四人惡不可[2]犯放之其不敢破者夜聞鬼語起呼伴去餘四人言何不破像用炊然乎便取燒之噉人鬼怕即奔走去夫人學道亦復如是常須堅意不可怯弱令鬼得[3]便誤損人也故維摩經云譬如人畏時非人得其便也又菩薩處胎經云爾時世尊告智淨菩薩曰一生[4]補處菩薩以權方便在卑賤家生欲得示現除無明結十月在胎臨生之日現無手足父母覩見謂為是鬼捐棄曠野不使人見其後數日母復懷[5]具滿十月生一男兒端正殊妙世之希有晝生夜死父母號哭[6]椎胸向天山神樹神何不憐我先生一子而無手足捐棄曠野今生一子端正無比狀如天神今復晝生夜死心肝斷絕當復柰何復經數月母漸懷妊十月具滿生一男兒三頭八脚四眼八臂覩者毛竪父母眷屬捨而欲去菩薩權[7][8]令不得去父母問曰為是天耶為是龍鬼神耶爾時所生兒即以偈報父母曰

非天夜叉鬼  須倫迦樓羅
為母除愚闇  權生父母家
先無手足子  亦復是我身
朝生若暮死  八住無上尊
我今受形分  三頭八手脚
何為捨我去  徑向地獄門
焚燒善根本  求滅亦欲難
今我還復體  現本端正形
守戒不失願  託生父母家
前後捨身命  其數如微塵
眾生病非一  投於甘露藥
趣使入[9][10]除  不令入邪徑
諸天受福樂  甘露除病藥
不違聖教藥  解脫涅槃[11]

頌曰

求寶失舟濟  飄浮思救形
幻媚多方趣  妖魅誑人情
假接度海難  虛發親愛聲
自非馬王負  危苦詎安寧

感應緣(略引二十[12]六驗)

  • 東陽留寵為血怪
  • 魯昭公[13]為龍怪
  • 漢惠帝為龍怪
  • 漢武帝為蛇怪
  • 漢桓帝為蛇怪
  • 晉太康中[14]為魚怪
  • 漢成帝為鼠怪
  • 漢景帝為犬怪
  • 漢章帝為魅怪
  • [15]賈誼[16][17][18]鳥怪
  • 安陽城有亭廟怪
  • 東越閩中[19]有蛇怪
  • 中山王周南有鼠怪
  • 桂陽張遺有樹怪
  • 南陽宋大賢有亭怪
  • 吳時廬陵郡亭中有鬼怪
  • 建安中東郡界有老公怪
  • [20]晉時有老狸作[21]人父怪
  • [22]晉南[23]京烏巢殿[24]屋怪
  • 晉時有貍作人婦怪
  • 晉時有貍作人女產兒怪
  • 晉時張春女邪魅怪
  • 宋時梁道修宅內鬼魅[25]
  • 西方山中有人食鰕蟹怪
  • 宋時王家作蟹斷有材怪
  • 唐時逆人張亮[26]有霹靂怪

東陽留寵字道弘居于[27][28]每夜門庭自有血數[29]不知所從來如此三四後寵為折衝將軍見遣[30]北征將行而炊飯盡變為蟲其家人蒸[31]粆亦變為蟲其火逾猛其蟲逾壯寵遂北征軍敗於壇[32]為徐龍所殺

魯昭公十九年龍鬪於鄭[33]時門之外洧[34]京房易傳曰眾心不安厥妖龍鬪其邑中也

漢惠二年正月癸酉朔旦兩龍現於蘭陵庭東坐溫陵井中京房易傳曰有德遭害厥妖龍見井中行刑甚惡黑龍從井出

漢武帝太始四年十月趙有蛇從郭外入與邑中蛇[35]孝文廟下邑中蛇死後二年秋有衛太子事自趙人江充起

漢桓帝即位有大蛇現德陽殿上[A1]雒陽[36]市令淳于翼曰蛇有鱗甲兵之象也

晉太康中有鯉魚二枚現武庫屋上武庫兵府有鱗甲亦是兵之類也魚又極陰屋上太陽魚現屋上象至陰以兵革之禍[37]干太陽也及惠帝之初[38]太后父楊駿矢交[39]宮闕廢后為庶人也死於幽宮元康之末而賈后專制謗殺太子尋亦廢故十年之間母后之難再興自是禍亂搆矣京房易[40]妖魚去水飛入道路[41]且作[42]

漢成帝建始四年九月長安城南有鼠銜黃[葶-丁+呆]柏葉上民塚柏及榆樹上為巢桐柏為多巢中無子皆有乾屎數升時議臣以為恐有火災起鼠盜竊小獸夜出晝匿今正[43][44]去穴而登木象賤人[45]將居貴顯之象也桐柏衛思后園所在也其後趙后自微賤登至尊與衛后同類趙后終無子而為害明年有[46]䳒焚巢殺子之象云京房傳曰臣私祿罔辟厥妖鼠巢也

漢景帝三年邯鄲有犬與家豕交時趙王遂與六國共反外結匃奴以為援五行志以為趙王昏亂豕類外交之異匃奴犬豕之類也

壽光侯者漢章帝時人也[1]𠜨百鬼眾魅令自縛見其形其縣人有婦為魅所[2]疾侯為𠜨之時大蛇數丈死於門[3]外樹樹有精人止者死鳥過者[4]侯𠜨之樹盛夏枯落有大蛇長七八丈懸死其間章帝聞之徵問對曰有之帝曰殿下有怪夜半後常有數人[5]絳衣[6]被髮持火相隨豈能𠜨之侯曰能此小怪耳帝偽使人為之侯𠜨三人三人登時著地無氣帝驚曰非魅也朕相試耳即使[7]便解之

賈誼為長沙王太傅四月庚子日[8]鳥飛入其舍止于座隅良久乃去誼發書占之曰野鳥入處主人將去誼忌之故作鳥賦齊死生而等禍福以致命定志焉

安陽城南有一亭廟不可宿也若宿殺[9]有一書生乃過宿之亭民曰此不可宿前後宿此未有活者書生曰無苦也吾自能諧遂住廟舍乃端坐誦書良久乃休夜半後有一人著皂單衣來往戶外呼亭主亭主應曰諾亭中有人耶答曰向者有一書生在此讀書久適休似未寐乃喑嗟而去須臾復有一人冠幘赤衣呼亭主亭主應諾亦復問亭中有人耶亭主答如前復喑嗟而去於是書生無他起詣向者呼處微呼亭主亭主亦應諾復問亭中有人耶亭主答如前乃問向者黑衣來者誰曰北舍母猪也又曰赤冠幘來者誰曰西舍老雄雞父也曰汝復誰耶曰我是老蠍也於是書生密便誦書至明不敢寐天明亭民來視驚曰君何以得活耶書生曰汝捉索函來吾與卿取魅乃掘昨夜應處果得老蠍大如[10]琵琶毒長數尺於西家得老雄雞父[11]北舍得母猪凡殺三物亭毒遂靜永無災橫也

東越閩中有庸嶺高數十里其下北[12]中有大蛇長七八丈圍之一丈[13]土俗常懼[14]東治都尉及屬城長吏多有死者祭以牛羊故不得福或與人夢或喻巫祝欲得噉童女年十二三者都尉令長並共患之然氣[15]厲不息共請求人家生婢子兼有罪家女養之至八月朝祭送蛇穴口蛇輒夜出吞[16]齧之累年如此前後已用九女爾時預復募索未得其女將樂縣李誕家有六女無男其小女名寄應募欲行父母不聽寄曰父母無相唯生六女無有一男雖有如無女無[17]提榮濟父母之功既不能供徒費衣食生無所益不如早死賣寄之身可得少錢以供父母豈不善耶父母慈憐終不聽去寄自潛[18]行不可禁[19][20]往告貴請好劍及[21]齰蛇犬至八月朝便詣廟中坐懷劍將犬先作數石米餈蜜灌之以置穴口蛇夜便出頭大如囷目如二尺鏡聞餈香氣先噉食之寄便放犬犬就[22]齰齧寄從後斫[23]蛇得瘡痛急[24]因踊出至庭而死寄入視穴得其九女髑髏悉舉出[25]乃咤言曰汝曹怯弱為蛇所食甚可哀愍於是寄女緩步而歸越王聞之[26]寄為后拜其父為將樂令母及姊皆有賜賞自是東治無復妖邪之[27]其歌謠[28]曰至今存焉

中山王周南正始中為襄邑長有鼠從穴出在廳事上語曰周南爾以某月某日當死周南急往不應鼠還穴後至期復出更冠幘皂衣而語曰周南汝日中當死周南復不應鼠復入穴斯須復[29]出復入轉行數語如前日[30]過中鼠復曰周南汝不應我復何道言訖顛蹶而死即失衣冠周南便卒取視俱如常鼠

桂陽太守江夏張遺守昇高居𨻳陵田中有大樹十餘圍蓋六畝枝葉扶疏[31]蟠地不生穀草遣客斫之斧數下樹大[32]流血出客驚[33]悑歸白昇高昇高怒曰老樹汁赤此[34]等何怪因自斫之血大流出昇高更斫枝有一空處白頭老公長四五尺突出[35]赴昇高昇高以刀逆斫殺之四五老公並死左右皆驚悑伏地昇高神慮恬然如舊諸人徐視似人非人似獸非獸此所謂木石之怪[36][37]魍魎者乎其伐樹年中昇高作[38]辟司空御史[39]兗州刺史

南陽宋名大賢西鄂有一亭不可止止則害人大賢以正道不可干且上樓鼓琴而已不設兵[40]至於夜半時有鬼來登梯與大賢語瞋目磋齒形貌可惡大賢鼓琴如故鬼乃去於市[41]中取死人頭來還語大賢曰寧可行小熟噉因以死人頭投大賢前大賢曰甚佳吾暮臥無枕[1]當得此鬼復去良久乃還曰寧可共手[2]摶耶大賢曰善語未竟[3]大賢便逆捉其脇鬼但急言死死賢遂殺之明日視之乃是老狐也因止[4]停毒更無害悑

吳時廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅宿者輒死自後使官莫敢入時丹[5]陽人姓湯名應大有膽武使至廬陵便入亭止[6]吏啟不可止此應不隨諫盡遣所將人還外止宿應唯持一口大刀臥至三更中間有[7]叩閤者應遙問誰答云部郡相聞應使進相聞已而去經須臾間復有扣閤者如前曰府君相聞應復使進身著皂衣去後應謂是人了無疑也頃復扣閤言是部郡府君詣來應乃疑曰此夜非時又府君部郡不應同行知是鬼魅持刀[8]近之見有二人皆盛衣服俱進坐畢府君者便與應談談未畢而部郡跳至應背後應顧以刀擊中之府君下座走出之應急追至亭後牆下及之斫傷數下去其處已還臥達曙將人往尋見有血迹追之皆得云稱府君者是老狐魅云部郡者是老狸魅自後遂絕永無妖怪

建安中東郡界家有怪者無故盆器自發訇訇作聲若有人焉盤案在前忽然便失之[9]雞生輒失子如是數歲甚疾惡之乃多作美食覆蓋著一室中藏戶間伺之果復重來發聲如前便閉戶周旋室中更無所見為闇但以[10]杖撾地良久於室隅間有所中呼曰陏陏冥死開戶視之得一老[11]可百餘歲言語了不相當貌狀頗欲類獸遂行推問乃於數里上得其家人云失來十餘年得之哀喜後歲餘日復更失之聞在陳留界復作妖怪如此時人猶以為此翁也

晉時吳興一人有二男田中作作時見父來罵詈打拍之兒歸以告母母問其父其父大驚知是鬼魅便令兒斫之鬼便寂不復往父憂恐兒為鬼所[12]便自往看兒謂是鬼便殺而埋之鬼便逐歸作其父形語家二兒已得殺[13]妖矣兒暮歸共相慶賀遂積年不覺後有一師過其家語二兒云君尊侯有大邪氣兒以白父父大怒兒出以語師令速去師便作聲入父成大老狸入床下遂得之往所殺者乃真父也改殯治服一兒遂自殺一兒忿懊亦死(右一十八驗出搜神記)

晉南京寺記云波提寺在[14]陵縣新林青陵昔晉咸安二年簡文皇帝起造本名新林寺時歷陽郡烏江寺尼道容苦行通靈預知禍福世傳為聖𡡉咸安初有烏巢殿屋帝使常筮人占之曰西南有女人師當能[15]銷伏此怪即遣使至烏江迎聖𡡉問此吉[16]𡡉修德可以[17]禳災齋戒亦能轉障帝乃[18]律齋七日禮懺精勤法席未終忽有群烏運巢而去一時淨盡帝深加敬信因為聖𡡉起此寺焉

晉海西公時有一人母終家貧無以葬因移柩深山於其[19][20]作屐晝夜不休將暮有一婦人抱兒來寄宿轉夜孝子作未竟婦人每求眠而於火邊睡乃是一貍抱一烏雞[21]孝因打殺擲後坑中明日有男子來問細小昨行[22]以寄宿今為何在孝云[23]止有一貍即已殺之男子曰君枉殺吾婦何得言貍貍今何在因共至坑視貍已成婦[24]男子因縛孝付官應[25][26]乃謂令曰此實妖魅但出獵犬則可知魅[27]復來催殺孝令因問獵事能別犬不答云性畏犬亦不別也因放犬便化為老貍則射[28]殺之婦人已還成貍

晉太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白送客至石頭城南逢一女子美姿容矜悅之因訪問二情既和將入城北角共盡忻好便各分別期更剋集便欲結為伉儷女曰得婿如君死何恨我兄弟多[29]翁母並在當問我翁母矜便令女婢問其翁母翁母亦懸許之女因勅婢取銀百斤絹百匹助矜成婚經久養兩兒當作祕書監明果[30]驟卒來召車馬導從前後部鼓吹經少日有獵者過覓矜將數十[31]犬徑突入齚婦及兒並成貍絹帛金銀並是草及死人[32]

晉永初中張春為武昌太守時人嫁女未及昇車忽便失性出外[33]敺擊人乘云不樂嫁女家事俗巫云[34]邪魅將女至江(右此三驗出幽[35]冥錄)

宋時安定梁清字道修[36]楊州右尚坊問桓徐州故宅元嘉十四年二月數有異光仍聞擘籬聲令婢子松羅往看見一人問云姓華名芙蓉為六甲至尊所使從太微紫宮中下來遇舊居仍留不去或鳥頭人躬[37]是眼[38]摶灑糞穢清射之應[39]弦而滅並有絳汁染箭[1]又覩一物形如[2]懸在樹[3]令人刺中其髀墮地奄沒經日反從屋上跛行就婢乞食團飯授之頓進二升數日眾鬼群至醜惡不可稱論[4][5]攞床障塵石飛揚累晨不息婢採菊路遇一鬼著衣幘乘馬衛從數十謂採菊曰我是上天仙人勿名作鬼問何以[6]常擲穢污答曰糞污者錢財之[7]象也投擲者速[8]遷之徵也[9]頃之清果為武將軍北魯郡太守[10]塵毒既久乃呼外國道人波羅[11]疊讀[12]祝文諸鬼悑[13]或踰壁穴而走皆作鳥聲於此都絕在郡少時夜中松羅復見威儀器械人眾數萬一人戴幘送書麁紙有七十許字筆迹婉媚遠擬羲獻又歌云登阿儂孔雀樓遙聞鳳[14]皇鼓下我[15]雛山頭髣髴見梁魯鬼有叔操[16]操哭泣答弔不異世人鬼傳教曾乞松羅一函書題云故孔修之死罪白[17]牋以弔其叔喪敘致哀情甚有詮次復云近往西方見一沙門[18]名大摩剎問君消息寄五丸香以相與之清先奉使燉煌憶見此僧[19]家有婢產於此便斷

[20]琅邪王騁之妻陳郡謝氏生一男小字奴子經年後王以婦婢招利為妾謝元嘉八年病終王大墓在會稽假瘞建康東岡既空[21]反虞與靈入屋馮[22]忽於空中擲地便有瞋聲曰何不作挽歌令我寂寂上道耶騁之云非為永葬故不具儀耳(右[23]二驗出異苑)

周仲尼謂季桓子曰丘聞之木石之怪夔蝄蜽(韋昭注曰木石謂山也蘷一足越人謂之山[24]或言獨足蝄蜽山精好學人聲而迷[25]惑人也)右出國語史記曰秦始皇云山鬼不過知一歲事也

西方深山中有人焉其長尺餘袒身捕鰕蟹性不畏人見人止宿喜依其火以炙鰕蟹伺人不在而盜人[26]鹽以食蟹名曰山魈其音自[27]人常以竹[28]著火中烞熚[29](上音朴下音畢)而山魈皆驚犯之令人寒熱(此雖人形亦鬼魅類耳所在山中皆有之)右出神異經

宋元嘉初富陽人姓王於窮瀆中作蟹斷旦往視之見一材長二尺許在斷中而斷裂開蟹出都盡[30]修治斷出材岸上明往看之見材復在斷中斷敗如前王又治斷出材[31]晨視所見如初王疑此材妖異乃取內蟹籠中孿頭擔歸[32]至家當斧[33]斫然之未至家三里聞籠中倅倅動轉顧見向材頭變成一物人面猴身一手一足語王曰我性嗜蟹比日實入水破君蟹斷入斷食蟹相負已爾望君見恕開籠出我我是山神當相祐助[34]令斷大得蟹王曰汝犯暴人前後非一罪自應死此物種類專請乞放王迴頭不應物曰君何姓何名我欲知之頻問不已王遂不答去家轉近物曰既不放我又不告我姓名當復何計但應就死耳王至家熾火焚之後寂然無復異[35]土俗謂之山魈[36]知人姓名則能中傷人所以勤[37]勤問王欲害人自免(右一驗出述異記)

唐逆人張亮昔為幽州都督於智泉寺禮拜見一大像相好圓滿遂別供養亮遇霹靂其堂柱迸木擊亮額角而不甚傷及就寺禮[38]像額見有破處事在冥報記又貞觀年中其像忽然繞頸有痕迹大如線焉時人[39]見之咸以為不祥之兆未幾亮果以罪被誅其痕于今見在([40]出冥報拾遺記)

法苑珠林卷第[41]三十一


校注

[0515001] 三【大】四【明】 [0515002] 三【大】三此有二部【宋】【元】【宮】 [0515003] (妖怪四)七字【大】〔-〕【明】 [0515004] 潛遁篇【大】〔-〕【宋】【元】 [0515005] 此有二部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0515006] 第一【大】〔-〕【明】 [0515007] 域【大】城【宮】 [0515008] 寤氓【大】悟甿【宋】【元】【明】【宮】 [0515009] 保【大】寶【明】 [0515010] 濇塵【大】緇塵【宋】【宮】緇庶【元】【明】 [0515011] 響【大】嚮【元】 [0515012] 弊【大】蔽【宋】【明】【宮】幣【元】 [0515013] 第二【大】〔-〕【明】 [0515014] 窟【大】穴【宋】【元】【明】[穴/友]【宮】 [0515015] 微【大】候【宋】【元】【明】【宮】 [0515016] 醇【大】釀【宋】【元】【明】【宮】 [0515017] 沽【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0515018] 遣【大】遺【元】【明】 [0515019] 叢【大】聚【宋】【元】【明】【宮】 [0515020] 捉【大】投【宋】【元】【明】【宮】 [0515021] 噭【大】*呌【宋】【元】【明】【宮】* [0515022] 株【大】抹【宮】 [0515023] 凶【大】兇【宋】【元】【明】【宮】 [0515024] 女【大】女女【宋】【元】【明】【宮】 [0515025] 百【大】自【明】 [0515026] 鑪【大】*爐【宋】【元】【明】【宮】* [0515027] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0515028] 女【大】*兒【宋】【元】【明】【宮】* [0515029] 某【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0515030] 騎【大】乘【宋】【元】【明】【宮】 [0516001] 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宮】 [0516002] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0516003] 憒【大】總【宋】【元】【明】【宮】 [0516004] 下入胎象【大】象下入胎【宋】【元】【明】不入胎【宮】 [0516005] 每【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0516006] 時【大】侍【宋】【元】【明】【宮】 [0516007] 鍊【大】練【宋】【元】【明】【宮】 [0516008] 蘇【大】*酥【元】【明】* [0516009] 攝【大】㒤【宋】【宮】 [0516010] 腹【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0516011] 由【大】因【宮】 [0516012] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0516013] 官【大】宮【宮】 [0516014] 菲【大】斐【宋】【明】靡【元】【宮】 [0516015] 宗反【大】反宗【宋】【元】【明】及宗【宮】 [0516016] 知【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0516017] 門【大】門釋【宋】【元】【明】【宮】 [0516018] 洋【大】詳【宋】【宮】 [0516019] 保【大】寶【明】 [0516020] 昔【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0516021] 壯【大】莊【宋】【元】【明】【宮】 [0516022] 常【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0516023] 何【大】何亦同之【宋】【元】【明】【宮】 [0516024] 却【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0516025] 曰【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0516026] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0516027] 活【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0516028] 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宮】* [0517001] 土【大】士【元】【明】【宮】* [0517002] 達【大】*遠【宋】【宮】* [0517003] 華香【大】粹者【宋】【元】【明】 [0517004] 假【大】侵【宮】 [0517005] 胡【大】梵【宋】【元】【明】【宮】 [0517006] 磁【大】慈【宋】【元】【明】【宮】 [0517007] 栢【大】相【宋】【元】【明】 [0517008] 磧【大】*礰【宋】【元】【明】【宮】* [0517009] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0517010] 吉【大】告【宋】【元】【明】【宮】 [0517011] 上【大】土【宮】 [0517012] 土【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0517013] 籚【大】蘆【宋】【元】【明】 [0517014] 簞【大】*篅【宋】*【元】*【明】* [0517015] 正【大】政【宋】【元】【明】【宮】 [0517016] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0517017] 劉【大】別【宮】 [0517018] 之【大】念【宮】 [0517019] 灌【大】觀【宋】明註曰灌宋南藏作觀 [0517020] 馬【大】焉【宋】【元】【明】【宮】 [0517021] 年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0517022] 冉【大】染【宋】【宮】 [0517023] 加【大】嘉【宋】【元】【明】【宮】 [0517024] 厲【大】勵【宋】【元】【明】【宮】 [0517025] 趙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0517026] 軍追擒【大】運追禽【宋】【元】【明】【宮】 [0517027] 卑【大】畢【宋】【元】【明】 [0517028] 立【大】及【明】 [0518001] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0518002] 胡【大】用【宮】 [0518003] 因【大】因茲【宋】【元】【明】【宮】 [0518004] 凶【大】匈【明】 [0518005] 拓【大】託【宋】【元】【明】【宮】 [0518006] 伏【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0518007] 傷【大】損【明】 [0518008] 感【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0518009] 掠【大】燬【明】 [0518010] 匿【大】逸【宋】【元】【明】【宮】 [0518011] 線【大】綿【宋】【元】【宮】 [0518012] 癘【大】勵【宋】【明】【宮】厲【元】 [0518013] 終【大】終也【宋】【元】【明】【宮】 [0518014] 鑰【大】籥【宋】【元】【宮】 [0518015] 匙【大】匕【宋】【元】【明】【宮】 [0518016] 䞋【大】嚫【明】 [0518017] 此【大】北【宋】【元】【明】【宮】 [0518018] 岷【大】㞴【宮】 [0518019] 靈【大】雲【宋】【元】【明】【宮】 [0518020] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0518021] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0518022] 徽【大】嘉【明】 [0518023] 峨嵋【大】岷【宋】【元】【明】㞴【宮】 [0518024] 過【大】遇【宋】【元】【明】 [0518025] 進【大】集【宮】 [0518026] 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0518027] 送【大】遂【宋】【元】【明】【宮】 [0518028] 今【大】令【明】 [0518029] 頃【大】須【宮】 [0518030] 天【大】夫【宮】 [0518031] 火【大】〔-〕【宮】 [0518032] 洋【大】*詳【宋】【宮】* [0518033] 高【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0518034] 慢【大】暴【元】【明】 [0518035] 筮【大】萃【宋】【宮】 [0518036] 橫【大】壯【元】【明】 [0518037] 文【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0518038] 收【大】牧【宋】【元】【明】【宮】 [0519001] 屠【大】屠宰【宋】【元】【明】【宮】 [0519002] 昭【大】照【宋】【元】【宮】 [0519003] 上【大】師【宋】【元】【明】 [0519004] 𩥟【大】馲【宋】【元】【明】【宮】 [0519005] 曰【大】日【宋】【宮】 [0519006] 反【大】及【宋】【宮】 [0519007] 至【大】在【明】 [0519008] 趣【大】趨【宋】【元】【明】【宮】 [0519009] 彼【大】彼兩【宋】【元】【明】【宮】 [0519010] 驗【大】檢【宋】【元】【明】【宮】 [0519011] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0519012] 保【大】*寶【明】* [0519013] 投【大】捉【宋】【元】【明】𭛬【宮】 [0519014] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0519015] 康【大】〔-〕【宮】 [0519016] 獄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0519017] 文【大】支【宋】【元】 [0519018] 閣【大】*閤【宋】【元】【明】【宮】* [0519019] 𮍡【大】致【宋】【元】【明】【宮】 [0519020] 吐【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0519021] 注【大】泣【宋】 [0519022] 亡【大】*云【宮】* [0519023] 紙【大】絹【宋】【元】【明】【宮】 [0519024] 烏【大】*鳥【宋】【宮】* [0519025] 如【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0519026] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0519027] 返【大】反【明】 [0519028] 朱【大】殊【元】【明】 [0519029] 常【大】*嘗【宋】【元】【明】【宮】* [0519030] 州【大】〔-〕【宮】 [0519031] 士【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0519032] 陿【大】狹【宮】 [0519033] 勿【大】勿令【宋】【元】【明】勿得【宮】 [0519034] 復【大】後【明】 [0519035] 未【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0519036] 白【大】白於【宋】【元】【明】【宮】 [0519037] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0519038] 二【大】〔-〕【宮】 [0520001] 體【大】骸【宋】【元】【明】【宮】 [0520002] 怡【大】熙【宋】【元】【明】【宮】 [0520003] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520004] 慶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520005] 此【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0520006] 𮠔【大】里【宮】 [0520007] 苽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520008] 濺【大】𠵖【宋】【元】【明】【宮】 [0520009] 而【大】而怒【宋】【元】【明】【宮】 [0520010] 室【大】空【宋】【元】【明】【宮】 [0520011] 撫【大】拊【宋】【元】【明】【宮】 [0520012] 揮【大】撝【宋】【元】【明】【宮】 [0520013] 兄【大】凡【宋】 [0520014] 聃【大】耳【宮】 [0520015] 娠【大】娠也【宋】【元】【明】【宮】 [0520016] 生【大】生而【宋】【元】【明】【宮】 [0520017] 令尹喜【大】尹【宋】【元】【明】【宮】 [0520018] 時易其【大】其時其易【宋】【元】【明】【宮】 [0520019] 靜【大】靖【宋】【元】【明】【宮】 [0520020] 俛【大】免【宋】【元】【明】【宮】 [0520021] 唇【大】脣【宮】 [0520022] 攻【大】固【宋】【元】【明】【宮】 [0520023] 藏【大】臟【明】 [0520024] 支【大】肢【元】【明】 [0520025] 運【大】雲【宋】【元】【明】【宮】 [0520026] 翫【大】玩【宋】【元】【明】【宮】 [0520027] 萬【大】方【宮】 [0520028] 方【大】神方【宋】【元】【明】【宮】 [0520029] 旋【大】掖【宋】【元】【明】【宮】 [0520030] 婇【大】妹【宋】 [0520031] 輶軒【大】𮝟軿【宋】【元】【明】輜軿【宮】 [0520032] 鄮【大】鄖【宋】【元】【明】【宮】 [0520033] 落【大】洛【宋】【元】【明】 [0520034] 俗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520035] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520036] 賸賸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520037] 送【大】逆【宋】【元】【明】【宮】 [0520038] 忽【大】惚【宋】【元】【明】【宮】 [0520039] 從【大】徙【宋】【宮】徒【元】【明】 [0520040] 城【大】郡【宋】【元】【明】郊【宮】 [0520041] 壯【大】莊【宋】【元】【明】【宮】 [0520042] 月【大】月而【宋】【元】【明】【宮】 [0520043] 餧【大】*餒【宮】* [0520044] 近【大】延【元】 [0521001] 珠【大】株【宋】【元】 [0521002] 二【大】緣二【宋】【元】【明】【宮】 [0521003] 舊【大】舊乃【宋】【元】【明】【宮】 [0521004] 要【大】邀【宋】【元】【明】【宮】 [0521005] 皆【大】其家【宋】【元】【明】【宮】 [0521006] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0521007] 逐【大】逐終【宋】【元】【明】【宮】 [0521008] 櫳【大】龍【宋】【元】【宮】 [0521009] 棊【大】碁【宮】 [0521010] 帷【大】惟【宮】 [0521011] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0521012] 忽【大】惚【宋】【元】【明】【宮】 [0521013] 冥【大】明【宋】【明】【宮】 [0521014] 山【大】山上【宋】【元】【明】【宮】 [0521015] 沓【大】杳【宋】【元】【明】【宮】 [0521016] 杯【大】〔-〕【宮】 [0521017] 琅【大】瑯【宮】 [0521018] (各見識)十二字【大】〔-〕【宋】【宮】 [0521019] 醼【大】讌【宋】【元】【明】【宮】 [0521020] 屋【大】星【宋】【元】【明】【宮】 [0521021] 中碭【大】碭中【宮】 [0521022] 旦【大】且【宋】 [0521023] 實【大】寔【明】 [0521024] 卷第四十一終【明】 [0521025] 卷第四十二首【明】 [0521026] 此有二部【大】〔-〕【明】 [0521027] 第一【大】〔-〕【明】 [0521028] 干【大】千【元】【明】【宮】 [0521029] 域【大】誠【元】 [0521030] 第二【大】〔-〕【明】 [0522001] 辨【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0522002] 才不及天【大】人纔不及【宋】【元】【明】【宮】 [0522003] 主【大】王【元】 [0522004] 莊【大】粧【宋】【元】【明】【宮】 [0522005] 逐【大】遂【宋】【明】 [0522006] 噭【大】*叫【宋】【元】【明】【宮】* [0522007] 狀【大】伏【明】 [0522008] 目【大】自【宮】 [0522009] 𣥺【大】棠【宋】【宮】𢴤【元】【明】 [0522010] 作【大】仰【宋】【元】【明】 [0522011] 天【大】大【宮】 [0522012] 語【大】讚【宮】 [0522013] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0522014] 遇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0522015] 昴【大】卯【宋】【元】【明】【宮】 [0522016] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0523001] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0523002] 此【大】今【宮】 [0523003] 還【大】遠【宮】 [0523004] 若【大】苦【明】 [0523005] 曰【大】日【宋】【元】【明】 [0523006] 隱【大】置【宋】【元】【明】【宮】 [0523007] 染【大】深【宮】 [0523008] 將【大】相【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0523009] 是【大】〔-〕【宮】 [0523010] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0523011] 恩【大】息【宮】 [0523012] 邪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0523013] 過【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0523014] 祠【大】祀【宋】【元】【宮】 [0524001] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0524002] 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524003] 便【大】〔-〕【宮】 [0524004] 補【大】𥙷【明】【宮】 [0524005] 娠【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0524006] 椎【CB】【元】【明】推【大】推【麗-CB】 [0524007] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0524008] 令【大】今【宮】 [0524009] 道除【大】險道【宮】 [0524010] 除【大】險【宋】【元】【明】 [0524011] 樂【大】藥【宋】【元】【明】【宮】 [0524012] 六【大】七【明】 [0524013] 為【大】*時【宋】【元】【明】【宮】* [0524014] 為【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0524015] 賈【大】宜【宮】 [0524016] 為【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0524017] 鵬【大】[鵂-木+大]【宮】 [0524018] 鳥【大】烏【宋】【元】【宮】 [0524019] 有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0524020] 晉時有老狸作人父怪【大】∞晉南京烏巢殿屋怪【宋】【元】【明】【宮】 [0524021] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524022] 晉南京烏巢殿屋怪【大】∞晉時有老狸作人父怪【宋】【元】【明】【宮】 [0524023] 京【大】京寺記【宋】【元】【明】【宮】 [0524024] 屋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524025] 怪【大】怪瑯瑘王騁之妻【明】 [0524026] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524027] 姑【大】湖【宋】【元】【明】【宮】 [0524028] 熟【大】蟄【宋】孰【元】【明】【宮】 [0524029] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0524030] 北【大】比【宋】 [0524031] 粆【大】炒【宋】【明】紗【元】【宮】 [0524032] 上【大】丘【宋】【元】【明】【宮】 [0524033] 時【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0524034] 淵【大】洴【宋】【元】【明】【宮】 [0524035] (鬪孝蛇)八字【大】〔-〕【宮】 [0524036] 市【大】希【宮】 [0524037] 干【大】午【宮】 [0524038] 太【大】皇【宋】【元】【明】【宮】 [0524039] 宮【大】害【宮】 [0524040] 曰妖【大】妖曰【宋】【元】【明】【宮】 [0524041] 且【大】〔-〕【宮】 [0524042] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524043] 晝【大】畫【宋】 [0524044] 明註曰去北藏作云 [0524045] 明註曰將北藏作捋 [0524046] 䳒【大】鳶【宋】【元】【明】【宮】 [0525001] 𠜨【大】*劾【明】*【宮】 [0525002] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0525003] 外【大】外有大【宮】 [0525004] 墜【大】隊【宮】 [0525005] 絳【大】降【宮】 [0525006] 被【大】披【元】【明】 [0525007] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525008] 【大】*[鵂-木+大]【宋】【元】【宮】* [0525009] 人【大】也【明】 [0525010] 琵琶【大】鞞婆【宋】【元】【明】【宮】 [0525011] 北【大】比【宋】 [0525012] 隰【大】隙【宋】【元】【明】【宮】 [0525013] 土【大】北【宮】 [0525014] 東【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525015] 厲【大】勵【宋】【明】【宮】 [0525016] 齧【大】嚙【宋】【元】【明】【宮】 [0525017] 提榮【大】緹縈【元】【明】 [0525018] 行【大】嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0525019] 止【大】止寄【宋】【元】【明】【宮】 [0525020] 往【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0525021] 齰【大】作【宋】【宮】咋【元】【明】 [0525022] 齰齧【大】嚙咋【宋】【元】【明】【宮】 [0525023] 蛇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525024] 因【大】蛇因【宋】【元】【明】【宮】 [0525025] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525026] 寄【大】寄女【宋】【元】【明】【宮】 [0525027] 怪【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0525028] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525029] 出【大】出出【宋】【元】【明】【宮】 [0525030] 過【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0525031] 蟠【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0525032] 流【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525033] 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0525034] 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[0527031] 晨【大】明晨【宋】【元】【明】【宮】 [0527032] 去【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0527033] 斫【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0527034] 令【大】今【明】 [0527035] 土【大】上【明】 [0527036] 云【大】亦【明】 [0527037] 勤【大】〔-〕【宮】 [0527038] 像【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527039] 見之【大】〔-〕【明】 [0527040] 出【大】右【宮】 [0527041] 三十一【大】四十二【明】
[A1] 雒【CB】𨿅【大】
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