述意部[47]第一

夫聖人之用。玄通無礙。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故麁以麁應。細以細應。麁細隨機理固然矣。所以放大光明現諸神變者。此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接麁按邪歸正者。復須隨緣通變量稱物情。不可以妙理通[48]寤指事。而變現不思議之形質。用遮不思議之頑見也。譬聖人亦入鹿馬而度脫之。當在鹿馬。豈同於鹿馬哉若不異於鹿馬。應時常流不待此神變明矣。

通變部[1]第二

如華嚴經云。佛子。如一如來一化身轉。如是等不可說譬喻法輪雲。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處。於念念中化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至盡未來際劫。一一化佛身有不可說不可說佛剎微塵等頭。一一頭有不可說不可說佛剎微塵等舌。一一舌出不可說不可說佛剎微塵等音聲。一一音聲說不可說不可說佛剎微塵等修多羅。一一修多羅說不可說不可說。佛剎微塵等法。一一法中說不可說不可說佛剎微塵等句身味身。復不可說不可說佛剎微塵等劫說異句身味身音聲充滿法界。一切眾生無不聞者。盡未來際常轉法輪。如來音聲無異無斷不可窮盡。是為一切諸佛大力那羅延幢佛所住法。

又華嚴經云。一切諸佛悉有八種微妙音聲。一一音聲悉有五百妙音聲眷屬。不可稱數百千音聲以為莊嚴。無量無邊妙音聲伎樂皆悉清淨。普能演說一切諸佛正法義味。悉離恐[2]悑安住無畏大師子吼。悉令一切法界一切眾生聞其音聲隨其本行種種善根皆令開解。是為一切諸佛最勝無上口業莊嚴。

又處處經云。爾時佛笑。口中有五色光出者有五因緣。一欲令人有所問因所問有益故。二恐人言佛不知笑故。三為現口中光故。四笑諸不至誠故。五笑阿羅漢守空不得菩薩道。光還從頂上入者。當示後人大明故。

又佛說心明經云。爾時世尊。為梵志乃笑。五色光從口出。照十方五趣之類。夫欲至人心喜令餓鬼飽。地獄痛息。畜生意開罪除。尋光來詣佛所。諸佛笑法皆有常瑞。若授菩薩決。遍照十方光從頂入。授緣覺決。光入面門。授聲聞決。光入肩[3]斗。說生天事。光從[4]臍入。說降人中。光從膝入。說趣三苦。光從足心入。諸佛之欣不以欲笑。不以瞋笑。不以癡笑不放逸笑。不利欲笑。不榮貴笑。不富饒笑。今佛普等愍傷群生。行大慈笑。無斯七也。

又智度論云。如佛初轉法輪時。應持菩薩從他方來。欲量佛身上過虛空。無量佛剎至華上世界。見佛身如故。而說偈言。

又處處經云。佛在世時。諸天鬼神龍人民皆到佛所。聽經數百千重。前後皆見佛面。所以者何。佛前世時言語無前後故。是故無不見佛面者。人臥皆隨佛所首。向佛尊故。

厭欲部[5]第三

如大莊嚴法門經云。爾時王舍城中有婬女。女名金色。光明威德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑。隨所行處皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人眾見者繫心愛著無捨。隨所游處皆悉隨從。有長者子。名上威德。為欲樂故多與財寶。共相要契。車乘莊嚴。往詣園林。爾時金色女宿緣冥感。為文殊師利化令入道。神變自在故。以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力於其臥處現為死相。膖脹臭爛難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五[6]藏露現臭穢可惡。大小便道流溢不淨。諸根[7]肢節蠅[8]𦚭唼食。不可稱說。時長者子見此死屍。生大恐悑身毛皆竪。而作是念。我今無救。遍觀四方無歸依處。倍增悑畏發大悑聲彼長者子二因緣故。生大悑畏。一昔所未見如是惡事。是故生悑。二大眾知我與彼同來。在此而今忽死。謂我故殺。阿闍世王不鑒此理橫見加戮。是故生悑。時長者子獨於此林不見一人。一切凡聖誰能救者。彼長者子過去善根雖熟。以不聞見文殊共金色女所說法故。文殊師利即以神力。令諸樹林悉說偈言。長者[9]子聞已心大歡喜。深自慶幸。捨棄死屍從林而出。即往佛所具說悑緣。爾時佛告長者子。汝莫憂悑。我當施汝一切無畏。汝歸佛者一切無悑。長者白佛。一切悑畏從何而生。佛言。從貪瞋癡因緣故。畏當知一切諸。悑無主無作無有執者。汝先欲覺今何所在。長者子言。此中所見好色惡覺。凡夫貪著。於聖法中無如是事。於是佛為種種方便說法。時長者子得順法忍。時金色女知長者子受教化已。莊嚴五百馬車前後圍繞。來詣佛所却住一面。

爾時文殊問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝云何識。時長者子。即向文殊。而說偈言。

爾時佛告阿難。此金色女上威德男。已於過去教化。令發菩提。今更聞法得順法忍。此金色女。於當來世過九十百千劫。當得作佛。號曰寶光如來。威德長者。於寶光佛所。得菩薩身。名曰德光。寶光滅後當得作佛。號曰寶焰如來。

又觀佛三昧經云。佛告阿難。我昔夏安居時。波羅柰國有一婬女。在[1]樓上。名曰妙意。昔日於佛有緣。爾時世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見已身心歡喜。白言。丈夫。我今此舍如功德天。富力自在眾寶莊嚴。我今以身及與奴婢。奉上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所願。一切供給。無所愛惜作是語已。化人就床未及食頃。女前親近白言。丈夫願遂我意。化人不違。隨己所欲。既附近已。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時。白言丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。女生厭悔白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法凡與女通。經十二日爾乃休息。女聞此語如人食噎既不得吐又不得咽。身體苦痛如被杵擣。至四日時如被車轢。至五日時如鐵丸入體。至六日時支節悉痛。如箭入心。女作念言。我聞人說。迦毘羅城。淨飯王子。身紫金色三十二相。愍諸盲冥救濟苦人。[2]常在此城常行福度。放金色光濟一切人。今日何故不來救我。我從今日乃至壽終。終不貪色。寧與虎狼同處一穴。不貪色欲受此苦惱。化人亦瞋。咄弊惡婦女。廢我事業。我今共汝合體一處。不如早死。父母宗親若來覓[3]者。何處自藏。我寧經死不堪恥辱。女言。弊物我不用。爾欲死隨意。是時化人取刀刺頸。血流滂沱塗污女身。萎陀在地。女不能勝。二日青淤。三日膖脹。四日爛潰。五日漸爛。六日肉落。七日唯有臭骨。如膠如漆粘著女身。一切大小便利及諸[4]惡蟲。迸血諸膿塗漫女身。女極惡厭而不得離。女發誓願。若諸天神及與仙人。淨飯王子能免我苦。我持此舍一切珍寶以用給施。作是念時。佛將阿難難陀。帝釋在前。梵王在後。佛放常光照曜天地。一切大眾皆見如來詣此女樓。時女見佛心懷慚愧。藏[5]骨無處。取諸白[6]㲲纏裹臭屍。臭氣如故不可覆藏。女見世尊。為佛作禮。以慚愧故身映骨上。臭骨忽然在女背上。女極慚愧流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子心終不退。佛神力故臭骨不現。女大歡喜。為佛作禮白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為[7]祝願梵音流暢。女聞祝願心大歡喜。應時即得須陀洹道。五百侍女聞佛音聲。皆發無上菩提道心。無量梵眾見佛神變得無生忍。帝釋所將諸天有發菩提心者。有得阿那含者。

又百緣經[8]云。佛在世時。舍衛城中有一長者婦。產一男兒。形貌極醜狀似惡鬼。有人見者捨之而去。年漸長大父母厭惡。驅令遠棄。乃至畜生。見此醜陋。尚懷悑懼。何況人類。又於一時。詣林採菓以自存活。飛鳥走獸。無不悑走。絕迹無住。世尊慈念將諸比丘。到林欲度。見佛避走。佛以神力使不得去。時諸比[9]丘在樹下跏趺繫念。世尊化作醜陋人。執持應器盛滿中食。漸向醜人。形狀類己心懷喜悅。今此人者[10]真是我伴。尋[11]求共語同器而食。食已時彼化人忽然端正。醜陋問言。汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食。以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正。醜陋聞已。尋復[1]效之。尋得端正。心懷喜悅。即向化人深生信解。於是化人還復本形醜陋。見佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足却坐一面。佛即為其種種說法得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。請佛為說宿本因緣。佛告比丘。乃往過去無量世中。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下結跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養。而翹一足。於七日中說偈讚佛。

爾時菩薩說此偈已。時彼山中有一鬼神。作醜陋形來恐悑我。我以神力令彼行處懸崖嶮岨不能得過。時彼山神即作是念。我以惡心恐悑他故。令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪。作是念已。尋即往詣。懺悔訖已發願而去。佛告比丘。欲知彼山神恐悑我故。五百世中形體醜陋見者驚走。由彼懺悔故今遭值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

頌曰。

述意部[13]第一

原是一心積為三界。癡流慢墮昏滯沈沒。欲[14]討其際難測其本。所以遠自無始至於今身。生死輪轉塵[15]轢莫之比。明闇遞來薪火不能譬。逝水非駛器月難保。且夫盛衰之道與時交搆。睡夢之途因心而動。動由內識境由外熏。緣熏好醜夢通三性。若宿有善惡則夢有吉凶。此為有記。若習無善惡汎覩平事。此為無記。若[16]晝緣青黃。夢想還同。此為想夢。若見升沈水火交侵。此為病夢。雖夢通三性。然有報無報。欲知斯事如下經說。

三性部[17]第二

如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。答眠時夢見山崩。或飛騰虛空或見虎狼師子賊逐。此是四大不和夢。虛而不實。云何先見夢。答或晝日見。或白或黑。或男或女。夜剋夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。答若善知識天人為現善夢。令人得善。若惡知識者為現惡夢。此即真實。云何想夢者。答此人前身。或有福德。或有罪障。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩[18]薩初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右脇此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種種功德此亦想夢。問夢為善不善無記耶。答亦善不善無記。若夢見禮佛聽法說法。此是善功德。若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受果報。答曰不受果報。何以故。以心業羸弱故不感報。是故律云。除夢中不犯也。又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重心重。身[19]𧄼𧀧心𧄼𧀧。身憒心憒。身睡心睡。為睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言善不善無記耶。答曰。眠或善。或不善。或無記。云何為善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如夢中施與作福持戒守齋。如善心眠時所作福。當言餘福迴。是名善。云何眠時所作不福當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所作福不福不當言迴。答曰。如眠時非福心非不福心迴。如無記。心眠時。所作福非福不當言迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中無明蓋也。

善性部[20]第三

如出生菩提心經云。爾時世尊告迦葉婆羅門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何等為四。所謂於睡眠中夢見蓮華。或見[1]繖蓋。或見月輪及見佛形。如是見已。應自慶幸。我遇勝法。爾時世尊。而說偈言。

又雜寶藏經云。昔有惡生王。為行殘暴無悲邪見。如來遣迦[2]旃延化其本國。惡生王及夫人皆得生信。王大夫人號為尸婆具沙。後生太子字喬波羅。時王於寢夢見八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四見二赤魚吞其雙足。五有四白鶴飛來向王。六血泥中行泥沒其腋。七登[3]大白山。八[4]鸛雀𡲙頭。於夢寤已以為不祥愁憂慘悴。尋即問諸外道婆羅門。外道聞王此夢。素嫌於王兼嫉尊者迦旃延。因王此夢言。大不吉。不[5]禳厭之禍及王身。王聞其語。信以為然。益增憂惱。即問之言。若[6]禳[7]厭時當須何物。諸婆羅門言。所須用者王所珍愛。我若說者王必不能。時王答言。此夢甚惡。但恐大禍殃及我身。除我以往餘無所惜。請為我說所須之物。諸婆羅門等見其殷勤知其心至。即語王言。所可用者此夢有八。還須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺王所敬禿頭迦旃延。却後七日若殺此八。聚集其血入中而行可得消災。王聞其言以己命重。即便許可。還至宮中愁憂懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人具陳說上不祥之夢。并道婆羅門禳夢所須。夫人聞已而作是言。但使王身平安無患。妾之賤身豈足貴耶。[8]白王言。却後七日我[9]當歸死。聽我往彼尊者迦旃延所。六日之中受齋聽法。王言。不得。汝若至彼或語其實。彼若知者捨我飛去。夫人殷勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所。禮拜問訊遂經三日。尊者怪問。王之夫人未曾至此經停信宿。何故今者不同於常。夫人具說王之惡夢。却後七日當殺我等用[10]穰災患。餘命未幾故來聽法。因向尊者說王所夢。尊者迦旃延言。此夢甚吉。當有歡慶不足為憂。一頭上火然者。寶主之國。當有天冠直十萬兩金來貢於王。正為斯夢。夫人心急七日向滿。為王所害。懼其來晚。問尊者言。何時來到。尊者答言。日晡時必當來至。二兩蛇絞腰者。月支國王當獻雙劍。價直十萬兩金。今日當至。三細鐵網纏身者。大秦國王當獻珠瓔價直十萬兩金。後日[11]朝晨當至。四赤魚吞足者。師子國王當獻毘琉璃寶[12]屐。價直十萬兩金。後日食時當至。五四白鶴來者。跋耆國王當獻金寶。後日日中當至。六血泥[13]中者。安息國王當獻鹿毛欽婆羅衣。價直十萬兩金。後日日昳當至。七登大白山者。曠野國王當獻大象。後日晡時當至。八鸛雀𡲙頭者。王與夫人當有私密之事。事[14]至自當知[15]之。果如尊者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王大歡喜尸婆具沙夫人先有天冠。[16]重著寶主國所獻天冠。王因校戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時夫人瞋恚而言。若有惡事我先當之。今得天冠與彼而著。尋以酪器擲王頭上。王頭盡污。王大瞋[17]恚。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。玉尋自[18]寤。尊者占夢云。有私密事正此是耳。王及夫人尋至尊者迦旃延所。具論上來信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所愛之物行大惡事。今蒙尊者離於惡事。即詣尊者敬奉供養。驅諸外道婆羅門等。遠其國界。即問尊者。有何因緣如此諸國。各有所珍奉獻於我。尊者答言。乃往過去九十一劫。爾時有佛名毘婆尸。彼佛出時有一國。名曰槃頭。王之太子信樂精進。至彼佛所供養禮拜。即以所著天冠寶劍瓔珞大象寶車欽婆羅衣。[19]用上彼佛。緣是福慶生生尊貴。所欲珍寶不求自至。王聞是已。於三寶所深生敬信。作禮還宮。[20]

[21]不善部[22]第四

如發覺淨心經云。佛告彌勒菩薩言。菩薩當觀二十種[23]眠睡諸患。何等二十。一[24]樂睡眠者當有懶[25]墮。二身體沈重。三膚皮不淨。四皮肉麁澁。五諸大穢濁威德薄少。六飲食不消。七體生瘡皰。八多有懈怠。九增長癡網。十智慧羸弱。十一善欲疲倦。十二當趣黑暗。十三[26]不恭敬。十四稟質愚癡。十五多諸煩惱心向諸使。十六於善法中而不生欲。十七一切白法能令減少。十八常行驚悑之中。十九見精進者而毀辱之。二十至於大眾被他輕賤。又國王不黎先泥十夢經云。佛在世時。時有國王。名不黎先泥。夜夢十事。一夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出。相交往來。不入中央空瓶中。二夢見馬口食尻亦食。三夢見小樹生華。四夢見小樹生菓。五夢見一人索繩人後有羊羊主食繩。六夢見狐坐於金床上於金器中食。七夢見大牛還從犢子乳。八夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬪。當合未合不知牛處。九夢見大陂水中央濁四邊清。十夢見大谿水流正赤。王夢見是事已。即寤大悑恐亡其國及身妻子。王至明日。即召公卿大臣及諸道人曉解夢者。[1]即言。昨夜夢見十事。寤即恐悑。意中不樂。誰能解夢。有一婆羅門言。我為王解之。恐王聞者愁憂不樂。王言。如卿所覩說之勿有所諱。婆羅門言。王夢皆惡。當取所重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢。皆殺以祠天王。可得無他。王有臥具及著身珍寶好物。皆當燒已祠天。如是者王身可得無他。王聞[2]夢惡愁憂不樂。即入齋房思念是事。王正夫人名摩尼。到王所問王言。何為入齋房愁憂不樂耶。我身有過於王耶。王言。汝無過於我。我自愁耳。夫人復問王言。汝莫問我。聞者令汝不樂。夫人復言。我是王[3]身半。設有善惡。王[4]語我。云何不相語耶。王便為夫人具說夜夢十事。夫人言。王莫愁憂如人買金磨石好醜善惡。其色自見於石上。今佛近在精舍。去國不遠。何不往問。如佛所解。王當隨之。王即勅群臣嚴駕而出到佛所。頭面[5]佛足却坐白佛言。我昨夜夢見十事。具如前述。所夢如是。寤即恐悑。恐亡我國及身妻子。唯佛為解所夢十事。願聞教誡。佛言。王莫恐悑。夢者無他。乃為後世當來之事。非今世惡。此後世人當不畏法禁。婬泆貪利嫉妬不知厭足。少義無慈喜怒無慚愧。

佛言。第一夢見三瓶併兩邊瓶。滿氣出相交往來不入中央空瓶中者。此後世人豪貴[6]者。自相追隨不親貧者。王夢瓶併正謂是耳。王莫恐悑。於國於太子於夫[7]人。皆亦無他。

佛言。第二王夢見馬口食尻亦食者。此後世[8]人作帝王及大臣。稟食縣官俸祿。復採萬民不知厭足。王夢正是。王莫恐悑。

佛言。第三夢見小樹生華者。此後世人。年未滿三十而頭生白髮。貪婬多欲年少強老。王夢正是。王莫恐悑。

佛言。第四王夢見小樹生菓者。此後世[9]女人。年未滿十五行嫁。抱兒而歸不知慚愧。王夢正是。王莫恐悑。

佛言。第五王夢見一人索繩人後有羊羊主食繩者。此後世人夫婿出行賈作。其婦於後便與他家男子交通。[10]食其財物。王夢正是。王莫恐悑。

佛言。第六王夢見狐坐金床上於金器中食。此後世人下賤便尊貴。有財產眾人敬畏。公侯子孫更經貧賤。處於下坐飲食在後。王夢正是。王莫恐悑。

佛言。第七王夢見大牛還從小犢子乳者。此後世人無有禮義。母反為女作媒。誘恤他家男子與女交通。[11]求財[12]物以自供給不知慚愧。王夢正是。王莫恐悑。

佛言。第八王夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬪當合未合不知牛處者。此後世帝王長吏及人民。皆無至誠之心。更[13]相欺詐。愚癡瞋恚不敬天地。是故雨澤不時。長吏人民請禱求雨。天當四面起雲雷電有聲。長吏人民咸言當雨。須臾之間雲散不墮。所以者何。帝王長吏人民無有忠正慈仁。王夢正是。王莫恐悑。

佛言。第九王夢見大陂水中央濁四邊清者。此後世中國當擾亂治行不平。人民不孝父母。不敬長老。邊國[14]四面當[15]清平。人民和穆孝順二親。王夢正是。王莫恐悑。

佛言。第十王夢見大谿水流正赤者。此後世諸國[16]當忿爭。興軍聚眾更相攻伐。當作車兵步兵騎兵共鬪。相殺傷不可數。死者於路血流正赤。王夢正是。王莫恐悑。於[17]國[18]於大子於夫人皆亦無他。

王聞長跪心即歡喜。今受佛恩令得安隱。作禮還歸。重賜宮臣。從今已後不信諸異外道及婆羅門。

無記部[19]第五

如十誦律云。有比丘眾中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可[20]信。令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠四者頭倚牆壁。五者舒脚坐猶睡不止。聽以手[1]撑。[2]若故睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用禪杖者。若取禪杖時應生敬心。以兩手捉杖放戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者以禪杖築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎮。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐掛耳上。去額前四指著禪[3]鎮墮地。佛言。禪鎮墮者。應起庠行如鵝行法。

頌曰。