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法苑珠林

法苑珠林卷第[7]四十三

輪王篇第四十[8](此有五部)

  • 述意部
  • 會名部
  • 七寶部
  • 頂生部
  • 育王部

述意部[9]第一

蓋聞飛行皇帝統御四洲邊鄙逆命則七寶威伏十善引化則千子[10]感現囊括遐邇獨處中原發慈父之撫育感赤子之忠臣世居久遠貪逸彌繁峻極威戎遠思天報於是行轉輪之猛騰帝釋之宮圖度非分退失輪王之位懷悲苦切劇同[11]塗炭之殃哀斯痛矣深可嗟呼

會名部[12]第二

依真諦三藏法師云於成劫時人壽無量歲於住[13]壞劫時人壽八萬歲時有輪王出世若減不出輪王有三一軍輪王二財輪王三法輪王若減八萬財輪王不出世所以然者此王福德壽命長遠即與壽相違故不出世若減法輪王出世所以然者如來大悲令諸眾生知苦無常易可化故出世也故論云劫減佛興世劫初轉輪王唯彌勒佛[14]出時人民福德二王俱出世也財有四一金輪王則化被四天下二銀輪王則政隔北欝單王三天下三銅輪王則除北欝單及西俱耶尼[15]二天下四鐵輪王則唯局閻浮提王一天下若減八萬歲時有軍輪王出以軍威伏王一天下即是阿育王等如來為法輪王言劫增轉輪王者此據財輪王也若論軍輪故通劫減鐵輪有二百五十輻銅輪有五百輻銀輪有七百五十輻金輪有千輻故仁王經云道種堅德王乘金輪王四天下性種性王乘銀輪王三天下習種性王乘銅輪王二天下以上十善得王乘鐵輪王一天下

七寶部[16]第三

如長阿含經云佛告比丘世間有轉輪聖王成就七寶有四神德云何成就七寶一金輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六居士寶(餘經名典財寶)七主兵寶云何金輪寶成就若轉輪聖王出閻浮提地剎利水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上[17]婇女眾共相娛樂天金輪寶忽現在前輪有千輻光色具足天金所成天匠所造非世所有輪徑丈四輪王見已默自念言我曾從先宿諸舊聞如是語若剎利王水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯升法殿上婇女圍繞自然金輪忽現在前輪有千輻光色具足天匠所造非世所有輪徑丈四是則名為轉輪聖王今此輪現將無是耶我今寧可試此輪寶時王即召四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地以右手摩[18]捫金輪語言汝向東方如法而轉勿違常則輪即東轉時王即將四兵隨其後行輪所住處王即止駕爾時東方諸小王見大王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來詣王所拜首白言善哉大王今此東方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛志性仁和慈孝[19]中順唯願聖王於此治[20]我等當給使左右承受所治當時輪王語小王言止止諸賢汝等則為供養我已但當以正法治化勿使偏[21]無令國內有非法行身不殺生教人不殺生偷盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪瞋嫉妬邪見之人此即名為我之所治時諸小王聞是語已即從大王巡行諸國至東海表次行南方西方北方隨輪所至其諸國王各獻國土亦如東方諸小王比此閻浮提所有[22]名曰土沃野豐多出珍寶林水清淨平廣之處輪則周行封地圖度東西十二由旬南北七由旬天神於中夜造城郭其城七重七重欄[1]七重羅網七重行樹周匝[2]交飾七寶所成乃至無數眾鳥相和造此城已金輪於城中圖度封地東西四由旬南北二由旬天神於中夜造宮殿七寶所成乃至無數造宮殿已聖王踊躍而言此金輪寶真為我瑞我今真為聖王是為輪寶成就云何名為白象寶還清旦殿上坐自然象寶忽現在前其毛純白七處平住力能飛行其首雜色六牙纖𦟛真金間填時王見已念言此象[3]馴良即試調習諸能悉備即乘其上清旦出城周行四海食時已還時王踴躍[4]而言此真我瑞是為象寶[5]成就云何名為[6]紺馬寶成就還清旦殿上坐自然馬寶忽現在前身紺青色珠騣尾色頭頸如象善能飛行時王見已此馬賢良即試調習諸能悉備即乘其上清旦出城周行四海食時已還時王踊躍而言此真我瑞是為馬寶成就云何名為神珠寶成就還清旦殿上坐自然神珠忽[7]顯在前質色清徹無有瑕穢時王見[8]已此珠妙好若有光明可照宮內時王欲試即召四兵以此寶珠置高幢上於夜冥中齎幢出城其珠光明照一由旬城中人民皆起作務謂為是晝時王踊躍而言此真我瑞是為神珠寶成就云何名為玉女寶成就時玉女寶忽然出現顏色姿容面貌端正不長不短不麁不細不白不黑不剛不柔冬則身溫夏則身涼舉身毛孔[9]栴檀香口出[10]優鉢羅華香言語柔軟舉動安詳先起後坐不失[11]宜則時王見已心不暫捨況復親近踊躍而言此真我瑞是為玉女寶成就云何名為居士寶成就時居士丈夫忽然自出寶藏財富無量居士宿福眼能徹視地中伏藏有主無主皆悉見知其有主者能為擁護其無主者取給王用時居士寶往白王言大王有所給[12]與不足為憂我自能辦聖王欲試即勅嚴船於水游戲告居士曰我須金寶汝速與我居士報曰大王小待須至岸[13]時居士寶即於船上長跪以右手內著水中寶瓶隨出如蟲緣樹彼居士寶亦復如是內之水中寶緣手出充滿船上而白王言向須寶者為須幾許時王語言[14]止吾無所須向相試耳聞王語已尋以寶物還沒水中聖王踊躍而言此真我瑞是為居士寶成就云何名為主兵寶成就時主兵寶忽然出現智謀雄猛英略獨決即詣王所白言大王有所討[15]伐不足為憂我自能辦王欲試兵即集四兵而告之曰汝今用兵未集者集已集者放未嚴者嚴已嚴者解未去者去已去者住時主兵寶即令四兵依如王語王見踊躍而言此真我瑞是為轉輪聖王七寶成就謂四神德一長壽不夭無能及者二身強無患無能及者三顏容端正無能及者四寶藏盈溢無能及者[16]行國人慈育民物如父愛子國民慕王如子仰父所有珍奇盡以貢王願垂納受在意所與時王報曰且止諸人吾自有寶汝可自用王之國土安隱豐樂平正如掌衣食自然不須營覓唯行十善不為非法猶如北[17]欝單不可具述

又十誦律云有阿耨達池縱廣五十由旬繞池四邊種種菓樹善住象王宮殿住處[18]八千象以為眷屬若轉輪聖王出於世時八千象中最下小者出為象寶給輪王乘又外大海內洲有月明山婆羅𨢘馬王宮殿住處有八千馬以為眷屬若輪王出於世時八千馬中最下小者出為馬寶給輪王乘

又起世經云此象馬寶於一日中暫受調伏堪任眾事為試象馬於其晨朝日初出時乘此象寶等周迴巡歷遍諸海岸盡大地際既周遍已是轉輪王還至本宮乃進小食

又大樓炭經云轉輪聖王有四[19]一者大富珍寶田宅奴婢等天下無有如王者二者王最端正姝好顏色無比天下無有如王者三者王常安隱無有疾病亦無寒熱諸所飲食食皆安隱四者王常安隱長壽天下無有如王者是為轉輪聖王四德具足七寶如法

又薩遮尼乾子經云佛言大王當知轉輪聖王復有七種名為軟寶所有功德少前七寶何等為七一劍寶二皮寶三床寶四園寶五屋舍寶六衣寶七足所用寶第一劍寶者輪王所[20]王國內若有違王命者彼劍寶即從空飛往諸小王見即降伏拜第二皮寶者此海龍王皮出大海中廣五由旬長十由旬體淨鮮潔光曜白日火燒不燋水漬不爛猛風吹不能動體含溫涼能却寒熱隨王去處皮寶亦去所有士眾滿十由旬遍覆其上能作別屋不相妨礙第三床寶者王所用床立能平正柔軟得所若王入禪即入解脫禪定三昧能滅貪瞋癡女人見王坐寶床者即皆得離貪瞋癡心第四園寶者入彼園時即得定心若王欲受五欲樂時依王所行善業功德諸天界中所有華果池河戲樂之具自然隱沒現於王前第五[1]舍寶者王入彼屋欲見日月星宿所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞即離憂惱一切疲勞於睡眠中極受快樂第六衣寶者王所有衣無如世間絹布絲縷縱廣文章第一柔軟一切塵垢不能點污著彼寶衣即離寒熱飢渴[2]憂惱而水火刀等所不能損第七足所用寶者所謂靴等若王著者涉水不沒入火不燒雖復遠行百千由旬不覺疲極是名輪王七種軟寶是十善中少分習氣功德非正具足十善業道

又中阿含經云若轉輪王出於世時當知有此七寶出世如是如來無所著等正覺出於世時當知亦有七支寶出於世間云何為七一念覺支寶[3]擇覺支寶三精進覺支寶四喜覺支寶五息覺支寶六定覺支寶七捨覺支寶

頂生部[4]第四

如賢愚經云佛告比丘過去無量阿僧祇劫此閻浮提有一大王[5]曰瞿薩離[6]斯天下有八萬四千小國有二萬夫人婇女一萬大臣時王頂上欻生一皰其形如繭淨潔清徹亦不疼痛後大如瓠便劈看之得一童子甚為端正大王已崩頂生為王七寶具足衣食音樂自然作樂經八萬四千歲時有夜叉踊出殿前高聲唱言東方有國名弗婆提其中豐樂快善無比大王可往王即悅意欲行金輪復轉躡虛而進群臣七寶皆悉隨從既至彼土諸小王等盡來朝賀王於彼國五欲自恣經八千歲夜叉復言西方有國名瞿耶尼王可至彼還如前去經十四億歲夜叉復唱北方有國名欝單[7]王可到彼還如前去經十八億歲夜叉復唱有四天王處其樂難量王可游之王與群臣及四種兵乘空而上四天遙見甚懷恐怖即合軍眾出外拒之竟不奈何頂生於中優游受樂經十億歲意中復念[8]昇忉利即與群臣蹈虛登上時有五百仙人住在須彌山腹王之象馬𡱁尿下落汗仙人身諸仙相問何緣有此中有智者告眾人言吾聞頂生王欲上三十三天必是象馬失此不淨仙人忿恨便結神呪令頂生王及其人眾悉住不轉[9]復知之即立誓願若我有福斯諸仙人悉皆當來承王威感五百仙人盡到王邊扶輪御馬共至天上未到之頃遙覩天城名曰快見其色[10]皦白高顯殊特此快見城有千二百門諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵關頂生兵眾直趣不疑王即取[11]唄吹之張弓扣彈千二百門一時皆開帝釋尋出與共相見因請入宮與共分坐天帝人王貌類一種其初見者不能分別唯以視瞬遲疾知其異耳王於天上受五欲樂盡三十三天末後欲害帝釋獨為快惡心已生尋即墮落當本殿前委頓欲死諸人來問頂生答曰統領四域三十億歲七日雨寶及在二天[12]而無厭足故致墮落阿難又問此頂生王宿殖何福而獲大報佛告之曰乃往過去不可計劫時世有佛號曰弗沙與其徒眾游化世間時婆羅門子適欲娶婦手把[13]大豆當用散婦是其曩世俗之家禮於道值佛心意歡喜即持此豆奉散於佛四粒入鉢一粒住頂由此因緣受無極福四粒入鉢王四天下一粒在頂受樂二天

又頂生王故事經云爾時頂生適生是念即於釋提桓因坐處墮閻浮提及四部兵退失神足舉身皆痛如人欲死時七寶等皆亦命終爾時大王五處親屬皆悉雲集往頂生所白頂生曰大王命終後苦備有爾時頂生王者即我身是當知乃至五欲而無厭足染著聚集貯欲無厭所謂足者至賢聖道然後乃足爾時世尊便說偈言

不以錢財業  覺知欲厭足
樂少苦惱多  智者所不為
設於五欲中  竟不愛樂彼
愛盡便得樂  是三佛弟子
[14]貪欲拘利[15]盛  終便入地獄
本欲安所生  命為苦所切
諸法悉無常  生者必壞敗
生生悉歸盡  彼滅第一樂

爾時尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

又起世經云輪王捨命必生天上與三十三天同處共生命終已後始經七日七寶並皆隱沒

育王部[1]第五

如雜阿含經云爾時世尊晨朝著衣持鉢共諸比丘入王舍城乞食時彼世尊光相普照如千日之焰順邑而行時彼有兩童子一者上姓二者次[2]共在沙中嬉戲一名闍耶二名毘闍耶遙見世尊來三十二大人相莊嚴其體時闍耶童子心念我當以麥手捧細沙著世尊鉢中[3]毘闍耶合掌隨喜而發願言以惠施善功德令得一天下繖蓋王即於此生得供養佛乃至得成無上正覺故世尊發微笑相爾時阿難見世尊微笑即便合掌向佛白言世尊非無因緣而發微[4]爾時世尊告阿難曰我今笑者其有因緣阿難當知我滅度百年之後此童子於巴連[5]弗邑統領一方為轉輪王姓孔雀名阿育正法治化又復廣布我舍利當造八萬四千法王之塔安樂無量眾生如偈所說

於我滅度後  是人當作王
孔雀姓名育  譬如頂生王
於此閻浮提  獨王世所尊

佛告阿難取此鉢中所施之沙捨著如來經行處令當生彼處阿難受教即取鉢沙捨經行處阿難當知於巴連弗邑有王名日月護彼王當生子名曰頻頭[6]娑羅當治彼國彼復有子名曰修師摩時彼瞻婆國有一婆羅門女極為端正令人樂見為國所珍諸相師輩見彼女相即記彼女當為王妃又生二子一當領一天下二當出家學道當得聖迹時婆羅門聞彼相師所說歡喜無量即莊嚴女嫁與此王王見其女端正有德即為夫人前夫人及諸婇女見其夫人來作是念言此女端正國中所珍王棄捨我等乃至目所不視諸女即使學習剃毛師業彼悉學已為王料理鬚髮料理之時王大歡喜即問彼女汝何所求欲女啟王言唯願王心愛念我耳如是[7]三啟時王言我是剎利灌頂王汝是剃毛師云何得愛念汝彼女白王言我非是下姓生乃是高[8]貴婆羅門之女相師語我父云此女應嫁與國王是故來至此耳王言若然者誰令汝習下劣之業女啟王言是舊夫人婇女令我學此王即勅言自今勿復習下業王即立為第一夫人[9]常與彼自相娛樂仍便懷體月滿生子生時安隱母無憂惱過七日後立字名無憂又復生子名曰離憂無憂者身體麁澁(以其施沙得相似果)父王不大附捉情所不念又王欲試二子呼賓伽羅阿時婆羅門言和尚觀我諸子於我滅後誰當作王婆羅門言將此諸子出城金殿[10]園館中於彼當觀其相乃至出往彼園時阿育王母言承王出向金殿園館中觀諸王子誰當作王汝今云何不去阿育啟言王既不念我亦復不樂見我母復語言但往彼所阿育復啟母言今便往去願母當送飯食母言如是當出城門時逢一大臣名曰阿㝹羅陀此臣問阿育言王子今至何所阿育答言聞大王出金殿園館觀諸王子於我滅後誰當作王今往詣彼王先勅大臣若阿育來者當使其乘老鈍象又復老人為眷屬時阿育乘是老象乃至園館中於諸王子中地坐時諸王子各下飯食阿育母以瓦器盛酪飯送與阿育如是諸王子各食飲食時父王問師言此中誰有王相當紹我位時彼相師視諸王子見阿育具有王相當得紹位我若語言王愁不樂即語言我今總記王報言如師所教師言此中若有乘好乘者是人當作王時諸王子聞彼所[11]各念言我乘好乘時阿育言我乘老象我得作王又言此中有第一座者彼當作王諸王子各相謂言我坐第一座阿育言我今坐地是我勝座我當作王又言此中上器食者此當作王乃至阿育念言我有勝乘勝座勝食時王觀子相畢便即還宮時阿育母問阿育言誰當作王婆羅門記誰耶阿育啟言上乘上座上器上食當作王王子自見當作王老象為乘以地為座素器盛食糠米雜酪飯時彼婆羅門知阿育當作王數修敬其母其母亦重餉婆羅門若子作王者師當一切善得吉利盡形供養時頻頭羅王邊國德叉尸羅反時王語阿育汝將四兵眾[12]伐彼國王子去時都不與兵甲[13]時從者白王子言今往伐彼國無有軍仗云何得平阿育言我若為王善根果報者兵甲自然來應發是語時尋聲地開兵甲從地而出即將四兵往伐彼國時彼諸國人民聞阿育來即平治道路莊飾城郭執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子而作是言我等不反大王及阿育王子然諸臣輩不利我等是故違背聖化即以種種供養王子請入城邑平此國已又使至伐佉沙國時彼二大力士為王平治道路諸天宣令阿育當王此天下汝等勿興逆意彼國王即便降伏如是乃至平此天下至於海際時父王得重疾王語諸臣吾今欲立修師摩為王令阿育往至彼國時諸臣欲令阿育作王以黃物塗阿育體及面手脚已諸臣白王言阿育王子今得重疾諸臣即便莊嚴阿育將至王所今且立此子為王我等後徐徐當立修師摩為王時王聞此語甚以不喜[1]默不對時阿育心念口言我應正得王位諸天自然來以水灌我頂[2]素繒繫首時王見此相貌極生愁惱即便命終阿育王如禮法殯父王已即立阿㝹樓陀為大臣時修師摩王子聞父崩背今立阿育為王心生不忍即集諸兵而來伐阿育阿育王四門中二門安二力士第三門安大臣自守東門時阿㝹樓陀[3]大機關木象又作阿育王形像[4]即騎象安置東門外又作無煙火坑以物覆之修師摩既來到阿㝹樓陀大臣語修師摩王子欲作王者阿育在東門可往伐之能得此王者自然得作王時彼王子即趣東門即墮火坑便即死亡有一大力士名曰跋陀申陀聞修師摩終亡厭世將無[5]數眷屬於佛法中出家學道得阿羅漢時諸臣輩我等共立阿育為王故輕慢於王不行君臣之禮王亦自知諸臣輕慢於我時王語諸臣曰汝等可伐華菓之樹殖於刺棘諸臣答曰未甞見聞却除華菓而殖刺樹而應除伐刺棘樹而殖菓實乃至二三勅令伐彼亦不從爾時國王忿諸大臣即持利劍殺五百大臣又時王將婇女眷屬出外園中游戲見一無憂樹華極敷盛王見此華樹與我同名心懷歡喜王形體醜陋皮膚麁澁諸婇女輩心不愛王憎惡王故以手毀折無憂[6]樹華王從眠覺見無憂樹華[7]狼藉在地心生忿怒繫諸婇女以火燒殺王行暴惡故曰暴惡阿育王時阿㝹樓陀大臣白[8]王言王不應為是法云何以手自殺人諸臣婇女王今當立屠殺之人應有可殺以付彼人王即宣教立屠殺者彼有一山名曰耆梨中有一織師家織師有一子亦名耆梨兇惡撾打繫縛小男小女及捕水陸之生乃至拒逆父母是故世人傳云兇惡耆梨子時王使語彼汝能為王斬諸凶[9]人不彼答曰一切閻浮提有罪者我能淨除況復此一方時彼使輩還啟王言彼人已得王言覓將來耶諸使呼彼[10]小忍先奉辭父母具說上事父母言子不應行是事如是三勅彼生不仁之心即便殺父母已然後乃至諸使問曰何以經[11]久不速來耶時彼兇惡具說上事以具啟王王即勅彼我所有罪人事應至死汝當知之彼啟王言為我作舍王為作舍極為端嚴唯開一門亦極精嚴於其中間作治罪之法狀如地獄彼兇惡人啟王乞願若人來入此中者不復得出王答言當以與願彼諸[12]屠主往詣寺中聽諸比丘說地獄事時有比[13]丘誦地獄經有眾生生地獄者以熱鐵鉗鉗開其口以熱鐵丸著其口中次融銅灌口復以鐵斧斬截其體次復杻械枷鎖撿繫其身次復火車鑪炭次復鐵鑊次復灰河次復刀山劍樹具如[14]五天使經所說彼屠主具聞比丘說是諸事開其住處所作治罪之法如彼所說案此法則而治罪人又一商主入海十年採諸重寶還到本鄉道中值五百群賊殺於商主商主之子見父死及失寶物厭世出家游行諸國次至巴連弗邑過此夜已晨朝著衣持鉢入城乞食誤入屠殺舍中時彼比丘遙見舍裏火車鑪炭等治諸眾生如地獄中尋生恐怖衣毛皆豎便欲出門時兇惡主即往執彼比丘言入此中者無有得出汝今此死比丘聞說心生悲毒泣淚滿目兇主問曰汝云何如小兒啼爾時比丘以偈答曰

我不恐畏死  志願求解脫
所求不成果  是故我啼泣
人身極難得  出家亦復然
遇釋師子王  自今不重覩

爾時兇主語比丘曰汝今必死何所憂惱比丘復以哀言答云乞我少時生命可至一月彼兇不聽如是日數減止七日彼即聽許時此比丘知將死不久勇猛精進坐禪息心終不能得道至於七日時王宮內人有事至死送付兇惡之人令治其罪兇惡將是女人著臼中以杵擣之令成碎[15]時比丘見是事極厭惡此身嗚呼苦哉我不久亦當如是而說偈言

嗚呼大悲師  演說正妙法
此身如聚沫  於義無有實
向者美[1]色女  今將何所在
生死極可捨  愚人而貪著
係心緣彼處  今當脫鎖木
令度三有苦  畢竟不復生
如是勤方便  專精修佛法
斷除一切結  得成阿羅漢

時彼兇惡人語此比丘期限已盡比丘問曰我不解爾之所說彼兇答曰先期七日今既已滿比丘以偈答曰

我心得解脫  無明大黑闇
斷除諸有蓋  以殺煩惱賊
[2]惠日今已出  鑒察心意識
明了見生死  今者愍人時
隨順諸聖法  我今此身骸
[3]汝之所為  無復有悋惜

爾時彼兇惡主執彼比丘著鐵鑊油中足與薪火火終不然假使然者或復不熱兇主見火不然打拍使者而自然火火即猛盛久久見開鐵鑊蓋見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐生希有心即啟國王王即便嚴駕將無量眾來看比丘時彼比丘調伏時至即身[4]昇虛空猶如雁王示種種變化如偈所說

王見是比丘  身昇在虛空
心懷大歡喜  合掌觀彼聖
我今有所白  意中所不解
形體無異人  神通未曾有
為我分別說  修習何等法
令汝得清淨  為我廣敷演
令得勝妙法  我了法相已
為汝作弟子  畢竟無有悔

時彼比丘而作是念我今伏是王多有所導攝持佛法當廣分布如來舍利安樂無量眾生於此閻浮提盡令信三寶以是因緣故自顯其德時阿育王聞彼比丘所說自於佛所生大敬信又白比丘言佛未滅度時何所記設比丘答言佛記大王於我滅後過百歲之時於巴連弗邑有三億家彼國有王名曰阿育當王此閻浮提為轉輪王正法治化又復宣布我舍利於閻浮提立八萬四千塔佛如是記大王然大王今造此大地獄殺害無量民人王應慈念一切眾生施其無畏令得安隱時彼阿育王於佛所極生敬信合掌向比丘作禮我得大罪今向比丘懺悔我之所作甚為不可願受我懺勿復責我愚人今復歸命時彼比丘度阿育王已乘空而化時王從彼地獄出兇惡白王言王不復得去王曰汝今欲殺我耶彼曰如是王曰誰先入此中答曰我是王曰若然者汝先應取死王即勅人將此兇惡主著作膠舍裏以火燒之又勅壞此地獄施眾生無畏

又雜阿含經云阿育王言我今先當供養所覺菩提之樹然後香美飲食施設於僧勅諸臣唱令國界王今捨十萬兩金布施眾僧千甕香湯灌溉菩提樹集諸五眾時王子名曰拘那羅[5]左右邊舉二指而不言說意欲二倍供養大眾見之皆盡發笑王亦發笑而語言嗚呼王子乃有增益功德供養王復言我復以三十萬兩金供養眾僧復加千甕香湯洗浴菩提樹時王子復舉四指意在四倍時王瞋恚語諸臣曰誰教王子作是事與我興競臣啟王言誰敢與王興競然王子聰慧利根增益功德故作是事耳時王右顧視王子白上座耶舍曰除我庫藏之物餘一切物閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子皆悉布施賢聖眾僧唱令國界集諸比丘眾而說偈言

除生庫藏物  夫人及婇女
臣民一切眾  布施賢聖僧
我身及王子  亦復悉捨與

時王[6]上座及比丘僧以甕香湯洗浴菩提樹時菩提樹倍復嚴好增長茂盛以偈頌曰

王浴菩提樹  無上之所覺
樹增於茂盛  柯條葉柔軟

時王及諸群臣生大歡喜時王洗浴菩提樹已次復供養眾僧時彼上座耶舍語王言大王今有大比丘僧集當發淳信心供養時王從上至下自手供養復以三衣并四億萬兩珍寶䞋五部眾䞋願已復以四十億萬兩珍寶贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣阿育所作功德無量如是

又雜阿含經云阿育王問諸比丘言誰於如來法中行大布施諸比丘白言給孤獨長者最行大施王復問曰彼施幾許寶物比丘答曰以億千金王聞是已彼長者尚能捨億千金我今為王何緣復以億千金施當以億百千金施時王起八萬四千佛塔於彼一一塔中復施百千金復作五歲大會會有三百千比丘用三百億金供養於彼彼眾中第一分是阿羅漢第二分是學人第三分是真實凡夫除私庫藏此閻浮提夫人婇女太子大臣施與聖僧四十億金還贖取如是計[1]較用九十六億千金乃至王得病欲以滿億百千金作功德今願不得滿足便就後世時計較前後所施金銀珍寶唯減四億未滿王即辦諸珍寶送與雞雀寺中法益之子名三波提為太子諸臣等啟太子言大王將終不久今以此珍寶送與寺中今庫藏財寶[2]已竭諸王法以物為尊太子今宜斷之勿使大王用之時大王自知索諸物不復能得所食金器送與寺中時太子令斷金器勅以銀器王食已復送寺中又斷銀器給以銅器王亦送寺中又斷銅器給以瓦器時大王手中有半阿摩勒果悲淚告諸大臣今誰為地主時諸臣啟白大王王為地主王即說偈答曰

汝等護我心  何假虛妄語
我今坐王位  不復得自在
阿摩勒半果  今在於我手
此即是我物  於是得自在
嗚呼尊富貴  可厭可棄捨
先領閻浮提  今一旦貧至
[3]殑伽駛流  一逝而不[4]
富貴亦復然  逝者不復還

時阿育王呼侍者言汝今憶我恩養汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中作我意禮拜諸比丘僧足白言阿育王問訊諸大眾我是阿育王領此閻浮提閻浮提是我所有今者[5]頓盡無有財寶布施眾僧於一切財而不得自在今唯此半阿摩勒果我得自由此是最後布施檀波羅蜜哀愍我故納受此施令我得供養僧福時彼使者受王勅已即持此半果至雞雀寺中至上座前五體投地作禮長跪合掌具向上座說前王教時彼上座告諸大眾誰聞是語而不厭世時彼上座令此半果一切眾僧得其分食即教令研磨著石榴羹中行已眾僧一切皆得周遍時王復問傍臣曰誰是閻浮提王臣答王言大王是也時王從臥起而坐[6]顧望四方合掌作禮念諸佛德心念口言我今復以此閻浮提施與三寶隨意用之時王以此語盡書紙上而封緘之以齒印印之作是事畢便即就盡爾時太子臣民葬送王已諸臣欲立太子紹王位中有大臣名曰阿㝹[7]羅陀語諸臣曰不得立太子為王大王在時願滿[8]十萬億金作諸功德唯減四億不滿[9]十萬以[10]是故[11]今捨閻浮提施與三寶欲令滿足今是大地屬於三寶云何而[12]立為王時諸臣聞已即送四億[13]諸金送與寺中即便立法益[14]之子為王名三波提

頌曰

睿業澄暉  宿祐因淨  七寶來投
千子威併  十善御宇  四洲歸正
無思不愜  有意斯盛  秉式康衢
昆蟲養性  八萬增壽  四八光瑩
鬼神[15]翊衛  不言而令  樂哉至矣
[16]

法苑珠林卷第[17]四十三


校注

[0617007] 四十三【大】五十六【明】 [0617008] (此有部)十九字【大】〔-〕【明】 [0617009] 第一【大】〔-〕【明】 [0617010] 感現【大】咸隨【元】【明】 [0617011] 塗【大】荼【宋】【元】【宮】 [0617012] 第二【大】〔-〕【明】 [0617013] 壞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0617014] 出【大】出世【宋】【元】【明】【宮】 [0617015] 二【大】一【元】 [0617016] 第三【大】〔-〕【明】 [0617017] 婇【大】*綵【宋】【元】【宮】* [0617018] 捫【大】攔【宮】 [0617019] 中【大】忠【宋】【元】【明】【宮】 [0617020] 正【大】政【元】【明】 [0617021] 抂【大】枉【宋】【元】【明】 [0617022] 名曰土沃野豐【大】國名曰沃壤豊樂【宋】【元】【明】【宮】 [0618001] 楣【大】楯【宋】【元】【明】 [0618002] 交【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0618003] 馴【大】賢【宋】【元】【明】【宮】 [0618004] 而言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0618005] 成就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0618006] 紺【大】*𩢨【宋】【元】【宮】* [0618007] 顯【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0618008] 已此【大】此神【宋】【元】【明】【宮】 [0618009] 栴【大】旃【宋】【元】【宮】 [0618010] 優【大】憂【宋】【宮】 [0618011] 宜【大】儀【明】 [0618012] 與【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0618013] 上【大】上王言正爾須寶【宋】【元】【明】【宮】 [0618014] 止【大】止止【宋】【元】【明】【宮】 [0618015] 伐【大】罰【宋】【宮】 [0618016] 行【大】化【宋】【元】【明】【宮】 [0618017] 欝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0618018] (八千時)十六字【大】〔-〕【宮】 [0618019] 種【大】種德【元】【明】 [0618020] 王【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0619001] 舍【大】屋舍【宋】【元】【明】【宮】 [0619002] 憂惱【大】病憂【宋】【元】【明】【宮】 [0619003] 擇【大】擇法【宋】【元】【明】【宮】 [0619004] 第四【大】〔-〕【明】 [0619005] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0619006] 斯【大】四【宋】【元】【明】 [0619007] 越【大】曰【宋】【宮】 [0619008] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0619009] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0619010] 皦【大】激【宋】 [0619011] 唄【大】貝【宋】【元】【明】【宮】 [0619012] 而【大】兩【宋】【宮】 [0619013] 大【大】叉【宮】 [0619014] 貪【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0619015] 盛【大】歲【宋】【元】【明】【宮】 [0620001] 第五【大】〔-〕【明】 [0620002] 姓【大】性【宋】【宮】 [0620003] 毘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0620004] 笑【大】笑世尊以何因緣而發微笑【宋】【元】【明】【宮】 [0620005] 弗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0620006] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0620007] 三【大】王【宋】【宮】 [0620008] 貴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0620009] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0620010] 園【大】國【宋】 [0620011] 說【大】報【宋】【元】【明】【宮】 [0620012] 伐【大】代【宋】 [0620013] 時【大】時諸【宋】【元】【明】【宮】 [0621001] 默【大】默然【宋】【元】【明】【宮】 [0621002] 素【大】索【宋】【宮】 [0621003] 大【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0621004] 即【大】如【宋】【元】【明】 [0621005] 數【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0621006] 樹華【大】華樹【宋】【元】【明】【宮】 [0621007] 狼【大】𦵧【宋】【元】【宮】 [0621008] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0621009] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0621010] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0621011] 久【大】人【宋】 [0621012] 屠【大】*徒【宋】【元】【明】【宮】* [0621013] 丘【大】丘至【宋】【元】【明】【宮】 [0621014] 五天【大】天五【宋】【元】【明】【宮】 [0621015] 末【大】抹【宋】枺【元】粖【明】【宮】 [0622001] 色女【大】女色【明】 [0622002] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0622003] 汝【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0622004] 昇【大】升【宋】【元】【明】 [0622005] 左【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0622006] 上【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0623001] 較【大】*校【宋】【元】【明】【宮】* [0623002] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0623003] 殑伽【大】恒河【宋】【元】【明】【宮】 [0623004] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0623005] 頓【大】預【宋】【元】【明】【宮】 [0623006] 顧【大】願【元】 [0623007] 羅【大】樓【明】 [0623008] 十萬億【大】億百千【宋】【元】【明】【宮】 [0623009] 十萬【大】億百千【宋】【元】【明】【宮】 [0623010] 是【大】是之【宋】【元】【明】【宮】 [0623011] 今【大】全【宋】【元】【明】【宮】 [0623012] 立【大】立太子【宋】【元】【明】【宮】 [0623013] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0623014] 〔之〕-宋南藏 [0623015] 翊【大】翔【宋】【元】【明】【宮】 [0623016] 輪【大】輪王顯聖【宋】【元】【明】【宮】 [0623017] 四十三【大】五十六【明】
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