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法苑珠林

法苑珠林卷第十[9]

[10]千佛篇第五之五[11]涅槃部[12]第十四(此別五部)

  • 述意部
  • 韜光部
  • 赴哀部
  • 時節部
  • 弟子部

述意[13]部第一

惟我含靈福盡法王斯逝遂使北首提河春秋八十矣應身粒碎流血何追[14]爭決最後之疑競奉臨終之供嗚呼智[15]炬慈雲消滅長夜諸子誠可悲[16]但法身至寂畢竟無為報化所誘隨機應俗既曰現生焉得無滅凡聖雖殊而莫能免是以微言背痛而方轉甘露假託右脇而還放光明此則無病之迹也及千[17]㲲既纏而示雙足金棺將闔而起合掌此示不滅之徵也故灰身示權常住顯實器月之喻其旨明乎

韜光[18]部第二

如智度論云[19]跋陀羅年一百二十夢見一切人天[20]失眼裸形冥中言云日當墮地[21]獄海枯竭風散須彌夢寤已恐怖天曰此是一切智人將入涅槃非關於汝明到林中求欲見佛阿難三不許佛知遙喚前共別

又菩薩處胎經云如來二月八日夜半躬襞僧伽梨欝多羅僧安陀羅跋薩各三褺施放金棺[22]儭身上以鉢錫杖手付阿難入金剛定碎身舍利佛從金棺出金[23]剛臂問覓迦葉牛呞二人阿難答云牛呞羅漢已入涅槃佛言吾今永取滅度即入金棺寂然不語再三出手問阿難吾為八部說摩訶乘經汝悉聞不對曰唯佛知之又問吾在忉利為母說法汝知不答曰不知又吾在龍宮說法龍子得道留全身舍利高一百三十丈汝知不答曰不知吾處母胎十月為諸菩薩現不退轉法輪世尊即以神力現母身中行住坐臥一切雲集入胎舍中汝知不答曰不知(阿難大聖豈得不知言不知者欲推如來化功密故答不知也)又涅槃經云善男子我於此娑羅雙樹大師子吼者名大涅槃東方雙者破於無常獲得於常乃至北方雙者破於不淨而得於淨此中眾生為雙樹故護娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壞我亦如是為四法故令諸弟子護持佛法此四雙樹四王典掌我為四王護持我法是故於中而般涅槃

又中阿含經云如來爾時將詣雙樹[24]襞欝多羅僧以為施座僧伽梨[25]為枕右脇而臥足足相累而[26]故涅槃

又菩薩處胎經云爾時八大國王各持五百張白[1][2]栴檀木蜜盡內金棺裹以五百張㲲纏裹金棺復五百乘車載香[3]蘇油以灌白㲲

爾時大梵天王將諸梵眾在右面立釋提桓因將諸忉利諸天在左面立彌勒菩薩及十方諸神通菩薩當前立爾時世尊欲入金剛三昧碎身舍利於娑婆[4]界轉此真法作是念已十方世界皆六返震動

赴哀[5]部第三

如摩耶經云阿那律昇忉利天以告摩耶摩耶便至棺自為開合掌起[6]白遠屈來下佛語阿難汝當知為後不孝眾生故從金棺出問訊母也僧祇律云於天冠塔邊闍維佛身迦葉赴佛涅槃經云於是迦葉辭佛到伊[7]荼梨山中去舍衛國二萬六千里其山多出七寶甘菓種種香樹雜藥不可稱數亦有麒麟朱雀鳳[8]皇異學道士時有方石平正色如瑠璃縱廣百二十里樹葉五色冬夏茂盛列坐石上迦葉前後教授一千弟子皆得羅漢常坐此石誦經行道弟子七人同夕得夢[9]一比丘夢見所坐方石中央分破樹皆拔根復一比丘夢見四十里泉水皆乾竭華悉零落復一比丘夢見拘羅邊坐皆悉傾毀復一比丘夢[10]見閻浮利地皆悉傾陷復一比丘夢見須彌山崩復一比丘夢見金輪王薨復一比丘夢見日月墮落天下失明晨起各以所夢啟白迦葉迦葉告言我曹前見光明地時大動卿等得夢佛將般泥洹耶即勅諸弟子往赴俱夷那國又菩薩處胎經云大迦葉至佛出雙足迦葉說偈云

佛所教化人  所度已周遍
我行道絕向  唯恨不見佛

於是繞棺七匝阿難西北角難陀[11]於東北角諸天在後直北去雙樹四十九步大迦葉手執火然香薪又雜阿含經云佛涅槃已雙樹生華垂下供養阿難說偈云

五百㲲纏身  悉燒令磨滅
千領細㲲衣  以衣如來身
唯二領不燒  最上及儭身

(諸經具明闍維之法以文繁故略而不錄)

時節[12]部第四

如涅槃經云如來何故二月涅槃善男子二月名春陽之月萬物生長是時眾生多生常想為破眾生如是常心說一切法悉是無常唯說如來常住不變於六時中孟冬枯悴眾不愛樂陽春和液人所貪愛為破眾生世間樂故演說常樂我淨亦爾為破世間我淨故說如來真實我淨初生出家成道轉妙法輪皆以八日何故涅槃獨十五日佛言善男子如十五日月無虧盈諸佛如來亦復如是入大涅槃無有虧盈以是義故以十五日入般涅槃又長阿含經云時有香姓婆羅門問阿闍世王曰何等時佛生何等時成道何等時滅度闍王答曰沸星出時生沸星出時出家沸星出時成道沸星出時滅度

何等生二足尊 何等出叢林苦 何等得最上道 何等入般涅槃 沸星出二足尊 沸星出叢林苦 沸星得最上道 沸星入般涅槃 八日如來生 八日佛出家 八日成菩提 八日取滅度 二月如來生 二月佛出家 二月成菩提 二月取涅槃 二月生二足尊 二月出叢林苦 二月得最上道 八月般涅槃城

又薩婆多論云佛以二月八日沸星現時初成等正覺亦以二月八日沸星出時生以八月八日沸星出時轉法輪以八月八日沸星出時取般涅槃

弟子[13]部第五

依智度論云長老大迦葉於耆闍崛山集三藏可度眾生竟隨佛入般涅槃清朝持鉢入王舍城乞食已上耆闍崛山語諸弟子我今日入無餘涅槃一切諸人聞是語已皆大愁憂迦葉晡時從禪定起入眾中坐讚說無常苦空無我如是種種說法已從佛所得僧伽梨持衣鉢提杖如金翅鳥現昇虛空作十八變於耆闍山頭與衣鉢俱作是願言[14]今我身不壞彌勒成佛時我是骨身還出直入山頭石中如入軟泥[15]以山還合後人壽八萬四千歲身長八十尺彌勒佛身長一百六十尺佛面二十四尺圓光十里是時眾生聞佛出世無量人等隨佛出家又大悲經云是迦葉以本願力所加持故住虛空中現種種神通變化已以己身火闍維其身闍維身已灰炭不現又薩婆多論云舍利弗目連以不忍見佛泥洹便先泥洹以先泥洹故七萬阿羅漢同時泥洹當於爾時四輩弟子莫不荒亂於時如來以神通力化作二大弟子在佛左右以此緣故眾生歡喜憂惱即除佛為說法各得利益

結集部[1]第十五(此別二部)

述意[2]部第一

夫真諦玄凝法性虛寂而開物導俗非言難[3]是以不二默訓會於義空之路一音振辯應乎群有之境自我師能仁之出世也鹿野唱其初言金河究其後說契經以誘小學方典以勸大心妙輪區別十二惟部法聚總要八萬其門暨善逝晦跡而應真結藏始則四鋡初集經中則五部分戒大寶斯在含識至意為存拔苦是以金言不可遺謬也

結集[4]部第二[5](此別四部)

此中廣明結集具有四時第一依智度金剛仙二論如來在此鐵圍山外共文殊師利及十方佛結集大乘法藏第二依菩薩處胎經及四分律等如來初入涅槃始經七日大迦葉共五百羅漢令到十方世界召得八億八千眾共為[6]結集三藏第三依智度論如來入涅槃後至夏安居初十五日大迦葉共千羅漢在王舍城結集三藏第四依四分律如來入涅槃後一百年內為跋闍子[7]檀行十事大迦葉共七百羅漢在毘舍離城結集三藏此下四重依經次第列出庶將來哲不積餘卜也

大乘結集[8]部第一

依大智度論金剛仙論云文殊師利結集中明如來在此世界之外不至他方世界十方諸佛並皆雲集說法亦名[9]詰經文殊後結集召諸菩薩及大羅漢無量無邊各言某經我從佛聞須菩提言金剛般若我從佛聞諸經當部各有弟子同時聞者並云我親從佛聞故知不局阿難然阿難則遍聞諸經餘之弟子則偏局當部

又依涅槃經大聖說法既有三乘傳法人還有三名一名阿難陀此云歡喜謂持小乘法藏二名阿難陀跋[10]此云歡喜賢謂持中乘法藏三名阿難陀娑伽羅此云歡喜海謂持大乘法藏三名雖異據體唯一故維摩經云舍利弗問天女曰汝於三乘當何志求天曰若以小乘法化我作聲聞若以中乘法化我作緣覺若以大乘法化我作菩薩故知阿難通持大小乘人此三人中前二人者有親聞傳聞[11]下結集中阿難昇座依智度論說偈云

佛初說法時  爾時不聞見
如是展轉聞  佛[12]游波羅柰
為五比丘說  四諦之法輪

[13](以此准知不得雷同皆云親聞第三阿難得言常聞)

五百結集[14]部第二

依菩薩處胎經云爾時佛取滅度已經七日七夜時大迦葉告五百阿羅漢[15][16]椎集眾卿五百人盡詣十方諸佛世界諸有得阿羅漢六通者盡集此閻浮提[17]詣雙樹間釋迦牟尼佛今已捨壽起七寶塔今集欲得演出真性法身汝等速集聽[18]採微妙之言爾時五百羅漢受大迦葉教如人屈伸臂頃即到十方恒河沙剎土集諸羅漢得八億八千眾來集忍界聽受法言又僧祇律云時大迦葉語諸比丘結集法藏勿令法滅諸人欲往餘處結集迦葉言應住王舍城有五百人臥具眾皆言爾令阿那律守佛舍利勿使諸天將去過去迦葉佛滅度時弟子但知懊惱不覺天持舍利去盡世人不得供養時阿難不去迦葉與千人至剎帝山施世尊舍利目連坐次迦葉四月結集斷於外緣少二人不滿五百那律復來猶少一人迦葉遣目連共行弟子梨婆提長老羅漢汝往三十三天呼提那羅漢提那羅漢聞佛涅槃不忍見佛行處已入滅度後遣至尸利沙翅宮喚憍梵波提羅漢乃至毘沙門天宮命須蜜多羅漢並已涅槃

又菩薩處胎經云爾時迦葉見眾集已語優[19]波離卿為維那唱阿難下即受教唱下罰阿難不請佛住壽等已阿難心意荒亂內自念言佛滅度未久恥我乃爾即自思惟四諦法已便於眾前成阿羅漢諸塵垢滅朗然大悟聖眾稱善諸天歌歎爾時大地六[20]返震動時大迦葉即使阿難昇七寶高座迦葉告言佛所說法一言一字汝勿使有缺漏菩薩藏者集著一處聲聞藏者集著一處戒律藏者亦集著一處爾時阿難最初出經胎化藏為第一中陰藏第二摩訶衍方等藏第三戒律藏第四十住菩薩藏第五雜藏第六金剛藏第七佛藏第八是為釋迦文佛經法具[21]足矣

爾時阿難發聲唱言我聞如是一時說佛所居處迦葉及一切聖[1]墮淚悲泣不能自勝咄嗟老死如幻如化昨日見佛今日已稱言我聞又四分律云爾時世尊在拘尸城末羅國娑羅林間般涅槃諸末羅子洗佛舍利已具[2]辨闍維時大迦葉燒舍利已以此因緣集比丘言我等今可共論法毘尼勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿曇法律若[3]其世尊在時皆共學戒而今滅後無學戒者諸長老今[4]可科差比丘多聞智慧是阿羅漢者時即差得四百九十九人皆是阿羅漢多聞智慧者時諸比丘言應差阿難在數中大迦葉言勿以阿難在數中何以故阿難有愛恚怖癡是故不應令在數中時諸比丘復言阿難是供養佛人[5]當隨佛行親從世尊受所教法必處處疑問世尊是故今者應令在數即便令在數諸比丘皆作是念我等當於何處集論法毘尼多饒飲食臥具無乏耶即皆言唯王舍城房舍飲食臥具眾多我等今宜可共往集彼論法毘尼時大迦葉即作白令集王舍城時阿難在道行靜處心自念言譬如新生犢子猶故飲乳與五百大牛共行我今亦如是學人有作者而與五百[6]阿羅漢共行時諸長老皆往毘舍離阿難在毘舍離住時諸道俗皆來問訊阿難多人眾集時有跋闍子比丘有大神力已得天眼知他心智今觀阿難為是有欲無欲人耶即便觀察是有欲非是無欲今當令其生厭離心即說偈言

靜住空樹下  心思於涅槃
坐禪莫放逸  多說何所作

時阿難聞[7]說已即便獨處精進不放逸寂然無欲時在露地夜多經行遇明相欲出時身疲極方欲俹臥頭未至枕頃於其中間心得無漏解脫此是阿難未有法時阿難得阿羅漢已即說偈言

多聞種種說  常供養世尊
已斷於生死  瞿曇今欲臥

時大迦葉集比丘僧即作白集論法毘尼時阿難即從座起偏露右肩右膝著地合掌白大迦葉我親從佛聞憶持佛語始從初篇乃至一切揵度[8]諸部毘尼增一都集為毘尼藏彼即集一切長經為長阿含一切中經為中阿含從一事至十事從十事至十一事為增一阿含集於雜事為雜阿含如生經本經乃至偈經等如是集為雜藏有難無難繫相應作處集為阿毘曇藏時即集為三藏在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼是故言集法毘尼有五百人

千人結集[9]部第三

依智度論云是時佛入涅槃已大迦葉如是思惟我云何使是三阿僧祇難得佛法令得久住應當結集三藏可得久住未來世人可得受行作是語竟住須彌頂撾銅揵[10]說此偈言

佛諸弟子  若念於佛  當報佛恩
莫入涅槃

是揵[11]椎音作大迦葉語聲遍至大千世界皆悉聞知諸有弟子得神力者皆來集會大迦葉所選得千人除其阿難盡皆羅漢內外經書諸外道家十八種大經盡亦讀知皆能論議降伏異學大迦葉言若我昔常乞食者常有外道強來難問廢闕法事[12]今王舍城常設飯食供給千人不得取多告語闍王給我等食日日送來不得他行是中夏安居三月初十五日說戒時集大迦葉[13]等入定已天眼觀今眾中誰有煩惱未盡應逐出者唯有一人阿難煩惱未盡餘九百九十九人諸漏已盡清淨無垢大迦葉從禪定起眾中手牽阿難出言今清淨眾中結集經藏汝結未盡不應住此是時阿難慚愧悲泣而自念言我二十五年隨侍世尊供給左右未曾得聞如是苦惱佛實大德慈悲含忍念已白大迦葉言我能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得供給左右使令以是留殘結使不盡斷耳大迦葉言汝更有罪佛意不欲聽女人出家汝殷勤勸請佛聽為道以是佛之正法五百歲而衰[14]汝應作突吉羅懺阿難言我憐愍瞿曇彌又三世諸佛法皆有四部眾我釋迦文佛云何獨無

大迦葉復言佛欲涅槃時近俱夷那竭城背痛[15]褻欝多羅僧敷臥語汝言我須水汝不供給是突吉羅[16]阿難答言是時五百乘車截流而度令水渾濁[17]是故不取大迦葉復言正使水濁佛有大神力能令大海濁水清淨汝何以不與是汝之罪汝去作突吉羅懺悔

大迦葉復言佛問汝若有人四神足好修可住壽一劫若減一劫多陀阿伽度四神足好修欲住壽一劫若減一劫汝默然不答問汝至三汝故默然汝若答佛應住一劫若減一劫由汝故令佛世尊早入涅槃汝作突吉羅罪懺悔阿難言魔蔽我心是故無言我非惡心而不答佛

大迦葉復言汝與佛褻僧伽梨衣以足蹋上是汝之罪汝應作突吉羅懺悔

阿難言爾時有大風起無人助[1]捉衣時風吹來墮我脚下非不恭敬故蹋佛衣

大迦葉復言佛陰藏相般涅槃後以示女人是何可恥汝應作突吉羅懺悔

阿難言爾時我思惟若諸女人見佛陰藏相者便自羞恥女人形欲得男子身修行[2]佛於種種德根以是故我示女人不為無恥而故破戒

大迦葉言汝有此六種突吉羅罪盡應僧中悔過阿難言諾隨長老大迦葉及僧所教是時阿難長跪合掌偏袒右肩脫革屣作六種突吉羅罪懺悔大迦葉於僧中手牽阿難出語阿難言斷汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿來也如是語竟便自閉門爾時諸阿羅漢議言誰能結集毘尼法藏者長老阿泥盧豆言舍利弗是第二佛有好弟子字憍梵波提(秦言牛呞)柔軟和雅常處閑居住心寂宴能知毘尼法藏今在天上尸利沙樹園中住遣使請來大迦葉語下座比丘汝次應僧使下座比丘歡喜踊躍受僧勅命白大迦葉言我到彼所陳說何事大迦葉言汝到彼已語憍梵波提大迦葉等漏盡阿羅漢皆會閻浮提僧有大法事汝可疾來是下座比丘頭面禮僧足右繞三匝如金翅鳥飛騰虛空往到憍梵波提所頭面作禮語憍梵波[3]提前迦葉教是時憍梵波提心覺生疑語是比丘言僧將無鬪諍喚我耶無有破僧者不佛日滅度耶是比丘言佛已滅度憍梵波提言佛滅度太疾世間眼滅逐佛轉法輪將我和上舍利弗今在何所答曰先入涅槃憍梵波提言大師法將各自別離當可奈何摩訶目[4]伽連子今在何所是比丘言此亦滅度憍梵波提言佛法欲散眾生可憐大人過去如是次第問諸羅漢憍梵波提言我失離欲大師皆已滅度我不復能下閻浮提住此般涅槃說是言已作十八變自心出火燒身身中出水四道流下至大迦葉所水中有聲說此偈言

憍梵鉢提頭面禮  妙眾第一大德僧
聞佛滅度我隨去  如大象去象子隨

爾時下座比丘持衣鉢還僧是時阿難中間思惟諸法求盡殘漏其夜坐禪經行殷勤求道是阿難智慧多定力少是故不即得道定智等者乃可速得後夜欲過疲極偃息却臥就枕頭未至枕廓然得悟如電光出闇者見道入金剛定破一切煩惱山得六通已即夜到僧堂門敲門而喚大迦葉問言敲門者誰答言我是阿難大迦葉言汝何以來阿難言我今夜得盡諸漏大迦葉言不與汝開門汝從門[5]鑰孔中來阿難答言可爾即以神力從門鑰孔中入禮拜僧足懺悔大迦葉莫復見責大迦葉手摩阿難頭言我故為汝使汝得道[6]無嫌恨我亦如是以汝自證譬如手畫虛空無所染著阿羅漢心亦復如是一切法中得無所著復汝本座是時僧復議言憍梵波提已取滅度更有誰能結集經藏長老阿泥盧豆言是長老阿難於佛弟子常侍近佛聞經能持佛[7]法常讚譽是阿難能結集經藏是時長老大迦葉摩阿難頭言佛囑累汝令持法藏汝應報佛恩佛在何處最初說法佛諸弟子能守護法藏者皆已滅度唯汝一人在汝今應隨佛心憐愍眾生故集佛法藏是時阿難禮僧已坐師子床時大迦葉說此偈言

佛聖師子王  阿難是佛子
師子座處坐  觀眾無有佛
如是大德眾  無佛說威神
如夜無月時  虛空不明淨
諸大智人說  汝佛子當演
何處佛初說  今汝當布施

是時長老阿難一心合掌向佛涅槃處[8]方如是言

佛初說法時  爾時我不見
如是展轉聞  佛在波羅柰
佛為五比丘  初開甘露門
[9]四真諦法  苦集滅道諦
阿若憍陳如  最初得見道
及八萬諸天  聞是得見道

是千阿羅漢聞是語已上昇虛空高七多羅樹皆言咄哉無常力大如是我等眼見佛說法今乃言我聞便說偈言

我見佛身相  猶如紫金山
妙相眾德滅  唯有名獨存
是故當方便  求出於三界
勤集諸善法  涅槃最安樂

爾時長老阿泥盧豆說此偈言

咄世間無常  如水月芭蕉
功德滿三界  無常風所壞

爾時大迦葉復說偈言

無常力甚大  愚智貧富貴
得道及未得  一切無能免
非巧言妙寶  非欺[1]誑力諍
如火燒萬物  無常死法爾[2]

[3]七百結集[4]部第四

四分律云爾時世尊般涅槃後百歲毘舍離跋闍子比丘行十事言是法清淨佛所聽應兩指抄食得聚落間得寺內後聽可得常法得和得與鹽共宿得飲闍樓羅酒得畜不截坐具得受金銀彼於布薩日檀越布施金銀而共分之如是[5]揀擇一一[6]撿校乃至十事非法非毘尼非佛所教已皆下舍羅在毘舍離七百阿羅漢集論法毘尼故名七百集法毘[7]

依道宣律師感應記云律師問天人曰世尊涅槃後結集法藏儀式云何天人答曰惟大聖隱顯隨機生滅三藏遺迹結集是因眾集多少律論不等如律中五百七百皆[8]尊大迦葉最為眾首如大論中高選千人皆同無學至結集已召外眾集重敘所結有不同者分為二部依尊迦葉名上座部餘外眾多名大眾部依文殊問經初分二部即其事也通約大小三藏皆阿難出其住處同集王舍城然據文殊集眾略結大乘即在大鐵圍山外二界中間今明儀式初佛滅度經停一月供養舍利方始闍維(依律停之七日為待迦葉至也)即日焚了置塔亦竟一切大眾往詣舍衛祇[9]桓精舍尊大迦葉使小目連(同名者六人皆大神通也)於僧戒壇嗚鍾集眾時百億四天下凡聖僧等一切皆集便白四羯磨[10]罰賓頭盧及阿難已阿難昇高座披佛布僧伽梨先誦遺教經如佛在世約勅之相時大菩薩阿羅漢一切比丘天龍八部聞皆悲泣不能自勝

爾時大迦葉即從座起著布僧伽梨手執尼師壇至高座前敷座具禮阿難已右繞三匝而立時大梵天王持七寶蓋覆阿難上時天帝釋進七寶案置阿難前羅睺阿脩羅王各執七寶香鑪在阿難前阿難受已置寶案上他化天王進七寶几在寶案後時魔王波旬持七寶拂授與阿難仍與帝釋[11]俠侍兩邊四天王各侍高座四脚三十二使者在迦葉後各各[12]肅恭胡跪敬聽時大迦葉禮阿難已又繞三匝至前問訊如佛無異然後問緣如別所說一一依經始從如是乃至末後歡喜奉行

爾時迦葉重問曰我過去諸佛修多羅中一一分部說[13]常至佛邊當有教勅阿難答曰我受世尊教末世眾生煩惱垢重不能解我教法不得部類出之汝當分別說也或十章五章隨意而安置令鈍根者易解我法

[14]又問如來在世時教勅優波離及彼大迦葉入堂東寶樓觀古佛毘尼及不同相我欲結集為依古佛說為依今世尊教耶答曰我從世尊聞以語大迦葉若結集毘尼當分五部相往古諸佛所說毘尼一相無二今眾生薄福故說多部我滅度後無智愚人分我教網以為五部十八部乃至五百部雖味薄淡仍是我正法

爾時佛告四天王汝施我[15][16]又告帝釋汝施我金銀又告魔王梵王汝施我天工師又告脩吉龍王羅睺阿脩羅等汝施[17]我明月寶珠及摩尼珠等用為塔燈明天龍王等各依命獻世尊受已以其神力於一念頃[18]諸塔皆成地為六種震動塔放大光從於香山直至戒壇化為金銀臺臺至有頂中有百億佛說諸勝妙法歎持戒功德毀破戒者

佛告阿難如前寶塔今在香山世尊涅槃時付囑帝釋及以四天王世尊涅槃竟將往戒壇南華林外安置九十日待迦葉結集竟最初於[葶-丁+呆]寫出三藏教次令阿闍世王又寫出五本用我黃金印及以白銀印印迦葉初本及闍王寫者須用七寶印印迦葉[葶-丁+呆]次以七寶印印魔王寫者梵王寫三本可用白銀印帝釋寫七本可用黃金印娑竭龍王寫八萬經本者俱三色印總以印定之令流布閻浮提及三天下皆用印之既印經已還內金瓶中住戒壇南者為迦葉結集三藏諸教文義皆令圓備欲令阿難隨問出經令無遺忘由此二事令鎮戒壇南迦葉入定後四王帝釋將塔及金瓶往至香山頂經一百年帝釋四王將諸天樂日日來供養法為彼山中五通神仙其數八萬次第於此閻浮洲作粟散王不信正法者為令生信故鎮香山復為育王初不信我法迴彼邪見令生正見興八萬塔

又佛告目連汝往須彌山頂鳴鍾召集十方我本分身諸佛及大千界聲聞菩薩眾等佛放光明大地[1]震動諸佛雲集世尊從座起與分身佛俱共合掌禮塔觀門觀門[2]自開彼黃金塔中有八萬真珠白銀樓觀盛佛修多羅及大毘尼藏諸臺觀上有大摩尼珠以為燈明有六比丘入[3]滅定白銀觀內多有七寶蓮華師子之座其數八百萬一一蓮華座皆有諸佛聲聞形像及八部神衛復有五十比丘入滅盡定佛告普賢汝持我黃金螺至比丘所吹我興世曲并告我涅槃普賢依教吹已此比丘即從滅定起問普賢言今何佛出答釋迦牟尼佛今將涅槃彼比丘即共普賢來至佛所禮敬起居却住一面立塔內有六比丘先白佛言拘留佛涅槃時令我住此塔待至釋迦乃至樓至彼佛勅我言後佛興世入涅槃時結集三藏時當開我觀取我經律一本我此大千界百億諸國土書有六十四體各取一本將付彼佛令滅度後結集三藏竟時當依我經本書寫莊嚴又隨諸國所用不同得傳文字者皆可用之唯除皮骨土書不得傳寫自外樹葉紙素金寶石鐵等並得用之彼佛令我入定守護經像令付世尊涅槃後迦葉結集竟流傳諸國也

又佛告娑竭龍王及四天王等汝施我真珠摩尼金銀等欲造塔觀盛前佛及經像爾時天龍等隨念奉施如來受已即以神力於一食頃皆成珠臺及金銀塔觀各得八百萬盛前經像又告分身佛汝等各施我一塔及一白銀觀鎮我大千界所有遺法不令毀壞諸佛聞已各隨喜施又得百億萬佛並放口光悉皆隨喜又告諸菩薩能持守護我之臺塔傳譯經典當依臺塔經像流布此之臺塔並在香山頂世尊涅槃時勅我及羅雲住持未來惡世開導眾生令離眾苦將至帝釋宮安置歡喜園乃至魔王於塔供養至五百年過五百年已後教流行諸國迄至法滅塔亦上至兜率陀天彌勒既見塔來知我法滅放大光明遍照地獄後遇[4]婁至佛皆得解脫過是年已塔還從兜[5]率天下[6]住娑竭龍宮世尊所造塔及白銀觀付文殊師利普賢觀音將此觀塔周遍大千界一國留一觀及一金塔如震旦[7]爾時文殊將塔觀往清涼山金剛窟安置至今流行令前菩薩從臺出經像示彼持者令易流通乃至我之法滅令娑竭大龍收入大海宮內又問一切修多羅藏既結集已當安何國付囑何王今欲結集為當廣結略結請次第說之答曰我聞世尊說付囑大迦葉當令廣集又付文殊往大鐵圍山諸菩薩等住處九地有八萬人當令略集付囑阿闍世[8]令寫五本及令帝釋并大梵天王助阿闍世寫我遺教迦葉結集本安置脩羅窟中又問世尊在時我從佛聞若結集竟將我三藏教付囑娑竭龍王今聞汝說與昔聞異答曰我聞世尊說結集三藏在脩羅窟中經二十年中待文殊結竟方付娑竭龍王又問祇桓精舍有諸古佛及以三藏陰陽書及供養具當付何人答曰此事因緣並在祇桓圖經說之各有付處不煩此述

又問我從佛聞滅度之後一切毘尼流布閻浮及三天下眾生樂欲所見不同餘百億天下並令流布我欲結集今對人天汝當答我答曰我受佛教我滅度後汝語大迦葉及文殊師利流我毘尼此閻浮洲三十二國是諸眾生並有大根堪可流行迦葉遺教東弗婆提洲二百六十國西瞿耶尼洲一百三十國並行迦葉遺教自餘天下眾生薄福不堪聞教莫行此法如來滅後四十年中遣行二部此四天下

又問云何二部教答曰四分十誦律四十年後一百一十年迦葉遺律方行前國如震旦諸國謂之君子國根性輕利得行三部教合四百三國土同此一文字並行前三律教又問云何三部教答曰行前二部教[9]及以大僧祇如求流離國及餘二天下唯行一部教所謂薩婆多部是也

祇桓寺殿內簷下有四銀臺兩臺內有黃金修多羅白玉為[10]又有兩臺內有毘尼藏黃金為疊白銀為字毘尼律藏是龍王書修多羅經藏是魔王書此二藏經並是過去星宿劫前古佛經也於閻浮洲中此之兩部書經最為第一至佛涅槃後娑竭龍王收將入宮供養

又迦葉佛時震旦國之一人書大毘尼藏及修多羅藏[1]其修多羅經銀紙金書毘尼律金紙銀書當爾書時在荊州大明寺寫經在蓮華東[2]南臺內律在葉上西面臺莊嚴供養不可說盡諸百億四天下中文字與此同者斯有鍾張王衛之儔未足為比如來在日諸國聖人來者多以此經律示之佛去之後文殊師利收此經律安在清涼山金剛窟中

又有臺內有過去佛說毘尼書有三萬八千種百億四天下同此方書者最為第一

南方天王第三子張璵撰述祇桓圖經一百卷北方天王第十六子[3]造五精舍記有五百卷各在當天

頌曰

遙欣大覺  曠矣神功  四禪無像
三達皆空  千佛異迹  一智心同
表靈降世  敷演開[4]曚  賢劫始四
餘佛潛通  續前有七  繼[5]嗣虔恭
永言鷲室  栖誠梵宮  八相成道
萬德虛融  天人受福  惡止善興
含生藉甚  同感恩隆

感應緣(略引十二靈驗)

  • 周書記佛生時
  • 周書記佛滅時
  • [6]錄記佛是大聖
  • 前漢孝武帝已[7]開佛教
  • 前漢哀帝時已行齋戒
  • 秦始皇時亦有佛法至
  • 後漢[8]郊志記佛為大聖
  • 後漢明帝時三寶具行
  • 西晉海浮維衛迦葉二石像
  • 齊文宣帝時得佛牙至
  • 隋天台釋智[9]顗感見三道寶階
  • [10]潞州釋曇榮感見七佛現

夫至人應感與世推移慈化無方豈局形教致使聞同解異說一悟殊登位地而上征封迷途而下降全身碎身之相聚塔散塔之儀神光燭而邪計摧靈迹挺而深信[11]自法水東流道光西照英賢榮盛感應[12]寔多故育王表塔創啟隆周釋父[13]景形欝興炎漢自斯歷代積著彌繁量非五天獨揚神化故經曰正法後被先於北方次及東南至中方滅也今且列漢明已來至今大國隨所見聞三寶靈迹件述三五餘之不盡者備在別傳

[14]案周書異記云周昭王即位二十四年甲寅歲四月八日江河泉池忽然汎漲井水溢出山川[15]振動有五色光入貫太微遍於西方盡作青紅色太史蘇[16]由曰有大聖人生於西方一千年外聲教及此昭王即勅鐫石記之埋於南郊天祠前此即佛生之時也相國呂侯[17][18]騮八駿而行求佛因以[19]攘之

周穆王五十三年壬申歲二月十五日平旦暴風忽起損舍折木地動天陰西方白虹十二道[20]大史扈多曰西方聖人滅矣此即佛入涅槃之相也

又案春秋魯莊公七年夏四月恒星不現夜明如日即佛生時之瑞應也良由佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通[21]曰不可思議法號心行處滅其道也運眾聖於泥洹其力也接下凡於苦海巍巍蕩蕩可略言焉故列子云昔吳太宰[22]嚭問孔丘曰夫子聖人歟孔子對曰丘博識強記非聖人也又問[23]皇聖人歟對曰三皇善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖亦非丘所知又問[24]王聖人歟對曰三王善用時[25]聖亦非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容有間曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若將三皇五帝必是大聖孔丘豈容隱而不說便有匿聖之愆以此校量推佛為大聖也又老子西昇經云吾師化游天竺善入泥洹量此而言優劣可知也

前漢孝武帝元狩中霍去病討匈奴至[A1]皋蘭過居延山獲昆邪休屠王等又獲金人率長丈餘[26]到於甘泉宮帝以為大聖燒香禮拜及開西域遣張[A2]騫使大夏還云有身毒國一名天竺始聞浮圖之教此即佛之形教相顯之漸也

前漢哀帝元壽年使景憲往大月氏國因誦浮圖經還漢當時稍行浮圖齋戒也

前漢成帝時都水使者光祿大夫劉向傳云向博觀史籍[27]往往見有佛經[28]著列仙傳云吾搜撿藏書太史創撰列仙圖黃帝以下迄至于今[29]搜實錄一百四十六人其七十四人已見佛經矣據此而明秦周已前早有佛法流行震旦何以[30]明知今案所列也故佛傳云佛滅度後一百一十六年東天竺國有鐵輪王統閻浮提收佛靈骨役使鬼神起八萬四千塔具如下述此九州之地並有遺塔云是育王所造此塔即當此周敬王二十六年丁未之歲故塔興焉世經十二王至秦始皇二十四年焚燒典籍育王諸塔由此見隱

又撿釋道安朱士行等經[1]目錄云秦始皇之時有外國沙門釋利防等一十八賢者齎持佛經來化始皇弗從遂囚禁之夜有金剛丈六來破獄出之始皇驚怖稽首謝焉准此而言則知秦漢已前有佛法也尋道安所載十二賢者亦在七十之數今列仙傳見有七十二人案文殊[2]般泥洹經云佛滅度後四百五十年文殊至雪山中為仙人說法

又案地理志西域傳云雪山者即葱嶺是也其下有三十六國先來奉漢其葱嶺連亘東至終南文殊來化仙人即斯地也詳而驗之劉向所論可證矣

後漢郊祀志曰佛者漢言覺也將以覺悟群生也統其教以修善[3]心為主不殺生類專務清淨其精進者[4]為沙門漢言息惡[5]𩮜髮毀容去家出俗絕情洗欲而歸於無為也又以人死精神不滅隨後受形而行善惡後生皆有報應所貴行善修道以[6]鍊其神[7]鍊而不已以至無生而得佛也身長丈六黃金色項佩日月光變化無常無所不入故能通萬物而大濟群生有經書數千卷以虛無為宗包羅精麁無所不統善為宏闊勝大之言可求在於一體之內所明在於視聽之表歸於玄微深遠難測故王公大人觀生死報應之際莫不懅然自失也餘如漢法本內傳[8]

後漢明帝時雒陽白馬寺有攝摩騰本中天竺人善風儀解大小乘經常游化為任至漢永平三年中明皇帝夜夢金人飛空而至乃大集群臣以占所夢通人傅毅奉答臣聞西域有神其名曰佛陛下所夢將必是乎帝以為然即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等使往天竺尋訪佛法愔等於彼遇見摩騰乃邀還漢地騰誓志弘通不憚疲苦冐涉流沙至乎雒邑明帝甚加賞接於城西門外別立精舍以處之漢地有沙門之始也

又漢明帝遠召摩騰法師來至雒陽於城西雍門外立白馬寺是漢地伽藍之始也相傳云外國國王甞毀破諸寺唯招提寺未及毀壞夜有一白馬繞塔悲鳴即以[9]報王王即停壞諸寺因改招提以為白馬故諸寺立名多取則焉

又漢雒陽白馬寺有竺法蘭是中天竺人自言誦經論數萬章為天竺學者之師時蔡愔既至彼國蘭與摩騰共契游化遂相隨而來會彼學徒留礙蘭乃間行而至既達雒陽與騰同止少時便善漢言愔於西域獲經即為翻譯所謂十地斷結佛本行四十二章經等五部移都寇亂四部失本不傳江左唯四十二章經今見在可二千餘言漢地見存於此漢地諸經之始也蘭後卒於雒陽春秋六十餘矣

又漢明帝時天竺國竺法[10]蘭師將畫釋迦倚像是優[11]田王[12]栴檀像師第四作也既至雒陽明帝即令畫工圖寫置清涼臺中及顯節[13][14]上舊像今不復存焉漢地之始此像初也(魏書亦明漢明帝時三寶初來之義)昔漢武帝穿昆明池底得黑灰以問東方朔朔云不經可問西域[15]梵僧後法蘭既至眾人追以問之蘭云世界終盡劫火洞燒此灰是也朔言有徵信者甚眾

昔維衛及迦葉石像以西晉愍帝建興元年像汎海而[16]來入乎吳松江滬瀆口遙見海中有二人浮游水上漁人莫能就視延巫師祝則謂為海神祭酒則疑是仙靈或振鐸以請或巾褐往祈並濤涌霧曀逆流遠去奉黃老者謂是天師往迎風浪如[17]吳縣朱應素奉正法迺請東靈寺帛尼并信齋戒者數人[18]往迎像於是雲銷日朗風霽波息乘流自到轉身示銘始接登舟其輕如羽[19]未載大車其重若山及處像於吳時舊寺通玄精舍事源委曲已詳舊碑至齊永明七年又有瑞石浮海來入吳境質堅貞固光采鮮潤駕潮截瀾汎若松舟時主書朱法讓即先獲石像朱應之曾孫也被使至吳[20]石獻臺是時齊武皇帝初建禪靈重構七層[21]將美莊嚴[22]瑞不[23]遠至協時應機朝士僉議以為宜矜妙貺[24]彰法身乃命石匠雷[25]卑等造釋迦文像身坐高三尺五寸連光及座通高六尺五寸盡鐫琢之奇極金艧之巧克孚[26]顯相[27]允副幽禎竊惟石性本沈神感則浮越海適吳隔代荐至雖古今異造而總歸七佛獲瑞之人復緣朱氏祕契冥期終始如一故追序前事以表厥證宋世所獲二石像立高七尺銘其背上一名維衛佛二名迦葉佛莫識年代而字分明在吳郡通玄寺齊威所造瑞石像舊在禪靈寺

齊文宣皇帝時有先師統上家世涼州年至十三發誓西行至宋元徽三年五月遂發京師[1]五年方到芮[2]進到于[3]臨發之日有一僧於密室之中出銅函一枚手授先師曰此函有佛牙方一寸長三寸可將還南方廣作利益先師歡喜頂受如覩佛身此僧又云我於烏纏國取此佛牙甚為艱難又獲銅印一枚國王面像以封此函先師後聞諸僧共議云烏纏國失却佛牙不知何國福德僧當獲供養先師聞已私懷[4]密喜倍加尊敬於是齎還鍾山十有五載雖復親近而弟子莫知唯密呈靈[5]根寺法頴律師頂戴苦勤出示舊聞龜茲一僧莫知真偽心多疑偽是時司徒竟陵王文宣王幼含勝慧結志隆[6]誠感[7]懇徵[8]亟發靈應以永明七年二月八日於西第在內堂法會見佛從東來威容顯曜文宣望身頂禮因而侍立自覺己冠裁及[9]趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧變為玉稻後移鎮東府以六月二十九日又夢往定林見先師稱[10]疾而臥因問生老病死五通未免法師衣鉢之餘寧可營功德不對曰貧道庫中有無價神寶敬以憑託宜自取之依言往求見有函匱次第開視多是經像未見小函懸在虛空取而開之光色不恒始言是像而復非像既云非像而復是像文宣從夢而覺心知休徵明旦即遣左右楊曇明密夢證法師庫中必有異寶宜以惠示先師造次之間謂求俗[11][12]不意是牙乃修常答旨續更尋思中夜方悟以事難傳說乃躬自到府具敘本源貧道唯示頴律師一人更無知者今檀越感通冥應信而有徵便是不可思議[13]其迹已現寧敢久辱威神以廢佛事今奉歸供養後經三日自送東府文宣得牙十許日又夢在空中狀若牛角長三尺餘神光洞發燭其右臂俄覩一[14]鑞像[15]高亦三尺瞬目而語三稱極佳先師又於于闐得舍利十五枚處處分布枳園禪靈起剎之時悉皆得分以一枚送與文宣文宣時東宮即取淨水試其真偽浮在鉢中俄頃不見道俗數十精心撿覓永不能得內外周迴莫不疲怠文宣方竭誠懺[16]俄爾之間復於向處忽見在地光高尺餘[17]輝彩炳曜眾咸共覩莫不讚美先師所餘二枚各一銀函封題府篋後更撿視與函俱失垂三載後開取佛牙忽於本篋還復得之先有二枚而長獲一[18]凡成三枚同在一處但先銀函猶遂失焉故神化不可測度矣文宣素聞西方有佛牙[19]佛髮喜躍特深到建元三年啟高皇帝遣外國沙門曇摩多羅索供養之具以申虔仰又造小形寶帳擬送西域既而[20]定留如有所得俄而先師屆都果獲靈瑞即此寶帳迴以供養冥理相契非一朝焉文宣後造寶臺以盛帳製寶藏以貯函敬事尊重[21]傾歷心力矣(右前諸事出漢法內傳井雜史高僧傳等錄)

隋國師智者天台山國清寺釋智顗俗姓陳氏頴川人也宿德英賢自古罕儔常樂山居靜慮習禪道俗欽敬君臣識重顗初往天台先有青州僧定光久居此山積三十載定慧兼習蓋神人也既達彼山與光相見即陳賞要光曰大善知識憶吾早年山上搖手相喚不乎[22]顗驚異焉知通夢之有在也時以陳太建七年秋九月矣又聞鍾聲滿谷眾咸怪異光曰鍾是召集有緣爾時住也顗乃卜居勝地是光所住之北佛壟山南螺溪之源處既閑敞易得尋真地平泉清[23]裴回止宿俄見三人皂幘絳衣執疏請云可於此行道於是創建草菴樹以松果數年之間造展相從復成衢會光曰且隨宜安堵至國清時三方總一當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣時莫測其言也顗後於寺北華頂峯獨淨頭陀大風拔木雷霆震吼螭魅千群一形百狀吐火聲[24]噭駭畏難陳乃抑心安忍湛然自失又患身心煩痛[25]被火燒又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀顗依[26]上法忍不動如山故使強軟兩緣所感便滅忽致西域神僧告曰制敵勝怨乃可為勇文多不載陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣[27]調以充眾費蠲兩戶民用供薪水天台山縣名為安樂令陳郡袁子雄崇信正法每夏常講淨名忽見三道寶階從空而降有數十梵僧乘階而下入堂禮拜手擎香鑪繞顗三匝久之乃滅及大眾同見驚歎山諠其行達靈感咸皆如此不可具述於開皇十七年十一月二十[1]二日忽語眾吾將去矣言已端坐如定而卒於天台山大石像前春秋六十有七至於滅後而多靈驗到仁壽末年已前忽振錫被衣猶如平昔凡經七現重降山寺一還佛壟語弟子曰案行故業各安隱耶舉眾皆見[2]悲敬言問良久而隱

唐潞州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人也神厲氣清觀榮勤攝隨緣通化曾無執著每年春夏立方等般舟至於秋冬各興禪誦乃告眾曰舍利之德挺變無方若苦業有銷[3]祈可遂乃人人前別置水鉢加以香鑪通夜苦求至明鉢內總獲舍利四百餘粒後時所住堂舍忽自崩壞龕像舍利宛然挺出布在庭中一無所損又至貞觀七年清信士常凝保等請榮於州治法住寺行方等懺法至七月十四日有本寺沙門僧定者戒行精[4]於道場內見大光明五色間起從上而下中有七佛相好非常語僧定云我是毘婆尸如來無所著至真等正覺以汝罪銷故來為證然非本師不與受記如是六佛皆同此詞最後一佛云我是汝本師釋迦牟尼也為汝罪銷故來授記曇榮是汝滅罪良緣於賢劫中名普寧佛汝身器清淨後當作佛[5]名普明若斯之應現感靈祥信難圖矣[6]以貞觀十三年卒於法住寺春秋八十有五([7]右二人出唐高[8]僧傳)

法苑珠林卷第十二[9]


校注

[0371009] 二【大】二(千佛之五)【宋】【元】【宮】 [0371010] (千佛五)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0371011] 不分卷【明】 [0371012] (第十部)二十二字【大】〔-〕【明】 [0371013] 部第一【大】〔-〕【明】 [0371014] 爭【大】諍【宋】【元】【明】 [0371015] 炬【大】炬昏冥【宋】【元】【明】【宮】 [0371016] 夫【大】矣【宋】【明】【宮】 [0371017] 㲲【大】褻【宋】【元】【明】【宮】 [0371018] 部第二【大】〔-〕【明】 [0371019] 跋【大】[口*友]【宋】【元】【宮】 [0371020] 失【大】失其明【宋】【元】【明】【宮】 [0371021] 獄【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0371022] 儭【大】𭣋【宋】【元】【宮】襯【明】 [0371023] 剛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0371024] 襞【大】僻【宮】 [0371025] 為【大】悉【宮】 [0371026] 故【大】般【宋】【元】【明】【宮】 [0372001] 㲲【大】*疊【宋】【宮】* [0372002] 栴【大】旃【宋】【元】【宮】 [0372003] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0372004] 界【大】世界【宋】【元】【明】【宮】 [0372005] 部第三【大】〔-〕【明】 [0372006] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0372007] 荼【大】蒢【宋】【元】【明】【宮】 [0372008] 皇【大】凰【宋】【元】【明】【宮】 [0372009] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0372010] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0372011] 於【大】捉【宋】【元】【明】【宮】 [0372012] 部第四【大】〔-〕【明】 [0372013] 部第五【大】〔-〕【明】 [0372014] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0372015] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0373001] (第十部)七字【大】〔-〕【明】 [0373002] 部第一【大】〔-〕【明】 [0373003] 建【大】津【宋】【元】【明】【宮】 [0373004] 部第二【大】〔-〕【明】 [0373005] 此別四部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0373006] 結【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0373007] 檀【大】擅【宋】【元】【明】 [0373008] 部第一【大】〔-〕【明】 [0373009] 詰【大】話【宋】【元】【明】【宮】 [0373010] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0373011] 下【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0373012] 游【大】遊【宋】【元】【明】 [0373013] (以此聞)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0373014] 部第二【大】〔-〕【明】 [0373015] 揵【大】犍【明】 [0373016] 椎【大】稚【宋】【元】【宮】 [0373017] 詣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0373018] 採【大】采【宋】【元】【明】【宮】 [0373019] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0373020] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0373021] 足【大】足無失【宋】【元】【明】【宮】 [0374001] 眾【大】眾皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0374002] 辨【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0374003] 湮【大】煙【宋】【元】【明】【宮】 [0374004] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0374005] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0374006] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0374007] 說【大】說偈【宋】【元】【明】【宮】 [0374008] 諸【大】調【宋】【元】【明】【宮】 [0374009] 部第三【大】〔-〕【明】 [0374010] 椎【大】稚【宋】【元】【宮】 [0374011] 椎【大】稚【宋】【宮】 [0374012] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0374013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0374014] 微【大】微法【宋】【元】【明】【宮】 [0374015] 褻【大】疊【宋】【元】【明】【宮】 [0374016] 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0374017] 是【大】是之【宋】【元】【明】【宮】 [0375001] 我【大】我我【宋】【元】【明】【宮】 [0375002] 佛於【大】於佛【宋】【元】【明】 [0375003] 提【大】提傳【宋】【元】【明】【宮】 [0375004] 伽【大】揵【明】 [0375005] 鑰【大】*籥【宋】【元】* [0375006] 無【大】莫【宋】【元】【明】【宮】 [0375007] 法【大】〔-〕【元】 [0375008] 方【大】作【元】【明】 [0375009] 四真【大】真四【宋】【元】【明】【宮】 [0376001] 誑【大】謗【宋】【宮】 [0376002] 卷第十九終【明】 [0376003] 卷第二十千佛篇第五之八結集部之餘結集之餘首唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰【明】 [0376004] 部第四【大】〔-〕【明】 [0376005] 揀【大】簡【宋】【元】【明】【宮】 [0376006] 撿【大】檢【宋】【元】 [0376007] 尼【大】尼(已下文繁不可備載)【宋】【元】【明】【宮】 [0376008] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0376009] 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宮】 [0376010] 罰【大】罽【宋】【元】【明】【宮】 [0376011] 俠【大】夾【宋】【元】【明】【宮】 [0376012] 肅【大】呈【宋】【元】【明】【宮】 [0376013] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0376014] 又【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0376015] 碼【大】瑪【宋】【元】 [0376016] 瑙【大】碯【明】 [0376017] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0376018] 諸【大】語【宮】 [0377001] 震【大】振【宋】【元】【明】【宮】 [0377002] 自【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0377003] 滅【大】滅盡【宋】【元】【明】【宮】 [0377004] 婁【大】樓【宋】【元】【明】【宮】 [0377005] 率【大】率陀【宋】【元】【明】【宮】 [0377006] 住【大】位【宮】 [0377007] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0377008] (令寫世)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0377009] 及【大】乃【宋】【元】【明】 [0377010] 疊【大】*牒【明】* [0378001] 其【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0378002] 南【大】面【宋】【元】【明】 [0378003] 造【大】造立【宋】【元】【明】【宮】 [0378004] 曚【大】矇【宋】【元】【明】【宮】 [0378005] 嗣虔【大】詞乾【宋】【元】訶乾【宮】 [0378006] 錄【大】記【宋】【元】【明】【宮】 [0378007] 開【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0378008] 郊【大】郊祀【明】 [0378009] 顗【大】顗(宜幾切)【宋】【元】【宮】 [0378010] 潞【大】潞(音路)【宋】【元】【宮】 [0378011] 服【大】立【宋】【元】【明】 [0378012] 寔【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0378013] 景【大】影【宋】【元】【明】 [0378014] 案【大】葉【宮】 [0378015] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0378016] 由【大】由奏【宋】【元】【明】【宮】 [0378017] 驊【大】驊(戶花切)【宋】【元】【宮】 [0378018] 騮【大】騮(力求切)【宋】【元】【宮】 [0378019] 攘【大】禳【明】 [0378020] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0378021] 曰【大】用【宋】【元】【明】 [0378022] 嚭【大】嚭(匹彼切)【宋】【元】【宮】 [0378023] 皇【大】*王【宋】【元】【明】【宮】* [0378024] 王【大】*皇【宋】【元】【明】【宮】* [0378025] 事【大】〔-〕【明】 [0378026] 尺【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0378027] 往往【大】備【宮】往【宋】【元】【明】 [0378028] 著【大】看【宋】【元】【明】【宮】 [0378029] 搜【大】撿【宋】【元】【明】【宮】 [0378030] 明【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0379001] 目錄【大】錄目【宋】【明】【宮】 [0379002] 般【大】般若經【宋】【元】【明】【宮】 [0379003] 心【大】清心【宋】【元】【明】 [0379004] 為【大】名為【宋】【元】【明】 [0379005] 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宮】 [0379006] 鍊【大】練【宋】【元】【明】【宮】 [0379007] 鍊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0379008] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0379009] 報【大】告【宋】【元】【明】【宮】 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[0380022] 顗【大】顗(宜幾反)【宋】【元】【宮】 [0380023] 裴回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宮】 [0380024] 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宮】 [0380025] 被【大】彼【明】 [0380026] 上【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0380027] 調【大】詞【宋】【宮】 [0381001] 二【大】四【元】 [0381002] 悲【大】伸【宋】【元】【明】【宮】 [0381003] 祈【大】析【元】 [0381004] 固【大】周【宮】 [0381005] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0381006] 以貞觀【大】〔-〕【明】 [0381007] 右【大】有【宋】【元】【宮】 [0381008] 僧傳【大】〔-〕【明】 [0381009] 不分卷【明】
[A1] 皋【CB】睪【大】(cf. T52n2112_p0565b15)
[A2] 騫【CB】驀【大】(cf. T51n2088_p0970b01)
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