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法苑珠林

法苑珠林卷第十[19]

[20]敬佛篇第六之二[21]觀佛部[22]感應緣[23]之餘

  • [24]宋都城文殊師利金像緣
  • [25]東陽銅像從地出緣
  • 宋浦中金像光現乃出緣
  • 宋江陵上明澤中金像緣
  • 宋荊州壁畫像塗却現緣
  • 宋江陵支江金像誓志緣
  • 宋湘州桐[26]楯感通作佛光緣
  • 齊番禺石像遇火輕舉緣
  • 齊彭城金像汗出表祥緣
  • 齊楊都觀音金像緣
  • 梁荊州優填王[27]栴檀像緣
  • 梁楊都光宅寺金像緣
  • 梁高祖等身金銀像緣
  • [28]元魏定州金觀音像[29]高王經緣
  • 陳重雲殿并像飛入海緣
  • [30]周晉州靈石寺石像緣
  • 周宜州北[31]山鐵[32]礦石像緣
  • 周襄州峴山華嚴行像緣
  • 隋蔣州興皇寺焚像移緣
  • 隋京師日嚴寺瑞石影緣
  • [33]邢州沙河寺四面像緣
  • 隋雍州[34]凝觀寺釋迦夾紵像緣
  • [35]邡州石像出山現緣
  • [36]唐簡州佛跡神光照現緣
  • 唐涼州山出石文有佛字緣
  • 唐渝州相思寺佛跡出石緣
  • 唐循州靈龕寺佛[37]跡緣
  • 唐雍州李大安金銅像感救緣
  • 唐幽州漁陽縣失火像不壞緣
  • 唐并州童子寺大像放光現瑞緣
  • 唐西京清禪寺盜金像緣
  • 唐撫州及潭州行像等緣
  • 唐雍州藍田金像出石中緣
  • 唐雍州鄠縣金像出澧水緣
  • 唐沁州山石像放光照谷緣
  • 唐益州法聚寺畫地藏菩薩緣
  • 唐荊州瑞像圖畫放光緣
  • [1]代州五臺山像變現出聲[2]

宋元嘉二年劉式之造文殊金像朝夕禮拜頃之便失惆悵祈請夙夜匪懈經于五年昏夕時見佛座有光發座至棟式之因燒香拂拭床帳乃見失像儼然具存

宋元嘉十二年留元之東陽長山人家以種苧為業每燒田墌輒有一處叢草不然經久怪之不復墾伐後試薄掘得銅坐像高三寸許尋撿其地舊非邦邑莫測何來[3]

宋元嘉十四年孫彥曾家世奉佛妾王慧稱少而信向年大彌篤誦法華經輒見浦中有[4]雜色光使人掘深二尺得金像連光趺高二尺一寸趺銘云建武六年歲在庚子官寺道人法新僧行所造即加磨鎣云

宋元嘉十五年羅順為平西府將戍在上明十二月放鷹野澤同輩見鷹雉俱落于時火燒野[5]惟有三[6]丈許叢草不然遂披而覓[7]乃得金菩薩坐像通趺高一尺工製殊巧時定襄令謂盜者所藏乃符界內無失像者遂收而供之

宋衛軍臨川康王在荊州城內築堂三間供養經像堂壁上多畫菩薩圖相及衡陽文王代鎮廢為[8]眠齋悉加泥治乾輒[9]陀脫畫狀鮮淨再塗猶爾王不信向亦謂偶爾又使濃塗而畫像徹現炳然可列王復令毀故壁悉更繕改不久抱疾閉眼輒見諸像森然滿目於是廢而不居頗事齋講

宋元嘉中江陵支江張僧定妹幼而奉法志欲出家常供養小形金像以為前路之資也而父母逼嫁誓志不行而密許邴氏女初不知也及羔雁既至女悲呼不就燒香伏地取死此像遂放金光彌[10]竟一村父兄驚其通感止不嫁之張邴二門因大敬信僧定為之出家[11]丞相南郡王鎮[A1]乃以其居建精舍焉

宋泰始中東海何敬叔少而奉法隨湘州刺史劉韞監縣遇有栴檀製以為像既就無光營索甚勤而卒無可獲[12]几思之如睡見沙門[13]納衣杖錫來曰檀非可得麁木不堪惟縣後何家桐楯堪用雖惜之苦求可得寤問左右果如言因故求買之何氏曰有楯甚愛患人乞奪曾未示人明府何以得知直求市耶敬叔以事告之何氏敬[14]喜奉以製光後為[15]湘府直省中夜夢像云[16]齩吾足清旦疾歸視像果然[17]

齊建元中番禺毘耶離精舍舊有扶南國石像莫知其始形甚[18]異常七八十人乃能勝致此寺[19]草茨遇火延及屋在下風煙焰已接尼眾十餘相顧無計中有意不已者試共三四人捧之飄然而起曾無[20]鈞石之重像既移矣屋亦焚焉每有神光州部兵寇輒淚汗滿體嶺南以為[21]常候後廣州刺史劉悛表送出都今應在故蔣州寺中

[22]宋徐州刺史王仲德於彭城宋王寺造丈八金像相好嚴華江右之妙製也北境兵起[23]或貽僧像輒流汗[24]啇其多少則難之小大逆可知矣郡人常[25]以候之齊建元初像復流汗其冬魏寇淮上時兗州數郡起義南附鳩略甚眾亦驅迫沙門助其[26]顫守魏軍屠其營壘悉欲夷滅表奏魏臺誣以助亂[27]頃及斬決時像大汗殿地流濕魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺親使人以巾帛拭隨拭隨出不已至數十人交手競拭猶不能止王乃燒香禮拜執巾呪曰眾僧無罪誓自營護必不罹禍若幽誠有感當隨拭即止言已自拭果應手而燥王具事表聞下詔皆見原宥云

齊建元初太原王琰者年在幼稚於交阯賢法師所受五戒以觀音金像令供養遂奉還楊都寄南㵎寺[28]晝寢夢像立于座隅意甚異之即馳迎還其夕南㵎失像十餘盜毀鑄錢至宋大明七年秋夕放光照三尺許金輝映奪合家同覩後以此像寄多寶寺琰適荊楚垂將十載不知像處及還楊都夢在殿東眾小像內的的分明詰旦造寺如夢便獲於建元元年七月十三日也故琰冥祥記自序云此像常自供養庶必永作津梁循復其事有感深懷沿此徵覿綴成斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之發多自是興經云鎔斵圖繢類形相者[29]悉能行動及放光明今西域釋迦彌勒二像輝用若真蓋得相乎今東夏景模神應[30]極著亦或當年群生因會所感假憑木石以見幽異不必剋由容好而能然也故沈石浮深寔闡閩吳之化塵金瀉液用舒彭宋之禍其餘銓示繁方雖難曲[31]率其大抵允歸自從若夫經塔顯効旨證亦同事非殊貫故繼其末

梁祖武帝以天鑒元年正月八日夢檀像入國因發詔募往迎案佛游天竺記及雙卷優填王經云佛上忉利天一夏為母說法王臣思見優填國王遣三十二匠及齎栴檀請大目連神力運往令圖佛相既如所願圖了還返坐高五尺在祇桓寺至今供養帝欲迎請此像時決勝將軍郝騫謝文華等八十人應募往達具狀祈請舍衛王曰此中天正像不可適邊乃令三十二匠更剋紫檀人圖一相卯時運手至午便就相好具足而像頂放光降微細雨并有異香故優填王經云真身既隱次二像現普為眾生深作利益者是也騫等負第二像行數萬里備歷艱關難以具聞[1]度大海冒涉風波隨浪至山糧食又盡所將人眾及傳送者身多亡歿逢諸猛獸一心念佛乃聞像後有甲冑聲又聞鍾聲巖側有僧端坐樹下騫登負像下置其前僧起禮像騫等禮僧僧授澡[2]鑵令飲並得飽滿僧曰此像名三藐三佛陀金毘羅王自從至彼大作佛事語頃失之爾夜僉夢見神曉共圖之至天鑒十年四月五日騫等達于楊都帝與百僚徒行四十里迎還太極殿建齋度人大赦斷殺[3]絓是弓刀矟等並作蓮華塔頭帝由此[4]菜蔬斷[5]至太清三年五月崩湘東王在江陵即位號元承聖遣人從楊都迎上至荊都承光殿供養後梁大定八年於城北靜陵造大明寺乃以像歸之今現在多有傳寫流被京國云

梁祖天鑒初於本宅立光宅寺造丈八金像圖樣既成不爽分寸臨鑄疑銅不足始欲上請忽有使者領銅十五車至云奉勅送寺便即鎔[6]一冶即成冠絕通國唯覺高大試以量之乃長二丈二尺以狀奏聞鑄像已成不改元樣所續送銅用亦俱盡更重審量乃增四尺勅云銅初不送何緣乃爾豈不以真相應感獨表神奇乎可鐫著華趺以為靈誌乃具疏而剋于足下於今存焉梁祖為父於鍾山造大愛敬寺殿大像神相有之故不重顯廣如別記有梁佛像多現神奇剡縣大石像元在宋初有王所造初有曇光禪師從北來巡行山川為幽栖之所見此山崇麗乃於峯頂構小草室聞天樂[7]空聲曰此是佛地如何輒有蔬囿耶光聞南移天台後遂繕造為佛像積經年稔終不能成至梁建安王患降夢能開剡縣石像病可得愈遂請僧祐律師既至山所規摸形製嫌其先造太為淺陋恩緒未絕夜忽山崩壓二百餘人其內佛現自頸已下猶在石中乃剗鑿浮石至[8]本仍止既都除訖乃具相焉斯則真儀素在石中假工除剗故得出現梁太子舍人劉勰製碑於像前耳

梁祖登極之後崇重佛教廢絕老宗每引高僧談敘幽旨又造等身金銀像兩軀於重雲殿晨夕禮事五十許年冬夏蹋石六時無缺足蹈石處十指文現遂卒窮祚侯景篡位猶存供養太尉王僧辯誅景修復臺城會元帝陷於江陵江南無主辯乃通款於齊迎貞陽侯蕭淵明為帝時江左未定利害相雄辯遣女婿杜龕典衛宮闕龕性凶頑不見後際欲毀二像為[9]先令數[10]十人上三休閣令[11]鐫佛項椎鑿始舉二像一時迴顧盻之所遣諸人臂如墮落不自勝舉失瘖如醉杜龕亦爾久乃醒寤仍被打築遍身青腫唯見金剛力士可畏之物競來擊之受苦呻吟舉形[12]烘爛膿血交流穿皮露骨而卒此乃近事道俗同知[13]

[14]元魏天平中定州募士孫敬德防於北陲造觀音金像年滿將還[15]加禮事後為劫賊橫引禁於京獄不勝考掠遂妄承罪並斷死刑明旦行決其夜禮拜懺悔淚下如雨啟曰今身被枉當是過去枉他願償債畢誓不重作又發大願云云言已少時依[16]俙如夢見一沙門教誦觀世音救生經經有佛名令誦千遍得度苦難敬德[17]欻覺起坐緣之了無參錯比至平明已滿[18]百遍有司執縛向市且行且誦臨欲加刑誦滿千遍執刀下斫刀折三段不損皮肉易刀又斫凡經三換[19]刃折如初監當官人莫不驚異具狀聞奏[20]承相高歡表請其事遂得免死勅寫此經傳之今所謂高王觀世音[21]經是也敬德放還設齋報願[22]在防像乃見項上有三刀痕鄉親同覩歎其通感(見齊志及旌異等記)

[23]陳武帝崩兄子蒨立將欲修葬造轀輬車國創新定未遑經始昔梁武帝立重雲殿其中經像並飾珍寶映奪諸國運雖在陳殿像仍[24]蒨欲取重雲佛帳珠珮以飾送終人力既足四面齊至但見雲氣擁結流繞佛殿自餘方左開朗無陰百姓怪焉競往看覩須臾大雨橫澍雷電[1]振擊煙張鴟吻火[2]列雲中流布光焰高下相涉欻見重雲殿影二像峙然四部神王并及寶座一時上騰煙火挾之忽然遠逝觀者傾國咸歸奉信雨晴之後覆看故處唯礎存焉至後月餘有人從東洲來云於此日見殿影像乘空飛海今望海者有時見之又魏氏洛京永寧寺塔去地千尺為天所震其像略同有人東海時見其迹[3]

北齊末晉州靈石寺沙門僧護守道直心不求慧業願造丈八石像眾僧咸怪其言大後於寺北谷中見有臥石可長丈八乃雇匠就而造佛向經一周面腹粗了而背猶著地以六[4]具拗舉之不動經夜自翻旦視欣然即就營作移在佛堂晉州陷日像汗流地周兵入境先燒寺塔此像被焚初不變色唯傷二指後欲倒之人牛六十牽挽不遂忽有異僧咸無識者以瓦木土墼雜[5][6]圍之須臾便了失僧所在像後降夢信心者曰吾患指痛其人悟而補之隋氏啟運如前開復開皇十五年有盜幡蓋者即夢丈八人入室[7]責之其賊慚怖而送像今現在

周武建德三年猜忌佛法勇意殄滅天下闇冥[8]宜州姜明者督事夜行經州北百餘里山中行往往常見上山光明怪之因巡行光處見有臥石狀如像形便[9]斵掘尋之乃是鐵礦不可鏨鑿故其形䃙𮀼高三丈許欲加[10]摩鎣卒不可觸又向下尋乃有石趺孔穴具足乃共村人以拗舉之其像欻然流下逕趣趺孔卓然峙立眾以為奇瑞以奏聞徹時天元嗣[11]歷佛日將融乃改為大像元年仍以其處為大像寺隋祖開運重斯故迹又改為顯除寺討尋其本處非人住又無大石及以鐵礦豈非育王神力之所降感乎大唐因之不改貞觀末寺西置宮名曰玉華像仍舊所在宮東三十里苑內太宗甞往禮事[12]非華飾捨物莊嚴永徽年中改宮立寺還名玉華今屬邡州陰暗之夕每發光瑞道俗常見故不甚驚怪[13]

周襄州峴山華嚴寺行像者古來木像莫知其始而面首殊麗瞻仰無已可高五丈許徵應在昔不復具陳及周滅法人藏其首隋開皇乃出如前莊嚴以為坐像號曰盧舍那佛每年祈福以為歸依之所也隋文將崩[14]兩鼻洟出沾[15]污懷中金薄剝起洟流有光拭之無塵望還如洟貞觀二十三年四月內洟還連出塗漫懷內方圓一尺初未委也及後太宗升[16]方知兆見至六月內洟又重出合州同懼不知何禍至七月內漢水汎漲溢入城郭深丈餘滔溺不少今在本寺祈求殷矣(襄陽[17]土俗有少子[18]息者皆往祈之隨其本心男女感[19]應)

隋開皇中蔣州興皇寺佛殿被焚當陽丈六金銅大像并二菩薩俱長丈六其摸戴顒所造正當棟下于時焰火大盛眾人拱手咸共嗟悼大像融滅忽見欻起移南一步棟梁摧下像得全形四面甎[20][21]炭皆去像身五六尺許雖被火焚而金色不變趺下有銘大眾咸駭歎聲滿路今移在白馬寺鳥雀無踐至唐永徽二年盜者欲利像銅乃鋸窓櫺[22]子斷將欲拔出遂被[23]夾腕求拔不得脫至曉僧問盜者云有一人著白衣在堂內撮手求脫不得[24]

隋京師日嚴寺石影像者其形八楞紫石英色高八寸徑五寸內外映徹昔梁武太清年中有西域僧將來[25]會侯景作亂遂安江州廬山西林寺像頂上隋開皇十年煬帝鎮於楊越廣搜英異江表文記悉總收集乃於雜記中得影像傳即令舍人王延壽往寺推覓得之自任晉[26][27]已來每有行往常以烏漆函盛之令人馬捧而前行後登儲貳乃送曲池日嚴寺有令當寺看已封鎖勿令外人見之寺即帝之所造也大業之末天下沸騰京邑僧眾常來瞻覩有住此寺亦未之信重以見石中金[28]光晃晃疑似佛像耳仍見名行諸僧互說不同咸言了了分明面目相狀未曾有昧每慨無所見又潔齋別懺七日後依前觀之見有銀塔後又觀之見有銀佛而道俗同觀往往不同或見佛塔菩薩或見僧眾列坐或見帳蓋幡幢或見山林八部或見三途苦相或見七代存亡一覩[29]觀之間或定或變雖善惡交現而善相繁焉故來祈者咸前發願往作何形來生何處依言為現信為幽途之[30]業鏡者也至貞觀六年七月內下勅入內供養

隋邢州沙河縣寺四面佛者隋祖時有人入山見僧守護此佛銅身高三尺餘便請遂許失僧所在諸處聞之競來引挽都不得起唯沙河寺僧引之[1]隨手至寺[2]人寺側獲金一塊上二烏形銘云擬度四面佛因度之像身上都是烏形後忽失之於寺側瀅中數有光現尋乃漉出隋後[3]王聞遣工冶鑄擬之[4]卒不成經二百餘日乃成終有缺少遂罷

隋時凝觀寺僧法慶開皇三年造夾紵釋迦立像一軀舉高一丈六尺像功未畢慶身遂卒其日又有寶昌寺僧大智死經三日而便蘇活遂向寺僧說云於閻羅王前見僧法慶甚有憂色少時之間又見像來王前王遽走下階合掌禮拜此像像謂王曰法慶造我今仍未畢奈何令死[5]顧召一人曰法慶合死未答曰命未合終而食料已盡王曰可給荷葉令終其福業也俄而不見大智蘇活為寺僧說之乃令於凝觀寺看之須臾之間遂見法慶蘇活所說與大智不殊法慶蘇後常食荷葉以為佳味及噉餘食終不得下像成之後數年乃卒其像儀相圓滿屢放光明此寺雖廢其像現存

唐武德年中邡州西南慈烏川有郝積者素有信敬見群鹿常在山上逐去還來異之掘鹿所止處得石像高一丈四尺許移出川中村內至今[6]見存自像出後群鹿因散古老傳云迦葉佛時所藏有四十軀今雖兩現餘在山隱其形如今玉華東鐵礦像相似不可[7]雘云

唐貞觀十七年九月涼州都督李襲譽因巡境至州東南昌泉縣界有石表文合一百一十字乃有七佛八菩薩上果佛田等字以狀[8]表奏聞[9]恩勅覆撿如其所奏[10]於所司令發急詔涼[11]府給[12]復一年罪者赦之

唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚皆長三尺許闊一尺一寸深九寸中有魚文在佛堂北十餘[13]步見有僧住至貞觀二十年十月忽寺側泉內出蓮華形如紅色[14]鬚臺具足大如三尺面合擎出如涕入水成華舟旅往還無不歎訝經月不滅相思寺因以得名一云涪州亦有此寺寺本貧煎由是感施至今常富昔齊荊州城東天[15]子井出錦于時士女取用如[16]人錦不異經月乃歇故知於出不足可怪(見吳均齊春秋蕭誠荊南志說)

唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十痕大者長五尺以下循州在一川中東西二百南北百里寺極豐渥近得銅藏面三尺鑪可獲百餘諸盤合等又其銘云僧得福興俗得禍至古傳云晉時[17]北僧在此山隱游大洪嶺至佛跡處有大石窟華菓美茂遂住經宿山神為怪怖之心卓不動曰此不可居山鬼數來望前石山陵雲蓋日遂往登之下望懸絕不可至彼還興寧說之宋代二僧承前不達勇意覆尋其僧誦法[18]戒行貞潔能伏神鬼乃至見形受戒爰及家屬望前崖上有異光[19]隔一丈許上下俱絕僧以木為梁[20]度視乃見奇跡[21]十枚色如人肉現于石上貞觀三年又現一跡並放光明輪相具足今有看者多少不同因置靈龕厥取其異又訪其[22]宋時王家[23]果園為寺即今古堂尚存焉

唐隴西李大安[24]工部尚書大亮之兄也武德中大亮任越州總管大安自京往省之大亮遣奴婢數人從兄歸至穀州鹿橋宿於逆旅其奴有謀殺大安者候其眠熟夜已過半奴以小劍刺大安項洞之刃著于床奴因不拔而逃大安驚覺呼奴其不叛者奴婢欲拔刃大安曰拔刃便死可先取紙筆作書畢縣官亦至因為拔刃洗瘡加藥大安遂絕忽如夢者見一物長尺餘闊厚四五寸形似猪肉去地二尺許從戶入來至床前其中有語曰急還我猪肉大安曰我不食猪肉何緣負汝即聞戶外有言曰錯非也此物即還從戶出大安仍見庭前有池水清淺可愛池西岸上有金像可高五寸須臾漸大而化成為僧被袈[25]甚新淨語大安曰被傷耶我今為汝將痛去汝當平復還家念佛修善也因以手摩大安頸瘡而去大安得其形狀見僧背有紅繒補袈裟可方寸許甚分明既而大安覺遂蘇而瘡亦復不痛能起坐食十數日京宅子弟迎至家家人親故來視大安為說被傷由狀及見像事有一婢在傍聞說因言大安之家初行也安妻使婢詣像工為造佛像像成以綵畫衣有一點朱污像背上當令工去之不肯今仍在形狀如郎君所說大安因與妻及家人共起觀像乃同所見無異其背點宛然補處於是歎異信知聖教不虛遂加崇信佛法彌殷禮敬益年不死自佛法東流已來靈像感應者述不能盡略件如前(右一驗出冥[26]報記也)

唐幽州漁陽縣無終戍城內有百許家龍朔二年夏四月戍城火災門樓及人家屋宇並為煨燼唯二精舍及浮圖并佛龕上紙簾蘧蒢等但有佛像獨不延燎火既不燒巋然獨[1]時人見者莫不嗟異以為佛力支持中山郎餘令既任彼官又家兄餘慶交友人郎將齊郡因如使營州並親見其事具為餘令說之

唐并州城西有山寺寺名童子有大像坐高一百七十餘尺皇帝崇敬釋教顯慶末年巡幸并州共皇后親到此寺及幸北谷開化寺大像高二百尺禮敬瞻覩嗟歎希奇大捨珍寶財物衣服并諸妃嬪內宮之人並各捐捨并勅州官長[2]吏竇軌等令速莊嚴備飾聖容[3]託龕前地務令寬廣還京之日至龍朔二年秋七月內官出袈裟兩領遣中使馳送二寺大像其童子寺像披袈裟日從旦至暮放五色光流照崖巖洞燭山川又入南龕小佛赫奕堂殿道俗瞻覩數千萬眾城中貴賤覩此而遷善者十室而七八焉眾人共知不言可悉

唐西京清禪寺先有純金像一軀長一尺四寸重八十兩隋文帝之所造也貞觀十四年有賊孫德信偽造璽書將一閹竪子詐稱勅遣取像寺僧聞奉勅索不敢拒付之經宿事發像身已被鑄破唯頭不銷太宗大怒處以極刑德信未死之間身已爛壞遍體瘡潰寺僧更加金如法鑄成(右三驗出冥報拾遺)

唐顯慶四年撫州刺史祖氏為亢旱故請祈無効有人於州東山見有行像莫測其由將事移徙鏗然不動風聲扇及遠近同趣有潭州人云彼寺失之乃在此耶尋其行路乃現二跡各長三尺相去五百里刺史以亢炎既久便往祈請盡州官庶香華步往二十里許泣告情事勤至彌甚使三人捧之飄然應接返還州寺隨路布雲當夕霈下遂以豐足今在撫州

唐永徽年雍州藍田東悟真寺寺居藍谷之西崖製窮山美殿堂嚴整有像持寺北隒更修別院大石橫[4]礎甚為妨礙乃以火燒水沃之令散終無以致便以鐵[5]椎打破中獲金像一軀四面無縫天然裹甲不知何來像趺全具非工合作亦不識是何珍寶高五寸許今在山寺其年益州光明柱上有一佛二菩薩現雖削還影出初在九隴佛堂長史張緒以聚眾移入光明今現在

唐雍州鄠縣東澧水西李趙曲有金像高三尺六寸并焰光四尺數放光明像形露右膊極威嚴余聞往尋見之趺上銘云秦建元二十年四月八日於長安中寺造[6]女王慧韶感佛泥曰[7]幸遇遺像是以賴身之餘造鑄神摸若誠感必應願使十方同福銘文如此問其獲緣云昔廢二教遂藏於澧水羅仁渦中有人岸行聞渦中有聲亦放光明向村老說便趣水求渦中純沙水出光明便就發[8]掘乃獲前像時尚在周村家藏隱互相供養閉在閑堂放光自照今在村中

唐龍朔三年春二月沁州像現州北六十餘里在綿上縣界長谷中半崖上有古佛龕中有三鋪石像中央像常放光明照燭林谷村人異之以事聞州遂以達上上乃勅京師大慈恩寺僧玄秀共使人乘驛往審登到之時即見光明如火流飛出沒然續不絕時有雲至龕窟其光暫隱雲去光現便即馳報勅令圖寫重復依審光還如初[9]頻三夕如初照曜至今相傳光仍不斷此處山林勝地欝茂石龕佛像古迹甚多莫委其初[10]睹瑞彌繁

唐益州郭下法聚寺畫地藏菩薩却坐繩床垂脚高八九寸本像是張僧繇畫至麟德二年七月當寺僧圖得一本放光乍出乍沒如似金[11]大同本光如是展轉圖寫出者類皆放光當年八月勅追一本入宮供養現今京城內外道俗畫者供養並皆放光信知佛力不可測量(家別一本不別引記)

唐麟德二年簡州金水縣北三學山舊屬益州寺僧慧昱今權例得住益州郭下空慧寺至麟德元年從州故往荊州長沙寺瑞金銅像所至誠發願意欲圖寫瑞像供養訪得巧匠張淨眼使潔淨如法已畫得六軀未有靈感至第七軀即放五色神光洞照內外遠近皆覩經於七日光漸隱滅道俗驚喜不可具述慧昱將此像來入長安未及莊飾并欲畫左右侍者菩薩聖僧供養具等當時奉勅令京城巧匠至中臺使百官諸學士監看令畫西國志六十卷圖有四十卷慧昱為外無好手就中臺憑匠范長壽[12]莊畫像在都堂至六月七日夜至三更初像放五色光明徹照堂外有守堂人出外起止見堂上火出謂內失火驚走唱[1]堂內當直官十人并兵士三十餘人為天熱並露身眠[2]照身人人相見身體赤露驚起具服唯有一官姓石名懷藏素無信心但見外光看身純黑光照徹旦方歇其石懷藏[3]發露自責盡誠悔過亦不見光照身得明及諸院官人兵士等聞喚見光並來看之聞見之者並皆發心盡形齋戒諸官人等各畫一本至家供養(京城道俗共知故不別引記也)

唐龍朔元年下勅令會昌寺僧會賾往五臺山修理寺塔其山屬[4]代州五臺縣備有五臺中臺最高目極千里山川如掌上有石塔數千所塼石壘之斯並魏高祖孝文帝所立臺北石上人馬[5]犬跡[6]蹈文如新頂有大池名太華泉又有小泉迭相延屬夾泉有二浮圖中有文殊師利像傳云文殊師利與五百仙人往清涼山說法故華嚴經亦云文殊在清涼山說法故此山極寒不生餘樹唯有松林森聳山谷南號清涼峯山下有清涼府古今遺基見不泯滅從臺東南而下三十里許有古大孚靈鷲寺見有東西二道場佛事備焉古老傳云漢明帝所造南有華園二頃許異華間發光曜人目四邊樹圍訪問古老不[7]知根[8]每至肇春迄到晚秋華迭開發古來道俗愛此華奇人間無有採根移外栽[9]植並皆不生乃至移出圍樹外栽亦不得生要在[10]圍內任之自發良由文殊所感大聖現徵[11]寔置神仙之宅豈凡夫之所植也若有志誠入此山者多見伽藍聖僧所居或有飛空或有緣㵎或居山嶮或在幽巖或道或俗不異凡愚過後尋覓不知去處寺及聖僧出沒不恒[12]非聖靡測

皇帝至龍朔二年初又令會𦣱往并州取吏力財帛使修故寺頤與五臺[13]并將二十餘人直詣臺中見石像臨崖搖動身手及至像所乃是方石悽然自責不覩真身悵恨久之令作工修理二塔并文殊師利像[A2]徙倚塔邊忽聞塔間[14]鍾聲振發連椎不絕又聞異香氛氳屢至道俗咸怪歎未曾有又往西臺遙見一僧乘馬東上奔來極急𦣱與諸人立待其至久而不到就往參迎乃變為枿恨恨無已然則像相通感有時隱顯鍾響聲氣相續[15]常聞其山方三百里東南脚即連[16]北岳山也西北脚即是天池也中有佛光山仙華山王子塔古寺六[17]解脫禪師僧明禪師遺蹤坐窟身肉不壞已積十年定力所持聖賢靡測

大唐乾封二年仲春之月西明寺道宣律師于時逐靜在京師城[18]南清宮故淨業寺修道律師積德高遠抱素日久忽有一天來至律師所致敬申禮具敘暄涼律師問曰檀越何處姓字誰耶答曰弟子姓王名[19]是大吳之蘭臺臣也會師初至建業孫主即未許之[20]今感希有之瑞為立非常之廟于時天地神祇咸加靈被於三七日遂感舍利吳主手執銅瓶傾銅盤內舍利所衝盤即破裂乃至火燒鎚試俱不能損闞澤張昱之徒亦是天人護助入其身中令其神爽通敏答對諧允[21]並在天弘護佛法為事弟子是[22]南天王韋將軍下之使者將軍事務極多擁護三洲之佛法有鬪諍[23]𣣋危之事無不躬往和喻令解[24]令附和南[25]大欲即至前事擁鬧不久當至具令弟子等共師言不久復有天來云姓羅氏是蜀人也言作蜀音廣說律相初相見時如俗禮儀敘述緣由多有次第遂有忽忘次又一天云姓費氏禮敬如前云弟子迦葉佛時生在初天在韋將軍下諸天貪欲所醉弟子以宿願力不交天欲清淨梵行偏敬毘尼韋將軍童真梵行不受天欲一王之下有八將軍四王三十二將周四天下往還護助諸出家人四天下中北天一洲少有佛法餘三天下佛法大弘然出家之人多犯禁戒少有如法東西天下人少黠慧煩惱難化南方一洲雖多犯罪化令從善心易調伏佛臨涅槃親受付囑並令守護不使魔嬈若不守護如是破戒誰有行我之法教者故佛垂誡不敢不行雖見毀禁愍而護之見行一善萬過不咎事等忘瑕不存往失且人中臭氣上熏空界四十萬里諸天清淨無不厭之但以受佛付囑令護佛法尚與人同止諸天不敢不來韋將軍三十二將之中最存弘護多有魔子魔女輕弄比丘道力微者並為惑亂將軍栖遑奔至應機除剪故有事至須往四王所時王見皆起為韋將軍修童真行護正法故弟子性樂戒律如來一代所[26]製毘尼並在座中聽受戒法因問律中諸隱文義無不決滯然此東華三寶素有山海水石往往多現但謂其靈而敬之顧訪失由莫知投詣遂因此緣隨而諮請且沈冥之相以理括之未曾持觀不可以語也

宣師感通記問天人云益州成都多寶石佛者何代時像從地[1]踊出答曰蜀都元基青城山上今之成都大海之地昔迦葉佛時有人於西耳河造之擬多寶佛全身相也在西耳河鷲山寺有成都人往彼興易請像將還至今多寶寺處為海神蹋船所沒初取像人見海神[2]子岸上游謂是山[3]芝遂即殺之因爾神瞋覆沒人像俱溺同在一船其多寶舊在鷲頭山寺古基尚在仍有一塔常有光明令向彼土道由郎州過大小不算三千餘里方達西耳河河大闊或百里或五百里中有山洲亦有古寺經像尚[4]存無僧住經同此文時聞鍾聲百姓殷實每年二時供養古塔塔如戒壇三重石砌上有覆釜其數極多彼土諸人但言神冡每發光明人以蔬食祭之求其福祚也其地西北去嶲州二千餘里問去天竺非遠往往有至彼者(自下云云)至晉時有僧於此地見土墳隨出隨除終不可平後見坼開深怪其爾乃深掘丈餘獲像及人骨在船其髏骨肘脛悉皆麁大數倍過於今人即迦葉佛時閻浮人壽二萬歲時人也今時劫減命促人小固其常然不可怪也初出之時牽曳難得弟子化為老人指[5]揮方便須臾至周滅法暫隱到隋重興更復出之蜀人但知其靈從地而出亦不測其根源見其花趺有多寶字因遂名焉又名多寶寺又問多寶字是其隷書出於亡秦之代如何迦葉佛時已有神州書耶[6]答亡秦李斯隷書此乃近代遠承隷書之興興於古佛之世見今南洲四面千有餘洲莊嚴閻浮一方百有餘國文字言音同今唐國但以海路遼遠動數十萬里重譯莫傳故使此方封守株柱不足怪也師不聞乎梁顧野王[7]大學之[8][9]博也周訪字源出沒不定故玉篇序云有開春申君墓得其銘文皆是隷字檢春申是周武六國同時隷文則非吞併之日也此國篆隷諸書尚有茫昧寧知迦葉佛時之事史非其耳目之所聞見也

又問今西京城西高四土臺俗諺云是蒼頡造書臺如何云隷書字古時已有答云蒼頡於此臺上增土造臺觀鳥迹者非無其事且蒼頡之傳此土罕知其源或云黃帝之臣或云古帝王也鳥迹之書時變一途今所絕有無益之言不勞述也

又有天人姓陸名玄暢來謁律師云弟子是周穆王時生在初天本是迦葉佛時天為通化故周時暫現所問高四土臺者其本迦葉佛於此第三會說法度人至穆王時文殊目連來化穆王從之即列子所謂化人者是也化人示穆王高四臺是迦葉佛說法處因造三會道場至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄馬坊中穢污此像護像神瞋令公染疾公又夢游上帝極被責疏覺問侍臣由余便答云臣聞周穆王時有化人來此土云是佛神穆王信之於終南山造中天臺高千餘尺基趾見[10]又於蒼頡臺造神廟名三會道場公今所患殆非佛為之耶公聞大怖語由余曰吾近獲一石人衣冠非今所製棄之馬坊將非此是佛神耶由余聞往視之對曰此真佛神也公取像澡浴安清淨處像遂放光公又怖謂神瞋也宰三牲以祭之諸善神等擎棄遠處公又大怖以問由余答曰臣聞佛神清潔不進酒肉愛重物命如護一子所有供養燒香而已所可祭祀餅菓之屬公大悅欲造佛像絕於工人又問由余答曰昔穆王造寺之側應有工匠遂於高四臺南村內得一老人姓王名安年百八十自云曾於三會道場見人造之臣今年老無力能作所住村北有兄弟四人曾於道場內為諸匠執作請追共造依言作之成一銅像相好圓備公悅大賞賚之彼人得財並造功德於土臺上造重閣高三百尺時人號之高四臺或曰高四樓其人姓高大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大[11]兄名以目之故高四之名至今稱也

又問目連舍利弗佛在已終如何重見答曰同名六人此目連非大目連也至宇文周時文殊師利化為梵僧來游此土云欲禮拜迦葉佛說法處并往文殊所住之處名清涼山遍問道俗無有知者時有智猛法師年始十八反問梵僧何因知有二聖餘迹答曰在秦都城南二十里有蒼頡造書臺即其地也又云在沙河南五十里青山北四十里即其處也

又問沙河青山是何語答曰渭水終南山也此僧便從渭水直南而步遠到高[12]便云此是古佛說法處也于時智猛法師隨往禮拜不久失梵僧所在智猛長大具為太常韋卿說之請其臺處依本置寺遂奏周主名三會寺至隋大業廢入大寺因被廢毀配入菩提今京城東市西平康坊南門東菩提寺西堂佛首即是三會寺佛釋迦如來度大迦葉後十二年中來至此臺其下見有迦葉佛舍利周穆身游大夏佛告彼土見有古塔可[1]返禮事王問何方佛答在鄗[2]京之東南也西天竺國具有別傳[3]去歲長年是師子國僧年九十九夏是三果阿那含人聞斯勝迹躬至禮拜又請奏欲往北[4]代清涼山文殊師利菩薩坐處

皇帝聞喜勅給驛馬內使及弟子官佐二十餘人在處供給諸官人弟子等並乘官馬唯長年一人少小已來精誠苦行不乘雜畜既到[5]代州清涼山[6]即肘行膝步而上至中臺佛堂即是文殊廟堂從下至上可行三十餘里山石勁利入肉到骨無血乳出至于七日五體投地布面在土不起不食七日滿已忽起踊躍指揮四方上下空界具見文殊師利菩薩聖僧羅漢從者道俗數十人有見不見復有一蟒蛇[7]身數里從北而來直向長年長年見喜銜師脚過變為僧形諸人[8]怕懼皆悉四散唯長年一人心不驚動種種靈應不可具述所請遂願還返京都今現化度安置或請[9]內受戒或巡歷諸山

律師問天人曰自昔相傳文殊在清涼山領五百仙人說法經中明文殊是久住娑婆世界菩薩娑婆則大千總號如何偏在此方答曰文殊是諸佛之元[10]隨緣利見應變不同[11]土大功非人境界不勞評泊但知仰信多在清涼山五臺之中今屬北代州西見有五臺縣清涼府

皇唐已來有僧名解脫在巖窟亡來三十餘年身肉不壞似如入滅盡定復有一尼亦入定不動各經多年聖迹伽藍菩薩聖僧仙人仙華屢屢人見具在別篇豈得不信

又問今五臺山中臺之東南三十里見有大孚靈鷲寺兩堂隔㵎猶存南有華園可二頃許四時發[12]采色類不同四周樹圍人移華[13]別處種植皆悉不生唯在[14]圍內方得久榮人究年月莫知來由或云漢明所立或云魏孝文帝栽植古老相傳[15]互說不同如何為實答云[16]俱是二帝所作昔周穆[17]王之時已有佛法此山靈異文殊所居周穆於中造寺供養及阿育王亦依置塔漢明之初摩[18]騰是阿羅漢天眼亦見有塔請帝立寺其山形像似靈鷲名曰大[19]孚者信也由帝深信佛法立寺勸人元魏孝文北臺不遠常來禮謁見人馬行迹石上分明其事可驗豈唯五臺獨驗今終南山太白太華五岳名山皆有聖人為住持佛法令法久住有人設供感訃徵應事在別篇不繁此述也

又問今涼州西番[20](音盤)[21]禾縣山裂像出何代造耶答云迦葉佛時有利賓菩薩見此山人不信業報以殺害為[22]于時住處有數萬家無重佛法者菩薩救之為立伽藍大梵天王手造像身初成[23]以菩薩神力能令如真佛不異游步說法教化諸人雖蒙此道猶故不信于時菩薩示行怖畏手擎大石可於聚落欲下壓之菩薩揚威勸化諸人便欻迴心信敬於佛所有殺具變成蓮華隨有街巷華如種植瑞像方攝神力菩薩又勸諸清信[24]上令造七寺南北一百四里東西八十里彌山亘谷處處僧坊佛殿營造經十三年方得成就同時出家者有二萬人在七寺住經三百年彼諸人等現業力大昔所造惡當世輕受不入地獄前所害者在惡趣中又發惡願彼害我者及未成聖我當害之若不加害惡業便盡我無以報共吐大火焚燒寺舍及彼聚落一時焚蕩縱盜得活又以大水漂溺殺之無一得存時彼山神寺未破前收取此像遠在空中寺破以後下內石室安置供養年月既久石生室滅至劉薩[25]何師禮山逆示像出其薩何者前身元是利賓菩薩身首別處更在別[26]

問江表龍光瑞像人傳羅什將來有言扶南所得如何為定答曰此非羅什所得斯乃宋孝武征扶南獲之昔佛滅後三百年中北天竺大阿羅漢優婆質那以神力加工匠三百年中鑿大石山安置佛窟從上至下凡有五重高三百餘尺請彌勒菩薩指揮作[27]檀室處之玄奘師傳云百餘尺聖迹記云高八丈足趺八尺六齋日常放光明其初作時羅漢將工人上天三往方成第二牛頭[28]栴檀第三金第四玉第五銅像凡夫今見止在下重上四重閉石窟映徹見人藏腑第六百年有佛柰遮阿羅漢生已母亡生扶南國念母重恩從上重中取小檀像令母供養母終生楊州出家住新興寺獲得三果宋孝武征扶南獲此像來都亦是羅漢神力母今現在時往羅浮天台西方諸處昔法盛曇無竭者再往西方有傳五卷略述此[1]何忽云羅什法師背負而來耶

宣師因問什師一代所翻之經人多偏樂受持轉盛何耶答曰其人聰明善解大乘以下諸人同時翻譯者並[2]乂一代之寶也絕後光前仰之所不及故其所譯以悟達為先得佛遺寄之意也

又問俗中常論被秦姚興抑破重戒云何得佛意耶答曰此非悠悠凡所籌度何須評論什師德行位在三賢所在通化刪繁補闕隨機而作故大論一部十分略九自餘經論例此可知冥祥感應歷代彌新深會聖旨罕逢難遇又蒙文殊指授令其[3]刪定特異[4][5]豈以別室見譏頓亡玄致者也

又問邡州顯際寺山出石像者何代所立答曰像是秦穆公所造像元出處是周穆王造寺處也佛去世後育王第四女造又造像塔於此供養于時此寺有一二三果人住中秦相由余常所奉敬往者迦葉佛時亦於此立寺是彼沙彌顯際造也仍將本名以顯寺額

又問今玉華宮南檀臺山上有甎塔面別四十步下層極壯四面石龕傍有碎甎又有三十餘窯甎古老莫知何代然每聞[6]鍾聲答曰此穆王寺也名曰靈山至育王時勅山神於此造塔西晉末亂五胡控權劉曜京都長安數夢此山佛現在甎塔中坐語曜曰汝少飲酒莫耽色欲黜去邪佞進用忠良曜不能從後於洛陽酒醉落馬為石勒所擒初曜因夢所悟令人尋山訪之遂見此像坐小甎塔與夢符同便毀小塔更造大者高一十九級并造寺宇極存壯麗寺名[7]法燈度三百僧住之曜沒趙後寺有四十三人修得三果山神於今塔後又造一寺供三果僧神往太白採取芝草供養聖僧皆獲延齡寺今現在凡人不見所聞鍾聲即是寺鍾也其塔本基雖因劉曜仍是穆王立寺之處也又是迦葉如來之古寺也至貞觀年中於玉華北慈烏川山上常見群鹿來集其所逐去還來有人異之於鹿集處掘深一丈獲一石像長一丈許現今供養

又問荊州前大明寺[8]栴檀像者云是優填王所造依傳從彼摸來將至梁朝今京師復有何者是本答曰大明是其本像梁高[9]祖崩像來荊渚至元帝承聖三年周平梁後收簿國寶皆入北周其檀像者有僧珍師藏隱房內多以財物贈遺使人像遂得停至隋開皇九年文祖遣使人柳顧言往迎寺僧又求像令鎮荊楚顧是鄉人從之[10]今別刻檀將往恭旨當時訪匠得一婆羅門僧名真達為造即今西京大興善寺像是也亦甚靈異本像在荊州僧以漆布漫之相好不及真者(本作佛生來七日之身今加布漆[11]乃壯年狀故殊絕異本也)大明本是古佛住處靈像不肯北遷故也近有長沙義法師天人冥讚遂悟開發[12]剝除漆布真容重顯大動信心披覿靈儀[13]全檀所作本無補接光趺殊異象牙彫刻卒非人工所成興善像身一一乖本

又問涪州相思寺側多有古迹篆銘勒之不識其緣此事云何答曰此迦葉佛時有山神姓羅名子明蜀人也舊是持戒比丘生憎破戒者發諸惡願令我死後作大惡鬼噉破戒人因願受身作此山神多有眷屬[14]王土地東西五千餘里南北二千餘里年噉萬人以上此神本曾為迦葉佛兄後為弟子彼佛憐愍故來教化種種神變然始調伏與受五戒隨識宿命因不噉人恐後心變故佛留迹育王於上起塔在山頂神便藏於石中塔是白玉所作其神現在其郭下寺塔育王所立見付[15][16]

又問南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈迹此乃文殊聖者弟子為此山神多造惡業文殊愍之便來教化遂識宿命請為留迹我常禮事得離諸惡文殊為現今者是也於貞觀三年山神命終生兜率天別有一鬼來居此地即舊神親家也大造諸惡生天舊神憐之下請文殊為現小迹以化後神又從正法故今此山大小迹現莫匪有由焉見付囑儀

又問沁州北山石窟佛常有光明此像出來久近耶答曰此窟迦葉佛釋迦佛二時備有往昔周穆王弟子造迦葉佛像

又問渭南終南二山有佛面山七佛㵎者答曰此事同於前南山庫谷天藏是迦葉佛自手所造之藏也今現有十三緣覺在谷內住

又問[1]土常傳有佛是殷時周昭莊王等造互說不同如何取定答曰皆有所以弟子夏桀時生天具見佛之垂化且佛有三身法報二身則非凡見並化登地以上唯有化身被該三千百億釋迦隨人所感前後不定或在殷末或在魯莊俱在大千之中前後咸傳一化咸見隨機前後何定若據法報常自湛然不足[2]難也

又問漢地所見諸瑞像多傳育王第四女所造其事匪幽冥難得其實此事云何答曰此實不疑為育王第四女厥貌非[3]研久而未出常恨其醜乃圖佛形相還如自身成已發願佛之相好挺異於人如何同我之形儀也以此苦邀彌經年月後感佛現忽異本形父具問之述其所願[4]此山玉華荊州長沙楊都高悝及京城崇敬寺像並是育王第四女造或有書其光趺依梵本書漢人[5]讀者罕識其文育王因將此像令諸鬼神隨緣所感流傳開悟今覩像面莫匪女形其崇敬寺地本是戰場西晉將末有五胡大起兵戈相殺此地特多地下人骨今掘猶得所殺無辜殘害酷濫故諸鬼神携以鎮之令諸冤魂得生善念周朝滅法神亦徒之隋祖[6]載隆佛還重起

又問幽冥所感俗中常有神去形朽如何重來或經七日多日如生不異答曰人稟七識識各有神心識為主主雖前去餘神守護不足怪也如五戒中一戒五神五戒便有二十五神一戒破五神去餘者仍在如大僧受戒戒有二百五十神亦戒戒之中感得二百五十防衛比丘若毀一重戒但二百五十神去餘者[7]常隨

法苑珠林卷第[8]十四


校注

[0387019] 四【大】四(敬佛之二)【宋】【元】【宮】 [0387020] 敬佛篇第六之二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不分卷【明】 [0387021] 觀佛部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387022] 感應緣之餘【大】〔-〕【明】 [0387023] 之餘【大】(此卷有三十八緣驗)【宋】【元】【宮】 [0387024] 宋都乃至緣三百九十三字三本宮本俱出第十三卷 cf. P. 383b [15] [0387025] 東【大】都【宋】【元】【明】【宮】 [0387026] 楯【大】*盾【宋】【元】【明】【宮】* [0387027] 栴【大】*旃【宋】【宮】* [0387028] (元魏緣)十二字【大】〔-〕【明】 [0387029] 高【大】啇【宮】 [0387030] 周【大】北齊末【明】 [0387031] 山【大】白【宮】 [0387032] 礦【大】撗【宮】 [0387033] 邢【大】刑【宋】【元】【明】【宮】 [0387034] 凝【大】疑【宮】 [0387035] 邡【大】坊【宋】【元】【宮】 [0387036] (唐簡緣)十字【大】〔-〕【明】 [0387037] 跡【大】跡現【宋】【元】【明】【宮】 [0388001] 代【大】岱【宋】【元】【明】【宮】 [0388002] 緣【大】緣唐故淨業寺天人感應緣【明】 [0388003] 云【大】*也【宋】【元】【明】【宮】* [0388004] 雜【大】新【宋】【元】【宮】 [0388005] 平【大】草【宋】【元】【明】【宮】 [0388006] 丈【大】尺【明】 [0388007] 焉【大】鳥【宋】【元】【明】【宮】 [0388008] 眠齋【大】寢室【宋】【元】【明】【宮】 [0388009] 陀【大】裭【宋】【元】【明】【宮】明註曰南藏作墮 [0388010] 竟【大】晃【宋】【元】【明】【宮】 [0388011] 丞【大】承【宋】【元】【宮】 [0388012] 几【大】凡【元】 [0388013] 納【大】衲【宋】【元】【明】【宮】 [0388014] 喜【大】嘉【宋】【元】【明】【宮】 [0388015] 湘【大】相【明】 [0388016] 齩【大】嚙【宋】【元】【明】【宮】 [0388017] 云【大】矣【宋】【元】【明】【宮】 [0388018] 異【大】巨異【宋】【元】【明】【宮】 [0388019] 草【大】茅【元】【明】 [0388020] 鈞【大】釣【宋】【元】【明】【宮】 [0388021] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0388022] 宋【大】齊【明】 [0388023] 或【大】式【宋】【元】【明】【宮】 [0388024] 啇【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0388025] 以【大】似【宋】【元】【宮】 [0388026] 顫【大】*戰【宋】【元】【明】【宮】* [0388027] 頃【大】須【宋】【元】【明】【宮】 [0388028] 晝【大】書【元】 [0388029] 悉【大】爰【宋】【元】【明】【宮】 [0388030] 極【大】亟【宋】【元】【明】 [0388031] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0389001] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0389002] 鑵【大】灌【宋】【元】【明】【宮】 [0389003] 絓【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0389004] 菜蔬【大】蔬食【宋】【元】【明】【宮】 [0389005] 慾【大】欲【明】 [0389006] 瀉【大】寫【宋】【元】【明】【宮】 [0389007] 空【大】空中而有【宋】【元】【明】 [0389008] 本仍止【大】今存焉【宋】【元】【明】今本乃止【宮】 [0389009] 鋌【大】挺【宋】【元】【明】【宮】 [0389010] 十人【大】卒【宋】【元】【明】【宮】 [0389011] 鐫【大】壞【宋】【元】【明】 [0389012] 烘【大】洪【宋】【元】【明】【宮】 [0389013] 卷第二十一終【明】 [0389014] (元魏記)二百六十二字【大】〔-〕【明】cf.P. 387a [08] [0389015] 加【大】如【宋】 [0389016] 俙【大】稀【宋】【元】【宮】 [0389017] 欻【大】剡【元】 [0389018] 百遍【大】九百【宋】【元】【宮】 [0389019] 刃【大】刀【宋】【元】【宮】 [0389020] 承【大】丞【宋】【元】【宮】 [0389021] 經【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0389022] 在防【大】存訪【宋】【元】【明】 [0389023] 卷第二十二敬佛篇第六之三觀佛部之餘感應緣第二十九驗始至五十二驗終首【明】 [0389024] 在【大】舊【宋】【元】【明】【宮】 [0390001] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0390002] 列【大】烈【宋】【元】【明】【宮】 [0390003] 云【大】矣【宋】【元】【明】【宮】 [0390004] 具【大】具車【宋】【元】【明】【宮】 [0390005] 壘【大】累【宋】【元】【宮】 [0390006] 圍【大】圖【宋】【元】【宮】 [0390007] 責【大】索【宋】【元】【明】【宮】 [0390008] 宜【大】宣【宮】 [0390009] 斵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0390010] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】 [0390011] 歷【大】曆【宋】【元】【明】【宮】 [0390012] 非【大】作【宮】 [0390013] 云【大】矣【宋】【元】【明】【宮】 [0390014] 兩【大】雨【元】 [0390015] 污【大】汗【宋】【元】【宮】 [0390016] 遐【大】霞【宋】【元】【宮】 [0390017] 土【大】士【宋】【元】【明】 [0390018] 息【大】胤【宋】【元】【明】【宮】 [0390019] 應【大】應也【宋】【元】【明】【宮】 [0390020] 木【大】不【宋】 [0390021] 炭【大】炭等【宋】【元】【明】【宮】 [0390022] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0390023] 夾【大】壓【宋】【元】【明】【宮】 [0390024] 云【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0390025] 會【大】會時遇【宋】【元】【明】 [0390026] 蕃【大】番【宋】【宮】藩【元】【明】 [0390027] 已【大】以【明】 [0390028] 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0390029] 觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0390030] 業【大】有【明】 [0391001] 隨【大】隨【宮】 [0391002] 人【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0391003] 王【大】主【明】 [0391004] 卒【大】平【宮】 [0391005] 顧召【大】自顧問【宋】【元】【明】【宮】 [0391006] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0391007] 雘云【大】護矣【宋】【元】【明】【宮】 [0391008] 表【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391009] 恩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391010] 於所司令發急【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391011] 府【大】州【明】 [0391012] 復【大】複【宋】【宮】 [0391013] 步【大】山【宋】【元】【明】【宮】 [0391014] 鬚【大】鬘【宋】【元】【明】【宮】 [0391015] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391016] 人【大】人中【宋】【元】【明】【宮】 [0391017] 北【大】比【元】 [0391018] 華【大】華經【宋】【元】【明】 [0391019] 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0391020] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0391021] 十【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0391022] 本【大】本乃【宋】【元】【明】 [0391023] 果【大】粟【宋】【元】【明】【宮】 [0391024] 工【大】上【宋】【元】 [0391025] 裟【大】娑【元】 [0391026] 報【大】祥【宋】【元】【明】【宮】 [0392001] 存【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0392002] 吏【大】史【宋】【元】【明】【宮】 [0392003] 託【大】開拓【宋】【元】【明】【宮】 [0392004] 礎【大】嶷【宋】【元】【明】【宮】 [0392005] 椎【大】鎚【宋】【元】【明】【宮】 [0392006] 女【大】十【明】 [0392007] 幸【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0392008] 掘【大】堀【宮】 [0392009] 頻【大】繁【宋】【元】【明】【宮】 [0392010] 睹【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0392011] 環【大】鐶【宮】 [0392012] 莊【大】裝【宋】【元】【明】【宮】 [0393001] 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宮】 [0393002] 照【大】普【宋】【元】【明】 [0393003] 發字以下至卷末第七十二字不字宮本斷缺 [0393004] 代【大】岱【宋】【元】【明】 [0393005] 犬【大】大【宋】【元】【明】 [0393006] 蹈【大】陷【宋】【元】【明】 [0393007] 知【大】達【宋】【元】【明】 [0393008] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0393009] 植【大】值【元】 [0393010] 圍【大】園【宋】【元】【明】 [0393011] 寔【大】實【明】 [0393012] 非聖【大】非凡【宋】【元】聖凡【明】 [0393013] 丞【大】承【宋】【元】【明】 [0393014] 鍾【大】*鐘【明】* [0393015] 常【大】恒【宋】【元】【明】 [0393016] 北【大】恒【宋】【元】【明】 [0393017] 所【大】所有【宋】【元】【明】 [0393018] 南【大】南華【宋】【元】【明】 [0393019] 璫【大】瑤【宋】【元】【明】 [0393020] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0393021] 並【大】業【宋】【元】【明】 [0393022] 南【大】南方【宋】【元】【明】 [0393023] 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】 [0393024] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0393025] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0393026] 製【大】制【宋】【元】【明】 [0394001] 踊【大】涌【明】 [0394002] 子【大】于【明】 [0394003] 芝【大】兔【宋】【元】【明】 [0394004] 存【大】存而【宋】【元】【明】 [0394005] 揮【大】*撝【宋】*【元】*【明】* [0394006] 答【大】答曰【宋】【元】【明】 [0394007] 大【大】太【明】 [0394008] 太【大】大【明】 [0394009] 博【大】傅【明】 [0394010] 存【大】在【宋】【元】【明】 [0394011] 兄【大】兄之【宋】【元】【明】 [0394012] 四【大】四臺【宋】【元】【明】 [0395001] 明註曰返南藏作趣 [0395002] 京【大】高【宋】【元】 [0395003] 去【大】云【宋】【元】【明】 [0395004] 代【大】岱【宋】【明】 [0395005] 代【大】*岱【宋】*【元】*【明】* [0395006] 即【大】即便【宋】【元】【明】 [0395007] 身【大】身長【宋】【元】【明】 [0395008] 怕懼【大】懼怕【宋】【元】【明】 [0395009] 內【大】入內【宋】【元】【明】 [0395010] 師【大】帥【宋】【元】【明】 [0395011] 土【大】士【宋】【元】【明】 [0395012] 采【大】彩【宋】【元】【明】 [0395013] 栽【大】伏【宋】【元】 [0395014] 圍【大】園【明】 [0395015] 互【大】于【明】 [0395016] 俱【大】但【宋】【元】【明】 [0395017] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0395018] 騰【大】騰法師【宋】【元】【明】 [0395019] 孚【大】孚孚【宋】【元】【明】 [0395020] 音盤【大】〔-〕【明】 [0395021] 禾【大】和【宋】【元】【明】 [0395022] 業【大】事【宋】【元】【明】 [0395023] 以【大】以後【宋】【元】【明】 [0395024] 上【大】士【宋】【元】【明】 [0395025] 何【大】*訶【宋】*【元】*【明】* [0395026] 篇【大】*篇也【宋】*【元】*【明】* [0395027] 檀【大】壇【宋】【元】【明】 [0395028] 栴【大】旃【宋】 [0396001] 像【大】緣【宋】【元】【明】 [0396002] 乂【大】又【宋】【元】【明】 [0396003] 刪【大】那【宋】【元】【明】 [0396004] 常【大】*恒【宋】*【元】*【明】* [0396005] 倫【大】論【明】 [0396006] 鍾【大】*鐘【明】* [0396007] 法燈【大】去登【元】 [0396008] 栴【大】旃【宋】 [0396009] 祖【大】祖既【宋】【元】【明】 [0396010] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0396011] 乃【大】及【宋】【元】 [0396012] 剝【大】別【宋】【元】【明】 [0396013] 全【大】令【宋】【元】【明】 [0396014] 王【大】主【明】 [0396015] 囑【大】*屬【宋】*【元】*【明】* [0396016] 儀【大】儀中【宋】【元】【明】 [0397001] 土【大】王【元】 [0397002] 難【大】歎【宋】【元】【明】 [0397003] 研【大】妍【宋】【元】【明】 [0397004] 此【大】北【宋】【元】【明】 [0397005] 讀【大】請【宋】【明】 [0397006] 載【大】再【宋】【元】【明】 [0397007] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0397008] 十四【大】二十二【明】
[A1] 陝【CB】陜【大】
[A2] 徙【CB】【麗-CB】徒【大】(cf. K39n1406_p0400a06)
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