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法苑珠林

法苑珠林卷第三十

[16]住持篇[17]第二十[18][19](此有十部)

  • 述意部
  • 治罰部
  • 思慎部
  • 說聽部
  • 菩薩部
  • 羅漢部
  • 僧尼部
  • 長者部
  • 天王部
  • 鬼神部

述意部[20]第一

夫法不自弘弘之在人[21]通邪正法逐人訛將欲住持三寶必須德行[22]內充律教一宗兼先諳究不憚勞苦不好聲[23]令遐邇道俗欣心有據界中行者慕崇進[24]緇素相依法得久住故四分律云非制不[25]是制便行如是漸漸令法久住若法出[26][27]情言無規矩翻同鄙俗何成[1]匡眾宜自私退[2]省己為人故律云非制而制是制便斷如是[3]漸漸令法速滅數見朝貴門[4]多有療病僧[5]或有行醫針炙求貪名利或有[6]蒱博歌戲不[7]護容儀或有婚姻相託媒嫁男女或有科[8]斂酒肉公然聚會或有服玩奢華馳騁衣馬[9]或有執腕抵掌類同賤俗或有結搆惡友朋[10]仗麁人致使穢響盈路污染俗情貴勝同知[11]聞徹天聽於是雷同總撥枉濫清人非直僧[12]尼不依聖教亦由白衣不識賢良寔因一二[13]凡僧毀謗無量好眾或有勤求學問博知三[14]或有講[15]導利生無闕四時或有[16]專居禪思[17]常坐不臥或有讀誦經論常勤匪懈或有六[18][19]禮懺晝夜行道成有納衣乞食儉素無為[20]或有山居蘭若頭陀苦行或有專營福利供[21]養三寶或有興建齋講化俗入道或有營造[22]經像締搆伽藍如是略列疇能殫記此之名[23]德常依道場專行福智寸陰不遺無暇染[24]所以公貴不識唯共鄙徒結友情密染習既[25]久以非為是縱覩聖僧將為凡眾唯生瞋慢[26]何曾加敬靜思此事豈非濫[27]

治罰部[28]第二

自大聖西隱正教東流佛法付囑國王令加護持但王法[29]侵移日就衰羸[30]治犯憲章漸將殆盡若聞說者反被[31]陵辱以道俗濫惡情乖日久設欲治罰改惡就善恃官勢力枉壓清人僧眾無力反污淨心其懷轉姦實難挫伏致使大教息用遺風訛替故大集經云若未[32]來諸王四姓為護法故能捨身命寧護一如法比丘不護無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世中不復人身[33]王等不治則斷三寶奪眾生眼雖無量世修施戒慧則為滅失又犯過比丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐或擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘諸善比丘安樂受法故使佛法久住不滅又薩婆多論云違王制故得突吉羅罪又勝鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故令正法得久住天人充滿惡道減少於如來所轉法輪而得隨轉又涅槃經云善男子諦聽諦聽當為汝說如來所得長壽之業菩薩以是業因緣故得壽命長欲得長壽應當愍念一切眾生同於子想生大慈大悲大喜大捨受不殺戒教修善法亦當安置一切眾生於五戒十善復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡趣拔濟是中苦惱眾生脫未脫者度未度者未涅槃者令得涅槃安慰一切諸恐怖者以如是等業因緣故菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得自在隨所壽終生於天上迦葉菩薩白佛言世尊於佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者云何當於如是等人同子想耶佛告迦葉善男子譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置如來世尊不如是也於毀法者與驅遣羯磨呵責羯磨[34]捨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未捨惡見羯磨善男子如來世尊與謗法者作如是等降伏羯磨為欲示諸行惡之人有果報故我涅槃已隨其方面有持戒比丘威儀具足[35]護持正法見壞法者即能驅遣呵責[36]懲治當知是人得福無量不可稱計乃至若善比丘見壞法者置不呵責驅遣舉處當知是人佛法中怨若能驅遣呵責舉處是我弟子真聲聞也又云如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷是諸國王及四部眾應當勸勵諸學人等令得增上戒定智慧若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者王者大臣四部之眾應當苦治[37]經若有比丘供身之具亦當豐足復能護持所受禁戒能師子吼廣說[38]好法謂修多羅乃至阿浮陀達磨以如是等九部經典為他廣說利益安樂諸眾生故唱如是言涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不淨物者應當治之如來先於異部經中說有比丘畜如是等非法之物某甲國王如法治之驅令還俗若有比丘能作如是師子吼時有破戒者聞是語已咸共瞋恚害是法師是說法者設復命終故名持戒自利利他以是緣故我聽國[39]主群臣宰相諸優婆塞等護說法人經中廣明覺德比丘護正法時制諸比丘不得破戒畜非法物破戒徒眾聞是語已便來害之時有國王名曰有德沒命護持覺德比丘與共戰鬪救得法師從是之後常得值佛乃至二人皆得成佛自指云爾時王者則我身是說法比丘迦葉佛是為護法故皆得成就是金剛身又云我涅槃後濁惡之世國土荒亂互相抄掠人民飢餓爾時多有為飢餓故發心出家如是之人名為禿人是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法驅逐[1]今出若殺若害迦葉菩薩白佛言世尊是持戒人護正法者云何當得游行村落城邑教化善男子是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖者以為伴侶若諸國王大臣長者優婆塞等為護法故雖持刀杖我說是等名為持戒雖持刀杖不應斷命若能如是即得名為第一持戒又云我於經中亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治眾生若不護持禁戒云何當得見於佛性一切眾生雖有佛性要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨菩提又偈云

比丘若修集  戒定及智慧
當知則不久  親近大涅槃

又月燈偈云

雖廣讀眾經  [2]恃多聞毀禁
多聞不能救  破戒地獄苦

[3]又十輪經佛說偈云

有真善剎利  供養於正法
三乘得熾盛  當獲功德海
具足七寶等  遍滿閻浮提
持用施諸佛  其福猶有限
乃至四天下  造僧房供養
彼雖得大福  不如護正法
假使為諸佛  滿中造塔廟
彼雖得大福  不如護正法
譬如五日出  能竭於大海
若護我法者  則竭煩惱結
譬如風災起  悉摧一切山
若護正法者  亦滅諸煩惱
譬如水災起  漂蕩壞大地
若護正法者  亦消諸煩惱

思慎部[4]第三

夫欲成大醫弘其三藏先須當機自療己患然後治他法得久住不得為名利故空談名教不修一行遂同狂醉故大莊嚴論云有二種醉一者家色財等成就時醉二者他稱讚時醉此之二醉前一多是在家人等富貴時醉開放逸門造地獄因後一多是出家人等貪學名利輕賤自身希望他讚便生憍慢昏於志趣失於聖意盲不見道流浪三塗故涅槃經云佛告迦葉我般涅槃七百歲後是魔波旬漸當沮壞我之正法譬如獵師身服法衣魔王波旬亦復如是作比丘像比丘尼像優婆塞優婆夷像亦化作須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身魔王以此有漏之形作無漏形壞我正法又經云若有比丘以利養故為他說法是人所有徒眾眷屬亦效是師貪求利養是人如是便自壞眾又云若有比丘雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來共相親附同其事業是名破戒亦名雜僧又云復有常沒非一闡提何者是[5]如人為有修施戒善是名常沒故經云善男子有四善事獲得惡果何等為四一者為勝他故讀誦經典二者為利養故受持淨戒三者為他眷屬故而行布施四者為非想非非想處繫念思惟是四善事得惡果報又云是一闡提滅諸善根非其器故假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經終不能發菩提之心所以者何無善心故又經云善男子我涅槃後無量百千歲四道聖人悉復涅槃正法滅後於像法中當有比丘像似持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身所衣服麁陋醜惡形容[6]樵瘁無有威德放畜牛羊擔負薪草[7]鬚髮爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細步徐行如猫伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病苦眠臥糞穢外現賢善內懷貪嫉如受[8]瘂法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人滅壞如來所制戒律正行威儀說解脫果[9]離不淨法及壞甚深祕密之教[10]自隨意反說經律而作是言如來皆聽我等食肉飲酒自生此論言是佛說互共諍訟各自稱是沙門釋子善男子爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取魚肉手自作食執持油瓶寶蓋革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀雜寶[11]學諸[12]伎藝畫師泥作造書教學[13]殖根栽蠱道呪幻和合諸藥作唱伎樂香華治身摴蒱圍棊諸工巧等若有比丘能離如是諸惡事者當說是人真我弟子若反習是事親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑或復默然於諸法中多生疑惑多語妄說長短好醜或善不善好著妙衣如是種種不淨之物於施主前躬自讚歎出入游行不淨之處所謂[1]酤酒婬[2]女博[3]如是之人我今不聽在比丘中應當[4]罷道還俗役使譬如稗䅎悉滅無餘當知是等經律所制悉是如來之所說也若有隨順魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者即是菩薩乃至經云破戒比丘當於百千億萬劫數割截身肉以[5]贈施主若生畜生身常負重所以者何如析一髮為千億分破戒比丘尚不能消一分供養況能消他衣服飲食臥具醫藥又云樂視婦女不附男子乃至憎持戒者親附破戒常讚布施不讚持戒忍辱精進禪定智慧不讚寂滅遠離獨處常好譏論持戒者過亦不稱讚行頭陀者或指其事惡口橫加又經云善男子如來正法將欲滅盡爾時多有惡行比丘不知如來微密之藏嬾惰懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法譬如癡賊棄捨真寶擔負草不解如來微密藏故於是經中懈怠不勤哀哉大嶮當來之世甚可怖畏苦哉眾生不勤聽受是大乘典大涅槃經唯諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義不著文字隨順不逆為眾生說復次善男子如牧牛女人為欲賣乳貪利多故加二分水轉賣與餘牧牛女人彼女人得已復加二分轉賣與近城女人得已復加二分復轉賣與城中女人彼女得已復加二分詣市賣之時有一人為子納婦當須好乳以贍賓客至市欲買[6]時賣乳者多索價數是人答言汝乳多水不直爾許[7]值我[8]今贍待賓客是故當取取已還家煮用作糜都無乳味雖復無味於苦味中千倍為勝何以故乳之為味諸味中最善男子我涅槃後正法未滅餘八十年爾時是經於閻浮提當廣流布是時多有諸惡比丘抄掠是經分作多分能滅正法色香美味是諸惡人雖復讀誦如是經典滅除如來深密要義安置世間莊嚴文飾無義之語抄前著後抄後著前前後著中中著前後當知如是諸惡比丘是魔伴侶受畜一切不淨之物而言如來悉聽我畜如牧牛女多加水乳諸惡比丘亦復如是唯以世語錯定是經[9]令多眾生不得正說正寫正取尊重讚歎供養恭敬是惡比丘為利養故不能廣宣流布是經所可分流少不足言如彼牧牛貧窮女人展轉[10]淡薄無有氣味雖無氣味猶勝餘[11]足一千倍[12]緣彼乳味於諸苦味為千倍勝何以故是大乘典大涅槃經於聲聞經最為上首喻如牛乳味中最勝以是義故名大涅槃[13]

[14]說聽部[15]第四

如涅槃經云復次善男子若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經莫非時說莫非[16]固說莫不請說莫輕心說莫處處說[17]自歎說莫輕他說莫滅佛法[18]時說莫熾然世說善男子若我弟子受持是經非時而說乃至熾然[19]世說者人當輕呵而作是言若佛祕藏大涅槃經有威力者云何令汝非時而說乃至熾然世而說若持經者作如是說當知是經為無威力若無威力雖復受持為無利益緣是輕毀涅槃經故令無量眾生墮於地獄則是眾生惡知識也非我弟子是魔眷屬若為利養五欲名聞而說經者事同[20]博易速滅正法又涅槃經云云何[21]栴檀貿易凡木如我弟子為供養故向諸白衣演說經法白衣情逸不喜聽聞白衣處高比丘在下兼以種種餚饍飲食而供給之猶不肯聽是名栴檀貿易凡木云何以金貿易鍮石鍮石譬色聲香味觸金譬於戒我諸弟子以色因緣破所受戒是名以金貿易鍮石云何以銀貿易白鑞銀譬十善鑞譬十惡我諸弟子放捨十善行十惡法是名以銀貿易白鑞云何以絹貿易氀褐氀褐以譬無慚無愧絹譬慚愧我諸弟子放捨慚愧習無慚愧是名以絹貿易氀褐云何甘露貿易毒藥毒藥以譬種種供養甘露以譬諸無漏法我諸弟子為利養故向諸白衣[22]苦自譽讚言得無漏是名甘露貿易毒藥

又法華經云菩薩摩訶薩不親近國王王子大臣官長不親近諸外道梵志尼揵子等及造世俗文筆讚詠外書乃至[23]畋獵[24]漁捕諸惡律儀不親近求聲聞人又不應於女人身取能生欲想相而為說法亦不樂見若入他家不與小女處女寡女等共語亦復不近五種不男之人以為親友不獨入他家若有因緣須獨入時但一心念佛若為女人說法不露齒笑不現胸臆乃至為法猶不親厚況復餘事不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師常好坐禪於空閑處修攝其心又佛藏經云不淨說法有五種一者自言盡知佛法二者說佛經時出諸經中相違過失三者於諸法中心疑不信四者自以所知非他經法五者為利養故為人說法如是說者我說此人當墮地獄不至涅槃又云我久勤苦求是法寶而此惡人捨置不說但以經相違語義互相是非不順正法於聖法中畜心自大隨意而說為求利養若比丘說法雜外道義者有善比丘應從坐去若不爾者非善比丘亦復不名隨佛教者如是說者我說此人名為外道尼乾弟子非佛弟子謂是地獄畜生餓鬼何以故身未證法而在高座身自不知而教人者法墮地獄又當來比丘好讀外經當說法時莊校文辭令眾歡樂惡魔爾時助惑眾人障礙善法若有貪著音聲語言巧飾文辭若有人好外道經者魔皆迷惑令心安隱又如群盲人捨所得物欲詣大施而墮深坑我諸弟子亦復如是捨麁衣食而逐大施求好供養以世利故失大智慧而墮深坑阿鼻地獄又云不淨說法得罪極多亦為眾生作惡知識亦謗過去未來今佛若人悉奪三千大千世界眾生命[1]比不淨說法罪多於此何以故是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事亦使眾生於百千世受諸衰惱但能作縛不能令解當知是人於諸眾生為惡知識為是妄語於大眾中謗毀諸佛以是因緣墮大地獄教多眾生以邪見事是故名為惡邪見者又云舍利弗爾時破戒比丘乃至為得一杯酒故與諸白衣演說佛法於意云何多貪恚癡多樂讀經[2]著利養行不清淨舍利弗若有比丘耆年有德比丘中龍有深智慧是人能信無所有自相空法無我無人法何以故是人不樂眾鬧雜語不樂睡眠多事不為白衣營執事務不為使命持送文書不行醫行不讀醫方不為販賣不樂論說世間語言但樂欲說出世間法舍利弗我今明了告汝求自利己善比丘等當爾之時不應入眾乃至一宿唯除阿羅漢煩惱已斷及病比丘於中有緣何以故舍利弗當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛不活[3]悑畏常所逼切求利善人常應自處[4]小林空靜乃至畢命如野獸死又云我此真法不久住世何以故眾生福德善根已盡濁世在近

又大集月藏經云若有眾生唯依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者是人多喜著於世俗以世俗故尚不能調伏己心煩惱何能調伏他人煩惱善男子樂著讀誦求菩提者便有嫉妬求於名利高心自恃輕慢毀他尚不能得欲界善根何況能得色無色界一切善根

又摩訶衍大寶嚴經云譬如[5]醫師持藥游行而自身病不能療治多聞之人有煩惱病亦復如是雖有多聞不制煩惱不能自利徒無所用譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法衣受他供養亦復如是

又方廣十輪經云若有眾生起於麁弊愚癡惡口自謂為智乃至不離邪見為求他利而生嫉妬貪著名稱自舉輕他不能守護身口意等心常念惡[6]常作是語而自稱說是大乘人亦教他讀誦但自讚[7]已非毀於他以是義故讚歎大乘自不調伏於大乘道而欲教他修行大乘乃至云得人身[8]亦失聲聞辟支佛乘常趣惡道不欲親近諸有智者而唱是言作師子吼我是大乘善男子譬如有驢著師子皮自以為師子有人遠見亦謂師子驢未鳴時無能分別既出聲已遠近皆知非實師子諸人見者皆悉唾言此弊惡驢非師子耶乃至毀犯禁戒作惡行者於一切處不成法器若自說言我是大乘能破一切眾生煩惱塵勞大陣亦為眾生住八正道入無畏城則無是處

又佛藏經云過去世時有五比丘一名普事二名苦岸三名薩和多四名將去五名跋難陀是五比丘為大眾師其普事者知佛所說真實空義無所得法餘四比丘皆墮邪道[9]多說有人普事比丘為四部所輕無有勢力多人惡賤四惡比丘[10]多教人眾以邪見道於佛法中不相恭敬相違逆故以滅佛法乃至云是諸惡人滅佛正法亦與多人大衰惱事又是惡人命終之後墮阿鼻地獄仰臥九百萬億歲伏臥九百萬億歲左右臥亦然於熱鐵上燒然焦爛是中退死更生炙地獄大炙地獄活地獄黑繩地獄皆如上歲數受諸苦惱於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中乃至云親近是人及善知識并諸檀越凡有六百四萬億人與此四師俱生俱死在大地獄受諸燒煮乃至云如是展轉一[11]劫受苦大劫將燒故在地獄又說大劫若燒是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中轉生他方在大地獄何以故舍利弗重罪具足其報不少在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱世界還生是四罪人及六百四萬億人并及餘人罪未畢者於彼命終還生此間大地獄中又云久久雖免地獄苦惱得生人中於五百世從生而盲然後得值一切相佛乃至云於彼佛法出家十萬億歲勤行精進如救頭然不得順忍況得道果又涅槃經云善星比丘誦得十二部經智度論云提婆達多出家學道誦得六萬法聚述曰此之二人皆不修方便道中真佛性觀四念處等行法觀察五陰無常苦空非我我所貪著我見人見眾生見已起大逆罪誹謗如來由斯義故此之二人生身陷入阿鼻地獄中受無窮苦如是流例述難可盡

菩薩部[1]第五

如迦葉經云爾時佛告摩訶迦葉如來不久當般涅槃迦葉白佛言世尊唯願世尊住世一劫若減一劫守護正法佛告迦葉彼愚癡人假使千佛出世種種神通說法教化彼愚癡人於彼惡欲不可令息迦葉當來末世後五百歲有諸眾生具足善根其心清淨能報佛恩守護我法迦葉白佛[2]世尊我修少行智慧微淺如持重擔我不能堪唯有菩薩堪能荷負如斯重擔譬如有人年耆極老年百二十[3]嬰重病不能起止時有一人巨富饒財齎持珍寶至病人所而語之言我有緣事當至他方以寶相寄為我守護待我還時汝當歸我彼老病人無有子息唯獨一身彼人去已未久之間困[4]篤命終所寄財物悉皆散失彼人行還求索無所世尊聲聞之人亦復如是智慧微淺修行甚少又無伴侶不能久住在於世間若付正法不久散滅佛讚迦葉我已了知而故付汝令彼癡人得聞此已生於悔心爾時迦葉白佛言世尊我今更說第二譬喻譬如有人身力盛壯無諸患苦壽命無量百千萬歲生大種姓具足財寶善持淨戒有大慈悲內懷歡喜利益多人[5]令得安樂時有一人齎持寶物來至其所而語之言我有緣事當至他方以寶相寄當好守護若十年還若二十年還待我來時當見相還其人得寶藏積守護彼人行還即便歸之世尊菩薩摩訶薩亦復如是若以法寶付諸菩薩無量千億那由他劫終無失壞利益無量無邊眾生不斷三寶世尊如是之事我不能持唯有菩薩乃能堪受世尊此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會如來付之於當來世後五百歲法欲滅時如來所集之法悉能守護流演廣說何以故此彌勒菩薩於當來世[6]證得阿耨菩提譬如國王第一太子當為王事如法治世彌勒菩薩亦復如是治法王位守護正法爾時佛讚迦葉如汝所說[7]申右手摩彌勒頂作如是言彌勒我付囑汝當來末世後五百歲正法滅時汝當守護三寶莫令斷絕爾時如來摩彌勒頂時於此三千大千世界六種震動光明遍滿大千世界爾時地天及虛空天[8]至阿迦膩吒天悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言如來以法付囑聖者唯願聖者為利一切諸天人故受此正法爾時彌勒菩薩從座而起[9]偏袒右肩右膝著地合掌恭敬白佛言世尊我為利益一切眾生尚受無量億劫之苦況復如來付我正法而當不受世尊我爾時受持於當來世演說如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提法彌勒菩薩說此語時三千世界六種震動

又大集經云[10]爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言諸善男子我昔行菩薩道時曾於過去諸佛如來作是供養以此善根與我作於三菩提因我今憐愍諸眾生故以此報果分作三分留一分自受第二分者於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所乏第三分者與彼破戒讀誦經典相應聲聞正法像法[11]𩮜頭著袈裟者令無所乏彌勒我今復以三業相應諸聲聞眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷寄付汝手勿令乏少孤獨而終及以正法像法毀破禁戒著袈裟者寄付汝手勿令彼等於諸資具乏少而終亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦我今復以彼諸施主寄付汝手我今所有器以非器為我出家而供養者汝等亦當護持養育彌勒若於現在及未來世讀誦受持此法門者彼等當得十種清淨功德何等為十始從身清淨故離殺生乃至離邪見是為十種功德從是[12]已後百千萬生常得如是十種清淨功德若有至心聽此法門者是人住如實際得於八種清淨功德何等為八一長壽二端正三富貴四名稱五常為諸天守護六所須常無所乏七盡諸業障八命欲終時有十方佛及諸大眾放大光明照其眼目令其人見得生善處於百千萬生常得如是八種功德我今更復略說是人當得十三種清淨功德[1]謂十三一生死流轉終不更起顛倒惡見二不生正濁無佛國土三常得見佛四常聞正法五常得供養眾僧六值善知識七常與六波羅蜜相應八不墮小乘九常以大慈大悲大方便力成熟眾生十常發勝願十一乃至菩提而常不離如上等法十二速能滿足六波羅蜜十三於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺若有受持書寫讀誦為他[2]解說如說修行此月藏法門者所得功德如前所說

又大集經云爾時無勝意童子白佛言世尊他方佛土所有人民常作是言娑婆世界雜穢然我今者常見清淨佛言如是如是如汝所說又此世界諸菩薩等或作種種天人畜生之像游閻浮提教化如是種類眾生若為人天調伏眾生是不為難若為畜生調伏眾生是乃為難

閻浮提外東方海中有瑠璃山名之為湖具種種寶其山有窟名種種色是昔菩薩所住之處有一毒蛇在中而住修聲聞慈復有一窟名曰無死亦是菩薩昔所住處中有一馬修聲聞慈復有一窟名曰善住處亦是菩薩昔所住處中有一羊修聲聞慈其山樹神名曰無勝有羅剎女名曰善行各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養如是三獸

閻浮提外南方海中有頗梨山其山有窟名曰上色亦是菩薩昔所住處有一獼猴修聲聞慈復有一窟[3]名誓願亦是菩薩昔所住處中有一雞修聲聞慈復有一窟名曰法[4]亦是菩薩昔所住處中有一犬修聲聞慈中有火神有羅剎女名曰眼見各有五百眷屬圍繞是二女人常供養是三鳥獸

閻浮提外[5]西方海中有一銀山名曰菩提月中有一窟名曰金剛亦是菩薩昔所住處中有一猪修聲聞慈復有一窟名香功德亦是菩薩昔所住處中有一鼠修聲聞慈復有一窟名高功德亦是菩薩本所住處中有一牛修聲聞慈山有[6]風神名曰動風有羅剎女名曰天護各有五百眷屬圍繞是二女人常供養如是三獸

閻浮提外北方海中有一金山名曰功德相中有一窟名為明星亦是菩薩昔所住處有一師子(此方名虎)修聲聞慈復有一窟名曰淨道亦是菩薩昔所住處中有一[7]兔修聲聞慈復有一窟名曰喜樂亦是菩薩昔所住處中有一龍修聲聞慈山有水神名曰水天有羅剎女名修慚愧各有五百眷屬圍遶是二女人常共供養如是三獸是十二獸晝夜常行閻浮提內人天恭敬功德成就已於諸佛所發深重願一日一夜常令一獸游行教化餘十一獸安住修慈周而復始七月一日鼠初游行以聲聞乘教化一切鼠身令離惡業勸修善事如是次第至十二日鼠復還行如是乃至盡十二月至十二歲亦復如是常為調伏諸眾生[8]此土多有功德乃至畜獸亦能教化演說無上菩提之道是故他方諸菩薩等常應恭敬此佛世界(述曰此之十二獸並是菩薩慈悲化導故作種種人畜等形住持世界令不斷絕故人道初生當此菩薩住窟即屬此獸護持得益是故漢地十二辰獸依此而行不異經也)

羅漢部[9]第六

依付法藏傳佛以正法付大迦葉令其護持不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀既受[10]屬已結集三藏流布人天迦葉又以法屬累阿難如是展轉乃至師子合二十五人並閻浮洲中六通聖者大迦葉今在靈鷲山西峯巖中坐入滅盡定經五十六億七千萬歲慈氏佛降傳釋迦佛所付大衣廣現神變然後涅槃

又于闐國南二千里沮渠國有三無學羅漢在山入定無數年來卓然如生至十五日外僧入山為𩮜鬚髮又案諸經律佛令大阿羅漢賓頭盧不得滅度[11]令傳佛法每三天下福利群生令出生死又入大乘論賓頭盧羅睺羅等十六無學羅漢及九十九億羅漢皆於佛前受籌住法

又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記云薄伽梵般涅槃後八百年中執師子國勝軍王都有阿羅漢名難提蜜多羅(唐云慶友)化緣既畢將般涅槃集諸苾芻苾芻尼等但有疑者應可速問承告[12]洟噎良久乃問我等未知世尊釋迦牟尼與上正法當住幾時時尊者告曰汝等諦聽如來先已說法住經今當為汝粗更宣說佛薄伽梵般涅槃時以無上法付囑十六大阿羅漢并[1]諸眷屬令其護持使不滅沒及勅其身與諸施主作真福田令彼施者得大果報時諸大眾聞是語已少解憂悲復重請言所說十六大阿羅漢我輩不知其名何等慶友答言第一尊者名賓度羅跋[2]羅惰闍與自眷屬千阿羅漢多分住[3]在西瞿陀尼洲第二尊者名迦諾迦伐蹉與自眷屬五百阿羅漢多分住在北方迦濕彌羅國第三尊者名迦諾跋釐惰闍與自眷屬六百阿羅漢多分住在東勝身洲第四尊者名蘇頻陀與自眷屬七百阿羅漢多分住在北俱盧洲第五尊者名諾詎羅與自眷屬八百阿羅漢多分住在南贍部洲第六尊者名[4]颰陀羅與自眷屬九百阿羅漢多分住在耽沒羅洲第七尊者迦理迦與自眷屬千阿羅漢多分住在僧[5][6]荼洲第八尊者名伐闍羅弗多羅與自眷屬千一百阿羅漢多分住在鉢[A1]剌拏洲第九尊者名戌博迦與自眷屬九百阿羅漢多分住在香醉山中第十尊者名半託迦與自眷屬千三百阿羅漢多分住在三十三天第十一尊者名羅怙羅與自眷屬千一百阿羅漢多分住在畢利颺瞿洲第十二尊者名那伽犀那與自眷屬千二百阿羅漢多分住在半度波山第十三尊者名[7]目揭陀與自眷屬千三百阿羅漢多分住在廣脇山中第十四尊者名伐那婆斯與自眷屬千四百阿羅漢多分住在可住山中第十五尊者名阿氏多與自眷屬千五百阿羅漢多分住在鷲峯山中第十六尊者名注荼半託迦與自眷屬千六百阿羅漢多分住在持[8]軸山中如是十六大阿羅漢一切皆具三明六通八解脫等無量功德離三界染誦持三藏博通外典承佛勅故以神通力延自壽量乃至世尊正法應住常隨護持及與施主作真福田令彼施者得大果報若此世界一切國王輔相大臣長者居士若男若女發殷[9]重心為四方僧設大施會或設五年無遮施會或慶寺慶像慶經幡等施設大會或延請僧至所住處設大福會或詣寺中經行處等安布上妙諸座臥具衣藥飲食奉施僧眾時此十六大阿羅漢及諸眷屬隨其所應分散往赴現種種形蔽隱聖儀同常凡眾密受供具令諸施主得勝果報如是十六大阿羅漢護持正法饒益有情至此南贍部洲人壽極長至於十歲刀兵劫起互相誅戮佛法爾時當暫滅沒刀兵劫後人壽漸增至百歲位此洲人等厭前刀兵殘害苦惱復樂修善時此十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中稱揚顯說無上正法度無量眾令其出家為諸有情作饒益事如是乃[10]至此洲人壽六萬歲時無上正法流行世間熾然無息後至人壽七萬歲時無上正法方[11]未滅沒時此十六大阿羅漢與諸眷屬於此洲地俱來集會以神通力用諸七寶造窣堵波嚴麗高廣釋迦牟尼如來應正等覺所有遺身馱都皆集其內爾時十六大阿羅漢與諸眷屬遶窣堵波以諸香華持用供養恭敬讚歎遶百千匝瞻仰禮已俱昇虛空向窣堵波作如是言敬禮世尊釋迦如來應正等覺我先受勅護持正法及與天人作諸饒益法藏已沒有緣已周今辭滅度說是語已一時俱入無餘涅[12]先定願力火起焚身如燈焰滅骸骨無遺時窣堵波便陷入地至金剛際方乃停住爾時世尊釋迦牟尼無上正法於此三千大千世界永滅不現從此無間此佛土中有七百俱胝獨覺一時出現至人壽八萬歲時獨覺聖眾復皆滅度次後彌勒如來應正等覺出現世間時贍部洲廣博嚴淨具如經說

僧尼部[13]第七

如毘尼母經云若出家僧尼有五法因緣[14]能令正法不速隱沒一者所誦習經文句具足前後次第所有義味悉能究盡復教徒眾弟子同已所知如此人者能令佛法久住於世二者廣習三藏文義具足復能為四部之眾如所解教之其身雖滅令後代正法相續不絕如此人者能使正法不墜於地三者僧中若有大德上座為四部所重者能勤修三業捨營世事其徒眾弟子迭代相續皆亦如是此亦復令正法久住四者若有比丘其性柔和言無違逆聞善從之聞惡遠避若有高才智德者訓誨其言奉而修行是亦能令佛法久住五者若比丘共相和順不為形勢利養朋黨相助共諍是非如此五事能令正法流轉不絕是名說法中上座

長者部[15]第八

如優婆塞戒經云爾時會中有長者子名曰善生白佛言世尊外道六師常演說法教眾生言若能晨朝敬禮六方則得增長壽命之財何以故東方之土屬于帝釋有供養者則為護助南方之土屬閻羅王有供養者則為護助西方之土屬婆樓那天有供養者則為護助北方之土屬拘毘羅天有供養者則為護助下方之土屬于火天有供養者則為護助上方之土屬于風天有供養者則為護助佛法之中頗有如是六方不耶

佛言善男子我佛法中亦有六方所謂六波羅蜜東方即是檀那何以故始初出者為出智慧光因緣故彼東方者屬眾生心若有眾生能供養彼[1]則為增長壽命與財南方即是尸羅何以故尸羅名之為右若人供養亦得增長壽命與財西方即是羼提何以故彼西方者名之為後一切惡法棄於後故若有供養則得增長壽命與財化方即是毘梨何以故北方名號勝諸惡法若人供養亦得增長命之與財下方即是禪定何以故能正觀察三惡道故若人供養亦得增長命之與財上方即是般若何以故上方即是無上無上故若有供養則得增長命之與財善男子是六方者屬眾生心非如外道六師所說如是六方誰能供養善男子唯有菩薩乃能供養

天王部[2]第九

如舍利弗問經云舍利弗白佛言云何如來告天帝釋及四天王云我不久滅度汝等各於方土護持我法我去世後摩訶迦葉賓頭盧君徒般歎羅睺羅四大比丘住不泥洹流通我法佛言但像教之時信根微薄雖發信心不能堅固不能感致諸佛弟子雖專[3]到累年不如佛在世時一念之善故彌勒下生聽汝泥洹

又雜阿含經云爾時世尊告天帝釋及四天王言如來不久當以無餘涅槃而般涅槃汝等各於方土護持正法我滅度後過於千歲教法滅時當有非法[4]出世間十善悉壞閻浮提中多諸患難如來頂骨佛牙佛鉢安置東方([5]如是末後付囑天王帝釋四王六欲備在經文不可具說)又勝天王經云或有眾生見此菩薩今始成道或見菩薩久遠成道或見一世界四天王獻鉢或見十方[A2]恒河沙世界四天王獻鉢舍利弗菩薩爾時度眾生故即受眾鉢重疊掌中合而為一其諸天王又不相見皆謂世尊獨用我鉢

又依鉢記云釋迦如來在世之時所用青石之鉢其形可容三[6]升有[7]佛泥洹後此鉢隨緣往福眾生最後遺化興於漢境此記從北天竺來有兩紙許甲子歲三月至石㵎寺僧伽耶舍小禪師使於漢土宣示令知

鬼神部[8]第十

如大集經云爾時一切諸天一切諸龍乃至一切迦吒富單那等於三寶中得增上信作如是言我等一切從今以往護持正法若諸國王見有如是為佛出家受持禁戒乃至為佛𩮜鬚[9]髮不受禁戒受而毀犯無可積聚如其事緣治其身罪鞭打之者我等不復護持養育如是國王捨離彼國以捨離故令其國土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉[10]三兵俱起非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼令其國土所有世尊聲聞弟子悉向他國使其國土空無福田若有世尊聲聞弟子乃至但著袈裟片者若有宰官鞭打彼等其剎利王不遮護者我等亦當出其國土

又大集經云爾時世尊以[11]震旦國付[12]囑毘首羯磨天子五千眷屬迦毘羅夜叉大將五千眷屬乃至雙瞳目大天女十七大將各領五千眷屬汝等賢首皆共護持震旦國[13]於彼所有一切觸惱鬪諍怨讎忿競言訟兩陣交戰飢饉疫病非時風雨氷寒毒熱悉令休息遮障不善諸惡眾生瞋恚麁獷苦辛[14]惱觸無味等物悉令休息令我法眼得久往故紹三寶種不斷絕故

頌曰

於赫大聖  種覺圓明  無非不察
如響酬聲  弗資延慶  [15]孰寤歸誠
良道可仰  寔引迷生  百川邪浪
一味吞并  物有取捨  善惡虧盈
八邪馳銳  四句爭名  識非鑒是
法住安寧

法苑珠林卷第[16]三十


校注

[0505016] 不分卷【明】 [0505017] 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0505018] 二【大】二之一【明】 [0505019] (此有部)三十四字【大】〔-〕【明】 [0505020] 第一【大】〔-〕【明】 [0505021] 通【大】〔-〕【宮】 [0505022] 內【大】〔-〕【宮】 [0505023] 譽【大】〔-〕【宮】 [0505024] 業【大】〔-〕【宮】 [0505025] 制【大】〔-〕【宮】 [0505026] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0505027] 情【大】〔-〕【宮】 [0506001] 匡【大】王【宋】 [0506002] 省【大】〔-〕【宮】 [0506003] 漸【大】〔-〕【宮】 [0506004] 首【大】百【宋】 [0506005] 尼【大】〔-〕【宮】 [0506006] 蒱【大】蒲【宋】【元】【宮】 [0506007] 護【大】〔-〕【宮】 [0506008] 斂【大】殿【宋】歛【元】【明】〔-〕【宮】 [0506009] 或【大】〔-〕【宮】 [0506010] 仗【大】伏【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0506011] 聞【大】〔-〕【宮】 [0506012] 尼【大】〔-〕【宮】 [0506013] 凡【大】〔-〕【宮】 [0506014] 藏【大】〔-〕【宮】 [0506015] 導【大】道【明】 [0506016] 專【大】為【宋】 [0506017] 常【大】〔-〕【宮】 [0506018] 時【大】〔-〕【宮】 [0506019] 禮【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0506020] 或【大】〔-〕【宮】 [0506021] 養【大】〔-〕【宮】 [0506022] 經【大】〔-〕【宮】 [0506023] 德【大】〔-〕【宮】 [0506024] 浴所【大】俗或【宋】【元】【明】浴【宮】 [0506025] 久【大】〔-〕【宮】 [0506026] 何【大】〔-〕【宮】 [0506027] 歟【大】然【宋】 [0506028] 第二【大】〔-〕【明】 [0506029] 侵【大】𣷽【宋】【元】【宮】寖【明】 [0506030] 治【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0506031] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0506032] 來【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0506033] 王【大】工【宋】 [0506034] 捨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0506035] 護【大】說【宋】 [0506036] 懲【大】徵【宋】【元】【明】【宮】 [0506037] 經【大】經云【宋】【元】【明】【宮】 [0506038] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0506039] 主【大】中【宋】 [0507001] 今【大】令【宋】【元】【宮】 [0507002] 恃【大】持【宮】 [0507003] 又【大】天【宮】 [0507004] 第三【大】〔-〕【明】 [0507005] 耶【大】也【元】【明】 [0507006] 樵瘁【大】憔悴【宋】【元】【明】【宮】 [0507007] 鬚【大】鬢【宋】【元】【明】【宮】 [0507008] 瘂【大】啞【宋】【元】【明】【宮】 [0507009] 離【大】雜【宋】【元】【明】【宮】 [0507010] 自【大】目【宋】 [0507011] 學【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0507012] 伎【大】技【明】 [0507013] 殖【大】植【明】 [0508001] 酤【大】沽【宋】【元】【明】【宮】 [0508002] 女【大】妷【宋】【明】泆【元】坊【宮】 [0508003] 弈【大】易【宋】【宮】 [0508004] 罷【大】休【宋】【元】【明】【宮】 [0508005] 贈【大】償【宋】【元】【明】【宮】 [0508006] 時【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0508007] 值【大】直爾許【宋】【元】【明】【宮】 [0508008] 今【大】爾【宮】 [0508009] 令【大】分【宋】【元】 [0508010] 淡薄【大】薄淡【宋】【元】【明】【宮】 [0508011] 味【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0508012] 緣【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0508013] 卷第三十九終【明】 [0508014] 卷第四十住持篇第二十二之餘【明】 [0508015] 第四【大】〔-〕【明】 [0508016] 固【大】國【宋】【元】【明】【宮】 [0508017] 自【大】目【宮】 [0508018] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0508019] 世【大】*世法【宋】【元】【明】【宮】* [0508020] 博【大】貿【明】 [0508021] 栴【大】旃【宋】【元】【宮】 [0508022] 苦【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0508023] 畋【大】田【宋】【元】【明】【宮】 [0508024] 漁【大】魚【宋】【元】【明】【宮】 [0509001] 比【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0509002] 著利養【大】外經利【宋】【元】【明】【宮】 [0509003] 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宮】 [0509004] 小【大】山【宋】【元】【明】【宮】 [0509005] 醫【大】藥【宋】【元】【明】【宮】 [0509006] 常【大】恒【宋】【元】【明】 [0509007] 已【大】己【宋】【元】 [0509008] 難亦【大】甚難亦【宋】甚難【元】【明】 [0509009] 多說有【大】倒說誘【宋】【元】【明】【宮】 [0509010] 多教【大】教諸【宋】【元】【明】【宮】 [0509011] 劫【大】切【宋】【元】【明】【宮】 [0510001] 第五【大】〔-〕【明】 [0510002] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0510003] 嬰重【大】癭長【宋】【元】【明】【宮】 [0510004] 篤【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0510005] 令【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0510006] 證得【大】當證【宋】【元】【明】【宮】 [0510007] 申【大】伸【明】由【宮】 [0510008] 至【大】上至【宋】【元】【明】【宮】 [0510009] 偏【CB】【宋】【元】【明】【宮】徧【大】 [0510010] 爾【大】〔-〕【宮】 [0510011] 𩮜【大】*剃【宋】【元】【明】【宮】* [0510012] 已【大】以【元】【明】 [0511001] 謂【大】為【元】【明】 [0511002] 解【大】〔-〕【宋】 [0511003] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0511004] 林【大】床【宋】【元】【明】【宮】 [0511005] 西【大】四【宮】 [0511006] 風【大】鳳【宋】【元】【明】【宮】 [0511007] 兔【大】菟【宮】 [0511008] 故【大】故是故【宋】【元】【明】【宮】 [0511009] 第六【大】〔-〕【明】 [0511010] 屬【大】*囑【明】* [0511011] 令【大】今【宋】【宮】 [0511012] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0512001] 諸眷屬【大】眷屬等【宋】【元】【明】【宮】 [0512002] 羅【大】囉【宋】【元】【宮】 [0512003] 在【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0512004] 颰【大】跋【宋】【元】【明】【宮】 [0512005] 伽【大】迦【明】 [0512006] 荼【大】*茶【元】【明】* [0512007] 目【大】因【元】【明】 [0512008] 軸【大】駎【宮】 [0512009] 重【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0512010] 至【大】在【明】 [0512011] 未【大】永【宋】【元】【明】【宮】 [0512012] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0512013] 第七【大】〔-〕【明】 [0512014] 能【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0512015] 第八【大】〔-〕【明】 [0513001] 檀【大】檀那【宋】【元】【明】【宮】 [0513002] 第九【大】〔-〕【明】 [0513003] 到【大】至【宋】【元】【明】致【宮】 [0513004] 出【大】出現【宋】【元】【明】【宮】 [0513005] 如【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0513006] 升【大】斗【宋】【元】【明】 [0513007] 係【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0513008] 第十【大】〔-〕【明】 [0513009] 髮【大】髮片【宋】【元】【明】【宮】 [0513010] 三【大】刃【宋】【元】【宮】刀【明】 [0513011] 震【大】*振【宋】【元】【宮】* [0513012] 囑【大】屬【宮】 [0513013] 土【大】上【宮】 [0513014] 惱【大】澁【宋】【元】【明】 [0513015] 孰寤【大】熟悟【宋】【元】【明】【宮】 [0513016] 三【大】四【明】
[A1] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K39n1406_p0575c12)
[A2] 恒【CB】【麗-CB】洹【大】(cf. K39n1406_p0577c05)
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