述意部[6]第一

夫三寶平等曠若虛空。理無怨親事絕貴賤。是以隨力虔誠普供內外。務存[7]遣相冀興普遍。故昔毘舍佉母別請羅漢五百。如來譏訶顯[8]說平等。故知心無限極則遍及十方。財無多少則心周法界也。

引證部[9]第二

如地持論云。菩薩供養如來。略說十種。一身供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六他作供養。七財物供養。八勝供養。九不染污供養。十至處道供養。若菩薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩為如來故若供養偷婆。若窟若舍若故。若新。是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提而設供養。是名現前供養。若菩薩於如來及支提。悕望心[10]但歡喜心俱現前供養。如一如來三世亦然。及現前供養如來支提。三世十方無量世界。若新若故。是名菩薩共現前供養。

若菩薩於不現前如來及支提及以涅槃後。以佛舍利起偷婆。若一若二乃至億百千萬。隨力所能。是名廣不現前供養。以是因緣得無量大果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣無上菩提眾具滿足。若菩薩現前供養得大功德。不現前供養得大功德。共現前不現前供養得最大[11]大功德。

若菩薩於如來及支提。手自供養不依懈[12]墮令他施[13]作。是名菩薩自作供養。

若菩薩於如來及支提不獨供養。普令親屬在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養如來及支提。令得安樂而不自為。是名他作供養。自作供養者得大果報。他作供養者。得大大果報。自作他作供養者。得最大大果報。

若菩薩於如來及支提。以衣食雜寶種種供養者。是名財物供養。

若菩薩久來以財物供養。若多若少。現前不現前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善根迴向無上菩提。是名勝供養。

若菩薩自手供養如來及支提不輕他人。不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染污心。不於信心勝人所現諂曲求財。亦不以諸不淨物等供養。是名無染供養。

若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若二若三乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一身化作百千手。彼一一手以種種華香供養如來及支提。彼一切身悉讚歎如來真實功德。饒益眾生。如是等名為如意自在力供養。不待如來出現于世。何以故。住不退轉地菩薩。於一切佛剎未曾障礙故。

若菩薩不自力得財。亦不從他求而為供養。然於他眾生。乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩薩於彼一切供養。以淨信心勝妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供養。攝大菩提。乃至於[14]𤚲牛頃。於一切眾生修四無量心等。是名至處道供養。如來第一最上。比前財物供養。百倍千倍乃至算數譬喻不得為比。

如是十事名菩薩一切種供養如來。法僧亦爾。當知於此三寶作十種供養。菩薩於如來所起六種淨心。謂福田無上心。恩德無上心。於一切眾生無上心。如優曇鉢華難遇心。於三千大千世界獨一心。於世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養[1]如法僧獲無量功德。何況多。

又瑜伽論云。何菩薩於如來所供養如來。當知供養略有十種。一設利羅供養。二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養七財[2]敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養(釋文大同)。

又優婆塞戒經云。佛言。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方。言東方者即是父母。若有人能供養父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜讚歎尊重。是人則能供養東方父母。是父母還以五事報之。一至心愛念。二終不欺誑。三捨財與之。四為娉上族。五教以世事。南方者即是師長。若有人能供養師長。衣服飲食臥具湯藥。尊重讚歎恭敬禮拜。早起晚臥受行善教。是人則能供養南方師長。是師復以五事報之。一速教不令失時。二盡教不令不盡。三勝己不生嫉妬四將付嚴師善友。五臨終捨財與之。

西方者即是妻。子若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥。瓔珞服飾嚴身之具。是人則能供養西方妻子。是妻子復以十四事報之。一所作盡心營之。二常作終不懈慢。三所作必令終竟。四疾作不令失時。五常為瞻視賓客。六淨其房舍臥具。七愛敬言則柔軟。八僮使軟言教詔。九善能守護財物。十晨起夜寐。十一能設淨食。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦。

北方者即是善知識。若有人能供[3]養善友。任力與之。恭教柔言禮拜讚歎。是人則能供養北方善知識。是善知識復以四事而還報之。一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能為救解。四放逸之時能令除捨。

下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪過。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主雖貧窮終不捨離。六早起。七守物。八少恩多報。九至心敬念。十善覆惡事。

上方者即是沙門婆羅門等。若有供養上方沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥。[4]悑時能救。飢饉[5]世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重讚歎。是人則能供養上方沙門等。是出家人復以五事報之。一能今生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若有供養是六方者。是人則能增長財命。能得受持優婆塞戒。

又智度論云。諸佛恭敬法故供養於法。以法為師。何以故。三世諸佛皆以諸法實相為師。問曰。如佛不求福德。何故供養。答曰。佛從無量劫中修諸功德。常行諸善不但求報。敬功德故而作供養。如[A1]佛在世時。阿那律未得天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針[6]衽脫。便言。誰愛福德為我衽針。是時佛到其所語比丘言。我是愛福德人。為汝衽來。是比丘識佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已滿。云何言愛福德。佛報言。我雖功德已滿。我深知功德恩報力故。令我於一切眾生中得最第一。由此功德又為欲教化弟子故語之言。我尚作功德。汝云何不作。如伎家百歲老[7]翁而舞。有人訶之言。老翁年已百歲。何用是舞。老翁答曰。我不須舞但欲教子孫故耳。佛亦如是。功德雖滿。為教弟子作功。德故而作供養。故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前擎香鑪燒[8]香供養。為報恩故。雖不求果而[9]行等供養。唯佛應供養佛。餘人不知佛德。如說偈言。

又頻毘娑羅王詣佛供養經云。爾時摩竭國頻毘(此云顏色)娑羅(此云端正)往詣佛所白世尊。我典此國界所有資財。能有所辦。欲盡形壽供養如來及比丘眾。衣被飲食床[11]榻臥具病瘦醫藥。亦當勸率臣民使得蒙度得離三塗永處安隱。佛受請已。便說偈言。

又雜寶藏經云。佛告諸比丘言。有八種人應決定施不復生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看病者。

又智度論云。諸菩薩無量無盡功德成就。以一食供養十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一鉢歡喜丸供養八萬四千僧。皆悉充足而亦不盡。復次菩薩於此以一鉢食供養十方諸佛。而十方佛前飲食之具具足而出。譬如鬼神得人一口之食而千萬倍出。

又舊雜譬喻經云。昔有梵志。年百二十。少小不[1]娶妻無婬泆之情。處在深山無人之處。以茅為廬。蓬[2][葶-丁+呆]為席。以水果為食。不積財寶。國王聘之不往赴意。靜處無為於山[3]數年與禽獸相娛絕於人路。山有四獸。一名狐。二名獼猴。三名獺。四名兔。此之四獸日於道人所聽經說戒。如是積久。食諸果苽皆悉訖盡。後道人意欲[4]徙去。四獸大愁憂情不樂。共相議言。我曹各行求索供養道人。獼猴去至他山得甘果來。以上道人。願止莫去。野狐行化作人。求得一囊飯麨來。以上道人。可給一月糧。願止莫去。水獺亦復入水取得大魚。以上道人。給一月糧。願止莫去。兔自思念。我當用何等供養道人。即念當持身供養。便取樵以燃火作[5]炭。往白道人言。今我為兔。請入火中作炙。以身奉上道人。可給一日糧。便自投火中。火為不然。道人見兔。感其仁義。哀愍傷之。則自止留。佛言。爾時梵志者今提和竭佛是。爾時兔者今我身是。爾時獼猴者今舍利弗是。爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也。

又僧祇律云。佛住梨耆闍河邊。時世尊鉢比丘鉢共在露處。時有獼猴。行見樹中有無蜂熟蜜。來取世尊鉢。諸比丘遮。佛言。莫遮。此無惡意。便持鉢取蜜奉獻。世尊不受。須待水淨。獼猴不解佛意。謂呼有[6]蟲。轉看見鉢邊有流蜜。[7]乃到水邊洗鉢。水湔鉢中持還奉佛。佛即受取。佛受已獼猴大歡喜。却行而舞。墮坑命終。即生三十三天。時諸比丘即說偈言。

又文殊師利問經云。菩薩為供養佛法僧及父母兄弟。得畜財物。為起寺舍造像為布施。若有此因緣得受金銀財物。無有罪過。

頌曰。

述意部[12]第一

夫供會之法以不限為本。無適無莫乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。[13]任時隨緣。共法界而等量。因既不窮則果亦無盡也。且俗儉財貧限物為施。物既有限心亦拘執。或計人以擬供。或選德而後請。有涯之福未捨。無邊之報未霑夫愚法施者。雖物周而施寡。善權惠者。使物寡而施周。是以外國設齋率廣無遮。運心十方該羅法界也。

請僧部[14]第二

如賢愚經云。時佛姨母摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織預作一端金色之[15]㲲(織成大衣)奉上如來。佛令持此往奉眾僧。姨母思念。規心俟佛。唯願垂愍為我受之。佛知母專心欲用施我。然恩愛[16]之心福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事是以相勸。若有檀越於十六種具足別請。雖獲福報亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請四人所得功德。福多於彼。十六分中未及其一。將來末世法垂盡時。正使比丘畜妻[17]挾子。四人已上名字眾僧。應當敬視如舍利弗目[18]揵連等。時波闍波提心乃開解。即以其衣奉施眾僧。僧中次行無欲取者。到彌勒前尋為受之。爾時彌勒問眾僧言。若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養。所得盈利何如有人得[19]千萬錢。時憍陳如尋即說言。假使有人得百車珍寶。計其福利。不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。舍利弗言。假令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下滿中七寶。[1]猶不如請一清淨沙門就舍供養得利彌多。其餘比丘如是各各引於方喻。比格其利。皆悉多彼。時阿那律復自說言。正令得滿四天下寶。其利猶復不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過去世。毘婆尸佛般涅槃後。法滅盡時。有一長者名阿淚吒。家貧焦煎。復值歲儉人飢食穀不繼。日往取薪賣糴稗子。共家婦兒以自供活。見一辟支佛乞食不得。請到其家分稗子糜。躬自持施。辟支語言。汝亦飢渴當共分噉。阿淚吒言。我曹俗人食無時節。[2]尊日一食。但願為受。即受食訖。感其至心令發大願。時辟支佛還歸所止。時阿淚吒即還入澤取薪。時見一兔意欲捕取。以鎌遙擲。即時墮地。適欲前取化為死人。上其背上急抱其頭。盡力推却不能令却。心懷恐悑[3]慞惶苦惱。意欲入城共婦解却。復恐人見令不聽入。留待日暮以衣用覆。擔負往[4]舍。[5]已到舍內。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱并照比舍。展轉談之。響徹於王。王自來看。見是死人形漸欲臭。即問淚吒。汝見是何。答言。看實是金。即取少計用奉於王。王見金色。敬之未有。問其所由何緣得此。由施辟支。王聞歎善。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚吒者即我身是。我於彼世以少稗糜施辟支佛。緣是以來九十一劫。生天人中無所乏少。

又像法決疑經云。若檀越設食召請眾僧。遣人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽入會。徒喪飲食了無善分。

又普廣經云。四輩弟子若行齋戒。心當存想請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福最多無量無邊。若值羅漢四[6]道果人及大心者。緣此功德受福無窮。一聞說法可得[7]至道無上涅槃。

又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無智不善。若於僧中次請一人者。得大功德果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不悉聞。又請僧福田經及仁王經。種種訶責不許別請。若別請者。是外道法。非七佛法。

又梵網經云。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。非沙門非釋種姓。犯輕垢罪。

若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧。而別受請。即取十方僧物。入己用者。犯輕垢罪。

若有出家在家一切檀越。請僧福田。求願之時。應入僧房問知事人。今欲次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請[8]五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。

又智度論云。如有一富貴長者。信樂眾僧。白僧執事。我次第請僧於舍食。日日次請乃至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何意故不聽沙彌。答言。以檀越不喜請年少故。便說偈言。

諸沙彌等皆是大阿羅漢。如打子師子頭欻然從座起。而說偈言。

上尊耆年之相者。如佛說偈云。

是時沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量僧好惡。即說偈言。

即時諸沙彌。自變其身。皆成老年。

坐已須臾頃還復年少形。檀越驚悑言。

諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現是化。汝當深識之。聖眾不可量。如偈說曰。

汝今平量僧。是則為大失。如欲以一指測知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說。四事雖小而不可輕。太子雖小當為國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。[1]小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不可輕。檀越聞是事已。見是神通力。身驚毛竪。合手白諸沙彌言。諸聖人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。於佛僧寶中信心清淨。何者福勝。答言。我等初不見佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時入舍婆提城乞食。有婆羅門姓婆羅埵逝。佛數數到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數數如負其債。佛時說偈言。

婆羅門聞是偈已。大聖具知我心慚愧。取鉢入舍。盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我為說偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝持去置少草地。若無蟲水中。即如佛教。持食著無蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見已驚悑言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔乞出家受戒。漸漸斷結得阿羅漢道。復有摩訶憍曇彌。以金色上[2]下寶衣奉。佛佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無多少。故說偈言。

又法句喻經。世尊說偈云。

又雜譬喻經云。昔者舍衛國有一貧家。庭中有蒲[3]萄樹。上有數穗。念施道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不如王。正懸一月乃得一道人。便持施之。語道人言。念欲施來已經一月。今乃得願。道人語優婆夷。已一月中施。優婆夷言。我但施一穗蒲萄。那得一月施耶。道人言。但一月中念欲捨施。則為一月也。[4]