漢法內傳云。明帝既弘佛法。立寺度僧。五岳山館諸道士等。請求捔試釋老優劣。道經以火試焚。隨火消燼。道士眾首費才愧恥自憾眾前而死。張衍啟寤競共出家。于時西域所將舍利。五粒五色。直上空中。旋環如蓋。映蔽日光。摩騰羅漢踊身高飛。居空如地履地如空。神化自在為眾說法。天雨寶華散佛僧上。天樂異音大眾同聞。度人無量。

廣如下破邪篇說。魏明帝洛城中本有三寺。其一在宮之西。每繫舍利在幡剎之上。輒斥見宮內。帝患之將毀除壞。時有外國沙門居寺。乃齎金盤成水。水貯舍利。五色光明騰焰不息。帝見歎曰。非夫神効安得爾乎。乃於道東造周閭百間。名為官佛圖精舍云。

吳孫權赤烏四年。有外國沙門康僧會。創達江表設像行道。吳人以為妖異。以狀聞之。權召會問。佛有何靈瑞。曰佛晦靈迹遺骨舍利應現無方。權曰。何在。曰神迹感通祈求可獲。權曰。若得舍利當為興寺。經三七日至誠求請。遂獲瓶中。旦呈於權。光照宮殿。權執瓶寫于銅盤。舍利下衝盤即破碎。權大驚異希有瑞也。會進曰。佛之靈骨。金剛不朽。劫火不焦。椎砧不碎。權使力者盡力擊之。椎砧俱陷舍利不損。光明四射耀晃人目。又以火燒騰光上踊作大蓮華。權大發信。乃為立寺名為建初。改所住地名佛陀里。

孫皓虐政將欲除屏佛法燔經夷塔。有信諫曰。且少寬假。知無神驗誅除不晚。皓從之。召會曰。若能驗現於目前助君興之。如其不能將廢加戮。會曰。佛以緣應感而必通。即冀給假請効不難。皓與期三日。于時僧眾百餘同集會寺。皓陳兵圍寺刀鋸齊至。剋期就戮。僧恐無靈先自縊者。會謂眾曰。佛留舍利止在今時。前已有驗今豈罔哉。恰期便獲。乃進於皓。此是如來金剛之骨。志誠賁獲。擊以百鈞之杵終無微毀。皓曰。金石可磨枯骨豈堅。沙門面欺祗速死耳。乃更置之鐵砧。以金椎擊之。金鐵並凹而舍利如故。又以清水行之。舍利揚光散采洞燭一殿。皓乃欣欣服信。革誠膺化。

晉初竺長舒先有舍利重之。其子為沙門名法顏。每欲還俗。笑曰。舍利是沙石耳。何足可貴。父投之水中。五色三匝光高數尺。見徵生信遂不歸俗。長舒臨死還發俗念。輒病委頓。卒為沙門。以舍利安江夏塔中。

晉太興中。於潛董汪信尚木像。夜有光明。後像側有聲投地。視乃舍利。水中浮沈五色晃昱。右行三匝。後沙門法常看之。遂騰踊高四五尺投常懷中。常曰。若使常興立寺宇更見威神。又躍于前。於即常為建寺塔。於潛入法者日以十數焉。

晉大興中。北人流播廣陵日有千數。有將舍利者。建立小寺立剎。舍利放光至于剎峯。感動遠近。

晉咸和中。北僧安法開至餘杭。欲建立寺無資財。手索錢貫貨之。積年得錢三萬。市地作屋。常以索貫為資。欲立剎無舍利。有羅幼者。先自有之。開求不許。及開至寺禮佛。見幼舍利囊已在座前。即告幼。幼隨來見之。喜悅與開。共立寺宇於餘杭云。

晉咸康中。建安太守孟景。欲建剎立寺。於夕聞床頭鏘然。視得舍利三枚。因立寺剎。元嘉十六年六月。舍利放光通照上下。七夕乃止。一切咸見。

晉義熙元年。有林邑人嘗有一舍利。每齋日有光。沙門慧邃隨廣州刺史刁逵在南。敬其光相欲請之。未及發言。而舍利自分為二。逵聞心悅。又請留敬。而又分為三。逵欲摸長干像。寺主固執不許。夜夢人長數丈告曰。像貴宣導何苟悋耶。明報聽摸。既成逵以舍利著像髻中。西來諸像放光者多。由舍利故也。

宋元嘉六年。賈道子行荊上。明見芙蓉方發。聊取還家聞華有聲。怪尋得一舍利。白如真珠。焰照梁棟。敬之擎以箱案懸于屋壁。家人每見佛僧外來。解所被衣而坐案上。有人寄宿不知褻慢之。乃夢人告曰。此有釋迦真身。眾聖來敬爾何行惡。死墮地獄出為奴婢。何得不悑。其人大懼。無幾癘死。舍利屋地生荷八枝。六旬乃枯。歲餘失之。不知所去。

宋元嘉八年。會稽安千載者。家門奉佛。夜有扣門者。出見十餘人著赤衣運材積門內云。官使作佛圖。忽無所見。明至他家。齋食上得一舍利紫金色。椎打不碎。以水行之光明照發。便自舉敬。常有異香。後出欲禮忽而失之。尋覓備至半日還。時臨川王鎮江陵。迎而行之。雜光間出。佐史沙門咸見不同。王捧水器祝曰云云。輒應聲光出。夜見百餘人繞舍利屋燒香持華如佛出狀。及明人及舍利俱失。

宋元嘉九年。潯陽張須元家設八關齋。道俗數十人見像前華上似氷雪。視得舍利數十。便以水行之光焰相屬。後遂失之。數日開厨更視獲牙。奩中有白㲲裹舍利十枚。光焰屬天。諸處咸來請之。

宋元嘉十五年。南郡劉凝之隱衡山徵不出。奉五斗米道不信佛法。夢見人。去地數丈曰。汝疑方解。覺忽反寤。旦夕勤至半年禮佛。忽見額下有紫光。揣光處得舍利二枚。剖擊不損。水行光出。復於食時口中隱齒。吐出有光妻息又獲一枚。合有五枚。後又失之。尋爾又得。

宋元嘉十九年。高平徐椿讀經。及食得二舍利。盛甖中。後看漸增乃至二十。後寄廣陵令劉馥。馥私開之空甖。椿在都忽自得之。後退轉皆失。舍利應現值者甚多。皆敬而得之。慢而失之。

舍利東流綿歷帝代。傳紀所及略陳萬一。由事相重沓屢現非奇。佛化潛隱誠其致也。然有國興塔無勝隋代。一化之內百有餘所。神瑞開發。陳諸別傳。今略出之。以顯感德。云云。

隋文帝立佛舍利塔二十八州起塔五十三州感瑞

• 雍州仙遊寺
• 岐州鳳泉寺
• 華州思覺寺
• 同州大興國寺
• 涇州大興國寺
• 蒲州栖巖寺
• 泰州岱岳寺
• 并州無量壽寺
• 定州常岳寺
• 嵩州嵩岳寺
• 相州大慈寺
• 廓州連雲岳寺
• 衡州衡岳寺
• 襄州大興國寺
• 牟州巨神山寺
• 吳州會稽山寺
• 蘇州虎丘山寺

右此十七州寺起塔出打剎物及正庫物造。

• 秦州
• 瓜州
• 楊州
• 益州
• 亳州
• 桂州
• 交州
• 汝州
• 番州
• 蔣州
• 鄭州

右此十一州隨逐山水州縣寺等清淨之處起塔出物同前。

門下仰惟。正覺大慈大悲救護群生津梁庶品。朕歸依三寶重興聖教。思與四海之內一切人民。俱發菩提。共修福業。使當今見在爰及來世。永作善因。同登妙果。宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者。各將侍者二人。并散官各給一人。熏陸香一百二十斤馬五匹。分道送舍利。往前件諸州起塔。如川陸寺就有山水寺所起塔依前。山舊無寺者。於當州內清靜寺處建立其塔。所司造樣送往當州。僧多者三百六十人。其次二百四十人。其次一百二十人。若僧少者盡見僧。為朕皇后太子廣諸王子孫等及內外官人一切民庶幽顯生靈。各七日行道并懺悔。起行道日打剎。莫問同州異州。任人布施。錢限至十文已下。不得過十文。所施之錢以供營塔。若少不充役丁。及用庫物。率土諸州僧尼並為舍利設齋。限十月十五日午時。同下入石函。總管刺史以下縣尉以上。自非軍機停常務七日。專檢校行道及打剎等事。務盡誠敬副朕意焉。主者施行。

仁壽元年六月十三日。內史令豫章王臣暕宣。

舍利感應記二十卷隋著作王邵撰

皇帝昔在龍潛。有婆羅門沙門。來詣宅上。出舍利一裹曰。檀越好心故留與供養。沙門既去。求之不知所在。其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之。或少或多並不能定。曇遷曰。曾聞婆羅門說。法身過於數量。非世間所測。於是始作七寶箱以置之。神尼智仙言曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當為普天慈父重興佛法。一切神明還來。其後周氏果滅佛法。隋室受命乃興復之皇帝每以神尼為言云。我興由佛。故於天下舍利塔內。各作神尼之像焉。皇帝皇后於京師法界尼寺。造連基浮圖以報舊願。其下安置舍利。開皇十五年季秋之夜。有神光自基而上。右繞露盤赫若冶鑪之焰。其一旬內四度如之。皇帝以仁壽元年六月十三日。御仁壽宮之仁壽殿。本降生之日也。歲歲於此日深心永念修營福善。追報父母之恩。故延諸大德沙門與論至道。將於海內諸州選高爽清靜三十處。各起舍利塔。

皇帝於是親以七寶箱。奉三十舍利自內而出。置於御座之案。與諸沙門燒香禮拜。願弟子常以正法護持三寶。救度一切眾生。乃取金瓶瑠璃各三十。以瑠璃盛金瓶。置舍利於其內。熏陸香為泥。塗其蓋而印之。三十州同剋十月十五日正午。入於銅函石函。一時起塔。諸沙門等各以舍利奉送諸州。一切道俗各盡境內嚴持香華。寶幢音樂掃灑道路盡誠竭力奉迎舍利。不可具陳。各感靈瑞備如廣傳。今略寫十餘以示後人。皇帝爾日共皇后太子宮內妃嬪。精誠用心竭力懺悔。普為含識共結善緣。皇帝見一異僧被褐色覆膊。以語左右曰。勿驚動他。置之爾。去已重數之。果不須現。舍利之將行也。皇帝曰。今佛法重興必有感應。其後處處表奏。皆如所言。

皇帝當此十月之內。每因食次於齒下得舍利。皇后亦然。以銀盤盛水。浮其一出示百官。須臾忽見有兩粒。右旋相著二。貴人及晉王昭豫章王暕蒙賜硯。勅令審視之。各於硯內得舍利一。未過二旬宮內凡得十九。多放光明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇帝曰。何必皆是真身。諸沙門相與推試之。果有十三玉粟。其真舍利鐵䆘而無損。雍州城西盩厔縣南仙遊寺。立塔之日。天降陰雪。晦嶺重厚。舍利將下昏雲忽散。日光朗照。道俗散畢。雲合如舊。

岐州鳳泉寺立塔。感得文石如玉為函。又現雙樹鳥獸靈祥。基石變如水精。

涇州大興國寺立塔。三處各送舊石。非世所有。合用為函。恰然相可。

秦州靜念寺立塔。定基已。瑞雲再覆雪下。草木開華。入函光照聲贊。

華州思覺寺立塔。初陰雪。將欲下舍利。日光晃朗。五色氣光高數十丈。照覆塔上。屬天降寶華。

同州大興國寺立塔。值雨無壅障處。及舍利入函。忽然雲啟馳散。日光照曜。復有神光。重繞於日。至十二月內。夜光照五十里。

蒲州栖巖寺立塔。地震山吼。鍾鼓大聲。又放光五道。至二百里皆見。

并州無量壽寺立塔。初晝昏雲重。將下舍利入函。天晴日照。復放神光五色。天神現形。莫知多少。

定州北嶽寺立塔之日。有異老公。來施布負土畢已失之。舊此無水。忽有水流。前後非一。

相州大慈寺立塔之日。天陰降雪。將下舍利入函日出。下後復合。天雨奇華。連注極多。

鄭州定覺寺立塔之日。感得神光如流星入寺。設供二十萬人食不盡。

嵩州閑居寺立塔。感得白兔來至輿前。初陰雪。將下日朗。入已復合。

亳州開寂寺立塔。界內無石。別處三石。合而成函。基至盤石。二浪井夾之。

汝州興世寺立塔。初陰雲雪。將下天晴。入函畢已。陰雲還合。

泰州岱岳寺立塔。夜振鼓聲。三重門自開。有騎從廟出迎。光瑞非一。

青州勝福寺起塔。掘基遇自然磐石函。將入塔。有光瑞現。

牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二莖。陰雲。將下日開。閉訖還合。

隨州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降黑蠭繞。龜有符文。

襄州大興國寺立塔。初天陰。將下日朗。入函雲合。

楊州西寺立塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽。

蔣州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛從西北來入寺。及至如夢。

吳州大禹寺立塔。舍利汎度五江。風波皆不起。又放神光。獲得紫芝。

蘇州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中天樂。人皆聞之。井吼三日。舍利方至。

衡州衡岳寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峯上白雲闊二丈。直至基所。三匝乃去。

桂州緣化寺立塔。未至十里。鳥有千許。夾輿行飛。入城乃散。

番州靈鷲寺立塔。坑內有神仙。現騰雲氣像。

益州法聚寺立塔。初陰晦冥。將下日朗。掩已便陰。

廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州光瑞高數丈。從東來入地。內外皆見。

洧州官人王威。送流人九十。道逢舍利。善心共發。放之為期。其囚被放。千里一期。無一逃者。

隨州人於溳水作魚獄三百。古來傳業。既見舍利。悉決放之。永斷茲惡。餘州亦効矣。

慶舍利感應表并答

隋安德王雄百官等。臣雄等言。臣聞。大覺圓備理照空有。至聖虛凝義無生滅。故雖形分聚芥。尚貯金甖。體散吹塵。猶興寶剎。自釋提請灰之後。育王建塔以來。未有分布舍利紹隆勝業。伏惟皇帝積因曠劫宿證菩提。降迹人王護持世界。往者道消在運。仁祠廢毀。慈燈滅影智海絕流。皇祚既興法鼓方振。區宇之內咸為淨土。生靈之類皆覆梵雲。去夏六月爰發詔旨延請沙門。奉送舍利於三十州。以十月十五日同時起塔。而蒲州栖巖寺規模置塔之所。於此山上乃有鍾鼓之聲。舍利在講堂內。其夜前浮圖之上發大光明。爰及堂裏流照滿室。將置舍利於銅函。又有光若香鑪乘空而上。至浮圖寶瓶復起紫焰。或散或聚皆成蓮華。又有光明於浮圖上。狀如佛像。華趺宛具。停住久之。稍乃消隱。又有光明繞浮圖寶瓶。蒲州城內仁壽寺僧等。遙望山頂如樓闕。山峯澗谷昭然顯見。照州城東南一隅良久不滅。其栖巖寺者。即是太祖武元皇之所建造。又華州置塔之處。于時雲霧大雪忽即開朗。正當塔上有五色相輪。舍利下訖還起雲霧。皇帝皇后又得舍利。流輝散彩。或出或沈。自非至德精誠道合靈聖。豈能神功妙相致此奇特。臣等命偶昌年。既覩太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不勝抃躍。謹奉表陳賀。以聞。

門下仰惟正覺覆護群品。濟生靈於苦海。救愚迷於火宅。朕所以至心迴向結念歸依。思與率土臣民。爰及幽顯。同崇勝業。共為善因。故分布舍利營建神塔。而大聖慈愍頻示光相。宮殿之內舍利降靈。莫測來由自然變現。歡喜頂戴得未曾有。斯實群生多幸延此嘉福。豈朕微誠所能致感。覽王公等表悚敬彌深。朕與王公等及一切民庶。宜更加剋勵興隆三寶。今舍利真形猶有五十。所司可依前式分送海內。庶三塗六道俱免蓋纏。稟識含靈同登妙果。主者施行。

高麗百濟新羅三國使者將還。各請一舍利於本國起塔供養。詔並許之。詔於京師大興善寺起塔。先置舍利於尚書都堂。十二月二日旦發焉。是時天色澂明氣和風靜。寶輿幡幢香華音樂。種種供養彌遍街衢。道俗士庶不知幾千萬億。服章行位從容有敘。上柱國司空公安德王雄以下皆步從至寺。設無遮大會而禮懺焉。有青雀狎於眾內。或抽佩刀擲以布施。當人叢而下都無所傷。

仁壽二年正月二十三日。復分布五十三州建立靈塔。令總管刺史已下縣尉以上廢常務七日。請僧行道教化打剎。施錢十文。一如前式。期用四月八日午時。合國化內同下舍利封入石函。所感瑞應者。別錄如左。

• 常州無雲雨下天降瑞華遍城如此
• 泉州
• 循州
• 營州三放白光感得古石解作函
• 洪州白頭烏引路無窮
• 杭州掘基有白石窟容入石函
• 涼州
• 德州感得大禽旋塔人皆不識
• 滄州
• 觀州塔上五色雲現從午至暮
• 瀛州基內有紫芝現
• 冀州有患盲人及躄皆差
• 幽州函如水鏡放光眾像
• 徐州函現仙人聖僧等相
• 莒州三現神光基得古塔患瘂能言
• 齊州
• 萊州
• 楚州野鹿來聽雁翔塔上
• 江州地出銅像
• 潭州舍利至江神鳥千迎
• 毛州天雨金銀華
• 貝州
• 宋州井苦變甘放光天雨瑞華如雪
• 趙州放赤光瑞像無量
• 濟州二放神光香氣鍾響出於雲際
• 兗州
• 壽州
• 信州
• 荊州雲蓋塔上雨華不下
• 蘭州基下得石像又得二銅像
• 梁州
• 利州放光如日月
• 潞州靈泉自涌病遇得差
• 黎州地下瓦文千秋樂動
• 慈州雲蓋如飛仙靈泉涌出病得愈
• 魏州數放光明天雨寶華人人得之沈州
• 汴州異香放光見像患差
• 許州去州九十放光照見覆塔甘井涌現
• 豫州五色光現文字五色
• 顯州
• 曹州光變最繁
• 安州感香一夕放光雲蓋魚集
• 晉州三度放五色光明
• 懷州雄兔自來馴附放光異迹
• 陝州前後十一度現光靈瑞
• 洛州香氣如風數放光明
• 鄧州函作玉文現
• 秦州重得舍利函變馬瑙
• 衛州光照於外
• 沼州僧先患腰不行聞迎十里得差
• 鄭州放光幡內向明
• 杞州放光五色

右總五十三州。四十州已來皆有靈瑞。不可備列。具存大傳。