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法苑珠林

法苑珠林卷第八十六

[11]懺悔篇第八十[12][13](此有六部)

  • 述意部
  • 引證部
  • 違順部
  • 會意部
  • 儀式部
  • 洗懺部

述意部[14]第一

敬惟佛日潛暉正像[15]𥧲訛人情嶮異世序澆[16]仰別大師千有七百眾生頑瞽善根羸薄正法既衰邪見增長內無勝解常為五[17]蓋自縈外失良緣致使四魔得便[18]故放縱三毒馳騁六塵日夜攀緣無非搆禍招釁之咎積罪尤多今既覺[19]寤盡誠懺悔然懺悔之儀須憑聖教教有大小罪有[20]輕重通塞不同開遮有異是故第一廣引聖教明懺[21]成不如七眾之人曾經受得五八十具三聚等戒若犯小乘初四重戒不覆藏者依律開許盡形學悔不限時節若覆藏者縱有懺悔依律不許第二篇已下隨犯輕重覆與不覆但識名種依律得除具存大教非此所明若犯大乘三聚等戒除謗方等邪見重緣業思極重戒體不全縱有好心懺犯大難必須懇意用心徹到犯餘輕者懺悔可通[22]令依方等佛名經等無問在家出家大小乘戒若有犯者不牒名種所以開懺惟此懺悔為除罪障冀免業非欣慕清[23]遠求大聖思極大事不可容易自非具閑聖教無宜得滅知罪真妄染淨虛融心境開合常須作意不起攀緣罪方伏除也

引證部[24]第二

如最妙初教經[25]佛告舍利弗我憶往昔有一比丘名曰欣慶犯四重禁來至僧中九十九夜懺悔自責罪業即滅戒根即生如初受戒時無有異也如人移樹餘處得生彌更滋長乃得成樹破戒懺悔亦復如是爾時破戒比丘[26]知犯罪心生慚愧轉加苦行乃經七年道成羅漢說是品時五百破戒比丘以慚愧故戒根還復

又大莊嚴經論云若人學問雖復毀行以學問力能尋[27]復迴以是義故應勤學問我昔曾聞有一多聞比丘住阿練若處時有寡婦數數往來[28]此比丘所聽其說法于時學問比丘於此寡婦心生染著以染著故所有善法漸漸劣弱為凡夫心結使[29]所使與此婦女共為言要婦女言汝今若能罷道還俗我當相從彼時比丘即便罷道既罷道已不能堪任世間苦惱身體羸瘦不解生業未知少作而大得財即自思惟我於今者作何方計得生活耶復作是念唯客殺羊用功極輕兼得少利作是念已求覓是處以凡夫心易朽[30]敗故造作斯業還與屠兒共為親友於賣肉時有一相識乞食道人於道路上遇值得見見已便識頭髮蓬亂著青色衣身上有血猶如閻羅羅剎所執肉[31]秤悉為血污見其秤肉欲賣與人比丘見已即長歎息作是思惟佛語真實凡夫之心輕躁不停極易迴轉先見此人勤修學問護持禁戒何意今日忽為此事作是念已即說偈言

汝若不調馬  放逸造眾惡
云何離慚愧  捨棄調伏法
威儀及進止  為人所樂見
飛鳥及走獸  覩之不驚畏
行恐傷蟻子  慈哀憐眾生
如是悲愍心  今為安所在

凡夫之人其心不定若得見諦是名沙門婆羅門復說偈云

[1]悍而自稱  謂己真沙門
為此不調心  忽作斯大惡

說是偈已尋即思惟我今作何方便令其開寤如佛言曰若教人時先當令其觀於四諦今當為說[2]作業根本作是念已而語之言汝於今者極善稱量時賣肉者作是念言[3]汝比丘既不買肉何故語我極善稱量作是念已即說偈言

此必有悲愍  而來見濟拔
如斯之比丘  久離市易法
見吾為惡業  故來欲救度
實是賢聖人  為我作利益

說是偈已尋憶昔者為比丘時造作諸行念先所誦經名曰苦聚欲過欲味思惟是已即以肉秤遠投于地於生死中深生厭患語彼比丘大德大德而說偈言

欲味及欲過  何者為最多
我以慚愧䩙  捉持智慧秤
思量如此事  心已得通達
不見其有利  鈍者欲衰患
以是故我今  宜應捨離欲
往詣於增坊  復還求出家

時罷道比丘說此偈已即捨惡業出家精勤得阿羅漢果以此文證破戒犯重迴心學道勤修則出雖復依理要須專精起勇猛心不惜身命常須自省勿起邪念立大誓願不限劫數盡於未來盡欲度脫等眾生界拔苦與樂知心妄動遠離前境新業不起舊結伏除縱有重過即能輕微業惡雖重不如善心故涅槃經云譬如[4]㲲華雖有千斤終不能敵真金一兩[5]殑伽河中投一升鹽水無鹹[6]味飲者不覺喻能觀心強即滅重罪

又虛空藏經云若優婆塞優婆夷等破五戒犯八戒齋出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那犯四重禁在家菩薩毀六重禁如是愚人世尊先於毘尼中決定驅擯[7]大石破今於此經說大悲虛空藏能救諸苦及說呪以除罪咎設有此人云何為證佛告優波離有三十五佛教救世大悲汝當敬禮爾時當著慚愧衣如眼生瘡深生耻愧[8]癩病人隨良醫教汝亦如是應生慚愧既慚愧已一日乃至七日禮十方佛稱三十五佛名別稱大悲虛空藏菩薩名澡浴身體燒眾名香堅黑沈水明星出時長跪合掌悲泣雨淚稱虛空藏名白言大德大悲菩薩愍念我故為我現身爾時當起是想[9]是虛空藏菩薩頂上有如意珠其如意珠紫金色若見如意珠即見天冠此天冠中有三十五像現如意珠中十方佛像現虛空藏菩薩身長二[10]十由[11]若現大身與觀世音等此菩薩結跏趺坐手捉如意珠[12]其如意珠演說眾法音與毘尼合若此菩薩憐愍眾生作比丘像及一切像若於夢中若坐禪時以摩尼珠印印彼臂印文上有除罪字得此字已還入僧中如本說戒若優婆塞得此字者不障出家設不得此字便[13]於空中有聲唱言[14]罪滅罪滅若無空聲使知毘尼者夢見虛空藏告言毘尼菩薩某甲比丘某甲優婆塞更令懺悔一日乃至七日禮三十五佛虛空藏菩薩力故汝罪輕微知法者復教令塗治圊廁經八百日日日告言汝作不淨事汝今一心塗一切圊廁莫令人知塗已澡浴禮三十五佛稱虛空藏向十二部經五體投地說汝過惡如是懺悔復經三七日爾時智者應集親厚於佛像前稱三十五佛名稱虛空藏名文殊師利賢劫菩薩為其作證更白羯磨如前受戒此人苦行力故罪報永除不障三種菩薩業佛告優波離汝持是觀虛空藏法為未來世無愧慚眾生多犯惡者廣分別說說是語時虛空藏結跏趺坐放金色光如意珠中現三十五佛已白佛言世尊我此如意珠寶說首楞嚴坐是故眾生見此珠者得如意自在爾時世尊勅優波離汝持此經不得多眾廣說但為一人持毘尼者為未來世無眼眾生作眼目故慎莫忘失時優波離聞佛所說歡喜奉行

又依佛名經云爾時佛告舍利弗若善男子善女人求阿耨菩提者當先懺悔一切諸罪若比丘犯四重比丘尼犯八重戒式叉摩那沙彌沙彌尼犯出家根本若優婆塞犯優婆夷重戒若優婆夷犯優婆塞重戒乞懺悔者當淨洗浴著新淨衣不食葷辛當在靜處修治室內以好華幡莊嚴道場香泥塗地懸四十九枚幡莊嚴佛座安置佛像燒種種香散種種華興大慈悲願苦眾生未度者令度於一切眾生下心如僮僕心若比丘犯四重禁如是晝夜四十九日當對八清淨僧發露所犯罪七日一對發露至心殷重悔昔所作一心歸命十方諸佛稱名禮拜隨力隨分如是[1]志心滿四十九日罪必除滅是人得清淨時當有相現若於覺中若於夢中十方諸佛與其記別或見菩薩與其記別將詣道場共為己伴或與摩頂永滅罪相或自見身入大會中處在眾次或見現身處眾說法或見法師淨行沙門將詣道場示其諸佛舍利弗若比丘懺悔罪時若見如是相者當知是人罪垢得滅除不志心若比丘尼懺悔八重罪者當如比丘法滿足四十九日當得清淨除不志心若優婆塞優婆夷懺悔重戒應當志心恭敬三寶若見沙門恭敬禮拜生難遭想當請詣道場設種種供養當請一比丘心敬重者就其發露所犯諸罪志心懺悔一心歸命十方諸佛稱名禮拜如是滿足七日必得清淨除不志心舍利弗若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲懺悔諸罪當洗浴著新淨衣修治室內敷好高座安置佛像懸四十九枚幡種種華香供養誦此[2]三十五佛名日夜六時懺悔滿二十五日滅四重八重等罪式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是

又大方等陀羅尼經云爾時文殊師利白佛言世尊若有比丘世尊去[3]世後毀四重禁比丘尼毀八重禁若菩薩若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷若毀如是一一諸戒當云何滅如是等過佛言快哉文殊乃能請問如是等事汝慈悲勝故能發是問汝若不發是問我終不說彼惡汝今諦聽當為汝說若我去世後若有惡律儀比丘毀四重禁默受供養而不改悔當知是比丘必受地獄苦而無疑也我今當出良藥救彼比丘汝今諦聽當為汝說

離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六)

文殊師利此陀羅尼是過去七佛所[4]如是七七亦不可計數亦不可[5]計說此陀羅尼救攝眾生現在十方不可計不可數七佛亦讀誦此陀羅尼救攝眾生末世惡律儀比丘令其堅固住清淨地若有比丘毀四重禁志心憶念此陀羅尼誦千四百遍已乃一懺悔請一比丘以為證人自陳其罪向形像前八十七日懺悔已是諸戒根若不還生終無是處若不堅固阿耨菩提心亦無是處又文[A1]殊師利云何當知得清淨戒善男子若其夢中見有師長手摩其頭若父母婆羅門耆舊有德人若與飲食衣服臥具湯藥當知是人住清淨戒[6]見如是一相者應向師說如法除滅如是罪咎若比丘尼毀八重禁者若欲除滅八重禁者先請一比丘了知內外律者陳其罪咎向彼比丘彼比丘應[7]如法而教此內外律所[8]

阿隷離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)[9]呵摩羅帝(四)莎呵(五)

善男子此陀羅尼若有讀誦受持如法修行九十七日誦四十九遍乃一懺悔隨師[10]應行是諸惡業若不除滅終無是處若於夢中見如上事當知彼尼住清淨地具清淨戒若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毀諸禁戒者亦應請一比丘了知內外律者向形像前若尊經般若前自陳其過向此比丘說此比丘應教淨律之法所說

伊伽羅帝(一)慕伽羅帝(二)阿帝摩羅帝(三)郁伽羅帝([11]四)婆羅帝婆(五)座羅伽竭帝(六)座羅竭帝(七)豆羅奢竭帝(八)毘奢竭帝(九)離婆竭帝(十)婆羅隷阿隷(十一)其羅隷阿隷(十二)持羅隷阿隷(十三)其蘭隷阿隷(十四)提蘭隷阿隷(十五)毘羅隷阿隷(十六)莎呵(十七)

善男子我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦讀誦修行此陀羅尼誦四百遍乃一懺悔如是次第四十七日當懺悔時應自陳過令其耳聞如上所說夢中得見一一事者當知是沙彌等住清淨地具清淨戒佛告文[A2]殊師利如汝所念行者應修五事持諸戒境界所謂不犯陀羅尼義不謗方等經不見他過不毀大乘不毀小乘不離善友常說眾生妙行復有五事不談上界所見亦不談所行好醜之事亦應日三時塗地亦應日誦一遍日一懺悔如是五事是行者業不犯戒復有五事若有比丘[1]行此法者及與白衣不得祭祠鬼神亦復不得輕於鬼神亦復不得破鬼神廟假使有人祭祠鬼神亦不得輕亦不得與彼人往來如是五事是行者業護戒境復有五事不得與謗方等經家往來不得與破戒比丘往來不得與破五戒優婆塞往來不得與獵師家往來不得與常說比丘過人往來復有五事不得與腦皮家往來不得與藍染家往來不得與養蠶家往來不得與壓油家往來不得與掘鼠藏家往來復有五事不得與劫人家往來不得與偷人家往來不得與燒僧坊家往來不得與偷僧祇物人往來不得與乃至偷一比丘物人往來復有五事不得與畜猪羊雞犬家往來不得與觀星宿家往來不得與婬女家往來不得與寡婦家往來不得與[2]酤酒家往來如是七種五事是行者業護境界[3]

[4]違順部[5]第三

夫四重五逆佛海死屍小乘經律譬同斬首既律無開緣懺不復本依大乘經許其洗蕩如呪枯木還生華果雖許此懺須立大心順教奉行如死還活大士[6]大行義不唐捐身戒心慧志常修習既慚且愧精勵形心心想尚虛罪豈定性今欲科約行業條[7]例順違善惡罪[8]福具兼二種先就惡業以論違順違於涅槃順於生死辯此違順略顯十心有罪行者須識業相量事而行矣

一者無明顛倒煩惱醉惑觸境生著昏暗不醒所以造罪

二者內既癡醉外為惡友所迷隨順非法惡心轉熾所以造罪

三者內外緣具自破己善亦破他善於諸善事無隨喜心所以造罪

四者既不修善惟惡是[9]縱恣三業無惡不為所以造罪

五者所造惡事雖未廣多而惡心周普奪一切樂與一切苦所以造罪

六者惡念相續晝夜不斷心純念惡初無停息所以造罪

七者隱覆瑕疵藏諱罪過內懷姦詐外現賢善所以造罪

八者身色強健謂我常存增狀作罪不畏惡道所以造罪

九者頑癡凶佷魯扈抵突無慚無愧[10]片無羞耻所以造罪

十者撥無因果不信善根斷諸善根作一闡提不可救療所以造罪

如上十心無明為本增加不已極至闡提順入生死從暗入暗織作結業無解脫期是名無明違順心也既識生死罪惡之人遇佛大慈加攝哀念立改過法開解脫門令我善根重得生長如王登位宥罪緩刑將行懺除修善改惡善中違順亦具十心常須運想對治前罪從後立儀一一觀破此正悔過立行本基也

一者正信因果不迷不謬為善獲福為惡得罪雖無作者果報不失雖念念滅業不敗亡信為道源智為能入[11]智且信眾善根本用此正信翻破不信一闡提心由備此心方能起懺

二者悔罪要方慚愧為本我慚此罪不[12]復人流愧我此罪不蒙天[13]是為白法亦是三乘行人第一義天出世白法是為[14]懺愧翻破無愧之黑法也要具此心方能行懺後條例[15]

三者[16]悑畏無常命如水[17]一息不還隨業流轉覺無常已食息無閑是為無常翻破保常不畏惡道心也

四者發露向他說罪輕重以露罪故罪即焦枯如露樹根枝葉彫落是為發露翻破覆藏現淨心也

五者斷相續心畢竟捨惡剋決雄猛猶若剛刀是為決定要期斷惡翻破惡念相續心也

六者發菩提心普拔一切苦普與一切樂此心弘廣無所不遍是為大乘菩提之心翻破遍惡心也

七者修功補過勤策三業精進不休是為修功立德翻破不修三業無辜起惡心也

八者守護正法不念外道邪師破壞佛法誓欲光顯令久住[18]是為守護翻破滅一切善事心也

九者念十方佛無量功德神通智慧欲加護我慈哀我苦賜我除罪清淨良藥是為翻破念惡知識心也

十者觀罪性空罪從心生心若可得罪不可無我心自空空云何有善心亦然罪福無主非內非外亦無中間不常自有但有名字名之為心但有名字名為罪福如是名字名字即空還源反本畢竟清淨是為觀罪性空翻破無明顛倒執著心也若無明滅故諸行滅諸行滅故生死滅是為十二因緣大樹壞亦名苦集子果兩縛脫亦名道滅二諦顯是為方等觀慧日月照明眾生遇此重恩故得見十方佛也此標大[1]慈具說如經

會意部[2]第四

問經說懺悔能滅罪業云何唯說觀理智心能滅諸業釋言懺悔有二一是迷心依事懺悔謂佛像前行道禮敬發願要期斷除事惡二是智心依理懺悔謂觀身心斷除結使但所造業有輕有重若論輕業事懺亦滅若論重[3]業有[4]可轉者亦能轉重令輕謂三塗業人中輕受故十住婆沙論云我言懺悔罪則輕薄於少時受故知事懺轉重令輕牽報不定由不斷結故有漏力微不盡故業後必受報[5]全不定今故偏說觀理斷結無惑潤業[6]業不牽生隨所斷處故業永盡於現造業亦不招生則於過現所造善惡方是究竟牽報不定今據此義是以偏說故諸智者欲斷過[7]現三塗重業即學觀理永免惡道是故初果名為觝債故攝論云若無苦下無明諸行不生若行已生無修道無明諸行不熟何以故須陀洹人不造感生報業故阿那含人不受下界生報又優婆塞戒[8]經云若人具有欲界諸業得[9]阿那含果能轉後業現在受之羅漢亦爾故知觀理是真懺悔故華嚴經偈云

一切業障海  皆由妄想生
若欲懺悔者  當求真實相

又大寶積經云百千萬劫久習結業以一實觀即皆消滅又諸法無行經云若菩薩能見一切眾生性即涅槃性則能畢竟滅業障罪故又普賢菩薩經云觀心無心從顛倒[10]相起如此相心從妄想起如空中風無依止處故知善惡取性作相由未寤理非無妄業後若寤理前業即滅無法可住故不招生如正觀理時當思諸障本唯空寂[11]常與諸佛同一真性[A3]恒沙萬德法界無殊但無明障厚不能覩見以不見故常於佛前破戒違道十惡五逆無過不為猶如一堂[12]筵及凡聖在堂供養有多盲人以無目故遂於眾前具造諸惡時有智人愍之不已遂語盲人曰此堂具有凡聖僧眾汝云何對之公然造惡盲人[13]聞已慚愧悑畏謝過無地遂即申意告白僧眾曰弟子某甲敬白合堂師[14]弟子無福少來失明雖與師等同在一堂不能覩見[15]不見故遂於師前無過不為今因善友開導始知有師慚愧悑畏不可具陳弟子今從合堂師等求哀懺悔唯願師等受弟子歸誠懺悔然此盲人雖自無眼不見僧眾然知僧眾先皆見已受其懺悔我等亦然昔造罪時常在佛前今欲悔過了知諸佛悉皆[16]見已但一切諸佛三達靈智五眼明照知無不盡莫問遠近內外明闇如掌觀珠隨機赴感不差時也

又知罪緣無有自性但以妄想因緣虛受是苦故維摩經云心垢故眾生垢心淨故眾生淨妄想是垢無妄想是淨罪性不在內不在外不在中間心亦不在內不在外不在中間如其心然罪垢亦然如是却推罪性皆空發智慧火了無明闇無始已來所造諸惡猶如闇室懺悔正解狀若明燈[17]明燈一照昏闇皆除不以闇來無始能推燈也明闇解惑爾來無始迷因[18]謬果具造諸非事等如[19]今欲悔除依佛性力發正見火事等明燈燈起闇除解生惑喪義無不滅也亦如霜雪待日而除亦如病疾待良藥除亦如迷方待寤而正亦如惡類眾薪悔如[20]豆火須臾殄滅是故涅槃經云譬如[21]㲲華千斤不如真金一兩造罪雖多不如少善既對佛造愆還同盲人向僧懺悔罪無自性從緣而滅故業報差別經偈云

若人造重罪  作已深自責
懺悔更不造  能拔根本業

既知真偽即知所緣罪業從事而生惑情障解迷而不覺故有斯罪如雲覆日如闇冥室今之寤心緣理而生解興惑喪如光滅暗前心雖起重罪後念觀理妄心即滅妄境不生久熏不已業種自亡故未曾有經云前心作惡如雲覆日後心起善如炬消暗又大集經云如百年垢衣可於一日[22]澣令鮮淨如是百千劫中所集諸不善業以佛法力故善順思惟可於一日一時盡能消滅也

儀式部[1]第五

此之一門行者欲懺要對三寶勝緣境前偏袒露膞脫去巾履女人不勞袒[2]髆具服威儀合掌恭敬請一大德耆年宿邁自心敬者先當奉請十方三寶以為良緣故人述偈云

歸命十方一切佛  頂禮無邊淨覺海
亦禮妙法不思議  真如自性清淨藏
住於極愛一子地  得道得果諸聖人
我以身口清淨意  咸各歸命稽首禮

然後請懺悔主云

大德一心念我弟子某甲今請大德為懺悔阿闍梨願大德為我作懺悔阿闍梨我依大德故得懺悔慈愍故(一遍亦得三遍彌善)

第二懺悔師先教識前罪性輕重具如初意依論懺悔總有四種一更相易脫懺是凡夫下品懺法二永斷相續懺是上品凡夫懺法三焦業懺是賢人懺法四滅業懺是聖人懺法前二是事中懺敵對而除未能滅業且伏而不起由不依理觀未入聖位雖得免非未來不入惡道然此業性常在以熏成種故如人斫樹但去枝條其根仍在後二懺悔要須緣空寤理心境虛融常須作意見諦漸修然後得滅今且依第二凡夫永斷相續懺令業伏不行常依善友發大誓願臨命終時亦得隨願往生十方淨土永離三惡以住娑婆恐心怯弱不能堅固意欲退者當以五法佐助得不悔果一信二慚三愧四善知識五宗敬戒一信[3]者為道源功德母一切善法因之而生二慚者自不作罪三愧者不教他作罪又慚者內自羞人愧者羞天有慚愧故則能恭敬父母師長一切凡聖[4]善知識[5]者是全梵行[6]戒者是汝大師故三寶是凡聖所依故須歸敬戒師臨時種種開誘令發大心永斷後犯臨時誡勗不可預述

洗懺部[7]第六

如舍利弗悔過經云佛言若有善男子善女人欲求阿羅漢道欲求辟支佛道欲求佛道者欲知去來之事者常以平旦日中日入人定夜半雞鳴時澡漱正衣服叉手[8]拜十方佛自在所向當悔過言

某等宿命從無數劫以來所犯過惡至今世所犯婬妷所犯瞋[9]所犯愚癡不知佛時不知法時不知比丘僧時不知善惡時若身有犯過若口犯過若心犯過若意欲害佛嫉惡經道若鬪比丘僧若殺阿羅漢若自殺父母若犯身三口四意三自殺生教人殺生見人殺生代其喜身自行盜教人行盜見人行盜代其喜身自欺人教人欺人見人欺人代其喜身自兩舌教人兩舌見人兩舌代其喜身自罵詈教人罵詈見人罵詈代其喜身自妄言教人妄言見人妄言代其喜身自嫉妬教人嫉妬見人嫉妬代其喜身自貪餮教人貪餮見人貪餮代其喜身自不信教人不信見人不信代其[10]不信作善得善作惡得惡見人作惡代其喜身自盜佛寺中[11]財物若比丘僧財物教人行盜見人行盜代其喜身自輕稱小斗短尺欺人以重稱大[12]斗長尺侵人見人侵人代其喜身自故作賊教人作賊見人作賊代其喜身自惡逆教人惡逆見人惡逆代其喜身諸所更以來生五處者在泥犁中時在禽獸中時在薜荔中時在人中時在天中時身在此五[13]逆中生時所犯過惡不孝父母不孝於師不敬於善友不敬於善沙門道人不敬長老輕易父母輕易於師父輕易求阿羅漢道者輕易求辟支佛道者若誹謗嫉妬之見佛道言非見惡道言是見正言不正見不正言正某等諸所作過惡願從十方諸佛求哀悔過令某等今世不犯此過殃令某等後世亦不被此過殃所以從十方諸佛求哀者何佛能洞視徹聽不敢於佛前[14]某等有過惡不敢覆藏從今以後皆不敢復犯

佛語舍利弗若有善男子善女人意不欲入三塗者諸所作過皆當悔過不當覆藏不欲生邊地無三寶處皆當悔過不當覆藏乃至欲得三乘道果者皆當悔過不當覆藏佛語舍利弗若使天下男子女人皆得阿羅漢及辟支佛若有人供養天下阿羅漢辟支佛滿千不如持悔過經於晝夜各三過讀一日其得福勝供養天下阿羅漢辟支佛百倍千倍萬倍億倍又依普賢觀經云懺悔六根本意由業障故不淨六根具造十惡處處貪著遍六情根此六根業枝條華葉悉滿三界一切生處增長無明今欲懺悔廣請諸佛菩薩讀誦大乘志心徹[15]發願求破壞身心一切惡業念念之中得見普賢十方諸佛故說偈云

若有眼根惡  業障[1]說不淨
但當誦大乘  思念第一義
是名懺悔眼  盡諸不善業
耳根聞亂聲  壞亂和合義
由是起狂亂  猶如癡猨猴
但當誦大乘  觀法空無相
永離一切惡  天耳聞十方
鼻根著諸香  隨染起諸觸
如此狂惑鼻  隨染生諸塵
若誦大乘經  觀法如實際
永離諸惡業  後世不復生
舌根起五種  惡口不善業
若欲自調順  應勤修慈心
思法真寂義  無諸分別相
[2]根如猨猴  無有暫停時
若欲折伏者  當誦大乘經
念佛大覺身  力無畏所成
身為機關主  如塵隨風轉
六賊游戲中  自在無罣礙
若欲滅此惡  永離諸塵勞
當處涅槃城  安樂心澹[3]
但當誦大乘  念諸菩薩母
無量勝方便  從思實相得
如此等六法  名為六情根
一切業障海  皆從妄[4]相生
若欲懺悔者  端坐念實相
眾罪如霜露  慧日能消除
是故應志心  懺悔六情根

述曰余自勤力檢討一切經論雖復教人總懺罪法然文多散落不可具錄將前二經懺文稍略所以偏引出之竊尋眾生無始至今造過極多名數塵沙若依前懺又恐洗蕩不可周淨今此已下更依隋代曇遷靈裕二法師總懺十惡冀望周悉雖是凡夫所撰然文義皆採拾地持經論聖意而纘集之依之修行皆合佛意古今諸德懺文甚多比校周悉未能逾下二文也

十惡懺文(曇遷法師撰[5]文)

弟子某甲普為一切法界眾生發露無始已來所作罪業或殺害君親及真人羅漢兵戈征討鋒刃殺戮游獵禽獸網捕蟲魚或經作惡王[6]刑罰差濫乃至含靈稟性蠢動凡諸生類殘害殺傷及猛獸鷙鳥遞相噉食或盜佛物法物僧物及他財寶居官因事納貨受財或非己室家外行婬穢莫簡親屬不避僧尼橫起愛憎妄相妬忌或虛詐妄語誑惑君親不知不見言知言見憑託鬼神詭誑世俗或讒諂兩舌鬪亂二邊將此惡言向彼陳說持彼惡語復向此論阻隔君臣離間骨肉一切和合由其破壞或出言麁[7]獷毀訾他人呵叱任情罵詈在口或不以正言乃為綺語說善為惡以臭為香名長為短說白為黑謬言詭語調弄於人或志在貪味求取不節性多瞋忿恚怒自纏或不識正理迷惑邪見謗佛法僧說無因果不信修善受人天樂不信為惡受地獄苦或謂此身無因而得或謂未來斷無因果毀壞塔寺焚燒經典融刮佛像以取金銅污穢伽藍違越禁戒[8]或飲酒噉肉及食五辛愚癡邪見無惡不造凡此所陳十種惡業自作教他見作隨喜從無始已來定有斯罪以罪因緣能令眾生墮於地獄畜生餓鬼若生人間短命多病常處卑賤及以貧窮共人有財不得自在婦不良謹二妻相諍多被謗毀為人誑惑所有眷屬弊惡破壞不值好語常聞惡聲凡所陳說常有諍訟假說真言人不信受吐發音[9]辭又不辯正貪財無厭所求不獲常為他人伺其長短不善知識共相惱害常生邪見之家常懷諂曲之心無始已來十不善業皆從煩惱邪見而生[10]令依佛性正見力故發露懺悔皆得除滅譬如明珠投之濁水以珠威德水即澄清佛性威德亦復如是投諸眾生四重五逆煩惱濁水皆即澄清弟子某甲及一切法界眾生自從今身乃至成佛願更不造此等諸罪歸命敬禮常住三寶懺悔已訖次禮懺功德發願說偈[11]

願於未來世  見無量壽佛
無邊功德身  我及餘信者
既見彼佛已  願得離垢眼
成無上菩提  普及於含識

總懺十惡偈文(靈[12]裕法師撰文)

自惟我生死  過去無初際
乃至於今生  相續不斷絕
愚癡暗覆故  三毒火常然
雖有身與心  而不能自寤
[13]徒蒙一切佛  放智慧日光
照我二種身  亦未之知覺
懷惑生諸趣  無類而不更
[1]諦思此因緣  誰非己眷屬
又念諸眾生  元同一心海
因妄想識浪  幻起諸趣身
是身無種種  與我同如性
因於失念故  彼我分別生
由之起愛憎  常共相鬪諍
日夜懷嫌恨  思念相報及
遂於眾生中  無一不傷害
貪奪於資生  非分起染欲
虛誑無實語  惡口不擇言
兩舌相破壞  綺語調弄人
貪海無厭足  瞋火然復然
邪見背正教  諂曲無誠信
違犯諸如來  一切清淨戒
嫌恨與愛憎  無心而不有
是罪若不懺  長夜熏自心
積熏而不已  變成地獄處
及與諸苦具  諸佛於爾時
皆悉不能救  唯除自發露
所造諸愆咎  應佛菩薩心
隨順本淨性  無始時無明
自此漸微薄  是故懷慚愧
深心悔諸罪  願佛放慈光
照及苦眾生  所有煩惱聚
[2]令悉消滅  自性清淨心
從此至究竟  平等真法界
於今得圓滿  ([3]下有[4]六行偈[5]長安延興寺玄[6]琬律師[7]撰)
傷己無始隨自心  順入欲流[8][9]洄澓
於中孤獨無救護  具造無邊百種苦
[10]受諸苦時報定  諸佛威神不能救
困逼事窮苦對至  方乃有此一念寤
以其無明[11]曀膜厚  三毒之火常熾然
意欲遠離不能離  如癕已熟待破時
唯願諸佛放慈光  時復照及極苦者
往昔所造三業罪  及今現起一切惡
未來應生諸煩惱  頂禮懺悔願滅除

頌曰

五體悔前朝  三屈懺中夕
鳴椎誡[12]旭旦  哀我苦勞役
引目寓金言  悲傷塵垢積
咄哉形非我  嗟往常沈溺
踟蹰[13]歧路[14]危  揮手謝中析
洗滌歸誠懺  皎潔凌雲釋
蕭索業苦離  昇陟隨緣益
雖未齊高蹤  且免幽途歷

感應緣(略引[15]三驗)

  • 晉沙門慧達
  • 梁沙門法寵
  • 唐沙門德美

晉沙門慧達姓劉名薩[16]西河離石人也未出家時長於軍旅不聞佛法[17]尚武好[18]畋獵年三十一暴病而死體尚溫柔家未殮至七日而蘇說云將盡之時見有兩人執縛將去向西北[19]路轉高稍得平衢兩邊列樹見有一人執弓帶劍當衢而立指語兩人將荷西行見屋舍甚多白壁赤柱荷入一家有女子美容服荷就乞食空中聲言勿與之也有人從地踊出執鐵杵將欲擊之荷遽走歷入十許家皆然遂無所得復西北行見一嫗乘車與荷一卷書荷受之西至一家館宇華整有嫗坐于戶外口中虎牙屋內床帳光麗竹席青几復有女子處之問荷得書來不荷以書卷與之女取餘書比之俄見兩沙門謂荷汝識我不荷答不識沙門曰今宜歸命釋迦文佛荷如言發念因隨沙門俱行遙見一城類長安城而色甚黑蓋鐵城也見人身甚長大膚黑如漆頭髮曳地沙門曰地獄中鬼也其處甚寒有氷如席飛散著人頭頭斷著脚脚斷二沙門云此寒氷獄也荷便[20]自識宿命知兩沙門往維衛佛時並其師也作沙彌時以犯俗罪不得受戒世雖有佛竟不得見從再得人身一生羌中今生晉中又見從伯在此獄裏謂荷曰昔在鄴時不知事佛見人灌像聊試學之而不肯還直今故受罪猶有灌福幸得生天次見刀山地獄次第經歷觀見甚多獄獄異城不相雜廁人數如沙不可稱計楚毒科法略與經說相[21]自荷履踐地獄示有光景俄而忽見金色暉明皎然見人長二丈許相好嚴華體黃金色左右竝曰觀世大士也皆起迎禮有二沙門形質相類竝行而東荷作禮畢菩薩具為說法可千餘言末云凡為亡人設福若父母兄弟爰至七世姻媾親戚朋友路人或在精舍或在家中亡者受苦即得免脫七月望[22]日沙門受臘此時設供彌為勝也[23]割器物以充供養器器摽題言為某人親奉上三寶福施彌多其慶逾速沙門白衣見身為過及宿世之罪種種惡業能於眾中盡自發露不失事條勤誠懺悔者罪即消滅如其弱顏羞慚恥於大眾露其過者可在屏處默自記說不失事者罪亦[1][2]若有所遺漏非故隱蔽雖不獲免受報稍輕若不能悔無慚愧心此名執過不[3]命終之後剋墜地獄又他造塔及與堂殿雖復一土一木若染若碧率誠供助獲福甚多若見塔殿或有草穢不加耘除蹈之而行禮拜功德隨即盡矣又曰經者尊典化導之津波羅蜜經功德最勝首楞嚴亦其次也若有善人讀誦經處其地皆為金剛但肉眼眾生不能見耳能勤諷持不墮地獄[4]波若定本及如來鉢後當東至漢地能立一善於此經鉢受報生天倍得功德所說甚廣略要載之荷臨辭去[5]汝應歷劫備受罪報以嘗聞經法生歡喜心今當見受輕報一過便免汝得濟活可作沙門雒陽臨[6]淄建業鄮陰成都五處並有阿育王塔又吳中兩石像育王所使鬼神造也頗得真相能往[7]禮者不墮地獄語已東行荷作禮而別出南大道廣百餘步道上行者不可稱計道邊有高座高數十丈有沙門坐之左右僧眾[8]列倚甚多有人執筆北面而立謂荷曰在襄陽時何故殺鹿跪答曰他人射鹿我加創耳又不噉肉何緣受報時即見襄陽殺鹿之地草樹山㵎忽然滿目所乘黑馬並皆能言悉證荷殺鹿年月時日荷懼然無對須臾有人以叉叉之投鑊湯中自視四體潰然爛碎有風吹身聚小岸邊[9]焉不覺還復全形執筆者復問汝又射雉亦嘗殺雁言已[10]又投鑊湯如前爛法受此報已乃遣荷去入一大城有人居焉謂荷曰汝受輕[11]報又得還生是福力所扶而今以後復作罪不乃遣人送荷遙見故身意不欲還送人推引久久乃附形而得蘇活奉法精勤遂即出家字曰慧達太元末尚在京師後往許昌不知所終(右此一驗出冥祥[12]記)

[13]楊都宣武寺沙門法寵姓馮南陽冠軍人也年三十八正勝寺法願道人善通樊許之術謂寵曰君年滿當死無可避處唯祈誠諸佛懺悔先愆排脫或可冀耳寵因引鏡驗之見面有黑氣於是貨賣衣鉢資餘併市香供飛舟東逝直至海鹽居在光興閑房禮懺杜絕人物晝忘食息夜不[14]解衣迄至四十歲暮之夕忽覺兩耳腫痛彌生悑[15]其夜懺達四更聞戶外有人言曰君死業已盡遽即開戶都無所見明晨借問僉言黑氣都除兩耳乃是生骨斯實由懺蕩之殷故使延壽也以普通五年三月十六日卒于所住春秋七十有四(右此一驗出梁高僧傳)

唐京師會昌寺釋德美姓王清河臨清縣人年在童稚天然樂善口有所演常歌讚唄擁塵聚戲必先為塔每見形像生知禮敬由是親故密而異之知非紹俗之[16]嗣也任從師學十九出家雖經論備閱而以[17]律要在心故四分一部博通心首往太白山誦佛名一部一十二卷每行懺時誦而加拜布服蔬食不衣皮帛初依九隴太白僧邕禪師受業後住京師慧雲寺值靜默禪師又從請業每至夏禮懺將散道場去期七日苦加勇勵萬五千佛日別一遍精誠難及多感徵祥自從小至終美禮千遍承師靜默大有福德嘗於興善年別千僧七日行道期滿厚䞋人奉十縑將及散晨外起加倍故自開皇之末終於大業十年年別大施[18]例咸爾默將滅度以普福田用委於美美頂行之悲敬兩田年別一會又普盆錢夏末常施大業末中夏召千僧七日行道忽感異人形服率麗然來告美曰[19]時既[20]炎熱何不作餅以用供養且溲二十斛麵作兩日調明旦將設半夜便起打麵動案人物驚亂并作切粥以供大眾須臾切麵命煮隨熟千人同飽咸共欣慶餅復堅韌一無所壞試尋看匠通問失所合眾悲怪感招斯應又至武德之始創立會昌延美而住乃於西院造懺悔堂像設華嚴堂宇宏麗誓共含生斷諸惡業鎮長禮懺潔淨方等欲有昇壇要憑美懺又於一時井忽枯竭[21]徒駐立無由洗懺美執香鑪臨井加祈應時泉涌過同舊足時共歎怪福力所資所畜舍利藏以寶函隨身所往必齎供養每有起塔祈請散給精祈通感隨請皆給又至秋夏常行徒跣恐踏蟲蟻慈濟含生又年別般舟一夏不坐或止口過三年不言或行不輕通禮七眾或節儉衣食四分之一如斯苦行其相寔繁或生常輟想專固西方口誦彌陀終于命盡以貞觀十一年[22]二月二十六日合掌稱佛卒于會昌春秋六十矣屍送南山鴟鳴堆弟子等收骸起塔樹碑會昌侍中于志寧為文(右此一驗出唐高僧傳)

法苑珠林卷第[1]八十六


校注

[0912011] 不分卷【明】 [0912012] 六【大】六之一【明】 [0912013] (此有部)二十二字【大】〔-〕【明】 [0912014] 第一【大】〔-〕【明】 [0912015] 𥧲【大】侵【宋】【元】【明】【宮】 [0912016] 漓【大】離【宋】【元】【宮】 [0912017] 蓋【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0912018] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0912019] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0912020] 輕重【大】重輕【宋】【元】【明】【宮】 [0912021] 成【大】成持【元】【明】 [0912022] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0912023] 昇【大】*升【宋】【宮】* [0912024] 第二【大】〔-〕【明】 [0912025] 說【大】云說【宋】【元】云【明】【宮】 [0912026] 知【大】隱【宋】【元】【明】【宮】 [0912027] 復【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0912028] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0912029] 所使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0912030] 敗【大】販【宋】【元】【宮】 [0912031] 秤【大】*稱【宋】【元】【明】【宮】* [0913001] 悍【大】捍【明】 [0913002] 作【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0913003] 汝【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0913004] 㲲【大】疊【宋】【元】【宮】 [0913005] 殑伽【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0913006] 味【大】昧【宋】【元】【明】【宮】 [0913007] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0913008] 癩【大】癲【宋】【元】【明】【宮】 [0913009] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0913010] 十【大】十五【宋】【元】【明】【宮】 [0913011] 旬【大】〔-〕【宮】 [0913012] 王【大】玉【宋】【元】【宮】 [0913013] 於【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0913014] 罪滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0914001] 志【大】*至【宋】【元】【明】【宮】* [0914002] 三【大】二【宋】【元】【宮】 [0914003] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0914004] 宣【大】造【宋】【元】【明】【宮】 [0914005] 計【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0914006] 見【大】若見【宋】【元】【明】【宮】 [0914007] 如【大】知【元】【明】 [0914008] 說【大】*謂【宋】【元】【明】【宮】* [0914009] 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0914010] 應【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0914011] 四【大】四佛【元】 [0915001] 行此【大】此行【宋】【元】【明】【宮】 [0915002] 酤【大】沽【宋】【元】【明】【宮】 [0915003] 卷第一百二終【明】 [0915004] 卷第一百三懺悔篇第八十六之餘首【明】 [0915005] 第三【大】〔-〕【明】 [0915006] 大【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0915007] 例【大】列【宋】【元】【明】【宮】 [0915008] 福【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0915009] 從【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0915010] 片【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0915011] 智且信【大】信且智【宋】【元】【明】【宮】 [0915012] 復【大】預【宋】【元】【明】【宮】 [0915013] 護【大】罰【宋】【元】【明】 [0915014] 懺【大】慚【宋】【元】【明】【宮】 [0915015] 耳【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0915016] 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宮】 [0915017] 沫【大】洙【元】 [0915018] 也【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0916001] 慈【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0916002] 第四【大】〔-〕【明】 [0916003] 業【大】滅【宮】 [0916004] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0916005] 全【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0916006] 業【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0916007] 現【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0916008] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0916009] 阿【大】〔-〕【宮】 [0916010] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0916011] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0916012] 筵【大】延【宋】【元】【明】【宮】 [0916013] 聞【大】間【元】 [0916014] 等【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0916015] 不見故【大】盲不見【宋】【元】【明】【宮】 [0916016] 見已【大】已見【明】 [0916017] 明燈【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0916018] 謬【大】證【宋】【元】【明】【宮】 [0916019] 闇【大】聞【宮】 [0916020] 豆【大】巨【宋】【元】【明】【宮】 [0916021] 㲲【大】疊【宋】【元】【宮】 [0916022] 澣【大】浣【宋】【元】【明】【宮】 [0917001] 第五【大】〔-〕【明】 [0917002] 髆【大】膊【宋】【元】【明】【宮】 [0917003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0917004] 善【大】四善【明】 [0917005] 者【大】〔-〕【明】 [0917006] 戒【大】五戒【明】【宮】 [0917007] 第六【大】〔-〕【明】 [0917008] 拜十方佛【大】禮拜十方【宋】【元】【明】【宮】 [0917009] 怒【大】恚【宋】【元】【明】【宮】 [0917010] 喜【大】喜身【宋】【元】【明】【宮】 [0917011] 財【大】神【宋】【元】【宮】 [0917012] 斗【大】升【宮】 [0917013] 逆【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0917014] 欺【大】欺誑【宋】【元】【明】 [0917015] 倒【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0918001] 說【大】服【宋】【元】【明】 [0918002] 根【大】想【宋】【元】【明】 [0918003] 怕【大】泊【宋】【元】【明】【宮】 [0918004] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0918005] 文【大】*〔-〕【明】* [0918006] 刑【大】形【宋】【元】【宮】 [0918007] 獷【大】撗【宋】【元】【宮】 [0918008] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0918009] 辭【大】詞【宋】【元】【明】【宮】 [0918010] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0918011] 云【大】〔-〕【明】 [0918012] 裕【大】祐【宋】【元】【明】【宮】 [0918013] 徒【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0919001] 諦【大】競【宋】【元】【明】 [0919002] 令悉【大】悉令【宋】【元】【明】【宮】 [0919003] 下有【大】此下【明】 [0919004] 六【大】九【宋】【元】【明】【宮】 [0919005] 長【大】長長【元】 [0919006] 琬【大】椀【宋】【元】捥【宮】 [0919007] 撰【大】撰曰【宋】【元】【明】【宮】 [0919008] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0919009] 洄澓【大】迴復【宋】【元】【宮】 [0919010] 受【大】愛【元】【明】 [0919011] 曀膜【大】瞖瞙【明】 [0919012] 旭【大】昶【宋】【宮】 [0919013] 歧【大】跂【宋】【元】【宮】 [0919014] 危【大】嵎【宋】【元】【明】【宮】 [0919015] 三【大】二【宋】【元】 [0919016] 荷【大】阿【元】 [0919017] 尚【大】尚氣【宋】【元】【明】【宮】 [0919018] 畋【大】佃【宋】【元】【宮】 [0919019] 行【大】行行【宋】【元】【明】【宮】 [0919020] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0919021] 符【大】同【宮】 [0919022] 日【大】月【明】 [0919023] 割【大】制【宋】【元】【明】【宮】 [0920001] 降【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0920002] 滅【大】減【元】 [0920003] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0920004] 波【大】般【宋】【元】【明】【宮】 [0920005] 曰【大】白【元】 [0920006] 淄【大】緇【宋】【元】【明】【宮】 [0920007] 禮【大】禮拜【宋】【元】【明】【宮】 [0920008] 列【大】例【宋】【元】別【宮】 [0920009] 焉【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0920010] 又【大】叉【宋】【元】【明】【宮】 [0920011] 報【大】罪【宋】【元】【明】【宮】 [0920012] 記【大】記也【宋】【元】【明】【宮】 [0920013] 楊【大】揚【明】 [0920014] 解【大】能【宋】【元】【宮】 [0920015] 懼【大】懺【宋】【元】【宮】 [0920016] 嗣【大】胤【宋】【元】【明】【宮】 [0920017] 律【大】津【元】【明】 [0920018] 例【大】僧【宮】 [0920019] 時【大】日時【宋】【元】【明】【宮】 [0920020] 炎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0920021] 徒【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0920022] 二【大】十二【宋】【元】【明】 [0921001] 八十六【大】一百三【明】
[A1] 殊【CB】珠【大】
[A2] 殊【CB】珠【大】
[A3] 恒【CB】洹【大】(cf. K39n1406_p1166b18)
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