述意部第一

夫三寶應化隨機感益。一音演說各得類解。故論云。歸依佛者。謂一切智五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢聖學無學功德自他身盡處也。即自他惑滅所無之處。故云盡處也。故般若經云。一切聖人皆以無為法得名。無為即無漏之別因也。由此三寶常住於世。不為世法之所𣣋慢。以稱寶也。如世珍寶為生所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故名三歸也。

功能部第二

如希有校量功德經云。爾時長老阿難向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧。得幾所功德我實未解。唯願如來分別演說。令諸眾生得正知見。

爾時世尊告阿難言。諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。假使滿閻浮提須陀洹人。其有善男子善女人滿一百年。持於世間一切所有娛樂之具盡給施與。復以四事具足供養。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。同前供養。於意云何。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳淨心作如是言。我今歸依佛法僧所得功德。於彼福德百分不及一。千分萬分乃至算數譬喻所不能及。佛告阿難。假使滿西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養。亦不可及。假使滿東弗婆提阿那含人。滿三百年如前供養。亦所不及。假使滿北方欝單越滿中阿羅漢。滿四百年如前供養。亦所不及。假使滿四天下辟支佛。滿十千年如前供養。亦所不及。假使滿三千大千世界諸佛如來。若有善男子善女人。二萬歲中如前供養。雖得無量無邊不可算數福德。猶不如有人以淳淨心作如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德。勝前百倍千倍萬倍不可算數。言辭譬類所能知及。

爾時世尊復告阿難。若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因緣得無量無邊功德。若復有人能一日一夜受八戒齋已。如說修行。所得功德勝前福德千倍萬倍百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。若能受持五戒。盡其形壽。如說修行。所得功德勝前福德百倍千倍萬倍億倍。非算數譬喻所能知及。若復有人受沙彌戒沙彌尼戒。復勝於前。若復有人受式叉摩那戒。復勝於前。若復有人受比丘尼大戒。復勝於前。若復有人盡形壽受大比丘戒。修行不缺。復勝於前。阿難聞說三歸依處乃至盡壽獲大功德。歎未曾有。是經微妙不可思議。明甚深義。功德廣大。難可挍量。是故佛言。名為希有希有經。汝當奉行。又善生經云。若人受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者其福過彼。不可勝計。

又校量功德經云。四大洲中滿二乘果。有人盡形供養乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧所得功德。不可思議。以諸福中唯三寶勝故。若起謗毀獲罪無邊。以善惡例同故。耆域調達俱出佛血。由心善惡。致同劫壽。苦樂有異。

又雜阿含經云。與須達令受三歸終生天上。有懷妊者為其胎子。受三自歸。生已後有知見。復教三歸。設有奴婢客人懷妊生子。亦如是教。若買奴婢能受三歸。及以五戒。然後買之。不能不買。乃至乞貸舉息要受三歸。然後與之。若有施三寶物者。從世尊聞。稱名呪願乃得生天。佛言。善哉如來。有無上知見。審知方便皆得生天。故知三歸功力最大。不得不受。又法句喻經云。昔者天帝釋五德離身。自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎。自知福盡甚大愁憂。自念三界之中濟人苦厄。唯有佛耳。於是馳往佛所。稽首作禮。伏地志心三自歸命佛法聖眾。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器。其主打之。尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還備復為天帝。佛三昧覺。讚言。善哉天帝。能於殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰。

帝釋聞偈。知無常之要。達罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道。又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝於海中所見龍王。由聞法故。雖受龍身。命終之後生兜率天。天中命盡得受人身。彌勒出世作大長者。財富巨億。為大檀越。供養彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是諸龍王猶尚能得如是功德。況我弟子如法出家。坐禪誦經三業具足。必證涅槃。爾時世尊。無問自說云。

又舊雜譬喻經云。昔釋迦佛往到第二忉利天上為母說經。時有一天壽命垂盡。有其七事為之應現。一者項中光滅。二者頭上傳飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之後。當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母猪復中作子。甚預愁憂不知何計得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往歸。即到佛所稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當為母猪。以是為毒。人趣受身不敢為恐也。佛言。欲脫猪身當三自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。於後七日天命壽盡。來至維耶離國作長者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。其母娩身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒父必罪我。即具白長者所由。父言。止止。此兒非凡人。生百歲尚不曉歸。況兒墮地能自稱佛。好養視之無令輕慢。兒遂長大。七歲與其輩類於道邊戲。時佛弟子舍利弗目連。適過兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛於天上為母說經。我時為天當下作猪。從佛受教自歸得人。汝豈不知耶。比丘即禪亦尋知之。即為呪願。因請佛及僧供養畢訖。佛為說法。父母及兒內外眷屬。應時皆得阿惟越致。自歸之福也。

神衛部第三

依七佛經云。三歸有九神衛護行者。其九是何。

歸佛有三神　一名陀摩斯那　二名陀摩婆羅那　三名陀摩流支　歸法有三神　一名法寶　二名呵責　三名辯意　歸僧有三神　一名僧寶　二名護眾　三名安隱

又依灌頂經云。佛在舍衛國與大眾說法。於是異道有一鹿頭梵志。來到佛所稽首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。令欲捨置異學受三自歸并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能捨置餘道歸命我者。當自悔過。生死之罪。其劫無量。不可稱計。梵志言諾。受教即淨身口意。復作是言。唯願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能一心更三自歸已。我當為汝及十方人。勅天帝釋所遣諸鬼神。以護男子女輩受三歸者。梵志因問佛言。何等是耶。願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當為汝略說三十六。

四天上遣神。名彌栗頭不羅婆漢言善光主疾病。

四天上遣神。名彌栗頭婆訶娑漢言善明主頭痛。

四天上遣神。名彌栗頭娑邏波漢言善力主寒熱。

四天上遣神。名彌栗頭旃陀羅漢言善月主腹滿。

四天上遣神。名彌栗頭陀利奢漢言善現主癰腫。

四天上遣神。名彌栗頭訶樓訶漢言善供主癲狂。

四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝漢言善捨主愚癡。

四天上遣神。名彌栗頭志坭哆漢言善寂主瞋恚。

四天上遣神。名彌栗頭提婆薩漢言善覺主婬慾。

四天上遣神。名彌栗頭提波羅漢言善天主邪鬼。

四天上遣神。名彌栗頭呵婆帝漢言善住主傷亡。

四天上遣神。名彌栗頭不若羅漢言善福主塚墓。

四天上遣神。名彌栗頭苾闍伽漢言善術主四方。

四天上遣神。名彌栗頭伽麗婆漢言善帝主怨家。

四天上遣神。名彌栗頭羅闍遮漢言善王主偷盜。

四天上遣神。名彌栗頭修乾陀漢言善香主債主。

四天上遣神。名彌栗頭檀那波漢言善施主劫賊。

四天上遣神。名彌栗頭支多那漢言善意主疫毒。

四天上遣神。名彌栗頭羅婆那漢言善吉主五溫。

四天上遣神。名彌栗頭三鉢摩耶漢言善山主蜚尸。

四天上遣神。名彌栗頭三摩陀漢言善調主注連。

四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝漢言善備主注復。

四天上遣神。名彌栗頭波利陀漢言善放主相引。

四天上遣神。名彌栗頭波利那漢言善淨主惡黨。

四天上遣神。名彌栗頭虔伽地漢言善品主蠱毒。

四天上遣神。名彌栗頭毘梨馱漢言善結主恐怖。

四天上遣神。名彌栗頭支陀那漢言善壽主厄難。

四天上遣神。名彌栗頭伽林摩漢言善游主產乳。

四天上遣神。名彌栗頭阿留伽漢言善願主縣官。

四天上遣神。名彌栗頭闍利馱漢言善因主口舌。

四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱漢言善照主憂惱。

四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑漢言善生主不安。

四天上遣神。名彌栗頭婆和邏漢言善至主百怪。

四天上遣神。名彌栗頭波利那漢言善藏主嫉妬。

四天上遣神。名彌栗頭周陀那漢言善音主呪詛。

四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅漢言善妙主厭禱。

佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億河沙鬼神。以為眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字帶在身上行來出入。無所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天。

歸意部第四

如優婆塞戒經云。長者善生言。如佛先說。有來乞者。當先教令受三歸依。然後施者何耶。云何名為三歸。佛言。善男子為破諸苦斷除煩惱。受於無上寂滅之樂。以是因緣受三歸依。如汝所問。云何三歸者。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解脫。法者。即是壞煩惱因真實解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。或有說言。若如是者。即是一歸。是義不然。何以故。如來出世及不出世。正法常有無分別者。如來出已則有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無有持者。如來出已則有持者。是故應當別歸依法。如來出世及不出世。正法常有無有受者。如來出已則有受者。佛弟子眾能稟受故。是故應當別歸依僧。正道解脫。是名為法。無師獨覺。是名為佛。能如法受。是名為僧。若無三歸。云何說有四不壞信。

又薩婆多論問。云何為歸。云何為趣。答曰。歸者是滅諦道諦少分。趣者是口語。復有說。趣者能起口語心是也。復有說。信可此法。是名為趣。問曰。歸者為歸色身。為歸法身耶。答曰。歸法身。若爾何故壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。問歸依佛者。為獨歸一佛。為通三世佛耶。答曰。諸佛同一法身故須通歸。不獨歸釋迦佛。雖指一佛為境。發言之時理須通歸。餘二法僧理亦通歸。問曰。佛法境界塵沙無量。何故但說三種不增不減耶。答曰。若廢三從境。境別塵沙。若廢境從三三歸攝盡。則該通法界。

又大莊嚴經論云。我昔曾聞。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊復來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極大驚悑。汝可內手於彼窓中。當與汝物。賊即內手置於窓中。比丘以繩繫之於柱。比丘執杖開門打之一下已。語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依於佛。復打二下。語言。歸依法。賊畏死故復言歸依法。第三打時。復語之言。歸依僧。賊時畏故復言歸依僧即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必不見放。身體疲痛即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出家。我於本日遇善知識。以杖打我三下唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智。若教弟子四歸依者。我命即絕。佛遠見斯事。故教比丘打賊三下。使我不死。是故唯說三歸不說四歸。

受法部第五

依毘尼母論。三歸有五種。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒五八十戒三歸下依受文自別。大戒三歸者。佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者。有善來得戒者。今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛今先受三歸後始懺悔。是名翻邪三歸。故智度論云。先始三歸後始懺悔。若久來信佛不須先受三歸。但依五戒八戒三歸。先懺悔已。後受三歸。然後說戒相依智度論。正欲受時具修威儀。至一出家人前。戒師為說善惡兩法。令識邪正生其欣厭開託心神。然後為授云。

我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧三說我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟三說初三歸依竟即發善法。次三結已。唯有身口無教屬己。故薩婆多論云。若淳重心受具教無教。若輕慢心受但有其教。無其無教言教無教者。猶是作無作戒也。

得失部第六

如薩婆多論。問他人為求受歸趣者。是人為得不。答或有得不得者。如迦尸女瘂不能言。餘人為受者得。自若能言。不得歸戒也。又依大集經云。妊身女人恐胎不安。先受三歸已兒無加害。乃至生後身心具足。善神擁護。問曰。總別云何。答曰。二種皆得。故善見論云。受有兩種。一別受言。我某甲歸依佛。歸依佛竟法僧亦爾二總受者。如前受者是也。若師教言歸依佛。弟子答言。不正云歸依弗。若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言俱不正者。不成三歸。若師教言歸依佛。弟子答爾。或言不出口。或逐師語不具。又不稱己名字。並不成歸。或中邊二國。言音不同。不相領解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好樂殺生戒。師手執其刀用擬畜生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡夷頷頭。答言。好亦得成受戒。

問曰。先後云何。答曰。如薩婆多論云。若弟子先稱法後稱佛。不成三歸。以三寶位差別故。若愚癡無所曉知。不是惡心說不次者。自不得罪。亦成三歸。若先知解故倒說者得罪。亦不成三歸。問曰。對趣云何。答曰。如薩婆多論云。趣通五道皆得三歸。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕繫地獄。皆得成歸。無受戒法。又成實論問曰。餘道眾生得戒律儀不。答曰。經說諸龍亦得受一日戒。故知得有。又善見論云。龍神等得受三歸五戒不。答曰。如薩婆多論說。龍畜等以業報無所知曉。故不成受。除經中說得受八齋。但增其善。不得齋也。又如四分律說龍得三歸者。如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也。雖律中龍神得受三歸者。此並知解人語。識其意趣。方與受戒。自外愚癡猪羊䗍蛤等。並不發歸。

問曰。漸頓云何。答曰。如依薩婆多論。漸頓俱不得。

問曰。若爾何故經論云有一語二語優婆塞等。答曰。此是制前。制後不得。問得從一二三人各受一歸。答曰。不得。

問曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆得也。