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法苑珠林

法苑珠林卷第三十七

[7]敬塔篇第三十[8][9](此有六部)

  • 述意部
  • 引證部
  • 興造部
  • 感福部
  • 旋繞部
  • 修故部

述意部[10]第一

敬惟如來應現妙色顯於三千正覺韜光遺形傳於八萬是以塔踊靈山影留石窟[11]刻檀畫[12]㲲之儀鑄金鏤玉之狀全身碎身之迹聚塔散塔之奇而光曜重昏福資含識致使英聲遐美[13]邪徒結信肇啟育王之始終傳[14]大唐之初自歷代繁興神化非一故經曰正法住正法滅意存茲乎

引證部[15]第二

如觀佛三昧經云佛留影石室在那乾呵羅國毒龍池側佛坐龍石室窟中為龍作十八變踊身入石猶如明鏡在於石內映現於外遠望則見近望不現諸天百千供養[16]佛影亦說法(迄今不滅待至彌勒)

[17]大集經云忉利天城東照明園中有佛髮塔城南麁澁園中有佛衣塔城西歡喜園中有佛鉢塔城北駕御園中有佛牙塔

又智度論云天帝釋取菩薩髮及衣於天上城東門外立佛髮塔衣塔

又育王傳云王得信心問道人曰我從來殺害不必以理今修何善得免斯殃答曰唯有起塔供養眾僧救諸[18]囚徒賑濟貧乏(故譬喻經云王宮內常以四事供養二萬沙門盡心[19]備禮不可具述)王曰何處可起塔道人即以神力左手[20]揜日光作八萬四千道散照閻浮提所照之處皆可起塔今諸塔處是也時王欲建舍利[21]塔將四部兵眾至王舍城取阿闍世王佛塔中舍利還復修治此塔與先無異如是更取七佛塔中舍利至眾摩村中時諸龍王將王入龍宮中王從龍索舍利供養龍即分與之時王作八萬四千金銀瑠璃頗梨篋盛佛舍利又作八萬四千寶瓶以盛此篋又作無量百千[22]幢幡繖蓋使諸鬼神各持舍利供養之具勅諸鬼神言於閻浮提至於海際城邑聚落滿一億家者為世尊立塔時有國名[23]德叉尸羅有三十六億家彼國人語鬼神言可三十六篋舍利與我等起立佛塔王作方便國中人少者令分與彼令滿家數而立為塔時巴連弗邑有上座名曰耶舍王詣彼所白上座曰我欲一日之中立八萬四千佛塔遍此閻浮提意願如是時彼上座白言善哉大王剋後十五日日正食時令此閻浮提一時起諸佛塔如是依數乃至一日之中立八萬四千塔世間人民興慶無量共號曰阿育王塔

又大阿育王經云八國共分舍利阿闍世王分數得八萬四千又別得佛口髭還國道中逢難頭禾龍王從其求舍利分阿闍世王不與便語言我是龍王力能壞汝國土阿闍世王[24]悑畏即以佛髭與之龍還於須彌山下高八萬四千里於下起水精塔阿闍世王得還國以紫金函盛舍利作千歲燈火於五[25]殑伽河水中[1]置塔埋之後阿[2]育得其國土王娶夫人身長八尺髮亦同等眾相具足王令相師觀之師言當為王生金色之子王即拜為第二夫人後還有[3]足滿十月王有緣事宜出外行[4]太后妬嫉便作方便共欲除之[5]募覓猪母即應產者語第二夫人言卿是[6]年少甫爾始產不可露面視天以被覆面即生[7]金子光照宮中盜持兒去殺之即以猪子著[8]其邊便罵言汝云當為王生金色之子何故生猪便取輪頭拍囚內後園中令服菜[9]王還聞之不悅久久之後王出行園見之憶念迎取歸宮第二夫人漸得親近具說情狀王聞驚[10]即殺八萬四千夫人阿育王後於城外造立地獄治諸罪人佛知王殺諸夫人應墮地獄即遣消散比丘化王王發信[11]寤問比丘言殺八萬四千夫人罪可得贖不道人言各為人起一塔塔下著一舍利當得脫罪耳王即尋覓阿闍世王舍利有國相父年百二十將五百人取本舍利王得大喜即分與鬼神各還所部令一日一時同戴八萬四千剎諸鬼神言多隔山障不得相知王言汝曹但還治槃護剎安鈴我當使阿修[12]倫以手摸日四天下亦同時震

又阿育經云塔成造千二百織成幡及雜華未得懸幡王身崩沒塔成已六日王請僧至園供養時有優波崛多羅漢將一萬八千阿羅漢受王請尊者崛多顏貌端正身體柔軟而王體醜陋肌膚麁澁尊者即說偈言

我行布施時  淨心好財物
不如王行施  以沙施於佛

王告大臣我以沙施佛報獲如是云何而不修敬於世尊王後尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時弟子塔廟躬到塔所具展哀情責心修敬各興種種供養更立大塔各捨十萬兩珍寶供養是塔次至薄拘羅塔應當供養王問彼有何功德崛多尊者答曰彼無病第一乃至不為人說一句法寂默無言王曰以一錢供養諸臣白王言功德既等何故於此供養一錢王告之曰聽吾所說偈

雖除無明癡  智慧能鑒察
雖有薄拘羅  於世何所益

時彼一錢還來至王所時大臣輩見是希有事異口同音讚彼嗚呼尊者少欲知足乃至不須一錢[13]多供養菩提樹不絕夫人名曰低舍羅絺多作念王極愛念於我念王今捨我珍寶至菩提樹間我方便殺樹令死王不得往可得與我相娛夫人即遣人以熱乳澆之樹枯葉落王聞是語[14]悶迷躄地夫人見王憂愁不樂當悅王心白王曰若無彼樹我命亦無如來於彼樹得道彼樹既無何用活耶復以冷乳灌之彼樹更生王聞歡喜詣於樹下目不暫捨以千甕香湯溉灌菩提樹倍復嚴好增長茂盛後王潔淨身心手執香鑪[15]在於殿上向西方作禮心念口言如來賢聖弟子在諸方者憐愍我故受我供養如是語時有三十萬比丘悉來集彼大眾中十萬是阿羅漢二十萬是學人及凡夫宮人太子群臣共王所作功德無量不可述盡

又雜阿含經云阿育王問比丘言誰於佛法中能行大施諸比丘言給孤獨長者最行大施王問彼施幾許比丘答曰以捨億千金王聞已彼長者尚能捨億千金我今為王何緣復以億千金施當以億百千金施乃至用私藏盡將此閻浮提夫人婇女太子大臣總施與聖僧後用四十億金還復贖取如是計校總用九十六億千金乃至王得重病自知命盡常願以億百千金作功德今願不滿便就後世唯減四億未滿王即[16]辨諸珍寶送與雞頭摩寺乃至以半阿摩勒菓送與僧禮拜僧足問訊大聖眾等我領此閻浮提是我所有今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受令我得福上座耶舍令研磨著石榴羹中行之一切皆得[17]周遍王復問傍臣曰誰是閻浮提王諸臣[18]啟言大王是也時王從臥起而坐顧望四方合掌作禮念諸佛功德心念口言我今復以此閻浮提施與三寶時王書紙上而封緘之以齒印印之作如是事畢即便無常爾時太子及諸人民興種種供養葬送如王之法而闍維之

又法益經[19]今是大地屬於三寶云何而立太子為王諸臣[20]聞已[21]議出四億金送與寺中將贖其地

又善見論云阿育王以金錢九十六億起八萬四千寶塔復大種種布施

興造部[22]第三

述曰上來所引經論興置所由其已知乎然未識塔義是何復有幾種所為之人復通凡不答曰梵漢不同翻譯前後致有多名文有訛正所云塔者或云塔婆此云方墳或云支提翻為滅惡生善處或云斗藪波此云護讚若人讚歎擁護歎者西梵正音名為窣堵波[1]土云廟廟者貌也即是靈廟也安塔有其三意一表人勝二令他信三為報恩若是凡夫比丘有德望者亦得起塔餘者不合若立支提有其四種一生處二得道處三轉法輪處四涅槃處諸佛生處及得道處此二定有支提生必在阿輸柯樹下此云無憂樹此是夫人生太子之處即號此樹為生處支提如來得道在於菩提樹下即呼此樹下為得道支提如來轉法輪及涅槃處此二無定初轉法輪為五比丘在於鹿苑縱廣各二十五尋一尋八尺古人身大故一尋八尺合二十丈今天竺人處處多立轉法輪取一好處而依此量竪三柱安三輪表佛昔日三轉法輪相即名此處為轉法輪支提如來入涅槃處安置舍利即名此處為涅槃支提現今立寺名涅槃寺此則為定若據舍利處處起塔則為不定此四亦名窣堵波

又毘婆沙論云若人起大塔如來生處轉法輪處若人取小石為塔其福等前大塔所為尊故若為如來大梵起大塔或起小塔以所為同故其福無量又阿含經云有四種人應起塔一如來二辟支佛三聲聞四輪王

又十二因緣經云有八人得起塔一如來二菩薩三緣覺四羅漢[2]那含六斯陀含七須陀洹八輪王若輪王已下起塔安一露槃見之不得禮以非聖塔故初果二露槃乃至如來安八露槃[3]槃已上並是佛塔

又僧祇律云初起僧伽藍時先規度好地將作塔處不得在南不得在西應在東應在北不侵佛地僧地應在西在南作僧房佛塔高顯處作不得塔院內浣染曬衣唾地得為佛塔四面作龕作師子鳥獸種種綵畫內懸幡蓋得為佛塔四面造種園林華果是中出華應供養塔若樹檀越自種檀越言是中華供養佛果與僧食佛言應從檀越語若華多者得與華鬘家語言爾許華作鬘與我餘者與我爾許直若得直得用然燈買香以供養佛兼得治塔若直多者得置佛無盡物中若人言佛無貪怒癡但自莊嚴用是華果而受樂者得罪報重

佛言亦得作支提有舍利者名塔無舍利者名支提如佛生處得道處轉法輪處佛泥洹處菩薩像辟支佛像佛脚跡處此諸支提得安佛華蓋供養若供養中上者供養佛塔下者供養支提[4]猝風雨來應收供養具隨近安之不得言我是上座我是阿練若乞食大德等得越毘尼罪若塔僧物賊來急時不得藏[5][6]物莊嚴佛像僧座具應敷安置種種飲食令賊見相若起慈心賊問比丘莫畏出來年少應看若賊猝至不得藏物者應言一切行無常作是語已捨去是名難法

感福部[7]第四

如小未曾有經云佛告阿難若有一人盡四天下滿中草木皆悉為人得四道果及辟支佛盡壽四事供養所須具足至滅度後一一起塔香華幢旛寶蓋供養復造帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱八萬四千寶窓八萬四千天井寶窓八萬四千樓櫓舘閣四出圍繞眾寶校飾若有善男子善女人作如上百千億大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔大如菴摩勒果其剎如針上施槃蓋如酸棗葉若佛形像如[8]𪍿麥大勝前功德滿足百倍不及一千倍萬倍百千萬倍所不能及不可稱量阿難當知如來無量功德戒分定分智慧分解脫分[9]解脫知見分無量功德有大神通變化及六波羅蜜如是等無量功德又無上依經云阿難向佛合掌而作是言我於今日入王舍[10]城乞食見一大重[11]閣莊嚴新成內外宛密若有清信人布施四方僧并具四事若如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔中起塔如阿摩羅子大戴剎如針大露槃如棗葉大造佛如[12]麥子大此二功德何者為勝佛告阿難如滿四天下四果聖人及辟支佛如甘蔗林竹荻麻田等若有一人盡壽供養四事具足及入涅槃後悉起大塔供養然燈燒香衣服幢幡等阿難於意云何是人功德多不阿難言甚多世尊阿難且[13]又如帝釋天宮住處有大飛閣名常勝殿種種寶[14]莊各八萬四千若有清信男子女人造作如是常勝寶殿百千拘胝施與四方眾僧若復有人如來般涅槃後取舍利如芥子大造塔如阿摩羅子大戴剎如針大[15]槃如棗葉大造佛形像如麥子大此功德勝前所說百分不及一千萬億分乃至阿僧祇數分所不及[1]何以故如來無量功德故縱碎娑婆世界末為微塵以此次第悉是四沙門果及辟支佛若有清信男女盡形供養及以滅後起塔供養亦不如取舍利如芥子大乃至造像如麥子大此功德前所說百分千萬億分不及一分乃至算數譬喻所不能及如是阿難一切如來昔在因地知眾生界自性清淨客塵煩惱之所污濁然不入眾生清淨界中能為一切眾生說深妙法除煩惱障不應生下劣心以大量故於諸眾[2]生尊重心起大師敬起般若起闍那起大悲依此五法菩薩得入阿鞞跋致位(此云不退)依如[3]實知證大方便得阿耨菩提

又涅槃經云若於佛法僧供養一香燈乃至獻一華則生不動國善守佛僧物塗掃[4]僧佛地造像塔如母指常生歡喜心亦生不動國此即淨土常嚴不為三災所動也

又僧祇律云佛於拘薩羅國游行時婆羅門耕地見世尊過持牛杖[5]拄地禮佛世尊見已便發微笑諸比丘白佛何因緣故笑唯願欲聞佛告諸比丘是婆羅門今禮二佛諸比丘白言何等二佛佛告比丘禮我杖下有迦葉佛塔諸比丘白佛願見迦葉佛塔

佛告諸比丘汝從此婆羅門索土塊并是地即便索之時婆羅門便與之得已爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔高一由延其面廣半由延婆羅門見已便白佛言我姓迦葉是我迦葉土[6]爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔諸比丘白佛我得授泥不佛言得授即說偈言

真金百千[7]擔  持用行布施
不如一團泥  敬心治佛塔

爾時世尊敬過去佛故便自作禮諸比丘亦禮佛說偈言

人等百千金  持用行布施
不如一善心  恭敬禮佛塔

爾時比丘即持香華來奉世尊敬過去佛故即持供養塔佛即說偈言

百千車真金  持用行布施
不如一善心  香華供養塔

爾時大眾雲集佛告舍利弗汝為諸人說法佛說偈言

百千閻浮提  滿中真金施
不如一法施  隨順令修行

爾時座中有得道者佛說偈言

百千世界中  滿中真金施
不如一法施  隨順見真諦

又法句喻經云昔佛在世時遣一羅漢名曰須曼持佛髮爪至罽賓國南山之中造佛塔寺中常有五百羅漢旦夕燒香繞塔禮拜時山中有五百獼猴見僧繞塔禮拜供養即共負石學僧作塔繞之禮拜于時天雨山水瀑漲五百獼猴一時沒死生忉利天七寶宮殿巍巍無量衣食自然快樂無極既得生天各自念言我等何緣得來生此即以天眼觀見前身作其獼猴由學眾僧戲[8]為作塔山水所漂命終生此即共相將齎持香華從天下來供養死屍迴詣佛所禮拜問訊佛為說法五百天子一時皆得須陀洹果既得果已還歸天上獼猴學僧戲為作塔尚獲福報巍巍乃爾豈況於人信心造塔寧無果報

又譬喻經云昔佛涅槃後阿育王國有迦羅越其人福德世間希有意有所須應念即至其家舍宅七寶所成[9]閤內婦女端正少雙晝夜娛樂快樂無極其人信心[10]每常供養二萬餘僧阿育王聞便召見之而語之言聞卿大富家有何物即答王言家無所有王不信之便遣人看使至唯見門閤七重舍宅堂宇七寶莊嚴巍巍無量使入室中不見餘物唯見婦女端正少雙使見即還具以白王王意漸解時迦羅越知王解已便於王前以手東指即時空中七寶雨下不可限量指餘三方亦復如是王見乃知是大福德王即詣寺請問此事寺有上座得阿羅漢三明六通王問上座此迦羅越宿[11]殖何福所須自然應念即至上座答王乃往過去九十一劫毘婆尸佛入涅槃後迦羅越爾時與其四人同共造塔用心[12]偏殷造塔成已復以七寶及取好花上塔頭上四面散下而以供養發誓願言使我世世食福自然[13]常不斷絕緣是功德從是以來九十一劫不墮惡道天上人中食福自然快樂無極爾時但願食福無盡不願度脫故至今日唯受勝福未得道迹

又大悲經云佛告阿難若人樂著三有果報於佛福田若行布施[14]諸餘善根願我世世莫入涅槃以此善根不入涅槃無有是處是人雖不樂求涅槃然於佛所種諸善根我說是人必入涅槃也

又百緣經云昔佛在世時舍衛城中有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒端正殊妙世所希有其兒兩手各把金錢取已還生無有窮盡父母歡喜因為立字名曰寶手年漸長大慈[1]心孝順好喜布施有人來乞申其兩手出好金錢尋以施之後與諸人出城游觀前到祇洹見佛相好心懷歡喜頂禮請佛及比丘僧願受我供阿難語言設供須財於是寶手即申兩手金錢雨落須臾滿地積聚過人佛勅阿難令為營供飯食訖[2]佛為說法得須陀洹歸辭父母求乞出家既出家已得阿羅漢果阿難見已而白佛言寶手比丘宿[3]殖何福生於豪族手出金錢取無窮盡又值世尊出家得道佛告阿難昔迦葉佛入涅槃後有迦翅王收其舍利造四寶塔時有長者見竪塔[4]廟心生隨喜持一金錢安著塔下發願而去緣是功德不墮惡道天上人中常有金錢受福快樂乃至今者遭值於我出家得道

又百緣經云佛在世時迦毘羅衛城中有一長者財寶無量其婦懷妊生一男兒容貌端正世所希有然其生時頂上自然有摩尼寶蓋遍覆城上父母歡喜因為立字名曰寶蓋漸長值佛出家得羅漢果佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毘婆尸遷神入涅槃後有國王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔高一由旬而供養之時有商[5]人入海採寶安隱得來即以摩尼寶珠蓋其塔頭發願而去緣是功德九十一劫不墮惡趣天上人中常有寶蓋隨共而生乃至今者得值於我出家獲道聞佛所說歡喜奉行

又百緣經云佛在世時迦毘羅衛城中有一長者財寶無量不可稱計其婦生一男兒端正殊妙世所希有頭上自然有摩尼珠時父母因為立字名曰寶珠年漸長大見佛出家成阿羅漢果入城乞食時寶珠故在頭上城中人民怪其所以[6]競來看之深自慚恥還歸所止白言世尊我此頭上有此寶珠不能使去今者乞食為人蚩笑願佛世尊見却此珠

佛告比丘汝但語珠我今生分已盡更不須汝如是三說珠自當去比丘受教寶珠不現時諸比丘請佛為說宿業因緣佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毘婆尸入涅槃後時彼國王名槃頭末帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供養之時彼國王入塔禮拜持一摩尼寶珠繫著[7]棖頭發願而去緣是功德九十一劫不墮三塗天上人中常有寶珠在其頂上受天快樂至今值佛出家得阿羅漢果比丘聞已歡喜奉行

旋繞部[8]第五

如菩薩本行經云昔佛在世時佛與阿難入舍衛城而行乞食時彼城中有一婆羅門從外而來見佛出城光相巍巍時婆羅門歡喜踊躍繞佛一匝作禮而去佛便微笑告阿難言此婆羅門見佛歡喜以清淨心繞佛一匝以此功德從是以後二十五劫不墮惡道天上人中快樂無極竟二十五劫得辟支佛名持[9]觀那祇梨以是因緣若人旋佛及旋佛塔所生之處得福無量也

又提謂經云長者提謂白佛言散華燒香然燈禮拜是為供養旋塔得何等福佛言旋塔有五福德一後世得端正好色二得聲音好三得生天上四得生[10]王侯家五得泥洹道何因緣得端正好色由見佛像歡喜故何緣得聲音好由旋塔說經故何緣得生天上由當旋塔時意不犯戒故何緣得生王侯家由頭面禮佛足故何緣得泥洹道[11]由有餘福故佛言旋塔有三法一足舉時當念足舉二足下時當念足下三不得左右顧視唾寺中地[12]右繞者經律之中制令右[13][14]左繞行為神所呵乃至左繞麥𧂐為俗所責其徒眾矣今時行事者順於天時面西北轉右肩袒[15]膊向佛而恭也或旋百匝十匝七匝三匝各有所表且論常行三匝者表供養三尊止三毒淨三業滅三惡道得值三寶故華嚴經偈云

始欲旋塔  當願眾生  施行福祐
究暢道意  繞塔三匝  當願眾生
得一向意  [16]永絕三毒

又賢者五戒經云旋塔三匝者表敬三尊一佛二法三僧亦念滅三毒一貪二瞋三癡又三千威儀云繞塔有五事一低頭視地二不得蹈蟲三不得左右顧視四不得唾塔前地上五不得中住與人語

法苑珠林卷第[1]三十七


校注

[0578007] 不分卷【明】 [0578008] 五【大】五之一【明】 [0578009] (此有部)二十二字【大】〔-〕【明】 [0578010] 第一【大】〔-〕【明】 [0578011] 刻【大】剋【宋】【元】【明】【宮】 [0578012] 㲲【大】疊【宋】【元】【宮】 [0578013] 邪【大】耶【宮】 [0578014] 大【大】有【明】 [0578015] 第二【大】〔-〕【明】 [0578016] 佛【大】佛佛【宋】【元】【明】【宮】 [0578017] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0578018] 囚徒【大】徒囚【宋】【元】【明】【宮】 [0578019] 備【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0578020] 揜【大】掩【宮】 [0578021] 塔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0578022] 幢幡【大】幡幢【宋】【元】【明】【宮】 [0578023] 德【大】奢【宋】【元】【明】者【宮】 [0578024] 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0578025] 殑伽河【大】恒河沙【宋】【元】【明】【宮】 [0579001] 置塔【大】塔藏【宋】【元】【明】【宮】 [0579002] 育【大】*育王【宋】【元】【明】【宮】* [0579003] 身【大】娠【宋】【元】【明】【宮】 [0579004] 太【大】大皇【宋】【元】【明】【宮】 [0579005] 募【大】慕【宋】【元】【明】【宮】 [0579006] 年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0579007] 金【大】金色之【宋】【元】【明】【宮】 [0579008] 其【大】其身【宋】【元】【明】【宮】 [0579009] 茹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0579010] 悑【大】怪【宋】【元】【明】【宮】 [0579011] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0579012] 倫【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0579013] 多【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0579014] 悶迷【大】迷悶【宋】【元】【明】 [0579015] 在【大】上【宮】 [0579016] 辨【大】辦【宋】【元】【明】 [0579017] 明註曰周北藏作問 [0579018] 啟【大】啟王【宋】【元】【明】【宮】 [0579019] 云【大】云爾時諸大臣言【宋】【元】【明】【宮】 [0579020] 聞【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0579021] 議【大】共議【宋】【元】【明】【宮】 [0579022] 第三【大】〔-〕【明】 [0580001] 土【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0580002] 那【大】阿那【宋】【元】【明】【宮】 [0580003] 槃【大】〔-〕【宮】 [0580004] 猝【大】*卒【宋】【元】【明】【宮】* [0580005] 棄【大】舉【宋】【元】【明】【宮】 [0580006] 物【大】物應【宋】【元】【明】【宮】 [0580007] 第四【大】〔-〕【明】 [0580008] 𪍿【大】【宮】 [0580009] 解脫知見【大】知見解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0580010] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0580011] 閣【大】得【宮】 [0580012] 麥【大】芥【宮】 [0580013] 致【大】置【宋】【元】【明】【宮】 [0580014] 莊【大】裝【宋】【元】【明】【宮】 [0580015] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0581001] 一【大】一及譬喻所不及【宋】【元】【明】一分譬喻所不及【宮】 [0581002] 生【大】生生【宋】【元】【明】【宮】 [0581003] 實知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0581004] 僧佛【大】佛僧【宋】【元】【明】【宮】 [0581005] 拄【大】柱【宋】【元】【明】【宮】 [0581006] 堆【大】埠【宋】【元】【明】【宮】 [0581007] 擔【大】萬【宋】明註曰南藏作萬 [0581008] 為【大】*笑【宋】【元】【明】【宮】* [0581009] 閤【大】閣【明】 [0581010] 每【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0581011] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0581012] 偏【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0581013] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0581014] 諸餘【大】餘諸【明】 [0582001] 心【大】悲【明】 [0582002] 已【大】〔-〕【明】 [0582003] 殖【大】植【明】 [0582004] 廟【大】棠【宋】【宮】棖【元】【明】 [0582005] 人【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0582006] 競【大】竟【宮】 [0582007] 棖【大】棠【宋】【宮】 [0582008] 第五【大】〔-〕【明】 [0582009] 觀【大】儭【宋】【元】【明】【宮】 [0582010] 王【大】主【元】 [0582011] 由【大】〔-〕【宋】 [0582012] 右【大】左【明】 [0582013] 繞【大】旋【明】 [0582014] 左【大】右【明】 [0582015] 膊【大】膞【明】 [0582016] 永絕三【大】不續四【宋】【元】【明】【宮】 [0583001] 三十七【大】五十【明】
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