增壹阿[5]含經卷第九
慚愧品第十八
[7](一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有二妙法擁護世間。云何為二法?所謂有慚、有愧也。諸比丘!若無此二法,世間則不別有父、有母、有兄、有弟、[8]有妻子、知識、尊長、大小,便當與猪、雞、[9]狗、牛、羊……六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間,則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小,亦不與六畜共同。是故,諸比丘!當習有慚、有愧。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[10](二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「世有二人,無有厭足而取命終。云何為二人?所謂得財物恒藏舉之;復有得物而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。」
爾時,有比丘白世尊曰:「我等,[11]世尊!不解此略說之義。云何得物藏舉?云何得物與人?唯願世尊廣演其義。」
世尊告曰:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別其義。」
對曰:「如是。」
爾時,佛告諸比丘:「於是,有族姓子學諸[12]技術,或習田作,或習書疏,或習計算,或習天文,或習地理,或習卜相,或學遠使,或作王佐,不避寒暑、飢寒、懃苦,而自營己。彼作是功力而獲財物,彼人不能食噉,亦不與妻子,亦不與奴婢親親之屬,皆悉不與。彼所得財物,或王劫奪,或[13]復被賊,或火燒水[14]漂,分散異處,不獲其利,即於家中有人分散此物,不得停住。是謂,比丘!得財藏舉者也。
「彼云何得財分布?有族姓子學諸[15]伎術,或習田作,或習書䟽,或習計算,或習天[16]文、地理,或習卜相,或學遠使,或作王佐,不避寒暑、飢寒、懃苦,而自營己。彼作是功力而獲財物,彼人惠施眾生,給與父母、奴婢、妻子,亦復廣及沙門、婆羅門,造諸功德,種天上之福。是謂,比丘!得而惠施。是謂,比丘!二人無厭足。如前一人得財物而舉者,當念捨離;第二人得而廣布,當學此業。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[17](三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「常當法施,勿習食施。所以然者,汝等今有果報之祐,使我弟子恭敬於法,不貪利養。設貪利養者,則有大過於如來所。何以故?謂眾生類不分別法,毀世尊教;已毀世尊教,後不復得至涅槃道,我便有恥。所以然者,謂如來弟子貪著利養,不行於法,不分別法,毀世尊教,不順正法;已毀世尊教,復不[18]至涅槃道。汝今,比丘!當念法施,勿思欲施,便得稱譽,[19]多聞四遠,恭敬於法,不貪財物,此則無有羞恥。所以然者,如來弟子[20]以好法施,不貪思欲之施。是謂,比丘!當念法施,勿學財施。汝等比丘,吾說此義,為因何義而說此緣乎?」
爾時,諸比丘白世尊曰:「唯願世尊事事分別。」
爾時,世尊告諸比丘:「昔有一人請吾供養,然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來,形體困篤,顏色變易。爾時,我便語彼比丘,作是語:『有遺餘法而可除棄,隨時須者,便可取之而自營己。』時,一比丘便作是念:『世尊今日有遺餘法而可除棄,隨時須者,便可取之。設復我等不取食者,便當以此食[1]捨[2]于淨地。若著水中。然[3]今我等宜取此食,以充虛乏,加得氣力。』爾時,彼比丘復作是學:『佛亦作是說:「當行法施,莫行思欲之施。所以然者,施中之上無過財施,然復法施於中最尊。」我今堪任竟日不食,猶得自濟,不須受彼信施之福。』爾時,彼比丘便自息意,不取彼施,形體困篤,不自顧命。
「彼時,第二比丘復作是念:『世尊亦有遺餘之法而可除者,設我等不取食者,便當困篤。今以此食用充虛乏,加得氣力,晝夜安寧。』爾時,彼比丘便取食之,晝夜安隱,氣力充足。」
佛告諸比丘:「彼比丘雖復取彼供養,除去虛乏,氣力充足,[4]不如先前比丘可敬,可貴,甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞,於律知足,易充易滿。諸比丘當學法施,勿學思欲之施。我前所[5]說者,由此因緣。」
爾時,世尊說此語已,便從[6]坐起而去。
是時,眾多比丘復作是念:「向者,世尊略說其要,竟不廣普,便從坐起,入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義[7]者也?」是時,眾多比丘復作是念:「今尊者[8]舍利弗,世尊所譽,我當盡共詣彼舍利弗所。」是時,眾多比丘便往至尊者舍利弗所,共相禮拜,在一面坐。[9]在一面坐已。是時,眾多比丘所可從世尊聞事,盡向舍利弗說之。
是時,尊者舍利弗告諸比丘:「云何世尊弟子貪著利養,不修行法?云何世尊弟子貪修行法,不貪利養?」
爾時,眾多比丘白舍利弗曰:「我等乃從遠來,請問其義,得修行之。尊者舍利弗堪任者,便與我等廣演其義。」
舍利弗告曰:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當與汝廣演其義。」
爾時,眾多比丘對曰:「如是。」
舍利弗告曰:「世尊弟子所學寂靜念安,聲聞弟子不如是學;世尊吐教所應滅法,而諸比丘亦不滅之;於中懈怠起諸亂想,所應為者而不肯行,所不應為者便修行之。爾時,諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何為三?世尊常樂寂靜之處,爾時聲聞不作是學,長老比丘便有[A1]羞恥。世尊教人當滅此法,然[10]比丘不滅此法,長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念,意不專一,長老比丘便有羞恥。
「諸賢當知,中比丘於三處便有羞恥。云何為三?世尊常樂寂靜之處,爾時聲聞不作是學,中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法,然彼比丘不滅此法,中比丘便有羞恥。於中起亂想之念,意不專一,中比丘便有羞恥。
「諸賢當知,年少比丘於三處便有羞恥。云何為三?世尊弟子常樂寂靜之處,爾時聲聞不作是學,年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法,然彼比丘不滅此法,年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念,意不專一,年少比丘便有羞恥。是謂,諸賢!貪著於財,不著於法。」
諸比丘白舍利弗曰:「云何比丘貪著於法,不著於財?」
舍利弗曰:「於是,比丘!世尊樂寂靜之處,聲聞亦學如來樂寂靜之處;世尊所說[11]當滅此法,諸比丘便滅此法;不懈[12]怠,[13]亦不亂,所應行者便修行之,所不應行者便不行之。諸賢當知,長老比丘於三處便有名稱。云何為三?世尊樂寂靜之處,聲聞亦樂寂靜之處,長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法,爾時比丘便滅此法,長老比丘便有名稱。於中不起亂想之念,意[14]常專一,長老比丘便有名稱。
「諸賢當知,中比丘於三處便有名稱。云何為三?世尊樂寂靜之處,聲聞亦樂寂靜之處,中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法,爾時比丘便滅此法,中比丘便有名稱。於中不起亂想之念,意常專一,中比丘便得名稱。
「諸賢當知,年少比丘於三處便有名稱:云何為三?於是,比丘!世尊樂寂靜之處,年少比丘亦樂寂靜之處,年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法,爾時比丘便滅此法,年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念,意常專一,年少比丘便有名稱。
「諸賢當知,貪之為病,甚[15]大災患,瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者,便得處中之道,眼生、智生,諸[16]縛休息,得至[17]涅槃。慳[18]疾為病,亦復極重,煩惱燒煮,憍慢亦深。幻偽不真,無慚、無愧,不能捨離,婬欲敗正,慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅,便得處中之道,眼生、智生,諸縛休息,得至涅槃。」
比丘白曰:「云何,尊者舍利弗!處中之道,眼生、智生,諸縛休息,得至涅槃?」
舍利弗言:「諸賢當知,所謂賢聖八品道是。[1]所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂,諸賢!處中之道,眼生、智生、諸縛休息,得至涅槃。」
爾時,眾多比丘聞尊者舍利弗所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,世尊到時,著衣持鉢,入羅閱城乞食,在一街巷。爾時,彼巷有一梵志婦,欲飯食婆羅門,即出門,遙見世尊,便往至世尊所,問世尊曰:「頗見婆羅門不?」
爾時,尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰:「此是婆羅門。」
是時,梵志婦熟視如來面,默然不語。爾時,世尊便說此偈:
爾時,世尊告大迦葉曰:「汝可往為此梵志婦,[2]便現身,得[3]免宿罪。」
是時,迦葉從佛受教,往至梵志婦舍已,就座而坐。是時,彼婆羅門婦便供辦餚饍種種飲食,以奉迦葉。
是時,迦葉即受食[4]飲,欲度人故,而[5]為彼人說此[6]達嚫:
是時,彼梵志婦聞此語已,即歡喜踊躍,不能自勝,前白大迦葉曰:「[7]唯願梵志恒受我請,在此舍食。」
是時,大迦葉即受彼請,在彼處受彼食。是時,婆羅門婦見迦葉食訖,更取一卑座,在迦葉前[8]坐。是時,迦葉以次與說微妙之法。所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲為不淨,斷漏為上,出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解,甚懷[9]歡喜。諸佛所可常說法者,[10]苦、習、盡、道。
是時,尊者大迦葉悉為梵志婦說之時,梵志婦即於座上諸塵垢盡,得法眼淨。猶如新淨[11]白褻,無有塵垢,易染為色。時梵志婦亦復如是,即於座上得法眼淨,彼已得法、見法,分別其法,無有狐疑,已逮無畏,自歸三尊:佛、法、聖眾,受持五戒。是時,尊者大迦葉重[12]為梵志婦說微妙法已,即從坐起而去。
迦葉去未久時,婦夫婿來至家。[13]婆羅門見婦顏色甚悅,非復常人。時,婆羅門即問其婦,婦即以此因緣具向夫婿說之。時,婆羅門聞是語已,便將其婦共詣精舍。往至世尊所,時,婆羅門與世尊共相問訊,在一面坐。婆羅門婦頭面禮世尊足,在一面坐。[14]時,婆羅門白世尊曰:「向有婆羅門來至我家,今為所在?」
爾時,尊者大迦葉去世尊不遠,結跏趺坐,正身正意,思惟妙法。
爾時,世尊遙指示大迦葉曰:「此是尊長婆羅門也。」
婆羅門曰:「云何,瞿曇!沙門即是婆羅門耶?沙門與婆羅門豈不異乎?」
世尊告曰:「欲言沙門者,即我身是。所以然者,我即是沙門。諸有奉持沙門戒律,我皆已得。如今欲論婆羅門者,亦我身是。所以然者,我即是婆羅門也。諸過去婆羅門,所持法行,吾已悉知。欲論沙門者,即大迦葉是。所以然者,諸有[15]沙門律,迦葉比丘皆悉[16]包攬。欲論婆羅門者,亦是迦葉比丘。所以然者,諸有婆羅門奉持禁戒,迦葉比丘皆悉了知。」
爾時,世尊便說此偈:
爾時,婆羅門白世尊曰:「言結縛者,何等名為結乎?」
世尊告曰:「欲愛是結,瞋恚[17]是結,愚癡是結。如來者無此欲愛,永滅無餘,瞋恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」
婆羅門曰:「唯願世尊說深妙法,無復有此諸結縛著。」
是時,世尊漸與彼婆羅門說微妙[18]之論。所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲為不淨,斷漏為上,出家為要。爾時,世尊知[19]彼婆羅門心開意解,甚懷歡喜,古昔諸佛常所說法:苦、習、盡、道,爾時世尊盡為婆羅門說之。
時,婆羅門即於座上諸塵垢盡,得法眼淨。猶如新淨白褻,無有塵垢,易染為色。時婆羅門亦復如是,即於座上得法眼淨,彼已得法、見法,分別其法,無有狐疑,已逮無畏,自歸三尊:佛、法、聖眾,受持五戒,為如來真子,無復退還。
爾時,彼婆羅門夫婦聞佛所說,歡喜奉行。
[1](五)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,王阿闍世有象,名那羅祇梨,極為兇弊暴虐,勇健能[2]降[3]外怨,緣彼象力,使摩竭一國,無不靡伏。
爾時,[4]提婆達兜便往至王阿闍世所。到已,而作是說:「大王當知,今此象惡,能[5]降伏眾怨,可以[6]醇酒,飲彼象醉。清旦,沙門瞿曇必來入城乞食,當放此醉象,蹋蹈殺之。」
時,王阿闍世聞提婆達兜教,即告令國中:「明日清旦,當放醉象,勿令人民在里巷遊行。」
是時,提婆達兜告王阿闍世曰:「若彼沙門瞿曇有一切智,知當來事者,明日必不入城乞食。」
王阿闍世曰:「亦如尊教,設有一切智者,明日清旦不入城乞食。」
爾時,羅閱城內男女大小事佛之者,聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來,聞已,各懷愁憂,便往至世尊所,頭面禮足,在一面住,白世尊曰:「明日清旦,願世尊勿復入城!所以然者,王阿闍世今有教令,勅語城內人民之類:『明日勿復在里巷行來,吾欲放醉象,害沙門瞿曇。設沙門有一切智,明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城,[7]傷害如來,世人喪目,無復救護。」
世尊告曰:「止!止!諸優婆塞!勿懷愁惱。所以然者,如來之身非俗數身,然不為他人所害,終無此事。諸優婆塞當知,閻浮里地東西廣七千由旬,南北長二十一千由旬;瞿耶尼縱廣八千由旬,如半月形;弗[8]于逮縱廣九千由旬,土地方正;[9]欝單越縱廣十千由旬,土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中,如似稻、麻、叢林,其數如是,猶不能得動如來[10]毫毛,況復[11]得害於如來?終無[12]此事!
「則捨四天下,復有如千天下、千日月、千須彌山、[13]千四海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單越、千四[14]天王、千三十三天、[15]千兜術天、[16]千豔天、千化自在天、千他[17]化自在天,此名千世界;乃至二千世界,此名中千世界;乃至三千世界,此名三千大千世界;[18]滿其中伊羅鉢龍王,猶不能動如來一毛,況復此象欲害如來哉?終無是處。所以然者,如來神力不可思議,如來出世,終不為人所傷害也。汝等各歸所在,如來自當知此變趣。」爾時,世尊與四部眾廣為說微妙之法。時,優婆塞、優婆斯聞正法已,各從坐起,頭面禮足,便退而去。
爾時,世尊清旦著衣持鉢,欲入羅閱城乞食。是時,提頭賴吒天王將[19]乾沓惒等,從東方[20]來,侍從世尊。是時,[21]毘留[22]勒王將[23]拘槃茶[24]眾,侍從如來。西[25]方[26]毘留[27]波叉將諸龍眾,侍從如來。北方天王[28]拘毘羅將[29]羅剎鬼眾,侍從如來。是時,釋提桓因將諸天人數千萬眾,從[30]兜術天沒,來至世尊所,時,梵天王將諸梵天數千萬眾,從梵天上來至世尊所。釋、梵、四天王及二十八天,大鬼神王各各相謂言:「我等今日當觀二神,龍象共鬪,誰者勝負?」
時,羅閱城四部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食,時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復聞此聲,問左右曰:「此是何等聲[31]響,乃徹此間?」
侍臣對曰:「此是如來入城乞食,人民見已,故有此聲。」
阿闍世曰:「沙門瞿曇亦無聖道,不知人心來變之驗。」王阿闍世即勅象師:「汝速將象飲以醇酒,鼻帶利劍,即放使走。」
爾時,世尊將諸比丘詣城門,適舉足入門。時,天地大動,諸[32]神尊天在虛空中散種種[33]之華。時,五百比丘見醉象來,各各馳走,莫知所如。時,彼暴象遙見如來,便走趣向。侍者阿難見醉象來,在世尊後,不自安處,白世尊曰:「此象暴惡,將恐相害,宜可遠之。」
世尊告曰:「勿懼!阿難!吾今當以如來神[34]手降伏此象。」
如來觀察暴象不近不遠,便化左右作諸師子王,於彼象後作大火坑。時,彼暴象見左右師子王及見火坑,即失[35]尿放糞,無走突處,便前進向如來。爾時,世尊便說此偈:
爾時,暴象聞世尊說此偈,如被[36]火燃,即自解劍,向如來跪雙膝,投地以鼻舐如來足。[37]時,世尊伸右手摩象頭,而作是說:
爾時,[1]神尊諸天在虛空中,以若干百千種花散如來上。是時,世尊與四部之眾、天、龍、鬼神說微妙法。爾時,[2]見降象男女六萬餘人諸塵垢盡,得法眼淨,八萬天人亦得法眼淨。時,彼醉象身中刀風起,身壞命終,生四天王宮。
[5](六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者難陀著極妙之衣,色曜人目,著金廁履屣,復[6]抆飾兩目,手執鉢器,欲入舍衛城。爾時,[7]眾多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣,入舍衛城乞食。爾時,眾多比丘便往至世尊所,頭面禮足,在[8]於一面坐,須臾退坐,白世尊曰:「向者,難陀比丘著極妙之衣,色曜人目,入舍衛城乞食。」
爾時,世尊告一比丘:「汝速往至難陀比丘所:『如來呼卿!』」
對曰:「如是。世尊!」時,彼比丘受世尊教,頭面禮足而去。往至難陀比丘所,到已,語難陀曰:「世尊呼卿。」
是時,難陀聞比丘語,即來至世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐。是時,世尊告難陀曰:「汝今何故著此極妙之衣,又[9]則著履屣,入舍衛城乞食?」時,尊者難陀默然不語。
世尊復重告曰:「云何,難陀!汝豈不以信牢固出家學道乎?」
難陀對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「汝今族姓子不應律行,以信[10]牢固出家學道,何由復著極妙之衣,摩治形服,欲入舍衛城乞食?與彼白衣有何差別?」
爾時,世尊便說此偈:
「汝今,難陀!更莫造此如是之行。」
爾時,尊者難陀及四部眾聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者難陀不堪行梵行,欲脫法衣,習白衣行。
爾時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘白世尊曰:「難陀比丘不堪行梵行,欲脫[12]法服,習居家行。」
爾時,世尊告一比丘:「汝往至難陀所,云:『如來喚卿。』」
對曰:「如是。世尊!」時,彼比丘受世尊教,即從坐起,禮世尊足,便退而去。至彼難陀比丘所云:「世尊喚。」
難陀對曰:「如是。」爾時難陀比丘尋[13]隨此比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
是時,世尊告難陀曰:「云何,難陀!不樂修梵行,欲脫法衣,修白衣行乎?」
難陀對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「何以故?難陀!」
難陀對曰:「欲心熾然,不能自禁。」
世尊告曰:「云何,難陀!汝非族姓子出家學道乎?」
難陀對曰:「如是。世尊!我是族姓子,以信牢固出家學道。」
世尊告曰:「汝族姓子!此非其宜,[14]以捨家學道修清淨行。云何捨於正法[15]欲習穢污?難陀當知,有二法無厭足,若有人習此法者終無厭足。云何為二法?所謂[16]婬欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法,終無厭足,緣此行果,亦不能得無為之處。是故,難陀!當念[17]捨此二法,後必成無漏之報。汝今,難陀!善修梵行,趣道之果,靡不由之。」
爾時,世尊便說此偈:
爾時,世尊復作是念:「此族姓子欲意極多,我今宜可以火滅火。」是時,世尊即以神力手執難陀,猶如力人屈伸臂頃,將難陀至[18]香山上。爾時,山上有一[A2]巖穴,復有一瞎獼猴在彼住止。是時,世尊右手執難陀而告之曰:「汝,難陀!頗見此瞎獼猴不?」
對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「何者為妙?為孫陀利釋種妙耶?為此瞎獼猴妙乎?」
難陀對曰:「猶如有人傷極惡犬鼻,復加毒塗,彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女,今以此瞎獼猴相比,不可為喻,猶[19]如大火[20]𧂐焚燒山野,加益以[21]乾薪,火轉[22]熾然,此亦如是。我念彼釋女,不去心懷。」
爾時,世尊如屈伸臂頃,從彼山不現,便至三十三天。[23]爾時,三十三天上諸天普集善法講堂,去善法講堂不遠,復有宮殿,五百玉女自相娛樂,純有女人,無有男子。爾時,難陀遙見五百天女,作倡伎樂,自相娛樂,見已,問世尊曰:「此是何等,五百天女作倡[24]伎樂,自相娛樂?」
世尊告曰:「汝難陀自往問之。」
是時,尊者難陀便往至五百天女所,見彼宮舍,敷好坐具若干百種,純是女人,無有男子。是時,尊者難陀問彼天女曰:「汝等是何天女,各相娛樂,快樂如是?」
天女報曰:「我等有五百人,悉皆清淨,無有夫主。我等聞有世尊弟子,名曰難陀,是佛姨母兒,彼於如來所,清淨修梵行,命終之後當生此間,與我等作夫主,共相娛樂。」
是時,尊者難陀甚懷喜悅,不能自勝,便作[1]是念:「我今是世尊弟子,[2]且又復是姨母兒,此諸天女皆當為我作婦。」是時,難陀便退而去,至世尊所。
世尊告曰:「云何,難陀!彼玉女何所言說?」
難陀報[3]曰:「彼玉女各作是說:『我[4]等各無夫主,聞有世尊弟子善修梵行,命終之後,當來生此。』」
世尊告曰:「難陀,汝意云何?[5]難陀!汝意云何?」
難陀報曰:「爾時,即自生念:『我是世尊弟子,又且復是佛姨母兒,此諸天女盡當與我作妻。』」
世尊告曰:「快哉,難陀!善修梵行,我當與汝作證,使此五百女人皆[6]為給使。」
世尊復[7]告:「云何,難陀!孫陀利釋女妙耶?為是五百天女妙乎?」
難陀報曰:「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前,無有光澤,亦無有色。此亦如是。孫陀利在[8]他天女前,亦復如是,無有光澤。」
世尊告曰:「汝善修梵行,我當證汝得此五百天[9]人。」
爾時,世尊便作是念:「[10]我今當以火滅難陀火。」猶如力人屈伸臂頃,世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時,地獄眾生受若干苦惱。爾時,彼地獄中有一大鑊,空無有人。見已,便生恐懼,衣毛皆竪,前白[11]世尊曰:「此諸眾生皆受苦痛,唯有此釜而獨空無人。」
世尊告曰:「此者名[12]為阿毘地獄。」
爾時,難陀倍復恐怖,衣毛皆竪,白世尊曰:「此是[13]阿毘地獄,而[14]獨自空,亦無罪人?」
世尊告曰:「汝難陀自往問之。」
是時,尊者難陀便自[15]問曰:「云何,獄卒!此是何獄?[16]此是何獄空無有人?」
獄卒報曰:「比丘當知,釋迦文佛弟子名曰難陀,彼於如來所,[17]淨修梵行,身壞命終,生善處天上,於彼壽千歲,快自娛樂。復於彼終,生此阿毘[18]地獄中,此空鑊者即是其[19]室。」
[20]時,尊者難陀聞此語已,便懷怖懅,衣毛皆竪,即生此念:「此之空釜,正為我耳。」來至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:「願受懺悔,我自罪緣,不修梵行,觸嬈如來。」
爾時,尊者難陀便說此偈:
爾時,世尊告難陀曰:「善哉!善哉!如汝所言,涅槃者最是快樂。難陀!聽汝懺悔,[21]汝愚、汝癡,自知有咎於如來所。今受汝悔過,後更莫犯。」
爾時,世尊屈伸臂頃,手執難陀,從地獄不現,便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時,世尊告難陀曰:「汝今,難陀!當[22]修二法。云何為二法?所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二[23]法?生死不可樂,知涅槃為樂,是謂二法。復當更修二法。云何為二法?所謂智與辯也。」爾時,世尊以此種種法向難陀說。
是時,尊者難陀從世尊受教已,從坐起,禮世尊足,便退而去,至安陀園。到已,在一樹下結[24]加趺坐,正身正意,繫念在前,思惟如來如此言教。是時,尊者在閑靜處,恒思惟如來教,不去須臾。所以族姓子,以信牢固出家學道,修無上梵行,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是時,尊者難陀便成阿羅漢。
已成阿羅漢,即從坐起,整衣服至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,尊者難陀白世尊曰:「世尊前許證弟子五百天女者,今盡捨之。」
世尊告曰:「汝今生死已盡,梵行已立,吾即捨之。」
爾時,便說偈曰:
爾時,世尊告諸比丘言:「得阿羅漢者,今難陀比丘是。無婬、怒、癡,亦是難陀比丘。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八)
聞如是:
一時,佛在釋翅瘦迦毘羅越[25]尼拘留園中,與大比丘五百人俱。
爾時,大愛道瞿曇彌便往[26]至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:「願世尊長化愚冥,恒護生命。」
世尊告曰:「瞿曇彌!不應向如來作是言:『如來[27]延壽無窮,恒護其命。』」
是時,大愛道瞿曇彌即說此偈:
爾時,世尊復以偈報瞿曇彌曰:
是時,大愛道白世尊曰:「自今以後當禮世尊,[28]如來今勅[29]禮一切眾生,意無增減。天上、人中及阿須倫,如來為最上。」
是時,世尊可大愛道所[30]說。即從坐起,頭面禮足,便退而去。
爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一弟子廣識多知,所謂大愛道是。」
[31]是時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0587005] 含【大】*,鋡【聖】* [0587006] 東晉…譯【大】,〔-〕【聖】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0587007] ~A. II. 1. 9. Hirottapa. [0587008] 有【大】,〔-〕【宋】 [0587009] 狗【大】,猫【聖】 [0587010] ~A. II. 1. 1. Vajja. [0587011] 世尊不解【大】,不解世尊【元】【明】 [0587012] 技【大】,伎【宋】【聖】 [0587013] 復被賊【大】,被賊盜【宋】【元】【明】 [0587014] 漂【大】,㵱【聖】 [0587015] 伎【大】,技【元】【明】 [0587016] 文【大】,文或習【聖】 [0587017] ~M. 3. Dhammadāyāda.,[No. 26(88)] [0587018] 至【大】,得至【宋】【元】【明】 [0587019] 多【大】,名【宋】【元】【明】 [0587020] 以好【大】,好以【宋】【元】【明】【聖】 [0588001] 捨【大】,寫【宋】【元】【明】 [0588002] 于【大】,乎【聖】 [0588003] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0588004] 不【大】,故不【宋】【元】【明】 [0588005] 說【大】,施【聖】 [0588006] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0588007] 者也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0588008] 舍利弗【大】,~Sāriputta. [0588009] 在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0588010] 比丘【大】,彼比丘【宋】【元】【明】 [0588011] 當【大】,常【聖】 [0588012] 怠【大】,怠意【聖】 [0588013] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0588014] 常【大】,當【聖】 [0588015] 大【大】,為【聖】 [0588016] 縛【大】,纏【宋】【元】【明】【聖】 [0588017] 涅槃【大】,~Nibbāna. [0588018] 疾【大】,嫉【明】【聖】 [0589001] 所謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0589002] 便【大】,使【宋】【元】【明】 [0589003] 免【大】,勉【聖】 [0589004] 飲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0589005] 為【大】,向【宋】【元】【明】【聖】 [0589006] 達嚫【大】,噠嚫【宋】【元】【明】【聖】 [0589007] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0589008] 坐【大】*,座【明】* [0589009] 歡喜【大】,歡欣【宋】【元】【明】 [0589010] 苦習【大】*,苦集【元】【明】* [0589011] 白褻【大】*,白氈【宋】*【元】*【明】*,白縶【聖】* [0589012] 為【大】,與【宋】【元】【明】【聖】 [0589013] 婆【大】,至家已婆【宋】【元】【明】 [0589014] 時【大】,〔-〕【聖】 [0589015] 沙門律【大】,沙門戒【宋】【元】【明】 [0589016] 包【大】,苞【聖】 [0589017] 是結【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0589018] 之論【大】,法【宋】【元】【明】 [0589019] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0590001] ~Vinaya. cv. VII. 3. 2. [0590002] 降【大】,除【聖】 [0590003] 外【大】,伏【宋】【元】【明】 [0590004] 提婆達兜【大】,~Devadatta. [0590005] 降伏【大】,除【宋】【元】【明】【聖】 [0590006] 醇【大】*,純【宋】【聖】* [0590007] 傷【大】,儻【宋】【元】【明】,備【聖】 [0590008] 于【大】*,乎【聖】* [0590009] 欝單越【大】*,欝單曰【宋】【元】【明】【聖】* [0590010] 毫【大】,豪【聖】 [0590011] 得【大】,欲得【宋】【元】【明】 [0590012] 此事【大】,是處【宋】【元】【明】【聖】 [0590013] 千四【大】,四大【宋】【元】【明】,四千【聖】 [0590014] 天王【大】,天王天【宋】【元】【明】 [0590015] 千兜術天【大】,千豔天千【聖】,千燄天千兜術天【元】【明】 [0590016] 千豔天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,兜術天【聖】,千燄天千豔天【宋】 [0590017] 化【大】,〔-〕【宋】 [0590018] 滿【大】,遍滿【宋】【元】【明】 [0590019] 乾沓惒【大】,諸乾沓惒【宋】【元】【明】 [0590020] 來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0590021] 毘留勒【大】,毘留勒叉【宋】【元】【明】 [0590022] 勒【大】,博叉天【聖】 [0590023] 拘槃茶【大】,拘槃荼【宋】【元】【明】【聖】 [0590024] 眾【大】,眾從南方來【聖】 [0590025] 方【大】,方天王【聖】 [0590026] 毘留波叉【大】,毘留博叉王【宋】【元】【明】 [0590027] 波【大】,勒【聖】 [0590028] 拘毘羅【大】,毘沙門【聖】 [0590029] 羅【大】,夜叉羅【聖】 [0590030] 兜術【大】,忉利【元】【明】【聖】 [0590031] 響【大】,嚮【聖】 [0590032] 神尊【大】,尊神【宋】【元】【明】 [0590033] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0590034] 手【大】,力【聖】 [0590035] 尿【大】,溺【聖】 [0590036] 火燃【大】,火然【宋】【元】【明】【聖】 [0590037] 時【大】,𠇍時【聖】 [0591001] 神尊諸天【大】,諸尊天神【聖】 [0591002] 見降象【大】,降龍【宋】 [0591003] 比丘【大】,諸比丘【宋】【元】【明】 [0591004] 優婆夷【大】,優婆斯【宋】【元】【明】 [0591005] ~S. 21. 8. Nanda. [0591006] 抆【大】,壯【宋】,文【元】【明】 [0591007] 眾【大】,有眾【宋】【元】【明】【聖】 [0591008] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0591009] 則著【大】,著金廁【宋】【元】【明】,著【聖】 [0591010] 牢【大】,堅【宋】【元】【明】 [0591011] 治【大】,持【宋】【元】【明】 [0591012] 法服【大】,法衣【宋】【元】【明】 [0591013] 隨【大】,共【宋】【元】【明】 [0591014] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0591015] 欲【大】,而欲【宋】【元】【明】 [0591016] 婬【大】*,淫【聖】* [0591017] 捨【大】,捨除【宋】【元】【明】【聖】 [0591018] 香【大】,香熏【宋】【元】【明】 [0591019] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0591020] 𧂐焚【大】,積燌【聖】 [0591021] 乾【大】,于【聖】 [0591022] 熾然【大】,熾燃【宋】【元】【明】 [0591023] 爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0591024] 伎【大】,妓【宋】【元】【明】 [0592001] 是【大】,此【宋】【元】【明】 [0592002] 且又【大】,又且【宋】【元】【明】【聖】 [0592003] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0592004] 等【大】,各【宋】【元】【明】 [0592005] 難陀汝意云何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0592006] 為【大】,當為【宋】【元】【明】 [0592007] 告【大】,告曰【宋】【元】【明】 [0592008] 他【大】,彼【宋】【元】【明】 [0592009] 人【大】,女【聖】 [0592010] 我今【大】,今我【宋】【元】【明】 [0592011] 世尊【大】,佛【宋】【元】【明】 [0592012] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0592013] 阿毘地獄【大】,何獄【宋】【元】【明】,阿鼻地獄【聖】 [0592014] 獨【大】,獄【宋】【元】【明】 [0592015] 問【大】,往問【宋】【元】【明】 [0592016] 此是何獄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0592017] 淨修【大】,修淨【宋】【元】【明】 [0592018] 地【大】,〔-〕【聖】 [0592019] 室【大】,空【聖】 [0592020] 時【大】,是時【宋】【元】【明】 [0592021] 汝【大】*,如【宋】【元】【明】【聖】* [0592022] 修【大】,修行【宋】【元】【明】 [0592023] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0592024] 加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】 [0592025] 尼拘留園【大】,尼拘留國【宋】【元】【明】 [0592026] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0592027] 延【大】,正【宋】【元】【明】【聖】 [0592028] 如來今勅禮【大】,如今如來勅視【宋】【元】【明】 [0592029] 禮【大】,視【聖】 [0592030] 說【大】,說大愛道【聖】 [0592031] 是時【大】,爾時【宋】【元】【明】,時【聖】 [0593001] 眾【大】,眾中【聖】 [0593002] 是【大】,言是【宋】【元】【明】 [0593003] 便【大】,使【聖】 [0593004] 歎【大】,譽【宋】【元】【明】 [0593005] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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