增壹阿含經

增壹阿[1]含經卷第十[2]

四諦品第二十[4]

[5](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「當修行四諦之法云何為四所謂[6]初苦諦義不可盡義不可窮說法無盡第二[7]者苦[8]習諦[9]不可盡義不可窮說法無盡[10]第三者苦盡諦義不可盡義不可窮[11]說法無盡第四者苦出要諦義不可盡義不可窮說法無盡

「彼云何[12]名為苦諦所謂苦諦者生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別[13]離苦所欲不得苦取要言之五盛陰苦是謂名為苦諦

「彼云何名為苦習諦所謂習諦者愛與欲相應心恒染著是謂名為苦習[A1]

「彼云何名為苦盡諦所謂盡諦者欲愛永盡無餘不復更造是謂名為苦盡諦

「彼云何名為苦出要諦所謂苦出要[14]諦者謂賢聖八品道所謂正見正治正語正行正命正方便正念正三昧是謂名為苦出要諦

「如是比丘有此四諦實有不虛世尊[15]之所說故名為諦諸有眾生二足[16]三足[17]欲者色者無色者有想無想者如來最上然成此四諦故名為四諦是謂比丘有此四諦然不覺知長處生死輪轉五道我今[18]以得此四諦從此岸至彼岸成就此義斷生死根本更不復受有如實知之

爾時世尊便說此偈

「今有四諦法  如實而不知
輪轉生死中  終不有解脫
如今有四諦  以覺以曉了
以斷生死根  更亦不受有

「若有四部之眾不得此諦不覺不知便[19]隨五道是故諸比丘當作方便成此四諦如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此四法多饒益人云何為四第一法者當親近善知識第二者當聞法第三者當知法第四者當法法相明是謂比丘有此四法多饒益人是故諸比丘當求方便成此四法如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[20](三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告阿難曰「若如來出現於世時便有四[21]未曾有法出現於世云何為四此眾生類多有所著若說不染著法時亦復承受念修行之心不遠離若如來出現於世時有此四未曾有法出現於世是謂初未曾有法出現於世

「復次阿難輪轉不住恒在五道正使欲說法時亦復承受心不遠離若如來出現世時有此二未曾有法出現於世

「復次阿難此眾生類恒懷憍慢不去心首若使說法亦復承受心不遠離然復阿難此眾生類恒懷憍慢不去須臾設復說法時亦復承受是謂第三未曾有法出現於世

「復次阿難此眾生類無明所覆設復說有明法時亦復承受而不忘失若復阿難說此有明無明法時而心意柔和恒喜修行是謂阿難若如來出現世時便有此四未曾有法出現於世若有[22]多薩阿竭現在時便有此四未曾有法出現於世是故阿難當發喜心向如來所如是阿難當作是學

爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

[23](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說[24]亦當說持擔人亦當說擔因緣亦當說捨擔汝等比丘諦聽[25]諦聽善思念之我今當說

諸比丘對曰「如是世尊」是時諸比丘從佛受教

世尊告曰「彼云何[26]名為擔[27]所謂五盛陰是云何為五所謂色識陰是謂名為擔

「彼云何[28]名為持擔人所謂持擔人者人身是也[29]名某如是生食如是食受如是苦樂[30]壽命長短是謂名為持擔人

「彼云何名為擔因緣所謂[31]擔因緣者愛著因緣是與欲共俱心不遠離是謂名為擔因緣

「彼云何名為當捨離擔所謂能使彼愛永盡無餘已除已吐是謂[32]比丘名捨[33]離擔

[34]如是比丘我今已說擔已說擔因緣已說持擔人已說捨擔然諸如來所應行者我今已辦若樹下空處露坐常念坐禪莫行放逸

爾時世尊便說此偈

「當念捨重擔  更莫造新擔
擔是世間病  捨擔第一樂
亦當除愛結  及捨非法行
盡當捨離此  更不復受[1]

「是故諸比丘當作方便捨離於擔如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此四生云何為四所謂卵生胎生濕生化生

「彼云何名為卵生所謂卵生者[2]孔雀[3]蟻子之屬皆是卵生是謂名為卵生

「彼云何名為胎生[4]所謂人及[5]畜生至二足蟲是謂名為胎生

「彼云何名為因緣生所謂腐肉中虫廁中虫[6]尸中虫如是之屬皆名為因緣生

「彼云何名為化生所謂[7]諸天大地獄餓鬼若人若畜生是謂名為化生是謂比丘有此四生諸比丘捨離此四生當求方便成四諦法如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](六)

聞如是

一時尊者舍利弗尊者目[9]揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所

爾時舍利弗告諸比丘「世間有此四人云何為四所謂第一人者與結相隨然內有結而不知或有一人與結相隨然內有結如實知之或有一人不與結相隨然內無結如實而不知或有一人不與結相隨然內無結如實知之

「諸賢當知第一人者與結相隨然內有結而不知此二有結人中此人最為下賤所謂彼第二人與結相隨內有結如實知之此人極為妙彼第三人不與結相隨內無結如實而不知此人於[10]二無結人中此人最為下賤所謂彼第四人不與結相隨內無結如實知之此人於無結人中最為第一諸賢當知世間有此四人

是時尊者目連問舍利弗曰「有何因緣有結相隨人一人下賤一人最妙復有何因緣此二無結人相隨一人下賤一人最妙

舍利弗對曰「彼與結相隨內有結如實不知彼人作是念『我當作淨想』彼便思惟作淨想當作淨想時便起欲心[11]以起欲心已便有貪欲瞋恚[12]癡心而命終爾時不求方便滅此欲心便有瞋恚愚癡之心而命終目連當知猶如有人詣市買得銅器塵土垢坌極為不淨彼人不[13]隨時[14]摩抆不隨時淨洗然彼銅器倍更生垢極為不淨此第一人亦復如是與垢相隨內有結如實不知彼便作是念『我當思惟[15]淨想』已思惟淨想便生欲心已生欲心則有貪欲瞋恚愚癡而命終不求方便滅此欲心

「彼第二人與結相隨內有結如實[16]『我今可捨淨想思惟不淨想』彼已捨[17]淨想思惟不淨想彼以思惟不淨想便不生欲心求方便不得者得不獲者獲不及者及便無貪欲瞋恚愚癡亦復無結而命終猶如有人從市中買得銅器塵垢所染彼人隨時修治[18]洗蕩使淨此人亦復如是與結相隨內有結如實知之彼人便捨淨想思惟不淨想彼思惟不淨想更求方便不得者得不獲者獲不作證者[19]教令得證已無欲心無瞋恚愚癡而命終是謂目連有此二人與結相隨一人下賤一人最妙

目連曰「復以何因緣使此二人不與結相隨一人下賤一人最妙

舍利弗曰「彼第三人不與結相隨內無結如實而不知彼便作是思惟我不求方便思惟不得者得不獲者獲不作證者而作證彼人有欲心瞋恚愚癡所縛而命終猶如有人詣市買銅器塵垢所染然不隨時洗治亦不隨時修治此第三人亦復如是不與結相隨內無結如實不知亦不作是學我當求方便滅此諸結而有[20]貪欲瞋恚愚癡之心而命終

「彼第四人不與結俱內無結如實知之彼便作是思惟求方便不得者得不獲者獲不作證者令作證彼以無此結而命終猶如有人詣市得好銅器極淨潔復加隨時修治[21]磨洗其器爾時彼器倍復淨好此第四人亦復如是不與結相隨內無結如實知之[22]便作是思惟求方便不獲者獲不得者得不作證者而作證彼便無結使貪欲瞋恚愚癡身壞命終是謂目連有此二人不與結相隨內無結如實知之一人為上一人下賤

是時尊者目連問舍利弗曰「何以故名曰結

舍利弗曰「目連當知惡不善法起諸邪見故名為結或復有人而作是念『如來問我義已然後與諸比丘說法不問餘比丘義而如來與比丘說法』或復有[23]是時世尊語餘比丘而說法然不語彼比丘如來說法『如來不語我與比丘說法』或有不善或有貪欲既有不善又有貪欲此二俱不善

「或復有時比丘作是念『我恒在諸比丘前而入村乞食不使餘比丘在比丘前而入村乞食』或有是時餘比丘在前而入村乞食不使彼比丘在比丘前而入村乞食『我不在比丘前而入村乞食』既有不善又有貪欲此二俱不善

「目連當知[1]復有是時比丘作是念『我當在比丘前坐先前受水先前得食不使餘比丘先比丘坐先前受水先前得食』或復有[2]餘比丘在比丘前坐先前受水先前得食不使彼比丘在比丘前坐先前受水先前得食『我不在比丘前坐先前受水先前得食』既有不善又有貪欲此二俱不善

「或復有時比丘作是念『我食已與檀越說法不使餘比丘食訖與檀越說法』或復有時餘比丘食竟與檀越說法[3]不使彼比丘食竟與檀越說法『不使我食竟與檀越說法』既有不善又有貪欲此二俱不善

「或復有時比丘作是念『我當至園中與長者婆羅門說法不使餘比丘至園中與長者婆羅門說法』或復有時餘比丘至園中與長者婆羅門說法不使餘比丘至園中與長者婆羅門說法『不[4]使我至園中與長者婆羅門說法』既有不善又有貪欲此二俱不善

「或復有時比丘作是念『我今犯戒使諸比丘不知我犯戒』或復有時彼比丘犯戒諸比丘知此比丘犯戒既有不善又有貪欲此二俱不善

「或復有時比丘作是念『我今犯戒不使餘比丘語我言犯戒』或復有時彼比丘犯戒餘比丘語[5]言犯戒既有不善又有貪欲此二俱不善

「或復有時彼比丘作是念『我今犯戒使清淨比丘告我[6]不使不清淨比丘告我』或復有時不清淨比丘告彼比丘言『彼比丘犯戒』既有不善又有貪欲此二俱不善

「或復有時比丘作是念『我今犯戒若有比丘告我者當在屏處不在大眾之中』或復有時彼比丘犯戒在大眾中告語不在屏處比丘復作是念『此諸比丘在大眾中告我不在屏處』既有不善又有貪欲此二俱不善

「目連當知[7]諸法之本興起此行者名為結使目連復知諸有四部之眾犯此行者皆共聞知雖言我行阿練若在閑靜之處正使著五納衣恒行乞食不擇貧富行不卒暴往來住止坐起動靜言語默然彼比丘作是念『使比丘比丘尼優婆塞優婆[8]夷斯諸梵行者恒來供養我』彼比丘雖有是念然四部[9]眾亦不隨時供養所以然者以彼比丘惡不善行未除故見聞念知猶如有人一銅器極為清淨復以不淨盛著銅器中復以餘器蓋其上持行詣國界眾人見已問彼人曰『君所持者是何物乎我等欲得觀見』是時眾人素既飢儉謂呼『是好飲食』尋發器[10]然是不淨皆共[11]得見此比丘亦復如是雖有阿練若行隨時乞食著五納衣正身正意繫念在前彼雖生此念『欲使諸梵行者隨時來供養』然復諸梵行[12]不隨時供養所以然者以彼比丘惡不善法結使未盡故

「目連當知諸有比丘無此惡不善法結使[13]已盡見聞念知雖在城傍行猶是持法之人或受人請或受長者供養彼比丘無此貪欲之想是時四部之眾及諸梵行者皆來供養所以然者以彼比丘行清淨故皆見聞念知猶如有人有好銅器盛好飲食氣味極香復以物蓋其上持行詣國界眾人見已問彼人曰『此是何物我等欲得觀見』時尋發[14]見是飲食皆共取食此亦如是比丘見聞念知雖在城傍行受長者供養彼不作是念『使諸梵行者來供養[15]』然復諸梵行者皆來供養之所以然者以彼比丘惡不善行以除盡故是故目連以此諸行故名為結使

是時尊者大目揵連歎曰「善哉善哉舍利弗所以然者我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹園所到時著衣持鉢入羅閱城乞食至彼車師舍在門外默然而立是時彼工師手執斧而斫材是時更有長老工師有少事緣來至此工師舍是時彼工師修治材板是時彼老工師而生此念『此小工師斫材如我意不我今當觀之』是時彼工師所嫌之處彼工師盡取斫之[16]彼老工師甚懷歡喜而作是念『善哉善哉卿所斫材盡如我意』此亦如是諸有比丘心不柔和捨沙門行心懷姦偽不從沙門之法性行麁踈不知慚愧強顏耐辱為卑賤行無有勇猛或喜多忘失不憶所行心意不定所作錯亂諸根不定然今尊者舍利弗觀察性行已而修治之

「諸有族姓子以信堅固出家學道甚恭敬戒不捨沙門賢聖之法無有幻偽不行卒暴心意柔和言常含笑不傷人意心恒一定無有是非諸根不亂彼聞尊者舍利弗語已便自承受亦不忘失猶如若男若女端正無雙極自沐浴著好[1]新衣用香塗身若復有人復加以優鉢華持用奉上彼人得已即著頭上歡喜踊躍不能自勝此亦如是若有族姓子以信堅固出家學道恭敬於戒不失沙門之法無有幻偽不行卒暴心意柔和言常含笑不傷人意心恒一定[2]無有是非諸根不亂彼從尊者舍利弗聞是語已甚懷歡喜不能自勝而受其教如此諸族姓子說此法教

爾時諸賢各各聞其所說歡喜奉行

[3](七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此四[4]云何為四或有果生而似熟或有果熟而似生或有果熟而似熟或有果生而似生是謂比丘世間有此四果世間有此四人亦復如是云何為四或有人熟而像生或有人生而[5]像熟或有人生而[6]似生或有人熟而似熟

[7]何等人生而似熟或有人往來行步不行卒暴眼目視瞻恒隨[8]法教著衣持鉢亦復隨法行步視地不左右顧望然復犯戒不隨[9]正行實非沙門而似沙門不行梵行而自言[10]行梵行盡壞敗正法根敗之種是謂此人生而像熟

「彼[11]人云何熟而像生或有比丘性行似踈視瞻不端亦不隨法行喜左右顧視然復精進多聞修行善法恒持戒律不失威儀見少非法便懷恐懼是謂此人熟而像生

「彼云何[12]人生而像生或有比丘不持禁戒不知行步禮節亦復不知出入行來亦復不知著衣持鉢諸根錯亂心著色細滑之法彼犯禁戒不行正法不是沙門而似沙門不行梵行而似梵行根敗之人不可修飾是謂此人生而似生

「彼云何有人[A2]熟而似熟或有比丘持[13]戒禁限出入行步不失時節看視不失威儀然極精進修行善法威儀禮節皆悉成就見小非法便懷恐怖況復大者是謂此人熟而似熟

「是謂比丘世間有此四果之人當學熟果之人如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「今日空中有隨嵐風設復有飛鳥至彼者[14]鵠值彼風者[15]羽翼各在一處此間一比丘亦復如是捨禁戒已作白衣行是時三衣鉢器[16]筩六物之屬各在一處猶隨嵐之風吹殺彼鳥是故諸比丘當修行梵行如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「比丘當知有此四鳥云何為四或有鳥聲好而形醜或有鳥形好而聲醜或有鳥聲醜形亦醜或有鳥形好聲亦好

「彼云何鳥聲好而形醜[17][18]翅羅鳥是也是謂此鳥聲好而形醜[19]云何鳥形好而聲醜所謂鷙鳥是也是謂此鳥形好而聲醜[20]彼云何鳥聲醜形亦醜所謂[21]兔梟是也是謂此鳥聲醜形亦醜復有[22]何鳥聲好形亦好所謂孔雀鳥是也是謂此鳥聲好形亦好是謂比丘有此四鳥當共覺知

「此亦如是世間亦有四人似鳥當共覺知云何為四於是或有比丘顏貌[23]端政出入行來著衣持鉢[24]申俯仰威儀成就亦復不能有所諷誦諸所有法初善中善竟善不能承法之教亦復不能善諷誦讀是謂此人形好而聲[25]不好

「復有何等人聲好而形醜或有一比丘出入行來屈申俯仰著衣持鉢威儀不成就恒好廣說然復彼人精進持戒聞法能知所學多聞諸所有法初善中善竟善義理深邃具足修梵行然復彼法善持善誦是謂此人聲好而形醜

[26]彼復有何等人聲醜形亦醜或有一人犯戒不精進[27]不多聞所聞便失[28]彼於此法應具足行梵行然不[29]肯承受是謂此人聲[30]亦醜形亦醜

[31]彼何等人聲亦好形亦好或有比丘顏貌端政出入行來著衣持鉢不左右顧視然復精進修行善法然戒律具足見小非法尚懷恐懼何況大者亦復多聞所受不忘諸所有法初善中善竟善修其善行如此之法善諷誦讀是謂此人聲好形亦好

「是謂世間有此四人在世間者當共覺知是故諸比丘當學聲好形亦好如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有四種雲云何為四或有雲雷而不雨或有雲雨而不雷或有雲亦[2]雨亦[3]或有雲亦[4]不雨亦不雷是謂四種雲世間四種人而像雲何等四人或有比丘雷而不雨或有比丘雨而不雷或有比丘亦不雨亦不雷或有比丘亦雨亦雷

「彼云何比丘雷而不雨或有比丘高聲誦習所謂[5]契經[6]祇夜[7]受決[8][9]本末因緣已說[10]生經[11][12]方等[13]未曾有法譬喻如是諸法善諷誦讀不失其義不廣與人說法是謂此人雷而不雨

[14]彼云何[15]人雨而不雷[16]比丘有顏色端政出入行來進止[17]之宜皆悉具知修諸善法[18]毫釐之失然不多聞亦不高聲誦習復不修行契經本末授決因緣譬喻生經方等未曾有法然從他[19]承受亦不忘失好與善知識相隨亦好與他說法是謂此人雨而不雷

「彼何等人亦不雨亦復不雷或有一人顏色不端政出入行來進止之[20]皆悉不具不修諸善法然不多聞亦不高聲誦習[21]復不修行契經至方等亦復不與他說法是謂此人亦不雨亦不雷

[22]復有何等人亦雨亦雷或有一人顏色端政出入行來進止之宜亦悉具知好喜學問所受不失亦好與他說法勸進他人令使承受是謂此人[23]亦雷亦雨是謂比丘世間有此四人是故比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

饒益阿難  重擔四生
四果隨嵐風  四鳥雷在後

增壹阿含經卷第十七[24]


校注

[0631001] 含【大】鋡【聖】 [0631002] 七【大】*六【聖】* [0631003] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】〔-〕【聖】 [0631004] 五【大】五四法初【宋】【元】【明】四【聖】 [0631005] ~S. 56. 21. Vijjā 1. [0631006] 初【大】〔-〕【聖】 [0631007] 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0631008] 習【大】*集【元】【明】【聖】* [0631009] 不可盡義【大】〔-〕【聖】 [0631010] 第三者【大】〔-〕【聖】 [0631011] 說法無盡【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0631012] 名為【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0631013] 離【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0631014] 諦【大】〔-〕【聖】 [0631015] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0631016] 三足【大】〔-〕【聖】 [0631017] 足【大】足多足【聖】 [0631018] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0631019] 隨【大】墮【宋】【元】【明】 [0631020] ~A. IV. 127. Abbh tadhammā. [0631021] 未曾有法【大】~Abbhutadhammā. [0631022] 多薩阿竭【大】~Tathāgata. [0631023] ~S. 22. 22. Bhāra. [0631024] 擔【大】~Bhāra. [0631025] 諦聽【大】〔-〕【聖】 [0631026] 名【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0631027] 所【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0631028] 名為【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0631029] 某名某【大】其【聖】 [0631030] 壽【大】受【聖】 [0631031] 擔【大】*〔-〕【聖】* [0631032] 比丘名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0631033] 離【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0631034] 如是比丘【大】〔-〕【聖】 [0632001] 愛【大】有【宋】【元】【明】 [0632002] 烏【大】鳥【宋】【元】【明】【聖】 [0632003] 蟻子之屬【大】之屬蟻子【宋】【元】【明】【聖】 [0632004] 所謂人及【大】捨欲界天及人之屬【宋】【元】【明】 [0632005] 畜【大】六畜【聖】 [0632006] 尸【大】屍【聖】 [0632007] 諸天大【大】大【宋】【元】天【明】 [0632008] ~M. 5. Anaṅgaṇa.[No. 26(87), No. 49] [0632009] 揵【大】健【聖】 [0632010] 二【大】二人【宋】【元】【明】 [0632011] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0632012] 癡【大】愚癡【宋】【元】【明】 [0632013] 隨【大】*俱【聖】* [0632014] 摩抆不隨【大】磨拭不俱【宋】【元】【明】 [0632015] 淨想已【大】〔-〕【聖】 [0632016] 知【大】知之【宋】【元】【明】 [0632017] 淨想【大】如實知我今可捨淨想【宋】【元】 [0632018] 洗蕩【大】蕩器【宋】【聖】盪器【元】【明】 [0632019] 教【大】而【宋】【元】【明】 [0632020] 貪欲【大】〔-〕【聖】 [0632021] 磨洗【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0632022] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0632023] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0633001] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0633002] 時【大】〔-〕【聖】 [0633003] (不使說法)十二字【大】〔-〕【聖】 [0633004] 使【大】〔-〕【聖】 [0633005] 言【大】我言【宋】【元】【明】 [0633006] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0633007] 諸【大】*語【聖】* [0633008] 夷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0633009] 眾【大】之眾【宋】【元】【明】 [0633010] 蓋【大】看【宋】【元】【明】 [0633011] 得【大】惡【宋】【元】【明】 [0633012] 人【大】之人【宋】【元】【明】 [0633013] 已【大】以【聖】 [0633014] 看【大】觀看【宋】【元】【明】 [0633015] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0633016] 時【大】〔-〕【聖】 [0634001] 新衣用香【大】華香兼用【宋】【元】【明】 [0634002] 無有【大】又無【宋】【元】【明】有無【聖】 [0634003] ~A. IV. 106. Ambāni. [0634004] 果【大】*菓【宋】*【元】*【明】* [0634005] 像【大】似【聖】 [0634006] 似【大】*像【宋】*【元】*【明】* [0634007] 何【大】彼何【宋】【元】【明】 [0634008] 法【大】順【聖】 [0634009] 正【大】心【聖】 [0634010] 行【大】〔-〕【宋】 [0634011] 人云何【大】云何有人【宋】【元】【明】 [0634012] 人【大】有人【宋】【元】【明】 [0634013] 戒禁【大】禁戒【明】 [0634014] 鳥【大】烏【宋】【元】【明】【聖】 [0634015] 腦【大】脇【宋】【元】【明】 [0634016] 筩【大】筒【宋】 [0634017] 拘翅羅【大】拘抧羅【宋】【元】【明】 [0634018] 翅【大】翅(居梨)【聖】 [0634019] 云何【大】何者【聖】 [0634020] 彼【大】〔-〕【聖】 [0634021] 兔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0634022] 何【大】〔-〕【聖】 [0634023] 端政【大】*端正【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0634024] 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* [0634025] 不好【大】醜【宋】【元】【明】 [0634026] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0634027] 不【大】亦不【宋】【元】【明】 [0634028] 彼【大】彼人【宋】【元】【明】 [0634029] 肯【大】有【聖】 [0634030] 亦【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0634031] 彼【大】復有【宋】【元】【明】 [0635001] ~A. IV. 102. Valāhaka. [0635002] 雨【大】不雨【宋】【元】【明】 [0635003] 雷【大】不雷【宋】【元】【明】 [0635004] 不【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0635005] 契經【大】~Sutta. [0635006] 祇夜【大】~Geyya. [0635007] 受決【大】授決【宋】【元】【明】~Veyyākaraṇa. [0635008] 偈【大】~Gāthā. [0635009] 本末【大】~Itivuttaka(?). [0635010] 生經【大】~Jātaka. [0635011] 頌【大】~Udāna.(?) [0635012] 方等【大】~Vedalla. [0635013] 未曾有法【大】~Abbhutadhamma. [0635014] 彼【大】〔-〕【聖】 [0635015] 人【大】比丘【宋】【元】【明】 [0635016] 比丘有【大】有比丘【宋】【元】【明】【聖】 [0635017] 之宜【大】威儀【聖】 [0635018] 毫【大】豪【聖】 [0635019] 承【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0635020] 宜【大】*儀【聖】* [0635021] 讀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0635022] 復【大】彼【宋】【元】【明】 [0635023] 亦雷亦雨【大】亦雨亦雷【宋】【元】【明】 [0635024] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] [-]【CB】[*]【大】
[A2] 熟【CB】熱【大】
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