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增壹阿含經

增壹阿含經卷第二十八

聽法品第三十六

[18](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「隨時聽法有五功德隨時承受不失次第云何為五未曾聞者便得聞之[19]以得聞者重諷誦之見不邪傾無有狐疑即解甚深之義隨時聽法有五功德是故諸比丘當求方便隨時聽法如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「造作浴室有五功德云何為五一者除風二者[1]病得差三者除去塵垢四者身體輕便五者得肥白是謂比丘造作浴室有此五功德是故諸比丘若有四部之眾欲求此五功德者當求方便造立浴室如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「施人[3]楊枝有五功德云何為五一者除風二者除[4]涎唾三者生藏得消四者口中不臭五者眼得清淨是謂比丘施人楊枝有五功德若善男子善女人求此五功德當念以楊枝用惠施如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「汝等頗見屠牛之人以此財業後得乘車馬大象乎

諸比丘對曰「非也世尊

世尊告曰「善哉諸比丘我亦不見不聞屠牛之人殺害牛已得乘車馬大象所以然者我亦不見屠牛之人得乘車馬大象終無此理云何比丘汝等頗見屠羊[5]或獵捕鹿如此之人作此惡已得此財業後得乘車馬大象乎

諸比丘對曰「非也世尊

世尊告曰「善哉諸比丘我亦不見不聞屠[6]牛之人殺害生類已得乘車馬大象終無此理汝等比丘若見殺牛之人乘車馬者此是前世之德非今世福也皆是前世宿行所致也汝等若見殺羊之人得乘車馬者當知此人前世宿福之所種也所以然者皆由殺心不除故也何以故若有人親近惡人好喜殺生種地獄之罪若來人中壽命極短若復有人好喜偷盜種地獄罪如彼屠牛之人賤取貴賣誑惑世人[7]按正法屠牛之人亦復如是由殺心故致此罪咎不得乘車馬大象是故諸比丘當起慈心於一切眾生如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊與大比丘眾五百人俱

爾時釋提桓因如屈[8]申臂頃來至世尊所頭面禮足在一面坐爾時釋提桓因白世尊言「如來亦說『夫如來出世必當為五事云何為五當轉法輪當度父母無信之人立於信地未發菩薩心令發菩薩意於其中間當[9]受佛決此五因緣如來出現必當為之』今如來母在三十三天欲得聞法今如來在閻浮里內四部圍遶國王人民皆來[10]運集善哉世尊可至三十三天與母說法」是時世尊默然受之

爾時難陀[11]槃難陀龍王便作是念「此諸[12]禿沙門在我上飛當作方便使不[13]陵易」是時龍王便興瞋恚放大火風使閻浮里內洞然火[14]

是時阿難白佛言「此閻浮里內何故有此[15]烟火

世尊告曰「此二龍王便生此念[16]禿頭沙門恒在我上飛我等當共制之令不[17]陵虛』便興瞋恚放此烟火由此因緣故致此變

是時大迦葉即從[18]坐起白世尊言「我今欲往與彼共戰

世尊告曰「此二龍王極為兇惡難可受化卿還就坐

是時尊者阿那律即從坐起白世尊言「我今欲往降彼惡龍

世尊告曰「此二惡龍極為兇暴難可受化卿還就坐

[19]離越尊者迦旃延尊者須菩提尊者優陀夷尊者[20]婆竭各從坐起白世尊言「我今欲往降伏惡龍

世尊告曰「此二龍王極為兇惡難可受化卿還就坐

爾時尊者大目揵連即從坐起偏露右肩長跪叉手[21]白佛言「欲往詣彼降伏惡龍

世尊告曰「此二龍王極為兇惡難可降化卿今云何化彼龍王

目連白佛言「我先至彼化形極大恐怯彼龍後復化形極為微小然後以常法則而降伏之

世尊告曰「善哉目連汝能堪任降伏惡龍然今目連堅持心意勿興亂想所以然者彼龍兇惡備觸嬈汝

是時目連即禮佛足屈申臂頃於彼沒不現往至須彌山上爾時難陀優槃難陀龍王遶須彌山七匝極興瞋恚放大烟火

是時目連自隱本形化作大龍王有十四頭遶須彌山十四匝放大火烟當在二龍王上住

是時難陀優槃難陀龍王見大龍王有十四頭便[A1]懷恐怖自相謂言「我等今日當試此龍王威力為審勝吾不乎

爾時難陀優槃難陀龍王以尾擲大海中以水灑三十三天亦不著目連身是時尊者大目連復以尾著大海水中水乃[1]至到梵迦夷天并復灑二龍王身上

是時二龍王自相謂言「我等盡其力勢以水灑三十三天然此大龍王復過我上去我等正有七頭今此龍王十四頭我等遶須彌山七匝今此龍王遶須彌山十四匝我今二龍王當共并力與共戰鬪

是時二龍王極懷瞋恚雷電[2]霹靂放大火[3]是時尊者大目連便作是念「凡龍戰鬪以火霹靂設我以火霹靂共戰鬪者閻浮里內人民之類及三十三天皆當被害我今化形極小當與戰鬪」是時目連即化形使小便入龍口中從鼻中出或從鼻入從耳中出或入耳中從眼中出以出眼中在眉上行

爾時二龍王極懷恐懼即作是念「此大龍王極有威力乃能從口中入鼻中出從鼻入眼中出我等今日實為不如我等龍種今有四生卵生胎生濕生化生然無有出我等者今此龍王威力乃爾不堪共鬪我等性命死在斯須」皆懷恐懼衣毛[4]皆竪

是時目連以見龍王[5]心懷恐[6]還隱其形作常形容在眼𥇒上行是時二龍王見大目連自相謂言「此是目連沙門亦非龍王甚奇甚特有大威力乃能與我等共鬪」是時二龍王白目連言「尊者何為觸嬈我乃爾[7]欲何所[8]誡勅

目連報曰「汝等昨日而作是念『云[9]何禿頭沙門恒在我上飛今當制御之』」

龍王報曰「如是目連

目連告曰「龍王當知此須彌山者是諸天道路非汝所居之處

龍王報曰「唯願恕之不見重責自今[10]以後更不敢觸嬈興惡亂想唯願聽為弟子

目連報[11]「汝等莫自歸我身我所自歸者汝等便自歸之

龍王白目連「我等今日自歸如來

目連告曰「汝等不可依此須彌山自歸世尊今可共我至舍衛城乃得自歸

是時目連將二龍王如屈申臂頃從須彌山上至舍衛城爾時世尊與無[12]央數之眾而為說法是時目連告二龍王曰「汝等當知今日世尊與無央數之眾而為說法不可作汝形至世尊所

龍王報曰「如是目連

是時龍王還隱龍形化作人形不長不短容貌端正如桃華色

是時目連至世尊所頭面禮足在一面坐[13]目連語龍王曰「今正是時宜可前進

是時龍王聞目連語即從坐起長跪叉手白世尊言「我等二族姓子一名難陀二名優槃難陀自歸如來受持五戒唯願世尊聽為優婆塞盡形壽不復殺生」爾時世尊彈指可之二龍王還復故坐欲得聞法

爾時波斯匿王便作是念「有何因緣使此閻浮[14]利內烟火乃爾」是時王波斯匿乘[15]寶羽之車出舍衛城至世尊所爾時人民之類遙見王來[16]咸共起迎「善來大王可就此坐

二龍王默然不起是時波斯匿王禮世尊足在一面坐是時大王白世尊言「我今欲有所問唯願世尊事事敷演

世尊告曰「欲有所問今正是時

波斯匿王白佛言「有何因緣[17]令此閻浮里內烟火乃爾

世尊告曰「難陀優槃難陀龍王之所造然今大王勿懷恐懼今日更無烟火之變

是時波斯匿王便作是念「我今是國之大王人民宗敬名聞四遠今此二人為從何來見吾至此亦不起迎設住吾境界者當取閉之設他[18]界來者當取殺之

是時龍王知波斯匿心中所念便興瞋恚爾時龍王便作是念「我等無過於此王所更欲反害吾身要當取此國王及迦夷國人盡取殺之」是時龍王即從坐起禮世尊足[19]即便而去離祇洹不遠便不復現

是時波斯匿王見此人去未久白世尊言「國事猥多欲還宮中

世尊告曰[20]宜知是時

是時波斯匿王即從坐起便退而去告群臣曰「向者二人為從何道去[21]捕取之」是時諸臣聞王教令即馳走求之而不知處便[22]還宮中

是時難陀[23]優槃難陀龍王各生此念「我等無過於彼王所方欲取我等害之我等當共害彼人民使無遺餘」是時龍王復作是念「國中人民有何過失當取舍衛城人民害之」復重作是念「舍衛國人有何過失於我等當取王宮官屬盡取殺之

爾時世尊以知龍王心中所念告目連曰「汝今當救波斯匿王無令為難陀優槃難陀龍王所害

目連對曰「如是世尊」是時目連受佛教[24]禮世尊足便退而去在王宮上[25]加趺坐[26]身不現是時二龍王雷吼霹靂暴風疾雨在王宮上或雨瓦石或雨刀劍未墮地之頃便為優鉢蓮華在虛空中是時龍王倍復瞋恚雨大高山於宮殿上是時目連復化使作種種飲食是時龍王倍復瞋恚熾盛雨諸刀劍是時目連復化使作極好衣裳是時龍王倍復瞋恚復雨[1]大沙礫石[2]波斯匿[3]宮上未墮地之頃便化作七寶

是時波斯匿王見宮殿中雨種種七寶歡喜踊躍不能自勝便作是念「閻浮里內有德之人無復過我[4]唯除如來所以然者我家中種粳米一根上生收拾得一斛米飯以[5]甘蔗之[6]漿極為香美今復於宮殿上雨七寶我便能[7]作轉輪聖王乎」是時波斯匿王領諸婇女收攝七寶

是時二龍王自相謂言「今將有何意我等來時欲害波斯匿王今日變化乃至於斯所有力勢今日盡現猶不能動波斯匿王[8]毫氂之分

是時龍王見大目[9]揵連在宮殿上結[10]加趺坐正身正意形不傾[11]見已便作是念「此必是[12]大目連之所為也」是時二龍王以見目連便退而去是時目連見[13]龍去還捨神足至世尊所頭面禮足在一面坐

[14]波斯匿王便作是念「今此種種飲食不應先食當先奉上如來然後自食」是時波斯匿王即車載珍寶及種種飲食往至世尊所「昨日天雨七寶及此飲食唯願納受

爾時大目揵連去如來不遠佛告王曰「汝今可持七寶飲食之具與大目連所以然者蒙目連恩[15]得更生聖賢之地

波斯匿王白佛言「有何因緣言我更生

世尊告曰「汝朝不至我所欲得聽法[16]爾時有二人亦來聽法王生此念『我於[17]此國界最為豪尊眾人所敬然此二人為從何來見我不起承迎』」

時王白佛「實然世尊

世尊告曰「此亦非人乃是難陀優槃難陀龍王彼知王意自相謂言『我等無過於此人王何故[18]反來害我要當方宜滅此國界』我[19]等尋知龍王心中所念即勅目連『今可救波斯匿王無令為龍所害[20]』即受我教[21]宮殿上隱形不現作此變化是時龍王極懷瞋恚雨沙礫石於宮殿上未墮地之頃[22]化作七寶衣裳[23]飲食之具由此因緣大王今日便為更生

是時波斯匿王便懷恐怖衣毛皆豎前跪膝行至如來前而白佛言「唯願世尊恩垂過厚得濟生命」復禮目連足頭面禮敬「蒙尊之恩得濟生命

爾時國王便說此偈

「唯尊壽無窮  長夜護其命
度脫苦窮厄  蒙尊得脫難

是時波斯匿王以天香華散如來身便作是說「我今持此七寶奉上三尊唯願納受」頭面禮足遶佛三匝便退而去

是時世尊便作是念「此四部之眾多有懈怠[24]替不聽法亦不求方便使身作證[25]不復求未獲者獲未得者得我今宜可使四部之眾渴仰於法」爾時世尊不告四部之眾復不將侍者如屈申臂頃從祇[26]桓不現往至三十三天

爾時釋提桓因遙見世尊來將諸天眾前迎世尊頭面禮足請令就坐並作是說「善來世尊久違覲省

是時世尊便作是念「我今當以神足之力自隱形體使眾人不見我為所在」爾時世尊復作是念「我今[27]於三十三天化身極使廣大

爾時天上善法講堂有金石縱廣一由旬爾時世尊石上結加趺坐遍滿石上爾時如來母摩耶將諸天女至世尊所頭面禮足在一面坐並作是說「違奉甚久今來至此實蒙大幸渴仰思見佛今日方來」是時母摩耶頭面禮足已在一面坐釋提桓因亦禮如來足在一面坐三十三天禮如來足在一面坐是時諸天之眾見如來在彼增益[28]天眾減損阿須[29]

爾時世尊漸與彼諸天之眾說於妙論所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想婬為穢惡出要為樂爾時世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解諸佛世尊常所說法[30]普與諸天說之[31]各於[32]坐上諸塵垢盡得法眼淨復有十八億天女之眾而見道跡三萬六千天眾得法眼淨是時如來母即從[33]坐起禮如來足還入宮中

爾時釋提桓因白佛言「我今當以何食飯如來乎為用人間之食為用自然天食

世尊告曰「可用人間之食用[34]食如來所以然者我身生於人間長於人間於人間得佛

釋提桓因白佛言「如是世尊」是時釋提桓因復白佛言「為用天上時節為用人間時節

世尊告曰「用人間時節

對曰「如是世尊

是時釋提桓因即以人間之食復以人間時節飯食如來

爾時三十三天各各自相謂言「我等今見如來竟日飯食

是時世尊便作是念「我今當入如是三昧欲使諸天進便進欲使諸天退便退」是時世尊以入此三昧進却諸天隨其時宜

是時人間四部之眾不見如來久往至阿難所白阿難言「如來今為所在渴仰欲見

阿難報曰「我等亦復不知如來所在

是時波斯匿王優填王至阿難所問阿難曰「如來今日竟為所在

阿難報曰「大王我亦不知如來[1]所在

是時二王思覩如來遂得苦患爾時群臣至優填王所白優填王曰「今為所患

時王報曰「我今以愁憂成患

群臣白王「云何以愁憂成患

其王報曰「由不見如來故也設我不見如來者便當命終

是時[2]群臣便作是念「當以何方便使優填王不令命終我等宜作如來形像」是時群臣白王言「我等欲作形像亦可恭敬承事作禮

王聞此語已歡喜踊躍不能自勝告群臣曰「善哉卿等所說至妙

群臣白王「當[3]以何寶作如來形像

是時王即勅國界之內諸奇巧師匠而告之曰「我今欲作形像

巧匠對曰「如是[4]大王

是時優填王即以牛頭[5]栴檀作如來形像高五尺

是時波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養是時波斯匿王復召國中巧匠而告之曰「我今欲造如來形像汝等當時辦之」時波斯匿王而生此念「當用何寶作如來形像耶」斯須復作是念「如來形體[6]黃如天金今當以金作如來形像」是時波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺爾時閻浮里內始有此二如來形像

是時四部之眾往至阿難所白阿難曰「我等渴仰於如來所思欲覲尊如來今日竟為所在

阿難報曰「我等亦復不知如來所在但今共至阿那律所而問此義所以然者尊者阿那律天眼第一清淨無瑕穢彼以天眼見千世界二千世界三千大千世界彼能知見

是時四部之眾共阿難往至阿那律所白阿那律曰「今此四部之眾來至我所而問我曰『今日如來竟為所在』唯願尊者以天眼觀如來今為所在

是時尊者阿那律報曰「汝等且止吾今欲觀如來竟為所在

是時阿那律正身正意繫念在前以天眼觀閻浮里內而不見之復以天眼觀[7]拘耶尼弗于逮欝單[8]曰而不見之復觀四天王三十三天[9]豔天兜術天化自在天他化自在天乃至觀梵天而不見之復觀千閻浮地千瞿耶尼千欝單曰千弗于逮千四天王千豔天千兜術天千化自在天千他化自在天千梵天而不見如來復觀三千大千剎土而復不見即從坐起語阿難曰「我今已觀三千大千剎土而不見之

是時阿難及四部之眾默然而止阿難作是念「如來將[10]不般涅槃乎

是時三十三天各各自相謂言「我等快得善利唯願七佛常現於世天及世人多所潤益」或有[11]天而作是語「且置七佛但使有六佛者此亦甚善[12]或有天子言「但[13]使有五佛」或言「四佛」或言「三佛」或言「二佛出現世者多所潤益

釋提桓因告諸天曰「且置七佛乃至二佛但使今日釋迦文佛久住世者則多所饒益

爾時如來意欲使諸天來諸天便來意欲使諸天去諸天便去是時三十三天各各自相謂言「如來何故竟日而食

是時釋提桓因告三十三天曰「如來今日食以人間時節不用天上時節」是時世尊[14]以經三月便作是念「閻浮里人四部之眾不見吾久甚有虛渴之想我今當捨神足使諸聲聞知如來在三十三天」是時世尊即捨神足

阿難往阿那律所白阿那律言「今四部之眾甚有虛渴欲見如來然今如來不取滅度乎

是時阿那律語阿難曰「昨夜有天來至我所『如來在三十三天善法講堂』汝今且止吾今欲觀如來所在」是時尊者阿那律即結加趺坐正身正意心不移動以天眼觀三十三天見世尊在[15]壁方一由旬石上坐是時阿那律即從三昧起語阿難曰「如來今在三十三天與母說法

是時阿難及四部之眾歡喜踊躍不能自勝是時阿難問[16]四部眾曰「誰能堪任至三十三天問訊如來

阿那律曰「今尊者目連神足第一願屈神力往問訊佛

是時四部之眾白目連曰「今日如來在三十三天唯願尊者持四部姓名問訊如來又持此義往白如來『世尊在閻浮里內世間得道唯屈威神還至世間』」

目連報曰「甚善諸賢

是時目連受四部之教屈申臂頃往至三十三天到如來所[17]是時釋提桓因及三十三天遙見目連來諸天各生此念[18]正是僧使若當是諸王之使」是時諸天皆起往迎「善來尊者

是時目連遙見世尊與無央數之眾而為說法見已[19]生此念「世尊在此天中亦復煩鬧」目連往至世尊所頭面禮足在一面立

爾時目連白佛言「世尊四部之眾問訊如來[1]起居輕利遊步康強」又白此事「如來生長閻浮里內於世間得道唯願世尊還來至世間四部虛渴欲見世尊

世尊告曰「使四部之眾進業無[2]云何目連四部之眾遊化[3]勞乎無鬪訟耶[4]外道異學無觸[5]嬈乎

目連報曰「四部之眾行道無惓

「但目連汝向者作是念言『如來在此亦煩閙』此事不然所以然者我說法時亦不經久設我作是念『欲使諸天來[6]便來欲使諸天不來諸天則不來』目連汝還世間却後七日如來當往僧[7]迦尸國大池水側

是時目連屈申臂頃還詣舍衛城祇樹給孤獨園往詣四部眾而告之曰「諸賢當知却後七日如來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側

爾時四部眾聞此語已歡喜踊躍不能自勝是時波斯匿王優填王惡生王優陀延王[8]毘娑羅王聞如來却後七日[9]當至僧迦尸國大池水側極懷歡喜不能自勝是時毘舍離人民之眾迦毘羅越釋種拘夷羅越人民之眾聞如來當來至閻浮里地[10]歡喜踊躍不能自勝

爾時波斯[11]匿集四種之兵詣池水側欲見世尊是時五王皆集兵眾往世尊所欲得覲省如來及人民之眾迦毘羅越釋皆悉往世尊所及四部之眾皆悉[12]往世尊所欲得見如來

爾時臨七日頭釋提桓因告自在天子[13]「汝今從須彌山頂至僧迦尸池水作三[14]道路[15]如來不用神足至閻浮地

自在天子報曰「此事甚佳正爾[16]時辦」爾時自在天子即化作三道金水精是時金道當在中央[17]俠水精道側銀道側化作金樹當於爾時諸神妙尊天七日之中皆來聽法

爾時世尊與數千萬眾前後圍遶而為說法「五盛陰苦云何為五所謂色云何為色陰所謂此四大身是四大所造色是謂名為色陰也

「彼云何名為痛陰所謂[18]苦痛樂痛不苦不樂痛是謂名為痛陰

「彼云何名想陰所謂三世共會是謂名為想陰

「彼云何名為行陰所謂身行口行意行此名行陰

「彼云何名為識陰所謂眼[19]此名識陰

「彼云何名為色所謂色者寒亦是色熱亦是色飢亦是色渴亦是色

「云何名為痛所謂痛者痛者名覺為覺何物覺苦覺樂覺不[20]苦不樂故名為覺也

「云何名為想所謂想者想亦是知知青[21]知苦[22]故名為知

「云何名為行所謂行者能有所成故名為行為成何等或成惡行或成善行故名為行

「云何名為識所謂識[23]識別是非亦識諸味此名為識也

「諸天子當知[24]此五盛[25]知三惡道天道人道此五盛陰滅便知有涅槃之道」爾時說此法時有六萬天人得法眼淨

爾時世尊與諸天人說法已即從坐起詣須彌山頂[26]說此[27]

「汝等當[28]勤學  於佛法聖眾
當滅死[29]逕路  如人鈎調象
若能於此法  而無懈怠者
便當盡生死  無有苦原本

爾時世尊說此偈已便詣中道是時梵天在如來右處銀道側釋提桓因在水精道側及諸天人在虛空中散華燒香作倡[30]伎樂娛樂如來

[31]優鉢華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦尸池水側聞已便生此念「四部之眾國王大臣國中人民靡不往者設我當以常法往者此非其宜我今當作轉輪聖王形容往見世尊」是時優鉢華色比丘尼還隱其形作轉輪聖王形七寶具足所謂七寶者輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶[32]典兵寶典藏寶是謂七寶

爾時尊者須菩提在羅[33]閱城耆闍崛山中在一山側[34]縫衣裳是時須菩提聞世尊今日當來至閻浮[35]里地四部之眾靡不見者我今[36]者宜可時往問訊禮拜如來爾時尊者須菩提便捨縫衣之業從坐起右脚著地是時彼復作是念「此如來形何者是世尊為是眼意乎往見者復是地風種乎一切諸法皆悉空寂無造無作如世尊所說偈言

「『若欲禮佛者  及諸最勝[37]
陰持入諸種  皆悉觀無常
曩昔過去佛  及以當來者
如今現在佛  此皆悉無常
若欲禮佛者  過去及當來
[38]說於現在中  當觀於空法
若欲禮佛者  過去及當來
現在及諸佛  當計於無我

「此中無我無命無人無造[39]亦無形容有教有授者諸法皆悉空寂何者是我我者無主我今歸命真法之聚」爾時尊者須菩提還坐縫衣

是時優鉢華色比丘尼作轉輪聖王形七寶導從至世尊所是時五國王遙見轉輪聖王來歡喜踊躍不能自勝自相謂言「甚奇甚特世間出二珍寶如來轉輪聖王

[1]爾時世尊將數萬天人從須彌山頂來至池水側是時世尊舉足蹈地此三千大千世界六[2][3]震動是時化轉輪聖王漸漸至世尊所諸小國王及人民之類各各避之是時化聖王覺知以近世尊[4]復本形作比丘尼禮世尊足五王見已各自稱怨自相謂言「我等今日極有所失我等先應見如來然今此比丘尼先見之

是時比丘尼至世尊所頭面禮足而白佛言「我今禮最勝[5]今日先得覲省我優鉢花色比丘尼是如來弟子

爾時世尊與彼比丘尼而說[6]偈言

「善業以先禮  最初無過者
空無解脫門  此是禮佛義
若欲禮佛者  當來及過去
當觀空無法  此名禮佛義

是時五王及人民之眾不可稱計往至世尊所各自稱名「我是迦尸國王波斯[7]」「我是拔[8]嗟國王名曰優填」「我是五都人民之主名曰惡生」「我是南海之主[9]名優陀延」「我是摩竭國頻毘娑羅王」爾時十一那術人民運集及四部之眾最尊長者千二百五十人往至世尊所頭面禮足在一面立

爾時優填王手執牛頭栴檀像并以偈向如來說

「我今欲所問  慈悲護一切
作佛形像者  為得何[10]等福

爾時世尊復以偈報曰

「大王今聽之  少多演其義
作佛形像者  [11]今當粗說之
眼根初不壞  後得天眼視
白黑而分明  作佛形像德
形體[12]當完具  意正不迷惑
勢力倍常人  造佛形像者
終不墮惡趣  終輒生天上
於彼作天王  造佛形像福
[13]福不可計  其福不思議
名聞遍四遠  造佛形像福

「善哉善哉大王多所饒益人蒙祐

爾時優填王極懷歡悅不能自勝

爾時世尊與四部眾及與五王演說妙論所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想漏為大患出要為妙爾時世尊以知四部之眾心開意解諸佛世尊常所說法[14]盡與彼說之爾時坐上天及人民六萬餘人諸塵垢盡得法眼淨

爾時五王白世尊言「此處福妙最是神地如來[15]始從[16]兜術天來下至此說法今欲建立此處使永存不朽

世尊告曰「汝等五王於此處造立神寺長夜受福終不朽敗

諸王報[17]「當云何造立神寺

爾時世尊申右手從地中出迦葉如來寺[18]視五王而告之曰「欲作神寺者當以此為法

爾時五王即於彼處起大神寺

爾時世尊告諸比丘「諸過去恒沙如來翼從多少亦如今日而無有異正使當來諸佛世尊翼從多少亦如今日而無有異今此經名遊天法本如是諸比丘當作是學

爾時四部之眾及五國王聞佛所說歡喜奉行

增壹阿[19]含經卷第二十[20][21]


校注

[0702017] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0702018] ~A. V. 202. Dhammasavana. [0702019] 以得聞者【大】已聞【宋】【元】【明】 [0703001] 病【大】病者【宋】【元】【明】【聖】 [0703002] ~ A. V. 200. Kaṭṭhaṃ. [0703003] 楊枝【大】~Dantakaṭṭha. [0703004] 涎【大】唌【宋】【元】【明】 [0703005] 猪【大】䐗【聖】 [0703006] 牛【大】*羊【宋】【元】【明】* [0703007] 按【大】案【宋】【元】【明】【聖】 [0703008] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0703009] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0703010] 運【大】雲【宋】【元】【明】 [0703011] 槃【大】*般【宋】*【元】*【明】* [0703012] 禿【大】禿頭【宋】【元】【明】 [0703013] 陵易【大】凌虛【宋】【元】【明】 [0703014] 燃【大】然【宋】【元】【明】 [0703015] 烟【大】*煙【聖】* [0703016] 禿【大】此禿【宋】【元】【明】 [0703017] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0703018] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0703019] 時【大】時尊者【宋】【元】【明】 [0703020] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【聖】 [0703021] 白【大】前白【宋】【元】【明】 [0704001] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0704002] 霹靂【大】*礔礰【聖】* [0704003] 炎【大】燄【宋】【元】【明】【聖】 [0704004] 皆【大】悉【宋】【元】【明】 [0704005] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0704006] 懼【大】懼故【宋】【元】【明】 [0704007] 欲【大】今欲【宋】【元】【明】 [0704008] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【聖】 [0704009] 何【大】此【宋】【元】【明】何此【聖】 [0704010] 以【大】已【宋】【元】【明】【聖】 [0704011] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0704012] 央【大】*鞅【宋】【聖】* [0704013] 時【大】時龍王至世尊所頭面禮足在一面坐是時【宋】【元】【明】 [0704014] 利【大】里【宋】【元】【明】 [0704015] 寶羽【大】羽寶【宋】羽葆【元】【明】 [0704016] 咸【大】皆【宋】【元】【明】 [0704017] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0704018] 界【大】境【明】 [0704019] 即便【大】便退【宋】【元】【明】 [0704020] 宜【大】王【宋】【元】【明】 [0704021] 捕取【大】取捕【宋】【元】【明】 [0704022] 還【大】住【明】 [0704023] 優槃【大】般【聖】 [0704024] 誡【大】戒【宋】【聖】 [0704025] 加【大】跏【宋】【元】【明】【聖】 [0704026] 身【大】宮【聖】 [0705001] 大【大】火【聖】 [0705002] 波斯匿【大】波斯匿王【宋】【元】【明】【聖】 [0705003] 宮【大】見【元】 [0705004] 唯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0705005] 甘蔗【大】甘柘【宋】【元】干柘【聖】 [0705006] 漿【大】𤚀【聖】 [0705007] 作【大】得作【宋】【元】【明】 [0705008] 毫氂【大】毫釐【聖】 [0705009] 揵【大】〔-〕【聖】 [0705010] 加【大】*跏【宋】【明】【聖】* [0705011] 斜【大】邪【宋】【元】【明】【聖】 [0705012] 大目連【大】大目揵連【宋】【元】【明】 [0705013] 龍【大】龍王【聖】 [0705014] 時【大】*是時【宋】*【元】*【明】* [0705015] 得【大】蒙得【宋】【元】【明】 [0705016] 乎【大】座中【宋】【元】【明】 [0705017] 此【大】世【聖】 [0705018] 反【大】欲反【宋】【元】【明】 [0705019] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0705020] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0705021] 宮【大】王宮【宋】【元】【明】 [0705022] 化【大】化使【宋】【元】【明】 [0705023] 飲【大】飯【聖】 [0705024] 替【大】皆【宋】【元】【明】 [0705025] 不復【大】復不【宋】【元】【明】 [0705026] 桓【大】洹【宋】【元】【明】【聖】 [0705027] 於【大】可於此【宋】【元】【明】於此【聖】 [0705028] 天【大】諸天【宋】【元】【明】 [0705029] 倫【大】倫眾【宋】【元】【明】 [0705030] 習【大】*集【元】【明】* [0705031] 各【大】*各各【宋】*【元】*【明】* [0705032] 坐【大】座【宋】【元】【明】【聖】 [0705033] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0705034] 食【大】飯【宋】【元】【明】 [0706001] 所【大】〔-〕【元】 [0706002] 群【大】諸【宋】【元】【明】 [0706003] 以【大】用【宋】【元】【明】 [0706004] 大【大】天【聖】 [0706005] 栴【大】*旃【聖】* [0706006] 黃【大】煌【宋】【元】【明】 [0706007] 拘【大】瞿【宋】【元】【明】 [0706008] 曰【大】越【宋】【元】【明】 [0706009] 豔【大】*炎【宋】*燄【元】【明】 [0706010] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0706011] 天【大】天子【宋】【元】【明】 [0706012] 或【大】哉【聖】 [0706013] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0706014] 以【大】*已【聖】* [0706015] 壁【大】辟【宋】【元】【明】 [0706016] 四部【大】*四部之【宋】*【元】*【明】* [0706017] 是【大】於是【聖】 [0706018] 正是【大】此必【宋】【元】【明】 [0706019] 生【大】便生【宋】【元】【明】【聖】 [0707001] 起【大】興【宋】【元】【明】【聖】 [0707002] 惓【大】*倦【宋】*【元】*【明】* [0707003] 勞【大】比勞功【聖】 [0707004] 外【大】邪【宋】【元】【明】 [0707005] 嬈【大】遶【聖】 [0707006] 便【大】諸天便【宋】【元】【明】 [0707007] 迦【大】*伽【宋】*【元】*【明】* [0707008] 毘【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0707009] 當【大】當來【宋】【元】【明】 [0707010] 已【大】以【宋】 [0707011] 匿【大】匿王【聖】 [0707012] 往【大】往至【宋】【元】【明】 [0707013] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0707014] 道【大】徑【宋】【元】【明】 [0707015] 如來【大】如來意【宋】【元】【明】 [0707016] 時【大】當【宋】【元】【明】【聖】 [0707017] 俠【大】夾【元】【明】 [0707018] 苦痛樂【大】樂痛苦【宋】 [0707019] 意【大】意識【宋】【元】【明】 [0707020] 苦【大】苦覺【聖】 [0707021] 黃【大】黃赤【聖】 [0707022] 樂【大】知樂【宋】【元】【明】 [0707023] 識【大】識者【宋】【元】【明】 [0707024] 此【大】由此【宋】【元】【明】 [0707025] 陰【大】陰亦【聖】 [0707026] 說【大】便說【宋】【元】【明】 [0707027] 偈【大】偈言【聖】 [0707028] 勤【大】懃【聖】 [0707029] 逕【大】徑【聖】 [0707030] 伎【大】妓【宋】【元】【明】 [0707031] 時【大】〔-〕【聖】 [0707032] 典兵【大】居士【宋】【元】【明】【聖】 [0707033] 閱【大】越【明】 [0707034] 縫【大】而縫【宋】【元】【明】 [0707035] 里【大】至【元】提【明】 [0707036] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0707037] 者【大】尊【宋】【元】【明】【聖】 [0707038] 說【大】設【宋】【元】【明】 [0707039] 作【大】無作【宋】【元】【明】【聖】 [0708001] 爾【大】於【元】【明】 [0708002] 變【大】反【宋】【元】【明】 [0708003] 震【大】振【聖】 [0708004] 復【大】服【聖】 [0708005] 尊【大】最尊【宋】【元】【明】【聖】 [0708006] 偈言【大】此偈【宋】【元】【明】此偈言【聖】 [0708007] 匿【大】匿王【聖】 [0708008] 嗟【大】耆【宋】【元】【明】 [0708009] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0708010] 等【大】報【元】【明】 [0708011] 今【CB】【麗-CB】【聖】令【大】 [0708012] 當【大】常【宋】【元】【明】【聖】 [0708013] 福【大】德【宋】【元】【明】【聖】 [0708014] 盡【大】〔-〕【聖】 [0708015] 始【大】如【宋】 [0708016] 兜術【大】忉利【元】【明】 [0708017] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0708018] 視【大】示【聖】 [0708019] 含【大】鋡【聖】 [0708020] 八【大】七【聖】 [0708021] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
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