增壹阿含經卷第四
一子品第九
(一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如母人,心懷篤信,唯有一子,恒作是念:『云何當[4]教,使成為人?』」
爾時,諸比丘白世尊曰:「我等,世尊!不解此義。世尊是諸法之本,如來所陳,靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法,聞已奉行。」
爾時,世尊告諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別其義。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「猶彼優婆斯心懷篤信,作是教訓:『汝今在家,當如質多長者,亦如象童子。所以然者,此是其限,此是其量。世尊受證弟子,所謂質多長者、象童子也。』若童子意欲剃除[5]鬚髮,著三法衣,出家學道,當如舍利弗、目犍連比丘。所以然者,此是其限,此是其量。所謂舍利弗、目犍連比丘!好學正法,莫作邪業,興起非法;設汝生此染著之想,便當墜墮三惡趣中。善念專心,不得者得,不獲者獲,未得證者,今當受證。所以然者,諸比丘!信施之重,實不可消,令人不得至道。是故,諸比丘!莫生染著之意,已生當滅。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「篤信優婆斯唯有一女,彼當云何教訓成就?」
爾時,諸比丘白世尊曰:「我等,世尊!不解此義。世尊是諸法之本,如來所陳,靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法,聞已奉行。」
爾時,世尊告諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別其義。」
諸比丘對曰:「如是。」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「猶彼篤信優婆斯教訓女曰:『汝今在家者,當如拘讎多羅優婆斯、難陀母。所以然者,此是其限,此是其量。世尊受證弟子,所謂拘讎多羅優婆斯、難陀母是。』若女意欲剃除鬚髮,著三法衣,出家學道者,當如讖摩比丘尼、優鉢花色比丘尼。所以然者,此是其量,此是其限。所謂讖摩比丘尼、優鉢華色比丘尼,好學正法,莫作邪業,興起非法;設汝生此染著之想,[A1]便當墜[A2]墮三惡趣中。善念專心,不果者果,不獲者獲,未得證者,今當受證。所以然者,[6]諸比丘!信施之重,實不可消,令人不得至道之趣。是故,諸比丘!莫生染著之想,已生當滅。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我不見一法疾於心者,無[7]譬可喻,猶如獼猴捨一取一,心不專定。心亦如是,前想、後想所不同者,以方[8]便法不可摸則,心迴轉疾。是故,諸比丘!凡夫之人不能觀察心意。是故,諸比丘!常當降伏心意,令趣善道,亦當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我不見一法疾於心者,無譬可喻,猶如獼猴捨一取一,心不專定。心亦如是,前想、後想所念不同,是故,諸比丘!凡夫之人不能觀察心意所由。是故,諸比丘!常當降伏心意,得趣善道,[9]是故,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我恒觀見一人心中所念之事,此人如屈伸臂頃墮[10]泥𪏭中。所以然者,由惡心故,心之生病墜墮地獄。」
爾時,世尊便說偈言:
「是故,諸比丘!當降伏心,勿生穢行。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我恒觀見一人心中所念之事,如屈伸臂頃而生天上。所以然者,由善心故;已生善心,便生天上。」
爾時,世尊便說偈[1]言:
「是故,諸比丘!當發淨意,勿生穢行。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我於此眾中,不見一法最勝最妙,眩惑世人,不至永寂,縛著牢獄,無有解已。所謂男子見[2]女色已,便起想著,意甚愛敬,令人不至永寂,縛著牢獄,無有解已,意不捨離,周旋往來,今世後世,迴轉五道,動歷劫數。」
爾時,世尊便說偈曰:
「是故,諸比丘!當除諸色,莫起想著。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我於此眾中,不見一法最勝最妙,眩惑世人,[3]不生永寂,縛著牢獄,無有解已。所謂女見男子色已,便起想著,意甚愛敬,令人不至永寂,縛著牢獄,無有解已。意不捨離,周旋往來,今世後世,迴轉五道,動歷劫數。」
爾時,世尊便說偈曰:
「是故,諸比丘!當除諸色,莫起想著。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我於此眾中,不見一法,無欲想便起欲想;已起欲想便增益。無瞋恚想便起瞋恚;已起瞋恚便增多。無睡眠想便起睡眠;已起睡眠便增多。無調戲想便起調戲;已起調戲便增多。無疑想便起疑想;已起疑想便增多。亦當觀惡露不淨想,設作亂想,無欲想便有欲想;已有欲想便增多。瞋恚、睡眠,本無疑想便起疑想;[5]疑想已起便增多。是故,諸比丘!莫作亂想,常當專意。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我於此法中,不見一法,未有欲想便不生欲想;已生欲想便能滅之。未生瞋恚想便不生,已生瞋恚想便能滅之。未生睡眠想便不生;已生睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生;已生調戲想便能滅之。未生疑想便不生;已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨,已觀惡露不淨,未生欲想便不生;已生便能滅之。未生瞋恚便不生;已生瞋恚便能滅之。乃至疑,未生疑想便不生;已生疑想便能滅之。是故,諸比丘!常當專意觀不淨想。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[7]增壹阿含經護心品第十
(一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「當修行一法,當廣布一法;修行一法,廣布一法已,便得神通,諸行寂靜,得沙門果,至泥洹界。云何為一法?所謂無放逸行。云何為無放逸行?所謂護心也。云何護心?於是,比丘!常守護心有漏、有漏法,當彼守護心有漏、[8]有漏法,於有漏法便得悅豫,亦有信樂,住不移易,恒專其意,自力勸勉。
「如是。比丘!彼無放逸行,恒自謹慎。未生欲漏便不生;已生欲漏便能使滅;未生有漏便不生;已生有漏便能使滅;未生無明漏便不生;已生無明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行,閑靜一處,恒自覺知而自遊戲,欲漏心便得解脫,有漏心、無明漏心便得解脫。已得解脫,便得解脫智,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」
爾時,世尊便說[9]斯偈:
「是故,諸比丘!當念修行無放逸行。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「當修行一法,當廣布一法;修行一法,廣布一法已,便得神通,諸行寂靜,得沙門果,至泥洹處。云何為一法?謂無放逸行於諸善法。云何無放逸行?所謂不觸嬈一切眾生,不害一切眾生,不惱一切眾生,是謂無放逸行。彼云何名善法?所謂賢聖八[1]道品:等見、等方便、等語、等行、等命、等治、等念、等[2]定,是謂善法。」
爾時,世尊便說偈曰:
「是故,諸比丘!當修行善法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「當云何觀檀越施主?」
爾時,諸比丘白世尊曰:「世尊是諸法之[3]王,唯願世尊與諸比丘而說此義,聞已盡當奉持。」
爾時,世尊告諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,我當與汝分別其義。」
對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「檀越施主當恭敬,如子孝順父母,養之、侍之,長益五陰,於閻浮利地現種種義。觀檀越[4]主能成人戒、聞、三昧、智慧。諸比丘多所饒益,於三寶中無所罣礙,能施卿等衣被、飲食、[5]床榻、臥具、病瘦醫藥。是故,諸比丘!當有慈心於檀越所,小恩常不忘,況復大者!恒以慈心向彼檀越,說身、口、意清淨之行,不可稱量,亦無有限。[6]身行慈,口行慈,意行[7]慈,使彼檀越所施之物,終不唐捐,獲其大果,成大福祐,有大名稱,流聞世間,甘露法味。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,世尊便說偈曰:
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「檀越施主當云何承事、供養,精進、持戒諸賢聖人?」
爾時,諸比丘白世尊曰:「世尊是諸法之[9]王,唯願世尊與諸比丘而說此義,[10]盡當奉持。」
爾時,世尊告諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,我當與汝分別[11]其義。」
對曰:「如是,世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「檀越施主承事、供養,精進、持戒諸多聞者,猶如與迷者指示其路,糧食乏短而給施食,恐怖之人令無憂惱,驚畏[12]者教令莫懼,無所歸者與作覆護,盲者作眼目,與病作醫王。猶如田家農夫修治田業,除去穢草,便能成就穀食。比丘常當[13]除棄五盛陰[14]病,求入無畏泥洹城中。如是,諸比丘!檀越施主承事、供養,精進、持戒諸多聞者,當[15]施。」
爾時,阿那邠持長者集在彼眾,爾時長者阿那邠持白世尊曰:「如是,世尊!如是,如來!一切施主及與受者猶吉祥瓶,諸受施人如毘沙王,勸人行施如親父母,受施之人是後世良祐,一切施主及與受者猶如居士。」
世尊告曰:「如是,長者!如汝所言。」
阿那邠持長者白世尊曰:「自今已後,[16]門不安守,亦不[17]拒逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯,及諸行路乏糧食者。」
爾時,阿那邠持長者白世尊曰:「唯願世尊及比丘眾受弟子請。」爾時,世尊默然受長者請。
爾時,長者[18]見世尊默然受請,即禮佛[19]三匝,還歸所在,到舍已,即其夜辦具甘饌種種[20]飯食,廣敷坐具,自白:「時到,食具已辦,[21]唯願世尊願時臨顧。」
爾時,世尊將諸比丘眾,著衣持鉢,詣舍衛城,至長者家,到已,各自就[22]座,諸比丘僧亦各隨次坐。爾時,長者見佛、比丘眾坐定,手自斟酌,行種種飲食。[23]以行種種飲食,各收鉢[24]坐,更取卑座,在如來前欲聽聞法。
爾時,長者白世尊言:「善哉!如來!聽諸比丘隨所須物三衣、鉢盂、鍼[25]筒、尼師壇、[26]衣帶、法澡[27]罐,及餘一切沙門雜物,盡聽弟子家取之。」
爾時,世尊告諸比丘:「汝等若須衣裳、鉢器及尼師壇、法澡罐,及餘一切沙門雜物,聽使[28]此取,勿足疑難,起想著心。」
爾時,世尊與長者阿那邠持說微妙[1]之法。說[2]妙法已,便從坐起而去。
當於爾時,阿那邠持復於四城門而廣惠施,第五市中,第六在家,須食與食,須漿與漿,須車乘、妓樂、香熏、瓔珞,悉皆與之。
爾時,世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作惠施,復於大市布施貧乏,復於家內布施無量。爾時,世尊告諸比丘:「我弟子中第一優婆塞好喜布施,所謂須達長者是。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,阿那邠持長者便往至世尊所,頭面禮世尊足,在一面坐。世尊告曰:「云何,長者!貴家恒布施貧乏耶?」
長者對曰:「如是。世尊!恒布施貧乏,於四城門而廣布施,復在家中給與所須。世尊!我或時作是念,并欲布施[3]野、飛鳥、猪、狗之屬。我亦無是念,此應與,此不應與。亦復無是念,此應與多,此應與少。我恒有是念,一切眾生皆由食而存其命,有食便存,無食便喪。」
世尊告曰:「善哉!善哉!長者!汝乃以菩薩心,專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟,無食便喪。長者!汝當獲[4]大果,得大名稱,有大果報,聲徹十方,得甘露法味。所以然者,菩薩之[5]處恒以平等心而以惠施,專精一意,念眾生類由食而存,有食便濟,無食便喪。是謂,長者!菩薩心所安處而廣惠施。」
爾時,世尊便[6]說偈曰:
「是故,長者!當平等意而廣惠施。如是,長者!當作是學。」
爾時,長者聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「如我今日審知眾生根原所趣,亦知布施之報。最後一[A3]摶之餘,已不自食,惠施他人,爾時不起憎嫉之心如毛髮許。以此眾生不知施之果報,如我皆悉知之。施之果報,平等之報,心無有異。是故,眾生不能平等施而自墮落,恒有慳嫉之心,纏裹心意。」
爾時,世尊便說偈曰:
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「汝等莫畏福報,所以然者,此是受樂之應,甚可愛敬。所以名為福者,有此大報。汝等當畏無福。所以然者,此名苦之原本,愁憂苦惱不可[7]稱記,無有愛樂,此名無福。比丘!昔我自念七年行慈心,復過七劫不來此世,復於七劫中生光音天,復於七劫生[8]空梵天處為大梵天,無與等者統百千世界,三十六[9]反為天帝釋形,無數世為轉輪王。是故,諸比丘!作福[10]莫惓。所以然者,此名受樂之應,甚可愛敬,是謂名為福。汝等當畏無福。所以然者,苦之原本,愁憂苦惱不可稱記,此名無福。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,諸比丘!為福莫厭。是故,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有承順一法,不離一法,[12]魔波旬不能得其便,亦不能來觸嬈人。云何為一法?謂功德福業。所以然者,自憶往昔在道樹下,與諸菩薩集在一處,弊魔波旬將諸兵眾數千萬億,種種形貌,獸頭人身不可稱計,天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、摩休勒等,皆來[13]運集。
「時,魔波旬而語我言:『沙門速投[14]于地!』佛以福德大力,降伏魔怨,諸塵垢消,無有諸穢,便成無上正真[15]道。諸比丘!當觀此義,其有比丘功德具足者,弊魔波旬不能得[16]其便,壞其功德。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,諸比丘!為福莫惓。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0562003] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0562004] 教【大】,教授彼【宋】【元】【明】 [0562005] 鬚髮【大】,髮鬚【宋】【元】【明】 [0562006] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0562007] 譬可喻猶如獼猴捨一取一心不專定心亦如是前想後想所不同者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0562008] 便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0562009] 是故【大】,如是【宋】【元】【明】 [0562010] 泥𪏭【大】,泥犂【宋】【元】【明】 [0562011] 者【大】,時【宋】【元】【明】 [0563001] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0563002] 女【大】*,女人【宋】*【元】*【明】* [0563003] 不生【大】,不至【宋】【元】【明】 [0563004] 除念【大】,念除【宋】【元】【明】 [0563005] 疑想已起【大】,已起疑想【宋】【元】【明】 [0563006] 想受【大】,相愛【元】【明】 [0563007] 增壹阿含經【大】,〔-〕【明】 [0563008] 有漏法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0563009] 斯【大】,此【宋】【元】【明】 [0563010] 憍【大】,慢【宋】【元】【明】 [0563011] 不【大】,無【宋】【元】【明】 [0563012] 即【大】,則【宋】【元】【明】 [0564001] 道品【大】,聖道【宋】【元】【明】 [0564002] 定【大】,定等【宋】【元】【明】 [0564003] 王【大】,主【宋】【元】【明】 [0564004] 主【大】,施主【宋】【元】【明】 [0564005] 床榻【大】,床蹋【宋】【元】 [0564006] 身行【大】,〔-〕【宋】 [0564007] 慈【大】,〔-〕【宋】 [0564008] 賊盜【大】,盜賊【宋】【元】【明】 [0564009] 王【大】,主【宋】【元】【明】 [0564010] 盡【大】,聞已盡【宋】【元】【明】 [0564011] 其【大】,是【宋】【元】【明】 [0564012] 者【大】,之者【宋】【元】【明】 [0564013] 除棄【大】,除去【宋】【元】【明】 [0564014] 病【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0564015] 施【大】,於【宋】【元】【明】 [0564016] 門【大】,聞【宋】 [0564017] 拒【大】,巨【宋】 [0564018] 見【大】,已見【宋】【元】【明】 [0564019] 三【大】,堯三【宋】【元】【明】 [0564020] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】 [0564021] 唯願【大】,唯然【宋】 [0564022] 座【大】*,坐【宋】*【元】*【明】* [0564023] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0564024] 坐【大】,起【宋】【元】【明】 [0564025] 筒【大】,筩【宋】【元】【明】 [0564026] 衣帶【大】,衣裳【宋】【元】【明】 [0564027] 罐【大】*,灌【宋】*【元】*【明】* [0564028] 此取【大】,取此【宋】【元】【明】 [0565001] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0565002] 妙【大】,微妙【宋】【元】【明】 [0565003] 野【大】,野獸【宋】【元】【明】 [0565004] 大果【大】,大果報【宋】【元】【明】 [0565005] 處【大】,家【宋】【元】【明】 [0565006] 說偈曰【大】,說此偈【宋】【元】【明】 [0565007] 稱記【大】*,稱紀【宋】【元】【明】* [0565008] 空【大】,空處天【宋】【元】【明】 [0565009] 反【大】,變【宋】【元】【明】 [0565010] 莫惓【大】*,莫倦【宋】*【元】*【明】* [0565011] 有【大】,復【宋】【元】【明】 [0565012] 魔【大】,天魔【宋】【元】【明】 [0565013] 運【大】,雲【宋】【元】【明】 [0565014] 于【大】,乎【宋】【元】【明】 [0565015] 道【大】,之道【宋】【元】【明】 [0565016] 其【大】,〔-〕【宋】 [0566001] 泥【大】,至泥【宋】【元】【明】 [0566002] 敗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0566003] 謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0566004] 此【大】,是【宋】【元】【明】 [0566005] 壇【大】,檀【宋】【元】【明】 [0566006] 堅【大】,慳【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
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