增壹阿[2]含經卷第七
五戒品第十四
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於[4]是眾中，我不見一法修已、多修已，成地獄行、成畜生行、成餓鬼行。若生人中，[5]受命極短，[6]所謂殺生[7]者也。[8]諸比丘！若有人意好殺生，便墮地獄、餓鬼、[9]畜生。若生人中，受命極短，所以然者，以斷他命故。是故，[10]當學莫殺生。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不殺生也。」
佛告諸比丘：「若有人不行殺生，亦不念殺，受命極長。所以然者，以彼不嬈亂故。是故，諸比丘！當[11]學不殺[12]生。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生[13]行。若生人中，極為貧匱，衣不蓋形，食不充口，所謂劫盜也。諸比丘！若有人意好劫盜，取他財物，便[14]墮餓鬼、畜生中。若生人中，極為貧匱。所以然者，以斷他生業故。是故，諸比丘！[15]當[16]學遠離[17]不與取。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂廣施也。」
佛告諸比丘：「若有人廣行布施，於現世中得色、得力，眾[18]得具足，天上、人中食福無量。是故，諸比丘！當行布施，勿有慳心。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，[19]不見一法修行已、多修行已，成[20]地獄、[21]餓鬼、畜生行。若生人中，居家姦[22]婬，無有淨行，為人所譏，常被誹謗。[23]云何一法？所謂邪婬也。」
佛告諸比丘：「若有人婬泆無度，好犯他妻，便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，閨門婬亂。是故，諸比丘！[24]常當正意，莫興婬想，慎莫他婬。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，[25]佛告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不他婬，[26]身體香潔，亦無邪想。」
佛告諸比丘：「若有人[27]貞潔不婬，[28]便受天上、人中之福。是故，諸比丘！莫行邪婬以興[29]婬意。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，口氣臭惡，為人所憎，所謂[30]妄語。諸比丘！若有人妄言、綺語、鬪亂[31]是非，便[32]墮畜生、餓鬼中。所以者何？以其妄語故[33]也。是故，[34]當至誠，莫得妄語。[35]是故，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹[A1]證。云何[36]為一法？所謂不妄語也。諸比丘！其不妄語者，口氣香芬，名德遠聞。是故，諸比丘！當行[37]莫妄語。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[4]增壹阿含經有無品第十五
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當知有此二見。云何為二？所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門於此二見習已、誦已，終不從其法，如實而不知，此則非沙門、婆羅門。於沙門，則犯沙門法；於婆羅門，則犯婆羅門法，此[5]沙門、婆羅門終不以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於此[A2]二見誦讀、諷念，[6]知捨，如實而知，此則沙門[7]持沙門行，婆羅門知[8]婆羅門行，自身取證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，[9]更不復受有，[10]如真知之。是故，諸比丘！於此二見不應習行，不應諷誦，盡當捨離。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二見。云何為二見？所謂有見、無見。彼云何為有見？所謂欲有見、色有見、無色有見。彼云何為欲有見？所謂五欲是也。云何為五欲？所謂眼見色，甚愛敬念，未曾捨離，世人宗奉。若耳聞聲，鼻嗅香，[11]口知味，身知細滑，意了諸法，是謂有見。彼云何[12]名為無見？所謂有常見、無常見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見，此六十二見，名曰無見，亦非真見，是謂[13]名為無見。是故，諸比丘！當捨此二見。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[14]（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二施。云何為二？所謂法施、[15]財施。諸比丘！施中之上者不過法施。是故，諸比丘！常當學法施。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[16]（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二業。云何為二業？有法業、有財業。業中之上者，不過法業。是故，諸比丘！當學法業，不學財業。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二恩。云何為二？所謂法恩、財恩。恩中之上者，[17]所謂不過法恩也。是故，諸比丘！當修行法恩。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚者有此二相像貌。云何為二？於是，愚[18]者所不能辦者而辦之，垂辦之事厭而捨之。是謂，諸比丘！愚者有此二相像貌。復次，比丘！智者有二相像貌。云何為二？於是，智者所不能[A3]辦事亦不成辦，垂辦之事亦不厭捨。是故，諸比丘！愚者二相像貌當捨離之，當念修行智者[19]二相。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮如來。云何為二法？一為智慧，二為滅盡。是謂，比丘！內自思惟，專精一意，當禮如來。如是諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶，亦禮如來神廟。[20]云何二法？有力、有無畏。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶及如來神廟。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。云何為二法？如來與世間人民無與等者；如來有大慈大悲，矜念十方。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二因二緣起於正見。云何為二？[1]受法教化，內思止觀。是謂，比丘！有此二因二緣起於正見。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[2]增壹阿含經火滅品第十六
[3]（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀在舍衛城象華園中。是時，尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，如來久遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現，此亦如是。如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，此處亦難遇，一切諸行[4]悉休息[5]止，愛盡無餘，亦無染污，滅盡泥洹。」
爾時，有一魔行天子，知尊者難陀心中所念，便往至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以[6]頌而嗟歎曰：
爾時，孫陀利釋種女聞天語已，歡喜踊躍，不能自勝，便自莊嚴，修飾房舍，敷好坐具，作倡[7]妓樂，如難陀在家無異。爾時，王波斯匿集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，習[8]于家業。所以然者，有天在空中告其妻曰。是時，王波斯匿聞是語已，便懷愁憂，即[9]乘駕白象，往至彼園。到已，便入華象池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，尊者難陀告波斯匿曰：「大王！何故來至此間，顏色變異？復有何事來至吾所？」
波斯匿報曰：「尊者當知，向在普[10]集講堂，聞尊者捨[11]法服，還作白衣。聞此語已，故來至此，不審尊者何所[12]勅告？」
是時，難陀含笑徐告王曰：「不見不聞，大王何故作此語耶？大王！豈不從如來邊聞：我諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胞胎，如實[13]而知，今成阿羅漢，心得解脫。」
波斯匿曰：「我不從如來聞難陀比丘生死已盡，得阿羅漢，心得解脫。所以然者，有天來告孫陀利釋種女曰。是時，孫陀利夫人聞此語已，便作倡妓樂，修治服飾，敷諸坐具。我聞此語已，便來至尊者所。」
難陀告[14]曰：「王不知不聞，何故大王而作是語？諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃[15]樂，而不自觀此婬火之坑。復當就者此事不然，骨猶如[16]鎖，肉如聚石，猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。亦如[17]菓繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劍樹之藪，[18]亦如毒樹、如毒害藥，亦如[19]毒藥、如毒華菓，觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然，從火坑之欲乃至毒菓，不觀此事，欲得度欲流、有流、見流、無明流者，此事不然。[20]以不度欲流、有流、見流、[21]無明流，而欲得入無餘[22]泥洹界而般泥洹者，此事不然。大王當知，諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，此事[23]不然。彼以作是觀察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、菓繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，[24]如毒害藥，悉觀了知，此則有處。已解了知婬火所興，便能得[25]渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。彼已渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。云何，大王！以何見何知而作是說？今我，大王！已成[26]羅漢，生死已盡，梵行已立，所作已[A4]辦，更不復受母胞胎，心得解脫。」
爾時，王波斯匿心懷歡喜，善心生焉，白尊者難陀曰：「我今[27]無狐疑如毛髮許，方知尊者成阿羅漢，今請辭還，國事眾多。」
難陀對曰：「宜知是時。」
爾時，王波斯匿即從[28]坐起，頭面禮足，便退而去。波斯匿王去未幾時，時彼魔天來至尊者難陀所，住虛空中，復以此偈向難陀[29]曰：
是時，尊者難陀便作是念：「此是魔行天人。」覺知此已，復以偈報曰：
爾時，彼魔行[1]天人聞此語便懷愁憂，即於彼沒不現。
爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「端[2]正比丘者，無有勝難陀比丘；諸根澹泊，亦[3]難陀比丘是；無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿羅漢，亦是難陀比丘。所以然者，難陀比丘端正，諸根寂靜。」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中[4]弟子端正者，[5]難陀比丘是。諸根寂靜，[6]是亦難陀比丘。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[7]（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二[8]法涅槃界。云何為二？[9]有餘涅槃界、[10]無餘涅槃界。彼云何名為有餘涅槃界？於是，比丘滅五下分結，即彼般涅槃，不還[11]來此世，是謂[12]名為有餘涅槃界。彼云何[13]名為無餘涅槃界？[A5]於是，比丘盡有漏成無漏，意解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，[14]更不[15]受有，如實知之，是謂[16]為無餘涅槃界。此二涅槃界，[17]當求方便，至無餘涅槃界。如是，[18]諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦當說猪喻，善思念之，吾當演說。」
對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何[19]名為人喻如烏？猶如有人在寂靜處，恒習[20]婬欲，作諸惡行，後便羞恥，便自悔過，向人演說，陳所作事。所以然者，或為諸梵行人，所見譏[21]彈：『此人習欲，作諸惡行。』彼作諸惡行已，向人悔過，自知羞恥，猶如彼烏恒患苦飢，便食不淨，尋即拭[22]𠿘，恐有餘[23]鳥見言：『此烏食不淨。』此亦如是。若有一人在閑靜處，習於婬欲，作不善行，後便羞恥而自悔過，向人演說陳所作事。所以然者，或為諸梵行人所見記識，此人習欲，作諸惡行，是謂名為人猶如烏。
「彼云何[24]名為人如猪。若有一人在閑靜處，長習婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復[25]非悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人等不能得五欲。』彼作惡已，[26]不羞恥，此人喻如猪，恒食不淨，臥於不淨，便自跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人不能得五欲自娛。』是[27]名為人如猪。是故，諸比丘！當捨遠離。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，[28]諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說人有似驢者，有似牛者，諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名人像驢者？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，[29]以信[30]牢固，出家學道。爾時，彼人諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持衣鉢，都違禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便取[31]彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』彼作是說：『我亦是比丘！我亦是比丘！』猶如驢入[32]牛群之中而自稱曰：『我亦是牛！我亦是牛！』然觀其兩耳復不似牛，角亦不似，尾亦不似，音聲各異。爾時，群牛或以[33]角觝，或以[34]脚蹋，或以口嚙者。今此比丘亦復如是，諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，[35]舌知味，身了細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護[36]念意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便見彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』[37]爾時彼作是說：『我是沙門。』猶如驢入於牛群，是謂人像驢者也。
「彼人云何像牛者耶？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則應清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、[38]口味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得清淨。彼人便到諸梵行人所，諸梵行人遙[1]以見來，各自揚聲：『善來，同學！』隨時供養，不使有[2]短，猶如良牛入牛眾中，而自稱說：『我今是牛！』然其毛尾、耳角、音聲都悉是牛，諸牛見已，各來舐體。此亦如是，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則[3]得清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得具足，是謂此人像牛者也。如是，諸比丘！當學如牛，莫像如驢也。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善、不善行，諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[4]世尊[5]告彼：「云何名為不善？云何名為善？所謂殺生為不善，不殺為善。不與取為不善，與取為善。婬泆為不善，不[6]婬為善。妄語為不善，不妄語為善。綺語為不善，不綺語為善。兩舌為不善，不兩舌為善。鬪亂彼此為不善，不鬪亂彼此為善。貪他為不善，不貪他為善。[7]起恚為不善，不起恚為善。邪見為不善，正見為善。如是，[8]比丘！行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者，便生人中、天上，及諸善趣阿須倫中。[9]是故，當[10]遠離惡行，修習善行。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當與汝等說微妙法，初善、中善、至竟亦善，有義、有味，得修具足梵行之法，所謂二法也。諦聽！諦聽！善思念之，吾當[11]與汝具足說之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何為二法？所謂邪見、[12]正見，邪治、正治，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、[13]正方便，邪念、正念，邪三昧、正三昧，是謂比丘名[14]為二法。我今已與汝說此二法，如來所應為者，今已周訖。善念、[15]觀誦，勿有[16]懈惓，今不行者，後悔無及。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說燭明之法，亦當說由燭趣道之業。諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
爾時，世尊告諸比丘：「彼云何名燭明者？所謂貪婬、瞋恚、愚癡盡。彼云何名為由燭趣道之業？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧，是謂由燭趣道之業。[17]我由此已說燭明，亦說由燭趣道之業，如來所應為者，今已周訖。善念、諷誦，勿有懈怠，今不行者，後悔無及。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二力。云何[18]為二力？所謂忍力、思惟力，設吾無此二力者，終不成無上正真等正覺。又無此二力者，終不於優留毘處六年苦行，亦復不能降伏魔怨，成無上正真之道，坐於道場。[19]以我有[20]忍力、思惟力故，便能降伏魔眾，成無上正真之道，坐於道場。是故，諸比丘！當求方便，修此二力，忍力、思惟力，便成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，於無餘涅槃界而般涅槃。如是。諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。爾時，釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，便往至尊者阿那律所。到已，頭面禮足，在一面住。復以此偈歎阿那律曰：
爾時，有梵志名曰闍拔吒，是[21]梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志問阿那律曰：「我昔在王宮生，未曾聞此自然之香，為有何人來至此間，為是天、龍、鬼神、人、非人乎？」
爾時，阿那律報梵志曰：「向者釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，來至我所，頭面禮足，在一面住。復以此偈而歎我曰：
梵志問曰：「以何等故，我今不見其形？釋、梵、四天王為何所在？」
阿那律報曰：「以汝無有天眼故[22]也，是故不見釋、梵、四[23]天王及五百天人，[1]及二十八大鬼神王。」
梵志問曰：「設我能得天眼者，見此釋、梵、四天王及二十八大鬼神王耶？」
阿那律報曰：「設當得天眼者，便能見釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。然復，梵志！此天眼者何足為奇！有[2]梵天名曰千眼，彼見此千世界，如有眼之士，自[3]手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是，見此千世界無有罣礙，然此梵天不自見身所著[4]衣服。」
梵志問曰：「何以故？千眼梵天不自見形所著服飾？」
阿那律曰：「以其彼天無有無上智慧眼故，故不[5]自見己身所著服飾。」
梵志問曰：「設我得無上智慧眼者，見此身所著服飾不耶？」
阿那律曰：「若能得無上智慧眼者，則[6]能見己形所著服飾。」
梵志問曰：「願尊與我說極妙之法，使得無上智慧之眼。」
阿那律曰：「汝有戒耶？」
梵志問曰：「云何[7]名之為戒？」
阿那律曰：「不作眾惡，不犯非法。」
梵志報曰：「如[8]此戒者，我堪奉持如此之戒。」
阿那律曰：「汝今，梵志！當持禁戒，無失[9]毫釐，亦當除去憍慢之結，莫計吾我染著之想。」
時，梵志復問阿那律曰：「何者是吾？何者是我？何者是憍慢結？」
阿那律曰：「吾者是神識也，我者是形體之具也。於中起識生吾、我者，是[10]名為憍慢結也。是故，梵志！當求方便，除此諸結。如是，梵志！當作是學。」
梵志即從座起，禮阿那律足，遶三匝而去。未至所在，於中道思惟此義，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，有天昔與此梵志親友，知[11]識梵志心中所得諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，彼天[12]復往至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面住。即以此偈歎阿那律曰：
爾時，尊者阿那律即其時離彼處，在人間遊，漸漸至舍衛國，到世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，世尊具以法語告阿那律，阿那律[16]受佛教已，便從坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中[17]弟子，得天眼[18]第一者，所謂阿那律比丘是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[27]（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將[28]羅雲入舍衛城分衛。爾時，世尊右旋顧謂[29]羅雲：「汝今當觀色為無常。」
羅雲對曰：「如是，世尊！色為無常。」
世尊告曰：「羅雲！痛、想、行、識皆悉無常。」
羅雲對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆為無常。」
是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」
爾時，尊者羅雲即中道還到[30]祇桓精舍，[31]持衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。
爾時，世尊於舍衛城乞食已，食後在祇桓精舍而自經行，漸漸至羅雲所。到已，告羅雲曰：「汝當修行[32]安般之法，修行此法，所有愁憂[33]之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨想，所有貪欲盡當[34]除滅。汝今，羅雲！當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今，羅雲！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。汝今，羅雲！當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。汝今，羅雲！當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。」
爾時，世尊向羅雲便說此偈：
是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：
爾時，世尊作是教勅已，便捨而去，還詣靜室。
[1]是時，尊者羅雲復作是念：「[2]今云何修行安般，除去愁憂，無有諸想？」是時，羅雲即從坐起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」
世尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前而[3]師子吼，問如此義：『云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分別說。」
對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世尊受教。
世尊告曰：「[4]於是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知[5]息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，[6]又時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂[7]惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」
爾時，世尊具足與羅雲說微妙法[8]已，羅雲即從坐起，禮[9]佛足，遶三匝而去。往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長[10]亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。有覺、有觀，念[11]持喜安，遊於初禪。有覺、有觀[12]息，內自[13]歡喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自[14]守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數[15]十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可[16]計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生[17]彼。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。亦知眾生所[18]起之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，[19]行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。或[20]復眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恒行[21]正見、造正見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。復觀[22]苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者羅雲便成阿羅漢。
是時，尊者羅雲已成[23]羅漢，便從坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸[24]漏除盡。」
爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅雲等也。[25]論有漏盡，亦是羅雲比丘。論持禁戒[26]者，亦是羅雲比丘。所以然者，諸過去如來、等正覺，亦有此羅雲比丘。欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生，法之上者。」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」
爾時，世尊便說此偈：
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
校注
[0576002] 含【大】＊，鋡【聖】＊ [0576003] 東晉…譯【大】，〔－〕【聖】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0576004] 是【大】，此【宋】【元】【明】 [0576005] 受命【大】＊，壽命【宋】【元】【明】＊ [0576006] 所謂【大】＊，云何一法所謂【宋】＊【元】＊【明】＊ [0576007] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0576008] 諸【大】＊，佛告諸【宋】＊【元】＊【明】＊ [0576009] 畜生【大】，畜生中【宋】【元】【明】 [0576010] 當學莫【大】，諸比丘常當慈心莫得【宋】【元】【明】 [0576011] 學【大】，行【宋】【元】【明】 [0576012] 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0576013] 行【大】，〔－〕【聖】 [0576014] 墮【大】，墮地獄【宋】【元】【明】 [0576015] 當【大】，常【宋】【元】【明】 [0576016] 學遠離【大】，莫學【聖】，當遠離【宋】【元】【明】 [0576017] 不【大】，於不【宋】【元】【明】 [0576018] 得【大】，德【宋】【元】【明】 [0576019] 不【大】，我不【宋】【元】【明】 [0576020] 地獄【大】，地獄行【宋】【元】【明】 [0576021] 餓鬼畜生【大】，畜生餓鬼【宋】【元】【明】 [0576022] 婬【大】＊，淫【聖】＊ [0576023] （云何…亂）四十二字【大】，〔－〕【聖】 [0576024] 常當【大】，當常【聖】 [0576025] 佛【大】，世尊【宋】【元】【明】 [0576026] 身體…想【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0576027] 貞【大】，真【宋】【元】 [0576028] 便【大】，身體香潔亦無邪想便【宋】【元】【明】 [0576029] 婬【大】，污【聖】 [0576030] 妄語【大】，妄語也【宋】【元】【明】 [0576031] 是非【大】，彼此【宋】【元】【明】 [0576032] 墮【大】，墮地獄【宋】【元】【明】 [0576033] 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0576034] 當【大】，諸比丘常當【宋】【元】【明】 [0576035] 是故【大】，如是【宋】【元】【明】 [0576036] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0576037] 莫【大】，不【宋】【元】【明】 [0576038] 眾【大】，法【宋】【元】【明】 [0577001] 如是【大】，是故【宋】【元】【明】 [0577002] 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0577003] 天及人【大】，及天人【宋】【元】【明】 [0577004] 增壹阿含經【大】，〔－〕【明】，增壹阿含經(二法初也)【宋】【元】，增壹阿含經(二法初)【明】 [0577005] 沙門婆羅門【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，沙門【大】 [0577006] 知【大】，可捨知【宋】【元】【明】 [0577007] 持沙門行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0577008] 婆【大】，沙門婆【宋】【元】【明】 [0577009] 更【大】，所作已辦更【宋】【元】【明】 [0577010] 如真【大】，如實【宋】【元】【明】【聖】 [0577011] 口【大】＊，舌【宋】＊【元】＊【明】＊ [0577012] 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0577013] 名為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0577014] ～A. II. 13. 1-2. [0577015] 財【大】，財物【宋】【元】【明】 [0577016] ～A. II. 13. 1-2. [0577017] 所謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0577018] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0577019] 二相【大】，二相像貌【宋】【元】【明】 [0577020] 云何【大】，云何為【宋】【元】【明】 [0578001] 受法教化【大】，受彼教誨【宋】【元】【明】，受彼教化【聖】 [0578002] 增壹阿含經【大】，〔－〕【明】 [0578003] ～cf. Theragāthā. V. 279. [0578004] 悉【大】，皆悉【宋】【元】【明】 [0578005] 止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 [0578006] 頌【大】，此頌偈【宋】【元】【明】 [0578007] 妓【大】，伎【聖】 [0578008] 于【大】，乎【聖】 [0578009] 乘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0578010] 集【大】，會【宋】【元】【明】 [0578011] 法服【大】，於法服【宋】【元】【明】 [0578012] 勅告【大】，告勅【宋】【元】【明】 [0578013] 而知【大】，知之【宋】【元】【明】 [0578014] 曰王【大】，王曰【宋】【元】【明】 [0578015] 樂【大】，一樂【聖】 [0578016] 鎖【大】，瑣【宋】【聖】 [0578017] 菓【大】＊，果【宋】＊【元】＊【明】＊ [0578018] 亦如毒樹【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，亦【大】 [0578019] 毒藥【大】，毒葉【宋】【元】【明】 [0578020] 以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 [0578021] 無明流【大】，無明流者【宋】【元】【明】 [0578022] 泥洹【大】＊，涅槃【宋】＊【元】＊【明】＊ [0578023] 不【大】，必【宋】【元】【明】【聖】 [0578024] 如【大】，〔－〕【聖】 [0578025] 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【聖】＊ [0578026] 羅漢【大】，阿羅漢【宋】【元】【明】 [0578027] 無【大】，無有【宋】【元】【明】 [0578028] 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ [0578029] 曰【大】，說【宋】【元】【明】，說曰【聖】 [0578030] 容顏【大】，顏容【宋】【元】【明】 [0578031] 絃【大】，弦【宋】【元】【明】【聖】 [0578032] 響【大】，嚮【聖】 [0578033] 心【大】，念【宋】【元】【明】 [0578034] 我度愛【大】，今我度【宋】【元】【明】，我今愛【聖】 [0579001] 天人【大】，人天【聖】 [0579002] 正【大】＊，政【聖】＊ [0579003] 難陀比丘是【大】，是難陀比丘【宋】【元】【明】 [0579004] 弟子【大】，第一【宋】【元】【明】 [0579005] 難【大】，所謂難【宋】【元】【明】 [0579006] 是亦【大】，亦是【宋】【元】【明】 [0579007] ～Itiv. 44. [0579008] 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0579009] 有…界【大】，～Saupādisesā nibbānadhātu. [0579010] 無…界【大】，～Anupādisesā nibbānadhātu. [0579011] 來【大】，〔－〕【宋】 [0579012] 名為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0579013] 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0579014] 更【大】，所作已辨更【宋】【元】【明】 [0579015] 受【大】，復受【宋】【元】【明】 [0579016] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0579017] 當【大】，是故諸比丘當【宋】【元】【明】 [0579018] 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0579019] 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0579020] 婬【大】＊，婬泆【宋】【元】【明】，淫【聖】＊ [0579021] 彈【大】＊，憚【宋】＊，別【聖】＊ [0579022] 𠿘【大】，觜【宋】【元】【明】 [0579023] 鳥【大】，烏【宋】【元】【明】【聖】 [0579024] 名為人【大】，為人喻【宋】【元】【明】 [0579025] 非【大】，不【宋】【元】【明】 [0579026] 不【大】，不知【宋】【元】【明】 [0579027] 名為人【大】，謂為人【宋】【元】【明】 [0579028] 諸【大】，〔－〕【聖】 [0579029] 以【大】，以作【聖】 [0579030] 牢【大】＊，堅【宋】＊【元】＊【明】＊ [0579031] 彈【大】＊，憚【宋】＊ [0579032] 牛群【大】，群牛【宋】【元】【明】 [0579033] 角觝【大】，角觝者【宋】【元】【明】 [0579034] 脚蹋【大】，脚蹋者【宋】【元】【明】 [0579035] 舌【大】，口【聖】 [0579036] 念【大】，於【宋】【元】【明】 [0579037] 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0579038] 口【大】＊，舌【宋】＊【元】＊【明】＊ [0580001] 以見來【大】，見來已【宋】【元】【明】 [0580002] 短【大】，乏【宋】【元】【明】 [0580003] 得【大】，應【宋】【元】【明】 [0580004] 世尊【大】，爾時諸比丘從佛受教世尊【宋】【元】【明】 [0580005] 告【大】，告曰【宋】【元】【明】 [0580006] 婬【大】，淫泆【聖】 [0580007] 起【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ [0580008] 比丘【大】＊，諸比丘【宋】＊【元】＊【明】＊ [0580009] 是故【大】，是故諸比丘【宋】【元】【明】 [0580010] 遠離【大】，離遠【聖】 [0580011] 與【大】，為【宋】【元】【明】 [0580012] 正【大】＊，等【聖】＊ [0580013] 正【大】，等【宋】【聖】 [0580014] 為【大】，曰【宋】【元】【明】 [0580015] 觀【大】，諷【宋】【元】【明】【聖】 [0580016] 懈惓【大】，懈倦【宋】【元】【明】 [0580017] 我由此【大】，我為比丘【宋】【元】【明】，我由比丘【聖】 [0580018] 為【CB】【麗-CB】【聖】，得【大】 [0580019] 以【大】，已【聖】 [0580020] 忍力【大】，此忍力【宋】【元】【明】 [0580021] 梵摩喻【大】，梵摩踰【宋】【元】【明】 [0580022] 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0580023] 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0581001] 及【大】，拜【宋】【元】【明】 [0581002] 梵天【大】，梵天王【宋】【元】【明】【聖】 [0581003] 手【大】，於【宋】【元】【明】 [0581004] 衣服【大】，服飾【宋】【元】【明】 [0581005] 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0581006] 能【大】，服【聖】 [0581007] 名之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0581008] 此【大】，是【宋】【元】【明】 [0581009] 毫【大】，豪【聖】 [0581010] 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0581011] 識【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0581012] 復【大】，便【宋】【元】【明】 [0581013] 以【大】，〔－〕【聖】 [0581014] 偈【大】，此偈【宋】【元】【明】 [0581015] 天【大】，彼天【宋】【元】【明】 [0581016] 受佛【大】，從佛受【宋】【元】【明】 [0581017] 弟子【大】，第一弟子【宋】【元】【明】 [0581018] 第一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0581019] 者【大】，者阿那律【聖】 [0581020] 羅雲【大】＊，羅云【宋】【元】【明】【聖】＊ [0581021] 得【大】，於【聖】 [0581022] 心【大】，心得【聖】 [0581023] 至【大】，往至【宋】【元】【明】 [0581024] 卷第七終【？】 [0581025] 增壹阿含經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，卷第八首 [0581026] 之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 [0581027] ～M. 62. Rāhulovāda. [0581028] 羅雲【大】，～Rāhula. [0581029] 羅雲【大】，羅雲曰【宋】【元】【明】 [0581030] 祇桓【大】＊，祇洹【宋】＊【元】＊【明】＊ [0581031] 持【大】，捨除【宋】【元】【明】 [0581032] 安般【大】，～Ānāpāna. [0581033] 之【大】，心【宋】 [0581034] 除滅【大】，除盡【宋】【元】【明】 [0581035] 莫數【大】，數莫【宋】【元】【明】 [0581036] 戴奉敬【大】，所戴奉【宋】【元】【明】 [0582001] 是【大】，〔－〕【聖】 [0582002] 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 [0582003] 師【大】，獅【明】 [0582004] 於【大】，如【宋】【元】【明】 [0582005] 息【大】，入息【聖】 [0582006] 又【大】，有【宋】【元】【明】 [0582007] 惱亂【大】，亂惱【宋】【元】【明】 [0582008] 已羅雲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0582009] 佛足遶【大】，〔－〕【聖】，遶【宋】 [0582010] 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0582011] 持【大】，歡【聖】 [0582012] 息【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0582013] 歡【大】，觀【宋】【元】【明】 [0582014] 守【大】，專【宋】【元】【明】 [0582015] 十【大】，千【聖】 [0582016] 計【大】，計劫【聖】 [0582017] 彼【大】，被【元】 [0582018] 起【大】，趣【宋】【元】【明】 [0582019] 行【大】，常行【宋】【元】【明】 [0582020] 復【大】，有【聖】 [0582021] 正【大】＊，等【宋】【元】【明】【聖】＊ [0582022] 苦習【大】，苦集【元】【明】 [0582023] 羅漢【大】，阿羅漢【宋】【元】【明】 [0582024] 漏【大】，媱【宋】【元】，妄【明】，望【聖】 [0582025] 論【大】＊，諸【宋】＊【元】＊【明】＊ [0582026] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0582027] 增壹…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷 [0582028] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
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