「當云何與車[26]那比丘從事?」
世尊告曰:「當以梵法罰之。」
阿難白[27]佛:「云何梵法罰之?」
世尊告曰:「不應與車那比丘有所說,亦莫言善,復莫言惡,然此比丘亦復不向汝當有所說。」
阿難白佛言:「設不究事者,此則犯罪不重乎?」
世尊告曰:「但不與語,即是梵法之罰;然由不改者,當將詣眾中諸人共彈使出,莫與說戒,亦莫與法會從事。」
爾時,世尊便說此偈:
是時,拘尸那竭人民聞如來當取滅度,剋在夜半。是時,國土人民往至雙樹間。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,人民白世尊言:「今聞如來當取滅度,我等當云何興敬?」
是時,世尊顧視阿難。是時,阿難即作是念:「如來今日身體疲倦,欲使我[28]旨授彼[29]義。」是時,阿難右膝著地,長跪叉手,白世尊言:「今有二種之姓,一名婆阿陀,二名須拔陀,今來自歸如來聖眾:『唯願世尊聽為[30]優婆塞,自今[31]已後不復殺生!』復有名帝奢,二名[32]優波帝奢,復有名[33]佛舍,二名雞頭,如是之比皆來歸如來:『唯願世尊聽為優婆塞,自今之後不復殺生,奉持五戒!』」
是時,世尊廣[1]為說法,發遣使歸。是時,五百摩羅眾即從[2]座起,繞佛三匝,便退而去。爾時,世尊告阿難曰:「吾最後受證弟子,所謂拘尸那竭五百摩羅是也。」
爾時,須拔梵志從[3]彼國來至拘尸那竭國,遙見五百人來,即問之曰:「汝等為從何來?」
五百人報曰:「須拔當知,如來今日當取滅度,在雙樹間。」
是時,須拔便作是念:「如來出現於世甚為難遇,如來出世時時乃有,如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有疑不解諸法,唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。我今可往至彼瞿曇所,而問此義。」
是時,須拔梵志至雙樹間,到阿難所,白阿難曰:「吾聞世尊今日當取滅度,為審爾不?」
阿難報曰:「審有其事。」
須拔白言:「然我今日猶有狐疑,唯願聽許白世尊此言:『餘人不解六師所說,為得見沙門瞿曇所說乎?』」
阿難白言:「止!止!須拔!勿嬈如來。」
如是再三,復白阿難曰:「如來出世甚不可遇,如優曇鉢華時時乃有,如來亦復如是,時時乃出,然我今觀如來足能解我狐疑,我今所問義者蓋不足言。又今,阿難!不與我往白世尊。又聞如來却[4]觀無窮,前覩無極,然今日[5]獨不見接納。」
是時,世尊以天耳[6]遇聞須拔向阿難作如是論。爾時,世尊告阿難曰:「止!止!阿難!勿遮須拔梵志。所以然者,此來問義多所饒益,若我說法者即得度脫。」
是時,阿難語須拔言:「善哉!善哉!如來今聽在內[7]問法。」是時,須拔聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝。又復須拔往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
爾時,須拔白世尊言:「我今欲有所問,唯願聽許!」
是時,世尊告須拔曰:「今正是時,宜可時問。」
是時,須拔白佛言:「諸異沙門,瞿曇!知諸算術,多所過度。所謂不蘭迦葉、阿夷[8]耑、瞿耶樓、[9]胝休迦旃、先毘盧持、尼揵子等,如此之[10]比,知[11]三世事乎?為不[12]解耶?其六師之中復有勝如來乎?」
爾時,世尊告曰:「止!止!須拔,勿問此義,何煩問此勝如來乎?然我今日在此座上,當與汝說法,善思念之。」
須拔白佛言:「今當為問深義,唯願世尊以時說之。」
爾時,世尊告曰:「我初學道時年二十九,欲度人民故,[13]三十五年在外道中學,自是已來更不見沙門、婆羅門,其大眾中無八賢聖道者,則無沙門四果。是謂,須拔,世間空虛,更無真人得道者也。以其賢聖法中有賢聖法者,則有沙門四果之報。所以然者,因有沙門四果之報,皆由賢聖八品道也。若須拔!若我不得無上正真之道,皆由不得賢聖八品道;以其得賢聖八品道,故成佛道。是故,須拔,當求方便,成賢聖道。」
然須拔復白佛言:「我亦樂聞賢聖八品道,唯願演說!」
世尊告曰:「所謂八道者,等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等三昧。是謂,須拔,賢聖八品道。」
是時,須拔即於座上得法眼淨。爾時,須拔語阿難言:「[14]爾我今快得善利,唯願世尊聽為沙門。」
阿難報言:「汝今自往至世尊所,求作沙門。」
是時,須拔往至世尊所,頭面禮足,白世尊言:「唯願世尊聽作沙門。」爾時,須拔即成沙門身,著三法衣。時須拔仰觀世尊顏,即於座上有漏心得解脫。
爾時,世尊告阿難曰:「我最後弟子之中,所謂須拔是也。」
爾時,須拔白佛言:「我今聞世尊夜半當取[15]般涅槃,唯願世尊先聽我取涅槃,我不堪見如來先取滅度。」
爾時,世尊默然可之。所以然者,過去恒沙諸佛世尊,最後取證弟子先取般涅[16]槃,如來[17]後取滅度。此是諸佛世尊常法,非適今日[18]也!
是時,須拔見世尊已可之,即在如來前,正身正意,繫念在前,於無餘涅槃界而取滅度。是時,此地六[19]變振動。
爾時,世尊便說此偈:
是時,世尊告阿難曰:「自今已後勅諸比丘!不得[21]卿僕相向,大稱尊,小[22]稱賢,相視當如兄弟,自今[23]已後不得稱父母所作字。」
是時,阿難白世尊言:「如今諸比丘當云何自稱名號?」
世尊告曰:「若小比丘向大比丘稱長老,大比丘[24]向小比丘稱姓字,又諸比丘欲立字者,當依三尊。此是我之教[25]誡。」
是時,阿難聞世尊所說,歡喜奉行。
[26](四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國鹿野苑中,與[27]大比丘眾五百人俱。
是時,[28]波呵羅阿須倫及牟提輪天子,非時至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
是時,如來問阿須倫曰:「汝等甚樂大海中乎?」
阿須倫白佛言:「實樂,非為不樂。」
世尊告曰:「大海之中有何奇特之法,汝等見已,於中娛樂?」
阿須倫白佛言:「大海之中有八未曾有[1]之法,諸阿須倫娛樂其中。云何為八?於是,大海之中極深且廣,是謂初未曾有之法。
「復次,大海有此神德,四大江河,一一河者將從五百以投大海,便失[2]本名字,是謂第二[3]之法也。
「復次,大海皆同一味,是謂第三之法也。
「復次,大海以時[4]朝賀,不失時節,是謂第四未曾有之法。
「復次,大海鬼神所居,有形之類無不在大海中者,是謂第五未曾有之法。
「復次,大海之中皆容極大之形,百[5]由旬[6]形,乃至七千由旬形,亦不逼迮,是謂第六未曾有之法。
「復次,大海之中出若干種珍寶,[7]硨𤦲、瑪瑙、真珠、[8]琥珀、水精、琉璃,是謂第七未曾有之法。
「復次,大海之中下有金沙,又有須彌山,四寶所成,是謂第八未曾有之法。此名八未曾有之法,使諸阿須倫娛樂其中。」
是時,阿須倫[9]白世[10]尊:「如來法中有何奇特,使諸比丘見已,娛樂其中?」
佛告阿須倫曰:「有八未曾有之法,使諸比丘娛樂其中。云何為八?又我法中戒律具足,無放逸行,是謂初未曾有之法。諸比丘見已,娛樂其中,如彼大海極深且廣。
「復次,我法中有四種姓,於我法中作沙門,不錄前名,更作餘字,猶如彼[11]海,四大江河皆投于海而同一味,更無餘名,是[12]謂第二未曾有之法。
「復次,我法中施設禁戒,[13]相[14]隨亦不越[15]敘,是謂第三未曾有之法。
「復次,我法中皆同一味,所謂賢聖八品道[16]味,是謂第四未曾有之法也,如彼大海悉同一味。
「復次,我法中種種法充滿其中,所謂四[17]意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真直行,諸比丘見已,娛樂其中,如彼大海諸神居其中,是謂[18]第五未曾有之法。
「復次,我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶、法覺意寶、精進覺意寶、喜覺意寶、猗覺意寶、定覺意寶、護覺意寶,是謂第六未曾有之法。諸比丘見已,娛樂其中,如彼大海出種種珍寶。
「復次,我法中諸有眾[19]生類,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道,於無餘涅槃界而取滅度。然我法中無有增減,如彼大海,諸河投之無有增減,是謂第七未曾有之法,諸比丘見已,娛樂其中。
「復次,我法中有金剛三昧,有滅盡三昧,一切光明三昧,得不起三昧,種種三昧不可稱計,諸比丘見已娛樂,如彼大海下有金沙,是謂第八未曾有之法。諸比丘見已,娛樂其中。於我法中有此八未曾有之法,諸比[20]丘[21]甚自娛樂。」
是時,阿須倫白世尊曰:「如來法中使有一未曾有法者,勝彼海中八未曾有之法,百倍、千倍不可為比,所謂賢聖八道是也。善[22]哉,世尊!快說斯言。」
爾時,世尊[23]暫與說法,所謂施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患,出要為妙。爾[24]時,[25]以見彼心開意解,諸佛世尊常所說法:苦、[26]習、盡、道,盡與說之。
爾時,阿須倫便作是念:「應有五諦,今世尊但說四諦,與諸天說五諦。」是時,天子即於座上得法眼淨,[27]阿須倫白世尊言:「善哉!世尊!快說斯言,今欲還所在。」
世尊告曰:「宜知是時。」即從座起,頭面禮足,復道而去。
時,天子語阿須倫曰:「汝今所念極為不善,云:『如來與諸天說五諦,與我說四諦。』所以然者,諸佛世尊終無二言,諸佛終不捨眾生,說法亦無懈倦,說法亦復無盡,亦復不選擇人與說法,平等心而說[28]法,有四諦,苦、習、盡、道。汝今莫作是念,[29]而呰如來言有五諦。」
是時,阿須倫報曰:「我今所造不善,自當懺悔!要當至如來所[30]便問此義。」
爾時,阿須倫及天子聞佛所說,歡喜奉行。
[31](五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「天地大動有八因緣。云何為八?比丘當知,此閻浮里地,南北二萬一千由旬,東西七千由旬,厚六萬八千由旬,水厚八萬四千由旬,火厚八萬四千由旬,火下有風厚六萬八千由旬,風下際有金剛輪,過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當知,或有是時,大風正動,火[32]亦動;火已動,水便動;水已動,地便動,是謂第一因緣使地大動。
「復次,菩薩從[33]兜術天降神來下,在母胎中,是時地亦大動,是謂第二因緣使地大動。
「復次,菩薩降神出母胎時,[34]天地大動,是謂第三因緣使地大動。
「復次,菩薩出家學道,成無上正真等正覺,是時天地大動,是謂第四因緣使地大動。
「復次,若如來入無餘涅槃界而取滅度,是時天地大動,是謂第五因緣使地大動。
「復次,有大神足比丘心得自[35]在,隨意欲行無數變化,或分身為百千之數,復還為一,飛行虛空,石壁皆過,[36]踊沒自由,觀地無地[1]想,了悉空無,是時地為大動,是謂第六因緣地為大動。
「復次,諸天[2]大神足,神德無量,從彼命終還生彼間,由宿福行,具足諸德,捨本天形,得作帝釋、若梵天王。時地為大動,是謂第七因緣地為大動。
「復次,若眾生命終福盡,是時諸國王不樂本邦,各各相攻伐,或飢儉死者,或刀刃死者,是時天地大動,是謂第八因緣使地大動。如是,比丘!有八因緣使天地大動。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](六)
聞如是:
是時,阿那律在閑靜之處,便作是念:「諸釋迦文佛弟子之中,戒德、智慧成就者皆依戒律,於此正法中而得長養;諸聲聞之中不具足戒律者,斯等之類皆離正法,不與戒律相應。如今此二法,戒與聞何者為勝?我今可以此因緣之本,往問如來是[6]事如何?」阿那律復作是念:「此法,知足[7]者之所行,非無厭者之所行;少欲者之所行,非為多欲者之所行;此法,應閑居者之所行,非在憒閙之所行;此法,持戒人之所行,非犯戒者之所行;三昧者之所行,非亂者之所行;智慧者之所行,非愚者之所行;多聞者之所行,非少聞者之所行。」是時,阿那律思惟此八大人念:「[8]今我可往至世尊所,而問此義。」
爾時,世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。是時,王波斯匿請如來及比丘僧,夏坐九十日。是時,阿那律漸漸人間,將五百比丘遊化,轉至舍衛國,到如來所,頭面禮足,在一面坐。時,阿那律白世尊言:「[9]我在閑靜之處,思惟此義:『戒與聞,此二法何者最勝乎?』」
是時,世尊與阿那律便說此偈:
「所以然者,阿那律當知,若比丘戒成就者,便得定意;已得定意,便獲智慧;已得智慧,便得多聞;已得多聞,便得解脫;已得解脫,於無餘涅槃而取滅度。以此明之,戒為最勝。」
是時,阿那律向世尊說此八大人念。佛告阿那律曰:「善哉!善哉!阿那律!汝今所念者,正是大人之所思惟也。少欲知足、在閑居之處、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就。汝今,阿那律!當建是意,思惟八大人念。云何為八?此法精進者之所行,非懈怠者之所行。所以然者,彌勒菩薩應三十劫當成無上正真等正覺,我以精進之力超越成佛。
「阿那律知之,諸佛世尊皆同一類,同其戒律、解脫、智慧而無有異,亦復同空,無相、願,有三十二相、八十種好,而莊嚴其身,視無厭足,無能見頂者,皆悉不異。唯有精進不同,於過去當來諸佛世尊,精進者,吾最為勝。是故,阿那律!此第八大人之念,此為最為上,為尊為貴,為無有喻。猶如由乳有酪,由酪有[11]酥,由酥有醍醐,然復醍醐於中最上,為無有比。此亦如是,精進之念,於八大人念中最上,實無有比!
「是故,阿那律![12]當奉八大人念,亦當與四部眾分別其義。設當八大人念流布在世者,[13]令我弟子皆當成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道。所以然者,我法,少欲者之所行,非多欲者所行也;我法,知足者之所行,非無厭者之所行也;我法,閑居者之所行,非眾中者之所行也;我法,持戒者之所行,非犯戒者之所行也;我法,定者之所行,非亂者所行也;我法,智者之所行,非愚者之所行也;我法,多聞者之所行,非少聞者所行也;我法,精進者之所行,非懈怠者所行也。是故,阿那律!四部之眾當求方便,行此八大人念。如是,阿那律!當作是學。」
爾時,阿那律聞佛所說,歡喜奉行。
[14](七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有八部之眾,汝等當知。云何為八?所謂剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔[15]眾、梵天眾。比丘當知,我曩昔[16]已來至剎利眾中,共相問訊,言談講論,亦復無人與我等者,獨步無侶,亦無[17]儔匹;少欲知足,念不錯亂,戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就,精進成就。
「復自憶念,至婆羅門眾中、長者眾中、沙門眾中、四天王眾中、三十三天眾中、魔王眾中、梵天王眾中,共相問訊,言談講論,獨步無侶,亦無儔[18]匹,於中最尊,亦無等倫;少欲知足,意不錯亂,戒成就、三昧成就,智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進成就。[19]我當爾時,在八部眾中獨步無侶,與爾許眾生作大覆蓋。是時,八部之眾無能見頂,亦不敢瞻顏,何況當共論[1]議乎。所以然者,我亦不見天上、人中、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中,有能成就此八法者,除如來存不論之。是故,比丘!當求方便,行此八法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,阿那邠邸長者往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,世尊告長者曰:「長者家中廣施不乎?」
長者白佛:「貧家惠施,晝夜不斷,四城門中,及大市中,家中行路,及佛、比丘僧,是為八處惠施。如是,世尊!其有所須,須衣[2]惠衣,須食與食,國中珍寶終不違逆,衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,悉給施之。亦有諸天來至我所,在虛空中而告我曰:『分別尊卑,此者持戒,此者犯戒,與此獲福,與彼無報。』然我心正無有彼此,不起增減之心,普等慈心於一切眾生。[3]有其眾生依命根存形,有食則存,非食命不濟。施惠一切眾生,其報無量,受其[4]果報,無[5]有增減。」
佛告長者:「善哉,[6]善哉!長者!平等施者福第一尊。然眾生之心復有勝,如施持戒人勝犯戒者。」
是時,虛空神、天,稱慶無量,即[7]時而說此偈:
「然今世尊所說極為快哉,施持戒人,勝犯戒者。」
爾時,世尊告阿那邠邸長[9]者:「今當與汝說賢聖之眾,善思念之,抱在心懷。或施少獲福多,或施多獲福多。」
阿那邠邸長者白佛言:「唯願世尊敷演其義!云何施少獲福多?云何施多獲福多?」
佛告長者:「向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹。是謂,長者!賢聖之眾,施少獲福多,施多獲福多。」
[10]爾時,世尊便說此偈:
「過去久遠諸佛世尊,亦復有此[11]賢聖之眾,如我今日無異;正使當來諸佛世尊出現於世者,亦得如此賢聖之眾。是故,長者!歡喜悅心,供[12]養聖眾。」
是時,世尊與彼長者說微妙法,立不退轉[13]之地。長者聞[14]法已,喜慶無量,即從[15]坐起,頭面禮足,繞佛三匝,便退而去。
是時,阿那邠邸長者聞佛所說,歡喜奉行。
[16](九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若善男子、善女人,以財物惠施,獲八功德。云何為八?[17]一者隨時惠施,非為非時;二者鮮潔惠施,非為穢濁;三者手自斟酌,不使他人;四者誓願惠施,無憍恣心;五者解脫惠施,不望其報;六者惠施求滅,不求生天;七者施求良田,不施荒地;八者然持此功德,[18]惠施眾生,不自為己。如是,比丘!善男子、善女人,以財物惠施,獲八功德。」
爾時,世尊便說斯偈:
「是故,比丘!欲求其果報者,當行此八事。其[19]報無量,不可[20]勝計,獲甘露之寶,漸至滅度。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說趣泥犁之路,向涅槃之道,善思念之,無令漏失。」
諸比丘白佛言:「如是。世尊!」諸比丘從佛受教。
佛告比丘:「彼云何趣泥犁之路,向涅槃之道?邪見趣泥[21]犁路,正見向涅槃之道;邪治趣泥犁之路,正治向涅槃之道;邪語趣泥犁之路,正語向涅槃之道;邪業趣泥犁之路,正業向涅槃之道;邪命趣泥犁之路,正命向涅槃之道;邪方便趣泥犁之路,正方便向涅槃之道;邪念趣泥犁之路,正念向涅槃之道;邪定趣泥犁之路,正定向涅槃之道。是謂,比丘!趣泥犁之路,向涅槃之道。諸佛世尊常所應說法,今已[22]果矣!汝等樂在閑[23]居處,樹下露坐,念行善法,無起懈慢。今不[24]勤行,後悔無及。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十七[25]
校注
[0751021] 含【大】*,鋡【聖】* [0751022] 七【大】*,六【聖】* [0751023] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔-〕【聖】 [0751024] 第四十二之二【大】,分之餘【聖】 [0751025] 之【大】,二餘【宋】【元】 [0751026] 那【大】*,匿【元】【明】【聖】* [0751027] 佛【大】,佛言【宋】【元】【明】【聖】 [0751028] 旨【大】,指【元】【明】 [0751029] 義【大】,儀【聖】 [0751030] 優【大】*,憂【聖】* [0751031] 已【大】*,以【聖】* [0751032] 優【大】,憂【宋】【元】【明】【聖】 [0751033] 佛【大】,弗【宋】【元】【明】【聖】 [0752001] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0752002] 座【大】*,坐【聖】* [0752003] 彼【大】,波波【宋】【元】【明】 [0752004] 觀【大】,覩【宋】【元】【明】【聖】 [0752005] 獨【大】,猶【宋】【元】【明】【聖】 [0752006] 遇【大】,遙【宋】【元】【明】【聖】 [0752007] 問【大】,聞【宋】【元】【明】 [0752008] 耑【大】,湍【宋】【元】【明】【聖】 [0752009] 胝【大】,般【宋】,波【元】【明】 [0752010] 比【大】,輩【宋】【元】【明】 [0752011] 三【大】,〔-〕【聖】 [0752012] 解【大】,詳【宋】【元】【明】【聖】 [0752013] 三【大】,二【宋】【元】【明】【聖】 [0752014] 爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0752015] 般【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0752016] 槃【大】,槃然後【宋】【元】【明】 [0752017] 後【大】,而【宋】【元】【明】 [0752018] 也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0752019] 變振【大】,反震【宋】【元】【明】 [0752020] 死【大】,盡【宋】 [0752021] 卿僕【大】,經心【宋】【元】【明】 [0752022] 稱【大】*,者稱【宋】【元】【明】【聖】* [0752023] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,以【聖】 [0752024] 向【大】,稱【宋】【元】【明】【聖】 [0752025] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】【聖】 [0752026] ~A. VIII. 19. Asurinda.,[No. 26(35)] [0752027] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0752028] 波呵羅阿須倫【大】,婆呵羅阿須倫【宋】【元】【明】【聖】,~Pahārāda asurinda. [0753001] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0753002] 本【大】,大【聖】 [0753003] 之法也【大】*,未曾有法【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0753004] 朝【大】,潮【宋】【元】【明】 [0753005] 由旬【大】,~Yojana. [0753006] 形【大】,形千由旬形【宋】【元】【明】 [0753007] 硨𤦲瑪瑙【大】,車𤦲馬𤧚【聖】 [0753008] 琥【大】,虎【聖】 [0753009] 白【大】,曰【元】 [0753010] 尊【大】,尊曰【聖】 [0753011] 海【大】,大海【宋】【元】【明】 [0753012] 謂【大】,名【宋】【元】【明】 [0753013] 相隨【大】,隨其教戒【宋】【元】【明】 [0753014] 隨【大】,隨其教式【聖】 [0753015] 敘【大】,緒【聖】 [0753016] 味【大】,味是也【宋】【元】【明】【聖】 [0753017] 意【大】,意止四意【宋】【元】【明】 [0753018] 第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0753019] 生【大】,生之【宋】【元】【明】 [0753020] 丘【大】,丘於其中【宋】【元】【明】 [0753021] 甚【大】,於其中【宋】【元】【明】,〔-〕【磧-CB】 [0753022] 哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】 [0753023] 暫【大】,漸【宋】【元】【明】 [0753024] 時【大】,時世尊【宋】【元】【明】【聖】 [0753025] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0753026] 習【大】*,集【元】【明】【聖】* [0753027] 阿【大】,時阿【宋】【元】【明】【聖】 [0753028] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0753029] 而呰【大】,勿咎【宋】【元】【明】 [0753030] 便【大】,更【宋】【元】【明】 [0753031] ~A. VIII. 70. Bhumicāla.,[No. 26(36)]. [0753032] 亦【大】,亦復【宋】【元】【明】,已亦【聖】 [0753033] 兜術【大】,~Tusitā. [0753034] 天【大】,是時天【宋】【元】【明】 [0753035] 在隨【大】,由【宋】【元】【明】 [0753036] 踊【大】,涌【元】 [0754001] 想【大】,相【宋】【元】【明】 [0754002] 大【大】,有大【宋】【元】【明】 [0754003] ~A. VIII. 30. Anuruddha.,[No. 26(74). No.46] [0754004] 阿那律【大】,~Anuruddha. [0754005] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0754006] 事如何【大】,時【宋】【元】【明】【聖】 [0754007] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0754008] 今我【大】,我今【聖】 [0754009] 我【大】,又我世尊【宋】【元】【明】【聖】 [0754010] 於【大】,與【元】 [0754011] 酥【大】*,蘇【聖】* [0754012] 當【大】,當念【宋】【元】【明】 [0754013] 令【大】,今【宋】【元】【明】【聖】 [0754014] ~A. VIII. 69. Parisā. [0754015] 眾【大】*,王眾【宋】*【元】*【明】* [0754016] 已【大】,以【聖】 [0754017] 儔【大】*,疇【宋】*【元】*【明】* [0754018] 匹【大】,疋【聖】 [0754019] 我當【大】,當我【宋】【元】【明】 [0755001] 議【大】,義【聖】 [0755002] 惠【大】,與【宋】【元】【明】 [0755003] 有其【大】,又且【宋】【元】【明】,又具【聖】 [0755004] 果報【大】,報果【宋】【元】【明】 [0755005] 有【大】,〔-〕【聖】 [0755006] 善哉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0755007] 時而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0755008] 增減【大】,減增【聖】 [0755009] 者【大】,者曰【宋】【元】【明】 [0755010] 爾【大】,是【宋】【元】【明】【聖】 [0755011] 賢聖【大】,聖賢【宋】【元】【明】 [0755012] 養【大】,奉【宋】【元】【明】 [0755013] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0755014] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0755015] 坐【大】,座【宋】【元】【明】 [0755016] ~A. VIII. 37. Sappurisa. [0755017] 無(一者)(二者)等記數【宋】*,無(六者)(七者)(八者)等記數【聖】 [0755018] 惠施【大】,施惠【宋】【元】【明】 [0755019] 報【大】,諸【宋】 [0755020] 勝【大】,稱【宋】【元】【明】【聖】 [0755021] 犁【大】,犁之【聖】 [0755022] 果【大】,畢【宋】【元】【明】 [0755023] 居【大】,居之【宋】【元】【明】 [0755024] 勤【大】,懃【聖】 [0755025] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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