增壹阿含經卷第十
勸請品第十九
[7](一)
聞如是:
一時,佛在摩竭[8]國道場樹下。
爾時,世尊得道未久,便生[9]是念:「我今甚深之法難曉難了,難可覺知,不可思惟,休息微妙,智者所覺知,能分別義理,習之不厭,即得歡喜。設吾與人說妙法者,人不信受,亦不奉行者,唐有其勞,則有所損。我今宜可默然,何須說法!」
爾時,梵天在梵天上,遙知如來所念,猶如士夫屈伸臂頃,從梵天上沒不現,來至世尊所,頭面禮足,在一面住。爾時,梵天白世尊曰:「此閻浮提必當壞敗,三界[A1]喪目。如來、至真、等正覺出現於世,應演法寶,然今復不暢演法味,[10]唯願如來普為眾生廣說深法!又此眾生根[11]原易度。若不聞者,永失法眼。此應為法之遺子,猶如[12]優鉢蓮華、拘牟頭華、[13]分陀利華,雖出於地,未出水上,亦未開敷。是時,彼華漸漸欲生,故未出水,或時此華以出水上,或時此華不為水所著。此眾生類亦復如是,為生、老、病、死所見逼促,諸根應熟,然不聞法而便喪者,不亦苦哉!今正是時,唯願世尊當為說法。」
爾時,世尊知梵天心中所念,又慈愍一切眾生故,說此偈曰:
爾時,梵天便作是念:「如來必為眾生說深妙法。」歡喜踊躍,不能自勝,頭面禮足已,即還天上。
爾時,梵天聞佛所說,歡喜奉行。
[15](二)
聞如是:
一時,佛在[16]波羅㮈國仙人鹿苑中。
爾時,世尊告諸比丘:「有此二事,學道者不應親近。云何為二事?所謂著欲及樂之法,此是[17]下卑凡賤之法,又此諸苦眾惱百端,是謂二事學道者不應親近。如是,捨此二事已,我自有至要之道得成正覺,眼生、智生,意得休息,得諸神通,成沙門果,至於涅槃。云何為至要之道得成正覺,眼生、智生,意得休息,得諸神通,成沙門果,至於涅槃?所謂此賢聖八品道是。所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定,此名至要之道。[18]今我得成正覺,眼生、智生,意得休息,得諸神通,成沙門果,至於涅槃。如是,諸比丘!當學捨上二事,習於至要之道。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[20](三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,釋提桓因至世尊所。到已,頭面禮足,在一面住,白世尊曰:「云何比丘斷於愛欲,心得解脫,乃至究竟安隱之處,無有諸患,天、人所敬?」
爾時,世尊告釋提桓因曰:「於是,拘翼!若[21]是比丘聞此空法解無所有,則得解了一切諸法,如實知之。身所覺知苦樂之法,若不苦不樂之法,即於此身觀悉無常,皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變,亦不起想,[22]以無有想,則無恐怖;以無恐怖,則[23]般涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂,釋提桓因!比丘斷於愛欲,心得解脫,乃至究竟安隱之處,無有災患,天、人所敬。」
爾時,釋提桓因禮世尊足已,繞三匝而退。
當於爾時,尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐,正身正意,繫念在前。爾時,尊者大目犍連便作是念:「向者,[1]帝釋得道跡而問事耶?為不得道跡[2]而問義耶?我今當試之。」爾時,尊者大目犍連即以神足,如[3]屈伸臂頃,便至三十三天。
爾時,釋提桓因遙見大目犍連[4]遠來,即起奉迎,並作是語:「善來!尊者大目犍連!尊自不至此,亦大久矣!願欲與尊論說法義,願在此處坐。」
是時,目犍連問釋提桓因曰:「世尊與汝說斷愛欲之法,我欲聞之,今正是時,可與我說之。」
釋提桓因白言:「我今諸天事猥多,或自有事,或復有諸天事,我所[5]聞者即時而忘。昔者,目連,與諸阿須倫共鬪,當鬪之日,諸天得勝,阿須倫退。爾時,我身躬往自戰,尋復領諸天還上天宮,坐最勝講堂。因鬪勝故,故名為最勝講堂,[6]階巷成行,陌陌相值,一一階頭,七百樓閣,一一樓閣上,各七玉女,一一玉女各有七使人,願尊目連在彼觀看。」
爾時,釋提桓因及[7]毘沙門天王在尊者目連後,往至最勝講堂所。是時,釋提桓因及毘沙門天王,白大目犍連曰:「此是最勝講堂,悉可遊看。」
目[8]犍連曰:「天王!此處極為微妙,皆由前身所作福祐故,致此自然寶堂,猶如人間小有樂處,各自慶賀,如天宮無異,皆由前身作福所致。」
爾時,釋提桓因左右玉女,各各馳走,莫知所如,猶[9]如人間有所禁忌,皆懷慚愧。是時,釋提桓因所將玉女亦復如是。遙見大目犍連來,各各馳走,莫知所湊。
時,大目犍連便作是念:「此釋提桓因意甚放逸,我[A2]今宜可使懷恐怖。」是時,尊者大目犍連即以[10]右脚指案地,彼宮殿[11]六變震動。是時,釋提桓因及毘沙門天王皆懷恐怖,衣毛皆竪,而作是念:「此大目犍連有大神足,乃能使此宮殿[12]六返震動,甚奇!甚特!未曾有是!」
是時,大目犍連便作是念:「今此釋身以懷恐怖,我今宜可問其深義。」「云何,拘翼!如來所說除愛欲經者,今正是時,唯願與我等說。」
釋提桓因報言:「目連!我前至世尊所,頭面禮足,在一面住。是時,我即白世尊曰:『云何比丘斷於愛欲,心得解脫,乃至究竟至無為處,無有患苦,天、人所敬?』爾時,世尊便告我言:『於是,拘翼!諸比丘聞法已,都無所著,亦不著色,盡解一切諸法,了無所有。[13]以知一切諸法已,若苦、若樂、[14]若不苦不樂,觀了無常,滅盡無餘,亦無斷壞。彼以觀此,已都無所著,已不起世間想,復無恐怖;[15]以無恐怖,便般涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂,釋提桓因!比丘斷欲,心得解脫,乃至究竟無為之處,無有患苦,天、人所敬。』爾時,我聞此語已,便禮世尊足,遶三匝,即退而去,還歸天上。」
是時,尊者大目犍連以深法之語,向釋提桓因及向毘沙門具分別之。爾時,目犍連具說法已,猶如士夫屈伸臂頃,從三十三天沒不現,便來至舍衛[16]城祇樹給孤獨園,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
爾時,目犍連即於座上白世尊曰:「如來前與釋提桓因說除欲之法,唯願世尊當與我說之。」
爾時,世尊告目犍連曰:「汝當知之,釋提桓因來至我所,頭面禮足,在一面立。爾時,釋提桓因[17]問我此義:『云何,世尊!比丘斷愛欲,心得解脫?』爾時,我告釋提桓因曰:『拘翼!若有比丘解知一切諸法空無所有,亦無所著,盡解一切諸法了無所有,以知一切諸法無常,滅盡無餘,亦無斷壞。彼[18]已觀此,已都無所著,已不起世間想,復無恐怖;已無恐怖,便般涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂,釋提桓因,比丘斷欲,心得解脫。』爾時,釋提桓因即從坐起,頭面禮[19]我足,便退而去。還歸天上。」
爾時,大目犍連聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「世間有此二人,若見雷電霹靂,無有恐怖。云何為二人?獸王師子、漏盡阿羅漢。是謂,比丘!有此二人在於世間,若見雷電霹靂,不懷恐怖。是故,諸比丘!當學漏盡阿羅漢。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此二法,令人無有智慧。云何為二法?不喜問勝人,但貪睡眠無精進意。是謂,比丘!有此二法,令人無有智慧。復有二法,令人成大智慧。云何[20]為二法,好問他義,不貪睡眠有精進意。是謂,比丘!有此二法,令人有智慧,當[21]學遠離惡法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此二法,令人貧賤,無有財貨。云何為二法?若見[1]他[2]施時便禁制之,又自不肯布施。是謂,比丘!有此二法,令人貧賤,無有財寶。比丘![3]復有二法,令人富貴。云何為二法?若見人與他物時助其歡喜,己好布施。是謂,比丘!有此二法,令人富貴。如是,諸比丘!當學惠施,勿有貪心。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此二法,令人生貧賤家。云何為二法?不孝父母、諸尊師長,亦不承事勝[4]己者。是謂,比丘!有此二法,令人生貧賤家。[5]諸比丘!復有二法生豪族家。云何為二?恭敬父母、兄弟、宗族,將至己家,惠施所有。是謂,比丘!有此二法,生豪族家。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,梵志女名須深,往至尊者大拘絺羅所。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼梵志女須深白拘絺羅曰:「優蹋藍弗、羅勒迦藍,此深法中,竟不受化,各取命終,世尊記此二人曰:『一人生不用處,一人生有想無想處。此二人盡其壽命,各復命終,一人當為邊地國王,傷害人民,不可稱計;一人當為著翅惡狸,飛行走獸無得脫者;命終之後各生地獄中。』然復世尊不記彼人何時當盡苦際,何故世尊不記彼人當盡苦際?」
爾時,尊者拘絺羅語須深女人曰:「所以世尊不[6]說者,皆由無人問此義故,是故,世尊不記彼人何時當盡苦際。」
須深女人曰:「於是如來[7]以取涅槃,是故不得問之;若當在世者,[8]往問其義。如今尊者拘絺羅與我說之,彼人何時當盡苦際?」
爾時,尊者拘絺羅便說此偈:
爾時,須深女人便說此偈:
是時,尊者拘絺羅復說此偈:
爾時,尊者與彼須深女人具說法要,便發喜心。時,彼女人即從[11]坐起,頭面禮足,便退而去。
時,須深女人聞尊者拘絺羅所說,歡喜奉行。
[12](九)
聞如是:
一時,尊者[13]摩訶迦遮延遊[14]婆那國深池水側,與大比丘眾五百人俱。
爾時,尊者迦遮延有此名[15]聞,流聞四遠。尊者長老[16]姦茶婆羅門在此遊化。爾時,婆羅門聞尊者迦遮延在此池側遊化,將五百比丘,尊者長老功德具足,「我今可往問訊彼人。」是時,上色婆羅門將五百弟子,往至尊者迦遮延所,共相問訊,在一面坐。爾時,彼婆羅門問尊者迦遮延曰:「如迦遮延所行,此非法、律,年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。」
迦遮延曰:「婆羅門當知,彼如來、至真、等正覺,說此二地。云何為二地?一名老地,二名壯地。」
婆羅門問曰:「何者[17]為老地?何者為壯地?」
迦遮延曰:「正使婆羅門年在八十、九十,彼人不止婬欲,作諸惡行,是謂婆羅門雖可[18]言老,今在壯地。」
婆羅門曰:「何者年壯住在老地?」
迦遮延曰:「婆羅門!若有比丘年在二十,或三十、四十、五十,彼亦不習婬欲,亦不作惡行,是謂婆羅門年壯在老地。」
婆羅門曰:「此大眾中頗有一比丘不行[19]婬法,不作惡行乎?」
迦遮延曰:「我大眾中無有一比丘習欲作惡者。」
時,[20]婆羅門即從坐起,禮諸比丘足,並作是語:「汝今年少住於老地,我今年老住[21]於少地。」爾時,彼婆羅門復往至迦遮延所,頭面禮足,而自陳說:「我今自歸迦遮延及比丘僧,盡形壽不殺。」
迦遮延曰:「汝今莫自歸我,我所自歸者汝可趣向之。」
婆羅門曰:「尊者迦遮延,為自歸誰?」
時,尊者迦遮延便長跪向如來所般涅槃處:「有釋種子出家學道,我恒自歸彼,然彼人即是我師。」
婆羅門曰:「此沙門瞿曇為在何處?我今欲見之。」
迦遮延曰:「彼如來已[22]取涅槃。」
婆羅門言:「若如來在世者,我乃可百千由旬往問訊之。彼如來雖取涅槃,我今[23]重自歸作禮及佛、法、眾,盡其形壽,不復殺生。」
爾時,上色婆羅門聞尊者迦遮延所說,歡喜奉行。
(一〇)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有二人出現世間,甚難得遇。云何為二人?能說法人出現於世,甚難得值;能聞法人受持奉行,甚難得值。是謂,比丘!有此二人出現世間,甚難得遇。是故,諸比丘!當學說法,當學聞法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](一一)
聞如是:
一時,佛遊摩竭國界,漸來至毘舍離城。爾時,在毘舍離[2]北[3]闇婆婆利園中,與大比丘眾五百人俱。
爾時,闇婆婆利女聞世尊來在園中,與大比丘五百人俱。爾時,彼女駕乘[4]羽寶之車,便往出毘舍離城,至[5]俠道口,[6]即到世尊所,[7]自下車往至世尊所。
爾時,世尊遙見彼女來,便告諸比丘:「皆悉專精,勿起邪想。」
是時,女人至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊說極妙[8]之法。
說極妙之法已,女白佛言:「唯[9]然世尊!當受我請,及比丘僧。」爾時,世尊默然受女請。女見世尊默然受請已,即從坐起,頭面禮足,復道而歸。
爾時,毘舍離城男女大小,聞世尊在闇婆婆利園中,與大比丘眾五百人俱。[10]時,城中有五百[11]億童子,乘種種羽寶之車——其中或乘白車白馬,衣蓋、幢幡、侍從皆白;其中或乘[12]赤車赤馬,衣蓋、幢幡、侍從皆赤;或乘青車青馬,衣蓋、幢幡、侍從皆青;或乘黃車黃馬,衣蓋、幢幡、侍從皆黃——威容嚴飾,如諸王法,出毘舍離城,往至世尊所,未到之頃,道逢彼女,走[13]打車牛,馳向城內。
是時,諸童子問女曰:「汝是女人,應當羞辱,何以打牛走車,馳向城內?」
時女報曰:「諸賢當知,我明日請佛及比丘僧,是故走車耳。」
童子報曰:「我亦欲飯佛及比丘僧,今與汝千兩純金,可限明日,使我等飯。」
時女報曰:「止!止!族姓子!我不聽許。」
童子復報:「與汝二千兩、三[14]千、四千、五千,乃至百千兩金,是非聽許,明日使我等飯佛及比丘僧。」
女報言:「我不聽許。所以然者,世尊恒說:『有二希望,世人不能捨離。云何為二?利望、命望。』誰能保我至明日者,我以先請如來,今當辦具。」
時,諸童子各振其手:「我等爾許人不如女人也。」作是語已,各自別去。
時,諸童子往至世尊所,頭面作禮,在一面住。爾時,世尊見童子來,告諸比丘:「汝等比丘,觀諸童子威容服飾,如天帝釋出遊觀時,等無差別。」
爾時,世尊告童子曰:「世間有二事,最不可得。云何為二?有[15]反復之人,作小恩常不忘,況復大者?是[16]謂,諸童子!有此二事,最不可得。童子當知,念有反復,亦[17]識使小恩不忘,況復大者。」
爾時,世尊便說此偈:
「如是。諸童子!當[18]知作是學。」
爾時,世尊具與諸童子說微妙法。聞已,各從坐起,頭面禮足,便退而去。
是時,女人即其夜,辦種種甘饌飲食,敷諸坐具,清旦便白:「時到,今正是時,唯願世尊臨顧鄙舍。」
爾時,世尊著衣持鉢,將諸比丘前後圍遶,往至毘舍離城,到[19]女舍。是時,女見世尊坐定,手[A3]自擎食上佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已,行清淨水已,更取小金鏤座,在佛前坐。
爾時,女白世尊曰:「此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧,使當來、過去、現在眾僧,得止住中,願世尊受此園。」
爾時,世尊為彼女故,便受此園。世尊[20]便說此呪願:
爾時,世尊說此[22]記已,即起而去。
爾時,女聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十
校注
[0593006] 東晉…譯【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0593007] ~S. 6. 1. 1. Brahma-āyācana. [0593008] 國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0593009] 是【大】,此【宋】【元】【明】 [0593010] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0593011] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0593012] 優…華【大】,~Uppala. [0593013] 分…華【大】,~Puṇḍarīka. [0593014] 在【大】,住【宋】【元】【明】 [0593015] ~S. 56. 11. Dhammacakka. [0593016] 波羅㮈國仙人鹿苑【大】,波羅奈國仙人鹿苑【宋】【元】【明】,~Bārāṇasī Isipatana Migadāya. [0593017] 下卑【大】,卑下【宋】【元】【明】 [0593018] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0593019] 梵法【大】,梵請【宋】【元】【明】 [0593020] ~M. 37. Taṇhāsaṅkhaya.,[No. 99(505)] [0593021] 是【大】,諸【宋】【元】【明】 [0593022] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0593023] 般涅槃【大】,~Parinibbānam. [0594001] 帝釋【大】,此帝釋【宋】【元】【明】 [0594002] 而【大】,為【宋】【元】【明】 [0594003] 屈【大】,人屈【宋】【元】【明】 [0594004] 遠來【大】,從遠而來【宋】【元】【明】 [0594005] 聞【大】,問【明】 [0594006] 階【大】,街【宋】【元】【明】 [0594007] 毘沙門天王【大】,~Vessavaṇa-mahārājā. [0594008] 犍【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0594009] 如【大】,若【宋】【元】【明】 [0594010] 右【大】,左【宋】【元】【明】 [0594011] 六變【大】,六反【宋】【元】【明】 [0594012] 六返【大】,六反【宋】【元】【明】 [0594013] 以【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0594014] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0594015] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0594016] 城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0594017] 問我此【大】,而問我【宋】【元】【明】 [0594018] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0594019] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0594020] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0594021] 學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0595001] 他【大】,人與他【宋】【元】【明】 [0595002] 施【大】,物【宋】【元】【明】 [0595003] 復【大】,當知復【宋】【元】【明】 [0595004] 己【大】,於己【宋】【元】【明】 [0595005] 諸比丘【大】,比丘當知【宋】【元】【明】 [0595006] 說【大】,記【元】【明】 [0595007] 以取【大】,已趣【宋】【元】【明】 [0595008] 往【大】,便往【宋】【元】【明】 [0595009] 原【大】,元【宋】【元】【明】 [0595010] 辦【大】,辯【元】【明】 [0595011] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0595012] ~A. II. 4. 7. [0595013] 摩訶迦遮延【大】,~Mahākaccāna. [0595014] 婆那【大】,~Gundāvana. [0595015] 聞【大】,問【宋】 [0595016] 姦茶【大】,姦荼【宋】【元】【明】,~Kaṇḍarāyana [0595017] 為【大】*,是【宋】*【元】*【明】* [0595018] 言【大】,年【明】 [0595019] 婬法【大】,婬欲【宋】【元】【明】 [0595020] 婆【大】,彼婆【宋】【元】【明】 [0595021] 於【大】,在【明】 [0595022] 取【大】*,趣【宋】*【元】*【明】* [0595023] 重自【大】,自重【宋】 [0596001] ~D. 16. 2. 12-25. [0596002] 北【大】,比【元】 [0596003] 闇婆婆利【大】*,菴婆婆利【元】【明】* [0596004] 羽寶【大】*,羽葆【元】【明】* [0596005] 俠【大】,挾【元】 [0596006] 即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0596007] 自【大】,即自【宋】【元】【明】 [0596008] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0596009] 然【大】,願【宋】【元】【明】 [0596010] 時【大】,是時【宋】【元】【明】 [0596011] 億【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0596012] 赤車赤馬【大】,赤馬赤車【宋】【元】【明】 [0596013] 打車【大】,車打【宋】【元】【明】 [0596014] 千【大】*,千兩【宋】*【元】*【明】* [0596015] 反【大】*,返【宋】*【元】*【明】* [0596016] 謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0596017] 識使【大】,使識【宋】【元】【明】 [0596018] 知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0596019] 女【大】*,彼女【宋】*【元】*【明】* [0596020] 便【大】,即便【宋】【元】【明】 [0596021] 樑渡【大】,梁度【宋】【元】【明】 [0596022] 記【大】,語【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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