[22](一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,眾多比丘食後皆集普會講堂,作如是論議:「此[23]須彌山極為廣大,非眾山[24]之所及,甚奇!甚特!高廣極峻。如是,不久當復壞敗,無有遺餘,依須彌山更有大山,亦復壞敗。」
爾時,世尊以天耳聞眾多比丘而作是論,即從[25]座起,往至彼講堂所,即就坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等在此為何等論?欲何所施行?」
諸比丘對曰:「諸人集此,論其法事,向所論說,皆自如法。」
世尊告曰:「善哉!比丘!汝等出家正應法論,亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處,當施行二事。云何為二?一者當共法論,二者當賢聖默然。汝等論此二事,終獲安隱,不失時宜。汝等向者,作何等如法之[26]義?」
諸比丘對曰:「今眾多比丘來集此堂,作如是論[27]議:『甚奇!甚特!此須彌山極高廣大,然此須彌山如是不久當復[28]敗壞,及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者,集此作如法論也。」
世尊告曰:「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎?」
諸比丘白佛言:「今正是時,唯願世尊以時演說,使眾生之類心得解脫。」
世尊告[29]諸比丘曰:「汝等善思念之,[30]藏在心[31]懷。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「須彌山者極為廣大,非眾山所及。若比丘欲知須彌山,出水上高八萬四千由旬,入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造:金、銀、水精、琉璃;又有四角,亦四種所造:金、銀、水精、琉璃;金城銀[32]郭,銀城金郭,水精城琉璃郭,琉璃城水精郭。然須彌山[33]上有五種天在彼居止,皆由[34]宿緣而住彼間。云何為五?所謂彼銀城中,有細脚天在彼居止;彼金城中,有尸利沙天在彼居止;水精城中,有歡悅天在彼居止;琉璃城中,有力盛天在彼居止;金、銀城中間,毘沙門天王在彼居住,將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中間,[35]有毘留[36]博叉天王,將諸龍神在彼居止;水精城、琉璃城中[37]間,有毘留勒[38]叉天王在彼居止;琉璃城、銀城中間,有提頭賴吒天王在彼居止。
「比丘當知,須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時,先與細脚天共鬪;設得[1]勝,復至金城與尸利沙天共鬪;[2]已勝尸利沙天,復至水精城與歡悅天共鬪;已勝[3]彼,復至琉璃城;已勝彼天,便共三十三天共鬪。
「比丘當知,須彌山頂三十三天在彼居止,晝夜照明,光自相照,故致此耳。依須彌山,日月流行,日天子城郭縱廣五十一由旬,月天子城郭縱廣[4]三十九由旬,最大星縱廣一由旬,最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北,縱廣八萬四千由旬,近須彌山南有大鐵圍山,長八萬四千里,高八萬里。又此山表,有尼彌陀山圍彼山;[5]去尼彌陀山,復有山名佉羅山;去此山,復更有山名[6]俾沙山;去此[7]山,復更有山名馬[8]頭山;復更有山名毘那耶山;次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
「鐵圍中間有八大地獄,一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益,閻浮里地設無[9]鐵圍山者,此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山,香積山側有八萬四千白象王,止住彼間,各有六牙,金銀[10]校飾。彼香山中有八萬四千窟,諸象在彼居止,皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者,釋提[11]桓因躬自乘之,最[12]下者,轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水,皆生[13]優鉢蓮華、拘牟頭華,然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優闍伽羅,然彼山皆生若干種草木,鳥[14]狩虫[15]蠡悉在彼間。依彼山,皆有神通得道之人而[16]往彼間。次復有山名般荼婆,次復有山名耆闍[17]崛山,此是閻浮里地所依之處。
「比丘當知,或有是時,若此世間欲壞敗時,然天不降雨,所種生苗不復長大,諸有小河泉[18]源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常,不得久住。比丘當知,或有是時,此四大駛河,所謂[19]恒伽、[20]私頭、[21]死陀、婆叉,亦復枯竭而無遺餘。如是,比丘!無常百變,正謂此耳。
「比丘!或有是時,若此世間有二日出時,是時百草樹木皆悉[22]凋落。如是,比丘!無常變易,不得久停,是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知,若二日出時,爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭,漸漸至七百由旬,水自然竭。
「比丘當知,若世間[23]三日出[24]現時,[25]四大海水千由旬內,水自然竭,漸漸乃至七千由旬,水自然竭。
「比丘當知,若四日出現世時,四大海水深千由旬在。如是,比丘!一切諸行皆悉無常,不得久住。
「比丘當知,或有是時。若世間有五日出時,是時四大海水,餘有七百由旬水,漸漸至百由旬。比丘當知,若五日出時,是時海水一由旬在,漸漸水竭而無遺餘。若五日出時,餘正有七尺水在,[26]五日出時,海水盡竭無有遺餘。比丘當知,一切行無常,不得久住。
「比丘當知,或有是時,六日出時,此地厚六萬八千由旬皆悉烟出,須彌山亦漸漸融壞。若六日出時,此三千大千國土皆悉融壞,猶如陶家燒瓦器也。是時,三千大千剎土,亦復如是,洞然火出,靡不周遍。比丘當知,若六日出時,八大地獄亦復消滅,人民命終。依須彌山五種之天,亦復命終,三十三天、[27]豔天,乃至他化自在天,亦復命終,宮殿皆空。若六日出時,是時須彌山及三千大千剎土,皆悉洞然而無[28]遺餘。如是,比丘!一切行無常,不得久住。
「比丘當知,或有是時,若七日[29]出,是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土,皆悉火起。若復七日出時,此須彌山漸漸融壞,百千由旬自然崩落,永無有餘,亦復不見塵烟之分,況見灰乎!是時,三十三天乃至他化自在天宮殿,皆悉火然,此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者,由來不見劫燒,見此炎光,普懷恐懼,畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒,便來慰勞後生天子:『汝等勿懷恐[30]懼,此火終不來至此間。』比丘當知,七日出時,從此間至六天,乃至三千大千剎土,悉為灰土,亦無形質之兆。如是,比丘!一切行無常,不可久保,皆歸於盡。爾時,人民命終,盡生他方剎土,若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢,生天上、若他方剎土;設彼地獄眾生罪未畢者,復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時,無復日月光明、星宿之兆,是時日月已滅,無復晝夜。是謂,比丘!由緣報故,致此壞敗。
「比丘復當知,劫還成就時,或有是時,火還自滅,虛空之中有大雲起,漸漸降雨。是時,此三千大千剎土,水遍滿其中,水乃至梵天上。比丘當知,是時此水漸漸停住而自[31]消滅。復有風起,名曰隨嵐,吹此水聚著一處。是時,彼風[32]起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那[33]山、千鐵圍山、千大鐵圍山;復生八千地獄,復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍[1]伽山、千閻浮[2]提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單[3]曰;復生千[4]海水;復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜[5]術天、千化自在天、千他化自在天。
「比丘當知,或有是時,水滅地復還生。是時,地上自然有地肥,極為香美,勝於甘露。欲知彼地肥氣味,猶如甜[6]蒲桃酒。比丘當知,或有此時,光音天自相謂言:『我等欲至閻浮[7]提,觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間,見地上有此地肥,便以指甞著口中而取食之。是時,天子食地肥多者,轉無威神,又無光明,身體遂重而生骨肉,即失神足,不[8]復能飛;又彼天子食地肥[9]少,身體不重,亦復不失神足,亦能在虛空中飛行。
「是時,天子失神足者,皆共[10]呼哭自相謂言:『我等今日極為窮厄,復失神足。』即住世間,不能復還天上,遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者,便成女人,遂行情欲,共相娛樂。是謂,比丘!初世成時,有此[11]婬[12]法,流布世間,是舊常之法,女人必出於世;亦復舊法,非適今也。是時,餘光音天見此天子[13]以墮落,皆來呵罵而告之曰:『汝等何為行此不淨之行?』是時,眾[14]生復作是念:『我等當作方[15]便,宜共止宿,使人不見。』轉轉作屋舍,自覆形體。是謂,比丘!有此因緣,[16]今有屋舍。
「比丘當知,或有是時,地肥自然入地,後轉生粳米,極為鮮淨;亦無皮表,極為香好,令人肥白;朝收暮生,暮收朝生。是謂,比丘![17]爾時始有此粳米[18]之名生。比丘!或有是時,人民懈怠不勤生活。彼人便作是念:『我今何為日日收此粳米?應當二日一收。』是時,彼人二日一收粳米。爾時,人民展轉懷[19]妊,由此轉有生分。
「復有眾生語彼眾生言:『我等共取粳米。』是時,彼人報曰:『吾[20]以取二日食糧。』此人聞已,復生此念:『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾[21]生:『可共相將外收粳米。』此人報曰:『吾以收四日食糧。』彼人聞已,便生此念:『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時,彼粳米更不復生。
「是時,眾生各生此念:『世間有大災患,今此粳米遂不如本,今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念:『我今可自藏粳米,當盜他粳米。』是時,彼眾生自藏粳米,便盜他粳米。彼主見盜粳米,語彼人曰:『汝何故取吾粳米?今捨汝罪,後莫更犯。』爾時,世間初有此盜心。是時,復有眾生聞此[22]語,復自生[23]念:『我今可[24]藏此已粳米,當盜他粳米。』是時,彼眾生便捨己物,而取他物。彼主[25]見已,語彼人曰:『汝今何為取我粳米乎?』然彼人默然不對。是時,物主即時手[26]拳相加,自今已後,更莫相侵。
「是時,眾多人民聞眾生相盜,各共[27]運集,自相[28]謂言:『世間有此非法,各共相盜。今當立守田人,使守護田。其有眾生聰明高才者,當立為[29]守田主。』是時,即選擇[30]田主而語之曰:『汝等當知,世間有此非法竊盜,汝今守田當[31]雇其直,諸人民來取他粳米者,即[32]懲其罪。』爾時,即安[33]田主。比丘當知,爾時,其守田者,號為剎利種,皆是舊法,非為[34]非法。」
爾時,世尊便說此偈:
「爾時,其有人民侵他物者,是時剎利取懲罰之。然[36]復彼人不改其𠎝,故復犯之。是時剎利之主勅作刀杖,取彼人而梟其首。爾時,世間初有此殺生。是時,眾多人民聞此[37]教令:『其有竊盜粳米者,剎利主即取殺之。』皆懷恐懼,衣毛皆竪,[38]各作草盧於中坐禪,修其梵行,而一其心,捨離家業、妻子、[39]兒婦獨靜其志,修於梵行。因此已來,而有婆羅門[40]之名姓。是時,便有此二種姓出現世間。
「比丘當知,彼時由盜故便有殺生,由殺故便有刀杖。是時,剎利主告人民曰:『其有端[41]政高才者,當使統此人民。』又告之曰:『其有人民竊盜者,[42]使懲其罪。』爾時,便有此毘舍種[43]姓,出現於世。
「爾時,多有眾生便生此念:『今日眾生之類各共殺生,皆[44]由業之所致[45]也,今可來往周旋以自生活。』爾時,便有首陀羅種姓,出現世間。」
爾時,世尊便說此偈:
「比丘當知,爾時,有此殺、盜心,無復有此自然粳米。
「爾時,便有五種穀子:一者根子,二者莖子,三者[1]枝子,四者[2]華子,五者[3]果子,及餘所生[4]之種子,是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來,取用作種以此自濟。如是,比丘!世間有[5]此瑞應,便有生、老、病、死,[6]致使今日有五盛陰身,不得盡於苦際,此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說,諸佛世尊常所應行,今盡與汝說之。當樂閑居靜處,當念坐禪,勿起[7]懈怠,今不精誠,後悔無益。此是我之教[8]誨也。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[9](二)
聞如是:
一時,佛在[10]羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
是時,[11]摩竭國王[12]阿闍世,在群臣中而作是說:「此[13]拔祇國極為熾盛,人民眾多,吾當攻伐,攝彼邦土。」
是時,阿闍世王告[14]婆利迦婆羅門曰:「汝今往至世尊所,持吾姓名,往問訊世尊,[15]禮敬承事云:『王阿闍世白世尊言:「意欲[16]攻伐拔祇國,為可爾不?」』設如來有所說者,汝善思惟,來向吾說。所以然者,如來語終不有二。」
是時,婆羅門受王教勅,往至世尊所,共相問訊,在一面坐。是時,婆羅門白佛言:「王阿闍世禮敬世尊,承事問訊,又復重白:『意欲往攻伐拔祇大國。』先來問佛為可爾不?」
爾時,彼婆羅門以衣覆頭脚,著象牙[17]屐,腰帶利劍,不[18]應說法。
是時,世尊告阿難曰:「若拔祇人民修七法者,終不為外寇所壞。云何為七?若當拔祇國人民,盡集一處而不散者,便不為他國所壞,是[A1]謂初法不為外寇所敗。
「復次,阿難!拔祇國人上下和[19]順,拔祇人民不為外人所[20]擒。是謂,[21]阿難,第二之法不為外寇所壞。
「復次,阿難!若拔祇國人亦不[22]婬他,著他女人色,是謂第三之法不為外寇所壞。
「復次,阿難!若拔祇國不從此間而傳至彼,亦復不從彼間傳來至此,是謂第四之法不為外寇所壞。
「復次,阿難!若拔祇國人供[23]養沙門、婆羅門,承事禮敬梵行人者,是謂第五之法,是時便不為外寇所[24]獲。
「復次,阿難!若拔祇國人民不貪著他財寶者,是謂第六法不為外寇所壞。
「復次,阿難!若拔祇國人民皆同一心,不向神寺,專精其意,便不為外寇所壞也,是謂第七之法不為外寇所壞。是謂,阿難!彼拔祇人修此七法者,終不為外人所壞。」
是時,梵志白佛言:「設當彼人成就一法,猶不可壞,何況七法而可壞乎?止!止!世尊!國事猥多,欲還所止。」爾時,梵志即從座起而去。
彼梵志[25]不遠,爾時世尊告諸比丘:「我今當說七不退轉法,汝等諦聽!善思念之。」
諸比丘白佛言:「唯然,世尊!」
爾時,諸比丘從佛受教。世尊告曰:「云何[26]為七不退轉[27]之法?比丘當知,若比丘共集一處,皆共和順,上下相奉,轉進於上,修諸善法而不退轉,亦不為魔所得便,是謂初法不退[28]轉。
「復次,眾僧和合順從其教,轉進於上[29]而不退轉,不為魔王所壞,是謂第二之法不退轉也。
「復次,比丘!不著事務,不修世[30]榮,轉進於上,不為魔天所得其便,是謂第三不退[31]轉之法[32]也。
「復次,比丘!不諷誦雜書,終日[33]策役其情意,轉進於上,不為魔王[34]得其便,是謂第四不退轉之法也。
「復次,比丘!勤修其法,除去睡眠,恒自警[35]寤,轉進於上,不為弊魔而得其便,是謂第五不退轉之法。
「復次,比丘!不學算術,亦不使人習之,樂閑靜之處,修習其法,轉進於上,不為弊魔[36]得其便也。是謂第六不退轉之法。
「復次,比丘!起一切世間不可樂想,習於禪行,忍諸法教,轉進於上,不為魔所得[37]其便,是謂[38]七不退轉法也。若有比丘成就此七法,共和[39]順者,便不為魔得其便也。」
爾時,世尊[40]說此偈言:
「是故,比丘!當求方便,成此七法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說七使,汝等善思念之。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」是時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「云何為七?一者貪欲使,二者瞋恚使,三者憍慢使,四者癡使,五者疑使,六者見使,七者欲[41]世間使。是謂,比丘!有此七使,使眾生之類,永處幽闇,纏結其身,流轉世間,無有休息,亦不能知生死根原。猶如彼二牛,一黑一白,共同一[42]軛,共相牽引,不得相遠。此眾生類,亦復如是,為此貪欲使、無明使所纏結,不得相離,其餘五使,亦復追從,五使適從,七使亦然。若凡夫[1]之人,為此七使所縛,流轉生死,不得解脫,不能知苦之[2]元本。
「比丘當知,由此七使,便有三惡趣:地獄、畜生、餓鬼;由此七使,不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七?貪欲使者,念覺意治之;瞋恚使者,法覺意治之;邪見使者,精進覺意治之;欲世間使者,喜覺意治之;憍慢使者,猗覺意治之;疑使者,定覺意治之;無明使者,護覺意治之。是謂,比丘!此[3]七[4]使用七覺意治之。
「比丘當知,我本未成佛道為菩薩行,坐道樹下,便生斯念:『欲界眾生為何等所繫?』復作是念:『此眾生類為七使流轉生死,永不得[5]解;我今亦為此七使所繫,不得解脫。』爾時,復作是念:『此七使為用何治[6]之?』復重思惟:『此七使者當用七覺意治之,我當思惟七覺意。』[7]思惟七覺意時,有漏心[8]盡,便得解脫,後成無上正真之道,七日之中結跏趺坐,重思惟此七覺意。是故,諸比丘!若欲捨七使者,當念修行七覺意法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有七種之人可事、可敬,是世間無上福田。云何[9]為七種人?所謂七人者:一者行慈,二者行悲,三者行喜,四者行護,五者行空,六者行無[10]想,七者行無願。是謂七種之人可事、可敬,是世間無上福田。所以然者,其有眾生行此七法[11]者,於現法中獲其果報。」
爾時,阿難白世尊言:「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛,乃說此七事乎?」
世尊告曰:「行慈七人其行,與須陀洹乃至佛其事不同;雖供養須陀洹乃至佛,不現得報;然供養此[12]七人者,於現世得報。是故,阿難!當勤加勇猛成辦七法。如是,阿難!當作是學。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在毘舍離獼猴池側,與大比丘眾五百人俱。
是時,世尊到時,著衣持鉢,及將阿難入毘舍離乞食。爾時,毘舍離城內有大長者名毘羅先,饒財多寶,不可稱計;然復慳貪無惠施[13]之心,唯食宿福,更不造新。爾時,彼長者將諸婇女在後宮作倡[14]伎樂,自相娛樂。
爾時,世尊往詣彼巷,知而問阿難曰:「今聞作倡伎樂為是何家?」
阿難白佛:「是毘羅先長者家。」
佛告阿難:「此長者却後七日命終,當生[15]涕哭地獄中。所以然者,此是常法。若斷善根之人,命終之時,皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡,更不造新。」
阿難白佛言:「頗有因緣使此長者七日不命終乎?」
佛告阿難:「無此因緣得不命終[16]乎!昔所種行,今日已盡,此不可免。」
阿難白[17]佛:「頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎?」
佛告阿難:「有此方宜可使長者不入地獄耳。」
阿難白佛[18]言:「何等因緣使長者不入地獄?」
佛告阿難:「設此長者剃除鬚髮,著三法衣,出家學道者,便得免此罪也。」
阿難白佛言:「今我能使此長者出家學道。」
爾時,阿難辭世尊已,往至彼長者家,在門外立。是時,長者遙見阿難來,即出奉迎,便請使坐。時,阿難語長者曰:「今我是一切智人[19]邊聞,然如來今記:『汝身却後七日當[20]身壞命終,生涕哭地獄中。』」
長者聞已,即懷恐懼,衣毛皆竪,白阿難曰:「頗有此因緣使七日之中不命終乎?」
阿難告曰:「無此因緣令七日中得免命終。」
長者復白言:「頗有因緣[21]我今命終,不生涕哭地獄中乎?」
阿難告曰:「世尊亦有此教:『若當長者剃除鬚髮,著三法衣,出家學道者,便不入地獄中。』汝今可宜出家學道,得到彼岸。」
長者白言:「阿難並在前[22]去,我正爾當往。」
是時,阿難便捨而去。長者便作是念:「言七日者猶[23]常為遠,吾今宜可五欲自娛樂,然後當出家學道。」
是時,阿難明日復至長者家,語長者曰:「一日已過,餘有六日在,可時出家。」
長者白言:「阿難並在前,正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。
是時,阿難二日、三日,乃至六日至長者家,語長者曰:「可時出家,後悔無及。設不出家者,今日命終,當生涕哭地獄中。」
長者白阿難曰:「尊者並在前,正爾當隨後。」
阿難告曰:「長者!今日以何神足至彼間?方言先遣吾耶?但今欲共一時[24]俱往。」
是時,阿難將此長者往至世尊所,到已,頭面禮足,白佛言:「今此長者欲得出家學道,唯願如來當與剃除鬚髮,使得學道。」
佛告阿難:「汝今躬可度此長者。」
是時,阿難受佛教勅,即時與長者剃除鬚髮,教令著三法衣,使[1]學正法。是時,阿難教彼比丘曰:「汝當念修行,念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死,當修行如是之法。是謂,比丘!行此十念者,便獲大果報,得甘露法味。」
是時,毘羅先修行如是法[2]已,即其日命終,生四天王中。
是時,阿難即[3]闍維彼身,還至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,阿難白世尊言:「向者,比丘毘羅先者今已命終,為生何處?」
世尊告曰:「今此比丘命終生四天[4]王。」
阿難白佛言:「於彼命終當生何處?」
世尊告曰:「於彼命終當生三十三天,展轉生豔天、兜術天、化自在天、他化自在天,從彼命終復還來生,乃至四天王中。是謂,阿難!毘羅先比丘七[5]變周旋天人之中,最後得人身,出家學道,當盡苦際。所以然者,斯於如來有信心故。
「阿難當知,此閻浮提地南北二萬一千由旬,東西七千由旬,設有人供養閻浮里地人,其福為多不?」
阿難白佛言:「甚多,甚多。世尊!」
[6]佛告阿難:「若有眾生如[7]𤛓牛頃,信心不絕修行十念者;其福不可量,無有能[8]量者。如是,阿難!當求方便,修行十念。如是,阿難!當作是學。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
[9](六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「[10]我當說極妙之法,初、[11]中、竟善,義理深邃,具足得修梵行,此經名為淨諸漏法,汝等善思念之。」
[12]比丘對曰:「如是。世尊!」是時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「彼云何[13]名為淨諸漏法?或有有漏,緣見得斷;[14]或有有漏,親近得斷;或有有漏,遠離得斷;或有有漏,娛樂得斷;或有有漏,威儀得斷;或有有漏,思惟得斷。
「彼云何有漏由見得斷?於是,凡夫之人不覩聖人,不順從如來之法,不能擁護賢聖之法,不親近善知識,不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別,不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生,已生欲漏便增多;未生有漏而生,已生有漏便增多;未生無明漏而生,已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
「彼云何法應思惟,然不思惟此法?所言思惟法者,未生欲漏使不生,已生欲漏而滅之;未生有漏令不生,已生有漏而滅之;未生無明漏令不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟,所不應思惟者便思惟之。[15]應思惟者復不思惟之,未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。彼人作如是思惟:『云何有過去久遠?我今當有過去久遠?』或復思惟:『無過去久遠?云何當有過去久遠?為誰有過去久遠?云何復有當來久[16]遠?我今當有將來久遠?』或復言:『無將來久遠。云何當有將來久遠?為誰有將來久遠?云何有[17]此眾生久遠?此眾生久遠為從何來?從此命終當生何處?』彼人起此不祥之念,便興六見,展轉生[18]耶想——有我見,審有此見;無有我見,審興此見;有我見、無我見,於中起審見;又復自觀身,復興此見:於己而不見己;復興此見:於無我而不見無我,於中起此見。爾時,彼人復生此邪見:我者即是今世,亦是後世,常[19]存於世而不朽敗,亦不變易,復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱,皆由此生而不可療治,亦復不能捨,遂增苦本,由是不為沙門之行、涅槃之道。
「又復,比丘!賢聖弟子[20]修其法,不失次[21]敘,善能擁護,與善知識共從事,彼能分別;不可思惟法亦能[22]知;所可思惟法亦能知之;彼所不應思惟法亦不思惟之;所應思惟法而思惟之。
「彼云何不應思惟法而不思惟之?於是,諸法未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。是謂此法不應[23]思惟之。
「彼何等法應思惟者而思惟之?於[24]是,諸法未生欲漏而不生,已生欲漏而滅之;未生有漏而不生,已生有漏而滅之;未生無明漏而不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應[25]可思惟之。
「彼不應思惟者亦[26]不思惟之,可思惟者便思惟之,彼作如是思惟,便滅三法。云何為三?身[27]耶、戒盜、疑。設不知、[28]見,則增有漏之行;設見、聞、念、知者,則不增有漏之行;已知、已見,有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
「彼云何漏恭敬所斷?於是,比丘!堪忍飢寒,勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱,身生痛[29]腦,極為煩疼,命垂欲斷,便能忍之。若不爾者,便起苦惱。設復能堪忍者,如是不生,是謂此漏恭敬所斷。
「彼云何漏親近所斷?於是,比丘!持心受衣,不興榮飾,但[1]欲支其形體,欲除寒熱,欲令風雨不加其身,又覆形體不令外露。[2]又持心隨時乞食,不起染著之心,但欲趣支形體,使故[3]痛得[4]差,新者不生;守護眾行,無所觸犯,長夜安隱而修梵行,久存於世。復持心意親近床座,亦不著榮華服飾,但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類,趣支其形,得行道法。又復持心親近醫藥,不生染著之心;於彼醫藥,但欲使疾病除愈故,身體得安隱。設不親近者,則生有漏之患。若親近,則無有漏之患,是謂此漏親近所斷。
「彼云何有漏遠離所斷?於是,比丘!除去亂想,猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、[5]柘[6]棘、峻崖、[7]濕泥,皆當遠離之。莫與惡知識從事,亦復不與惡人相近,能熟思惟不去心首,設不將護者,則生有漏;設擁護者,則不生有漏,是謂有漏遠離所斷。
「彼云何有漏娛樂所斷?於是,比丘!生欲想而不捨離,設起瞋恚想,亦不捨離,設復起疾想,亦不捨離,設不捨離者,則生有漏;[8]能捨離者,便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。
「云何有漏威儀所斷?於[9]此,比丘!若眼見色不起色想,亦不起染污之心,具足眼根,亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法,都不起染污之心,亦不起想著而護意根。若不攝其威儀,則生有漏;若攝其威儀者,則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。
「彼何等有漏思惟所斷?於是,比丘!修念覺意,依無欲、依無污、依滅盡而求出要,修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意,依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者,則生有漏之患;設能修者,則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。
「若復,比丘!於比丘中諸所有漏,見斷者便見斷之,恭敬斷者[10]便恭敬斷之,親近斷者親近斷之,遠離斷者遠離斷之,[11]威儀斷者威儀斷之,思惟斷者思惟斷之。是謂,比丘!具足一切威儀,能斷[12]結、去愛,度於四流,漸漸越[13]苦。是謂,比丘!除有漏之法。諸佛世尊常所施行[14]慈念一切有形之類,今已施行。汝等常樂閑居樹下,勤加精進,勿有懈怠。今不勤加者,後悔無益。此是我之[15]訓教。」
爾時,[16]比丘聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十四[17]
校注
[0735017] 含【大】*,鋡【聖】* [0735018] 四【大】*,三【聖】* [0735019] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0735020] 四十之一【大】,三十九【聖】 [0735021] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】 [0735022] ~A. VII. 62. Suriya. (1-8) & D. 27. Aggañña. [0735023] 須彌【大】,~Sineru. [0735024] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0735025] 座【大】*,坐【聖】* [0735026] 義【大】,議【宋】【元】【明】 [0735027] 義【大】,議【聖】 [0735028] 敗壞【大】,壞敗【宋】【元】【明】 [0735029] 諸比…等【大】,曰汝諸比丘【宋】【元】【明】 [0735030] 藏【大】,戢【宋】【元】【明】【聖】 [0735031] 懷【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】,壞【大】 [0735032] 郭【大】*,墎【聖】* [0735033] 上【大】,下【宋】 [0735034] 宿【大】,宿命【宋】【元】【明】 [0735035] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0735036] 博【大】,波【宋】【元】【明】 [0735037] 間【大】,〔-〕【聖】 [0735038] 叉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0736001] 勝【大】,勝已【宋】【元】【明】 [0736002] 已【大】*,以【聖】* [0736003] 彼【大】,彼天【宋】【元】【明】 [0736004] 三【大】,四【宋】【元】【明】 [0736005] 去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0736006] 俾【大】,伊【宋】【元】【明】【聖】 [0736007] 山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0736008] 頭山【大】,頭山去馬頭山【宋】【元】【明】 [0736009] 鐵【大】,此鐵【宋】【元】【明】 [0736010] 校【大】,挍【聖】 [0736011] 桓【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,恒【大】,洹【聖】 [0736012] 下【大】,下象【宋】【元】【明】 [0736013] 優【大】*,憂【聖】* [0736014] 狩【大】,獸【宋】【元】【明】 [0736015] 蠡【大】,豹【宋】,豸【明】 [0736016] 往【大】,住【聖】 [0736017] 崛【大】,掘【聖】 [0736018] 源【大】,原【宋】 [0736019] 恒伽【大】,~Gaṅgā. [0736020] 私【大】,辛【宋】【元】【明】【聖】 [0736021] 死【大】,悉【宋】【元】【明】,私【聖】 [0736022] 凋【大】,彫【宋】【元】【明】【聖】 [0736023] 三【大】,二【元】 [0736024] 現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0736025] 四【大】*,是時四【宋】*【元】*【明】* [0736026] 五【大】,時五【聖】 [0736027] 豔【大】*,燄【宋】*【元】*【明】* [0736028] 遺【大】,有【宋】【元】【明】 [0736029] 出【大】,出時【宋】【元】【明】 [0736030] 懼【大】,怖【宋】【元】【明】 [0736031] 消【大】,銷【宋】【元】【明】 [0736032] 起【大】,復起【宋】【元】【明】 [0736033] 山【大】,耶山【宋】【元】【明】 [0737001] 伽【大】,伽羅【宋】【元】【明】 [0737002] 提【大】,地【聖】 [0737003] 曰【大】,越【宋】【元】【明】 [0737004] 海【大】,四海【宋】【元】【明】 [0737005] 術【大】,述【宋】【元】【明】 [0737006] 蒲【大】,婆【宋】【元】【明】,蒱【聖】 [0737007] 提觀看【大】,地看觀【宋】【元】【明】,地觀看【聖】 [0737008] 復能【大】,能復【宋】【元】【明】 [0737009] 少【大】,少者【宋】【元】【明】 [0737010] 呼【大】,號【宋】【元】【明】 [0737011] 婬【大】,淫【聖】 [0737012] 法【大】,欲【宋】【元】【明】 [0737013] 以【大】,既已【宋】【元】【明】 [0737014] 生【大】,生等【宋】【元】【明】 [0737015] 便【大】,〔-〕【聖】 [0737016] 今【大】,令【元】【明】 [0737017] 爾【大】,今【宋】 [0737018] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0737019] 妊【大】,任【聖】 [0737020] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0737021] 生【大】,生曰【宋】【元】【明】 [0737022] 語【大】,語已【宋】【元】【明】 [0737023] 念【大】,此念【宋】【元】【明】 [0737024] 藏此已【大】,自藏【宋】【元】【明】 [0737025] 見【大】,見之【宋】【元】【明】 [0737026] 拳【大】,捲【聖】 [0737027] 運【大】*,雲【宋】*【元】*【明】* [0737028] 謂【大】,語【宋】【元】【明】 [0737029] 守【大】,〔-〕【聖】 [0737030] 田【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0737031] 雇【大】,顧【宋】【元】【明】【聖】 [0737032] 懲【大】*,徵【聖】* [0737033] 田【大】,〔-〕【聖】 [0737034] 非【大】,今【宋】【元】【明】 [0737035] 待【大】,侍【元】【明】【聖】 [0737036] 復【大】,後【宋】【元】【明】 [0737037] 教【大】,殺【宋】 [0737038] 各【大】,〔-〕【宋】 [0737039] 兒婦【大】,婦兒【聖】 [0737040] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0737041] 政【大】,正【宋】【元】【明】 [0737042] 使【大】,便【宋】【元】【明】 [0737043] 姓【大】,〔-〕【聖】 [0737044] 由【大】,由田【元】【明】 [0737045] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0738001] 枝【大】,華【宋】【元】【明】【聖】 [0738002] 華【大】,果【宋】【元】【明】,菓【聖】 [0738003] 果【大】,枝【宋】【元】【聖】,技【明】 [0738004] 之【大】,〔-〕【聖】 [0738005] 此【大】,是【宋】【元】【明】 [0738006] 致【大】,至【宋】【元】【明】 [0738007] 懈【大】,解【宋】,誨【元】 [0738008] 誨【大】,悔【宋】,懈【元】 [0738009] ~A. VII. 20. Vassakāra.,[No. 1(2), 26(142)] [0738010] 羅閱城【大】,羅閱祇城【宋】【元】【明】,~Rājagaha. [0738011] 摩竭【大】,~Māgadha. [0738012] 阿闍世【大】,~Ajātasattu. [0738013] 拔祇【大】*,跋祇【宋】*【元】*【明】*,~Vajjī. [0738014] 婆利迦【大】,婆利沙迦羅【宋】【元】【明】,~Vassakāra. [0738015] 禮敬【大】,敬禮【明】 [0738016] 攻【大】,往攻【宋】【元】【明】 [0738017] 屐【大】,跂【聖】 [0738018] 應【大】,應與【宋】【元】【明】 [0738019] 順【大】,順是時【宋】【元】【明】 [0738020] 擒【大】,𤢌【聖】 [0738021] 阿難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0738022] 婬他【大】,他婬【宋】,邪婬【元】【明】,犯淫【聖】 [0738023] 養【大】,養精進【宋】【元】【明】 [0738024] 獲【大】,壞【宋】【元】【明】 [0738025] 不【大】,去不【宋】【元】【明】 [0738026] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0738027] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0738028] 轉【大】,轉也【宋】【元】【明】 [0738029] 而【大】,而行【宋】【元】【明】 [0738030] 榮【大】,業【宋】【元】【明】 [0738031] 轉【大】,〔-〕【聖】 [0738032] 也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0738033] 策【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0738034] 得【大】*,而得【宋】*【元】*【明】* [0738035] 寤【大】,窹【宋】【元】【明】 [0738036] 得【大】,而得【宋】【元】【明】 [0738037] 其便【大】,便也【宋】【元】【明】 [0738038] 七【大】,第七【宋】【元】【明】 [0738039] 順【大】,合【宋】【元】【明】 [0738040] 說此偈言【大】,便說此偈【宋】【元】【明】 [0738041] 世間使【大】,使世間【聖】 [0738042] 軛【大】,枙【宋】【元】【明】,扼【聖】 [0739001] 之人為此【大】,人為【宋】【元】【明】 [0739002] 元【大】,原【宋】【元】【明】【聖】 [0739003] 七【大】,〔-〕【聖】 [0739004] 使【大】,使者【宋】【元】【明】 [0739005] 解【大】,解脫【宋】【元】【明】 [0739006] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0739007] 思惟…意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0739008] 盡便【大】,使【宋】 [0739009] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0739010] 想【大】,相【宋】【元】【明】【聖】 [0739011] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0739012] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0739013] 之心唯食【大】,心雖殖【宋】【元】【明】 [0739014] 伎【大】*,妓【宋】*【元】*【明】* [0739015] 涕【大】*,啼【宋】*【元】*【明】* [0739016] 乎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0739017] 佛【大】,佛言【宋】【元】【明】 [0739018] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0739019] 邊聞【大】,阿難言【宋】【元】【明】 [0739020] 身壞【大】,取【宋】【元】【明】 [0739021] 我今【大】,令我【聖】 [0739022] 去【大】,〔-〕【聖】 [0739023] 常【大】,尚【宋】【元】【明】 [0739024] 俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0740001] 學【大】,遵【宋】【元】【明】 [0740002] 已【大】,以【宋】 [0740003] 闍維【大】,維耶【宋】【聖】,耶維【元】【明】 [0740004] 王【大】,王中【宋】【元】【明】 [0740005] 變【大】,反【宋】【元】【明】 [0740006] 佛告【大】,告曰【宋】【元】【明】 [0740007] 𤛓【大】,捔【聖】 [0740008] 量【大】,稱量【宋】【元】【明】 [0740009] ~M. 2. Sabbāsava.,[No. 26(10), No. 31] [0740010] 我【大】,我今【宋】【元】【明】 [0740011] 中竟善義理【大】,善中善竟善理義【宋】【元】【明】,善中善義理【聖】 [0740012] 比【大】,諸比【宋】【元】【明】 [0740013] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0740014] 或【大】,或有有漏恭敬得斷或【宋】【元】【明】 [0740015] 應【大】,所應【宋】【元】【明】 [0740016] 遠【大】,遠過去久遠為誰有過去久遠云何復有當來久遠【宋】【元】【明】【聖】 [0740017] 此【大】,此有【宋】【元】【明】 [0740018] 耶【大】,邪見【宋】【元】【明】 [0740019] 存【大】,在【聖】 [0740020] 修【大】,修行【宋】【元】【明】 [0740021] 敘【大】,緒【元】【聖】 [0740022] 知【大】,知之【宋】【元】【明】 [0740023] 思【大】,思惟者而不思【宋】【元】【明】 [0740024] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0740025] 可【大】,可思惟而【宋】【元】【明】 [0740026] 不【大】,不可【聖】 [0740027] 耶【大】,邪【宋】【元】【明】 [0740028] 見【大】,不見【宋】【元】【明】 [0740029] 腦【大】,惱【宋】【元】【明】【聖】 [0741001] 欲【大】,使【宋】【元】【明】 [0741002] 又【大】,又復【宋】【元】【明】【聖】 [0741003] 痛【大】,疾【元】【明】 [0741004] 差【大】,瘥【宋】【元】【明】 [0741005] 柘【大】,荊【聖】 [0741006] 棘【大】,蕀【聖】 [0741007] 濕【大】,深【宋】【元】【明】,涅【聖】 [0741008] 能【大】,設能【宋】【元】【明】 [0741009] 此【大】,是【宋】【元】【明】 [0741010] 便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0741011] 威【大】,娛樂斷者娛樂斷之威【宋】【元】【明】 [0741012] 結去愛【大】,愛結【宋】【元】【明】 [0741013] 苦【大】,於苦際【宋】【元】【明】 [0741014] 慈【大】,愍【宋】【元】【明】 [0741015] 訓教【大】,教訓【宋】【元】【明】 [0741016] 比【大】,諸比【宋】【元】【明】 [0741017] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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