增壹阿含經

增壹阿[17]含經卷第四十[18]

善惡品第四十[20]

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有眾生奉行十法便生天上又行十法便生惡趣又行十法入涅槃界

「云何修行十法生惡趣中於是有人殺生盜劫淫泆妄言[21]綺語惡口兩舌鬪亂彼此嫉妬瞋恚興起邪見是謂十法其有眾生行此十法入惡趣中

「云何修行十法得生天上於是有人不殺不盜不淫不妄言綺語惡口不兩舌鬪亂彼此[22]嫉妬[1]恚害興起邪見若有人行此十法者便生天上

「云何修行十法得至涅槃所謂十念念佛念法念比丘僧念天念戒念施念休息念安般念身念死是謂修行十法得至涅槃比丘當知其生天及惡趣者當念捨離其十法得至涅槃者善修奉行如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「由十惡之本外物衰耗何況內法云何為十所謂殺妄言綺語惡口兩舌鬪亂彼此嫉妬[2][3]心懷邪見由殺生報故眾生壽命極短由不與取[4]眾生生便貧賤[5]淫泆報故眾生門不貞良由妄語故眾生口氣[6]醜弊致不鮮潔由綺語故致土地不平[7]由兩舌報故土地生荊[8]由惡口報故語有若干種由嫉妬故以致穀不豐熟由恚害報故多諸穢惡之物由邪見報故自然生八大地獄因此十惡報故使諸外物衰[9]何況內物是謂比丘當念捨離十惡之法修行十善法如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時波斯匿王往至世尊所頭面禮足在一面坐爾時波斯匿王往白世尊言「如來審有是語『施我獲福多餘者獲福少施我弟子勿施餘人』設有人作是語者豈非毀如來法乎

佛告王曰「我無此語『獨應施我勿施餘人』大王當知我恒有此語『若比丘鉢中遺餘擲著水中[10]軟蟲食之猶得其福何況施人而不獲福乎』但大王我有是語『施持戒人其福益多勝於犯戒之人』」

爾時波斯匿王前白佛言「唯然世尊施持戒人其福倍多於犯戒之人者上

王復白佛言「尼[11]揵子來語我言『沙門瞿曇知於幻術能迴轉世人』世尊此語為審乎為非耶

佛告王曰「如是大王如向來言『我有幻法能迴轉世人』」

王白佛言「何者名為迴轉幻法

佛告王曰「其殺生者其罪難量其不殺者受福無量其不與取者獲罪無量其不盜者獲福無量夫淫泆者受罪無量其不淫者受福無量其邪見者受罪無量其正見者獲福無量我所解幻法者正謂此耳

是時波斯匿王白世尊言「若當世間人民若魔天有形之類深解此幻術者則獲大幸自今[12]已後不復聽外道異學入我國界聽四部之眾恒在我宮常當供養隨其所須

佛告大王「勿作是語所以然者[13]畜生之類[14]猶獲其福及施犯戒之人亦獲其福施持戒之人福亦難量施外[15]仙道之人獲一億之福施須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛及佛其福不可量是故大王當興發意供給當來過去諸佛聲聞弟子如是大王當作是學

爾時波斯匿王聞佛所說歡喜奉行

[16](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時眾多比丘食後皆集普會講堂咸共論說此義所謂論者衣裳服飾飲食之論鄰國賊寇戰鬪之論飲酒淫泆五樂之論歌舞戲笑妓樂之論如此非要不可稱計

爾時世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論即往至普會講堂所問諸比丘「汝等集此欲何所論說

是時諸比丘白世尊言「我等集此共論此不要[17]

是時佛告諸比丘曰「止比丘勿作此論所以然者此論非義亦無善法之趣不由此論得修梵行不得滅盡涅槃之處不得沙門平等之道此皆俗論非正趣之論汝等[18]已離俗修道不應思惟敗行之論汝等設欲論者當論十事功德之論云何為十若精[19]勤比丘少欲知足有勇猛心多聞能與人說法無畏無恐戒律具足三昧成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就汝等設欲論者當論此十事所以然者潤及一切多所饒益得修梵行得至滅盡無為之處涅槃之要也汝今族姓子[20]已出家學道應當思惟此十事此論者正法之論去離惡趣如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時眾多比丘皆集普會講堂各生此論「今舍衛城穀米[21]勇貴乞求難果世尊又說『依於飲食人身得存四大依倚心所念法法依善趣之本』我等今日便當差次[22]立人乞求使乞求之人得見好妙色得極妙更樂得衣裳[23]飲食床臥具病瘦醫藥不亦善耶

爾時世尊清淨無瑕穢以天耳遙聞諸比丘各生此論爾時世尊即往至普會講堂所在眾中坐告諸比丘「汝等集此為何論義

比丘對曰「我等所論『今舍衛城乞求難得欲共差次一人次第乞食隨時得見好色妙服及衣被飲食床臥具病瘦醫藥』我等所論正[1]論此耳

佛告比丘「若乞求比丘四事供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥復用[2]見色細滑法[3]我恒教勅[4]食求有二事可親不可親設得衣被飲食床臥具病瘦醫藥增益惡法無有善法此不可親若得乞求衣被飲食床臥具病瘦醫藥增益善法不增惡法此便可親汝等比丘於此法中欲作何等之論汝等所論者非正法論當捨此法更莫思惟不由此得至休息滅盡涅槃之處

「設欲論者當論此十法云何為十若精勤比丘少欲知足有勇猛心多聞能與人說法無畏無恐戒律具足三昧成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就汝等設欲論者當論此十事所以然者潤及一切多所饒益得修梵行得至滅盡之處無為涅槃界此論者沙門之義當念思惟勿去離心如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時[5]多比丘各集普會講堂作是異論「今舍衛城乞[6]食難得非比丘所安之處我等可立一人次第乞食此乞比丘能辦衣被飲食床臥具病瘦醫藥無所乏短

爾時眾中有一比丘白諸人曰「我等不堪任在此乞求各共詣摩竭國於彼乞求又且穀米豐賤飲食極饒

更復有比丘說曰「我等不宜在彼國乞食所以然者阿闍世王在彼治化主行非法又殺父王與提婆達兜為友以此因緣故不宜在彼乞求

復有比丘說曰「今此拘留沙國土人民熾盛饒財多寶宜在彼土乞求

復有比丘作是說「我等不宜在彼土乞食所以然者惡生王於彼土治化極為[7]兇弊無有慈仁人民麁暴好喜鬪訟以此因緣故不應在彼乞食

復有比丘說曰「我等宜在拘[8]深婆羅㮈城優填王所治之處篤信佛法意不移動我等宜在彼土乞食所願無違

爾時世尊以天耳聞諸比丘各生此論即嚴整衣服至諸比丘所在中央坐問諸比丘曰「汝等集此欲何等論為說何事

[A1][9]比丘白佛言「我等集此各興此論『今舍衛城穀米勇貴乞求叵得各當共詣摩竭國界於彼乞求又彼國土饒財多寶所索易得』其中或有比丘說曰『我等不宜彼國乞食所以然者阿闍世王在彼治化主行非法又殺父王與提婆達兜為友以此因緣故不宜在彼乞求』其中復有比丘說曰[10]今拘留沙國人民熾盛饒財多寶宜在彼國乞食』復有比丘作是說『我等不宜在彼乞食所以然者惡生王於彼治化為人兇惡無有慈仁好喜鬪訟以此因緣故不宜在彼乞食』復有比丘說曰『我等宜在拘深婆羅㮈城優填王所治之處篤信佛法意不移動宜在彼乞食所願無違』在此[11]所論正謂此耳

爾時佛告諸比丘「汝等莫稱譏王治國家界亦莫論王有勝[12]

爾時世尊便說此偈

「夫人作善惡  行本[13]有所因
彼彼獲其報  終不有毀敗
夫人作善惡  行本有所因
為善受善報  惡受惡果報

「是故比丘勿興斯意論國事緣不由此論得至滅盡涅槃之處亦不得沙門正行之法設欲作是論非是正業汝等應當學十事[14]云何為十若精勤比丘少欲知足有勇猛心多聞能與人說法無畏無恐戒律具足三昧成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就汝設欲論者當論此十事所以然者普潤一切得修梵行得至滅盡涅槃之處汝等[15]已出家學道離於世俗當勤思惟勿去離心如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時眾多比丘集普會講堂各興此論「今波斯匿王主行非法犯聖律教讖比丘尼得阿羅漢道十二年中閉在宮內與共交通又不事佛比丘僧無篤信之心向阿羅漢則無信心於佛聖眾我等宜應遠離勿止此土所以然者王行非法時王大臣亦行非法大臣[16]以行非法左右吏佐亦行非法吏佐已行非法諸庶人類亦行非法我今宜在遠國乞求不止此邦又可觀彼[1]風俗之化已見風俗之化則見殊異之處

爾時世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論即往至諸比丘所在中央坐爾時佛告諸比丘「汝等集此為何論說

眾多比丘白世尊言「我等在此論波斯匿王主行非法犯聖律教十二年中閉讖比丘尼在深宮[2]接待以色[3]得道之人行過三界然王亦不事佛法及眾僧無篤信之心向阿羅漢已無此心則無此心於三尊我等宜遠遊不須住此所以然者王行非法時臣佐人民亦復行惡又觀世間風化之法

爾時世尊告曰「汝等勿論國界之事當自剋己思惟內省[4]挍計分別言此論者不合至理亦復不令人得修梵行滅盡無為涅槃之處當自修己[5]熾然法行自歸最尊若比丘能自修己興隆法樂者此人之類便為我躬自所生云何比丘能自熾然興隆法樂無有虛妄自歸最尊於是比丘內自觀身身意止自攝其心除去亂想無有憂愁外自觀身身意止自攝其心除去亂想無有[6]愁憂[7]有復內外觀身身意止內觀痛外觀痛內外觀痛內觀心外觀心內外觀心內觀法外觀法內外觀法[8]法意止自攝其心除去亂想無有愁憂如是比丘能自熾然其行興隆法樂自歸最尊諸有將來現在比丘能自熾然不失行本便為我之所生

「是故比丘若欲有所論[9]論於十事云何為十所謂精勤比丘少欲知足有勇猛心多聞能與人說法無畏無恐戒律具足三昧成就智慧成就[10]解脫成就解脫見慧成就汝等設欲論者當論此十事所以然者潤及一切多所饒益得修梵行至滅盡之處無為涅槃界此論者沙門之義當念思惟勿去離心如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時舍衛國城中有一長者與羅[11]云作坐禪屋爾時[12][13]隨其日數止彼屋中後便人間遊化彼長者竊生此心「我當往覲尊者羅云」爾時長者見羅云房中寂寞不見人住見已語諸比丘曰「尊者羅云今為所在

比丘報曰「羅云在人間遊化

長者報曰「唯願諸賢差次人在吾房中住世尊亦說『造立園[14]及作橋[15]近道作[16]圊廁持用惠施長夜獲其福戒法成就死必生天上』以是之故我與羅云作屋耳今羅云不樂我房唯願諸賢差次人住我房中

諸比丘對曰「如長者教」爾時諸比丘即差次一比丘住房中

是時尊者羅云便作是念「我離世尊積久今可往問訊」是時尊者羅云即往至世尊所頭面禮足在一面坐須臾之間即從[17]座起還詣房中見有異比丘在屋中住見已語彼比丘曰「誰持我房與卿[18]使住

比丘報曰「眾僧差次令我住此房中

是時羅云還至世尊所因此緣本具白世尊「不審如來眾僧差次我房使道人在此止住耶

佛告羅云「汝往至長者家語長者曰『我所行法無有身意行有過乎又非身三口四意三過[19]長者先持房施我後復持與聖眾』」

是時羅云受佛教已即往長者家語長者曰「我非有身三口四意三過乎

長者報曰「我亦不見羅云身意過也

羅云語長者曰「何故奪我房舍持與聖眾

長者報曰「我見房空是故持施聖眾時我復作是念『尊者羅云必不樂我房中』故持惠施耳

是時羅云聞長者語已即還至世尊所以此因緣具白如來是時世尊即告阿難「速打揵[20]諸有比丘在祇洹精舍者盡集普會講堂」時阿難即受佛教召諸比丘在普會講堂

爾時世尊告諸比丘「我今當說惠施清淨汝等善思念之」爾時諸比丘從佛受教

世尊告曰「彼云何名為惠施清淨於是比丘若有人以物惠施後復還奪更與餘人此名為施不均整非平等施若復有人奪彼人物持施聖眾若復有人還奪聖眾持用與人此非為平等之施亦非清淨之施轉輪聖王自於境界猶得自在比丘於己衣鉢亦得自在若復彼人口不見許而取他人物與人者此非平等之施我今告諸比丘施主見與受主不見與者此非平等之施若復彼比丘會遇命終當持此一房在眾中結羯[21]傳告唱令『某甲比丘命終今持此房在眾分處欲安處何人隨聖眾教諸賢任使某甲比丘住者各共忍之』若不聽者今便說再三亦當作是說之若眾僧一人不聽而與者則非平等之施則為雜濁之物今還與羅云房清淨受之

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

尊者大均頭在靜寂之處興此念想「諸前後中央之見云何得知」爾時[1]大均頭到時著衣持鉢到世尊所頭面禮足在一面坐爾時均頭白世尊言「今此諸見前後相應云何得滅此見又使餘者不生

世尊告曰「於是均頭此見所出[2]與所滅之處皆是無常均頭知之當建此意夫見之法六十二種要當住十善之地除去此見云何為十於是均頭他好殺生我等應當不殺他好盜我不盜他犯梵行我行梵行他妄語我不行妄語他行兩舌鬪亂彼此綺語惡口嫉妬邪見我行正見

「均頭當知如從惡道得值正道如從邪見得至正見迴邪就正猶如有人自己沒溺復欲[3]渡人者終無此理己未滅度欲使他人滅度者此事不然如有人自不沒溺便能渡人可有此理今亦如是自般涅槃復使他人取滅度者可有此理是故均頭當念離殺不殺滅度離盜不盜滅度[4]不淫滅度離妄語不妄語滅度[5]綺語不綺語滅度離麁言不麁言滅度離鬪亂彼此不鬪亂彼此滅度離嫉妬不嫉妬滅度離恚不恚滅度離邪見得正見滅度

「均頭當知若凡夫之人便生此念『為有我耶為無[6]我耶有我無我耶世有常耶世無常耶世有邊耶世無邊耶命是身耶為命異身異耶如來死耶如來不死耶為有死耶為無死耶為誰造此世』生諸邪見『為是梵天造此世為是地主施設此世又梵天[7]此眾生地主造此世間[8]生本無今有已有便滅』凡夫之人無聞無見便生此念

爾時世尊便說此偈

「自然有梵天  此是梵志語
此見不真正  如彼之所見
我主生蓮華  梵天於中出
地主生梵天  自生不相應
地主剎利種  梵志之父母
云何剎利子  梵志還相生
尋其所生處  諸天之所說
此是歎譽言  還自著[9]羇難
[A2]梵天生人民  地主造世間
或言餘者造  此語誰者審
恚欲之所惑  三事共合集
心不得自在  自稱我世勝
天神造世間  亦非梵天生
設復梵天造  此非虛妄耶
尋跡遂復多  審諦方言虛
其行各各異  此行不審實

「均頭當知眾生之類所見不同其念各異此諸見者皆是無常其有懷抱此見則是無常變易之法若他人殺生我等當離殺[10]設他盜者當遠離之不習其行專其心意不使錯亂思惟[11]挍計邪見所興乃至十惡之法皆當去離不習其行若他瞋恚我等學於忍辱他人懷嫉妬我當捨離他興憍慢我念捨離若他自稱毀餘人我等不自稱不毀他人[12]他不少欲我等當學少欲他人犯戒我修其戒他人有懈怠我當精進他人不行三昧我行三昧當作是學他人愚惑我行智慧其能觀察分別其法者邪見消滅餘者不生

是時均頭受如來教已在閑靜之處思惟挍計所以族姓子出家學道著三法衣修無上梵行生死已盡梵行已立所造已辦更不復受有如實知之是時均頭便成阿羅漢

爾時均頭聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「地獄眾生受其罪報極至一劫或有其中間夭者受畜生罪報極至一劫其間有中夭者受餓鬼報極至一劫其間有中夭者比丘當知欝單曰人壽千歲無有中夭者所以然者彼土人民無所係屬設於彼命終生善處天上無有墮落者弗于逮人民壽五百歲亦有中夭者瞿耶尼人民壽二百五十歲亦有中夭者閻浮提人民極壽百歲亦有中夭者多

「正使人壽命極至[13]十十人民之兆以壽[A3]十十其行不同性分各異初十[14]幼小無所識知第二十少多有知猶不貫了第三十欲意熾盛貪著於色第四十多諸[15]伎術所行無端第五十解義明了所習不[1]第六十慳著財物意不決了第七十懈怠憙眠體性遲緩第八十無有少壯之心亦無榮飾第九十多諸病痛皮緩面皺第十十諸根衰[2]骨節相連多忘意錯比丘知之設人壽百歲當經歷爾許之難設人壽百歲當經三百冬[3]計其壽命蓋不足言若人壽百歲當食三萬六千食其間或有不食時瞋不食不與不食病不食計彼食與不食及飲母乳取要言之三萬六千食比丘若人壽百歲其限歲數飲食之法其狀如是

「比丘當知閻浮地人民或壽極長與無量壽等過去久遠不可計世有王名[4]療眾病壽命極長顏色端[5]受樂無量爾時無疾[6][7]死之患有夫婦二人生一子子便命終是時父母抱舉令坐又持食與然彼子不飲不食亦不起坐何以故爾以命終故是時彼父母便生此念『我子今日何為瞋恚不肯食飲亦不言語』所以然者由彼人民不聞死亡音[8]響之所致也

「爾時彼父母便復念曰『我子今[9]已經七日不飲不食亦復不知何由默然我今可以此因緣往白療病大王使知』是時父母往至王所以此因緣具白大王是時大王便作是念『今日已聞死亡音響』王告之曰『汝等可持此小兒到吾所』爾時父母即抱小兒至國王所王見已告父母曰『此兒[10]已命終』時父母白王言『云何名為命終』王告曰『此兒更不[11]行起言對談說飲食戲樂身體正直無所復為故名為命終』是時夫婦復白王言『如此之變當經幾時』王告之曰『此兒不久身體爛壞膖脹臭處無所復任』爾時父母不信王語復抱死兒還至家中未經幾時身體盡壞極為臭穢是時父母方信王語云『此兒不久身體膖脹盡當壞敗

「是時夫婦復抱此膖脹小兒至國王所而白王言『唯然大王今持此兒奉貢大王』時父母亦不啼哭所以然者由不聞死亡之音故是時大王剝取其皮而作大鼓復勅作七重樓閣持此鼓安處其上即勅一人『汝當知之令守護此鼓百歲一擊無令失時』受王教[12]百歲一擊諸人民聞此鼓音怪未曾有語諸人曰『何者音響為是誰聲乃徹於斯』王告之曰『此是死人皮之響』眾生聞已各興念曰『奇哉乃聞此聲

「汝等比丘爾時王者豈異人乎莫作是觀所以然者爾時王者即我身是也以此知之昔日閻浮地壽命極長如今閻浮地人民極為短命[13]滅者難限所以然者由殺害多故致命極短華色失[14]由此因緣故致變怪

「比丘當知閻浮地五十歲四天王中一日一夜計彼日夜之數三十日為一月十二月為一歲四天王壽命五百歲或復有中夭者計人中之壽十八億歲還活地獄一日一夜計彼一日一夜之數三十日為一月十二月為一歲還活地獄極壽千歲復有中夭者計人中之壽三十六億歲計人中百歲三十三天一日一夜計彼日月年歲之數三十三天壽千歲其間或有中夭者計人中之壽三十六億歲阿鼻地獄中一日一夜復計彼日月之數三十日為一月十二月為一歲計彼日夜之數壽二萬歲計人中之壽壽一拘利如是比丘計此之壽轉轉增倍[15]無想天[16]無想天壽八萬四千劫[17]除淨居天不來此世是故比丘勿懷放逸於現身上得盡有漏如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[18]壹阿含經卷第四十三[19]

[20]經言「百歲當經三百冬夏秋」謂冬[21]夏秋各一百故言三百而不言春者此順西域三時也言三時者寒熱雨三也言冬即彼寒時夏即彼熱時秋即彼雨時然彼三時各四月計一年有十二月今以冬夏秋擬彼三時而月數少蓋譯者不善方言也


校注

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[A1] 時【CB】事【大】
[A2] 梵【CB】焚【大】
[A3] 十十【CB】十[*]十【大】一百【聖】二十【宋】
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