增壹阿含經

增壹阿含經卷第二十七

邪聚品第三十五

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有人在邪見聚者有何相像有何[32]相貌」爾時諸比丘白世尊言「如來是諸法之王諸法之尊善哉世尊當與諸比丘而說此義我等聞已當奉行之

世尊告曰[33]汝善思念之吾當為汝分別其義

諸比丘對曰「如是世尊」爾時諸比丘從佛受教

世尊告曰「在邪聚之人當以五事知之以見五事則知此人為住邪聚云何為五應笑而不笑應歡喜時而不歡喜應起慈心而不起慈心作惡而不恥聞其善語而不著意當知此人必住邪聚若有眾生住邪聚者當以此五事知之

「復次有眾生有住正聚者有何相貌有何因緣

爾時諸比丘白佛言「如來是諸法之[34]諸法之尊唯願世尊當與諸比丘而說此義我等聞已當奉行之

世尊告曰「汝等善思念之吾當為汝分別其義

諸比丘對曰「如是世尊」爾時諸比丘從佛受教

世尊告曰「在正聚之人當以五事知之以見五事則知此人為住正聚云何為五應笑則笑應歡喜則歡喜應起慈心則起慈心可恥則恥聞善[35]著意當知此人[36]已住正聚是故諸比丘當除邪聚住於正聚如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「如來出現世時必當為五事云何為五一者當轉法輪二者當度父母三者無信之人立於信地四者未發菩薩意使發菩薩心五者當授將來佛決若如來出現世時當為此五事是故諸比丘當起慈心向於如來如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五惠施不得其福云何為五一者以刀施人二者以毒施人三者以野牛施人四者婬女施人五者造作神祠是謂比丘有此五施不得其福

「比丘當知復有五施令得大福云何為五一者造作園觀二者造作林樹三者造作橋梁四者造作大船五者與當來過去造作房舍住處是謂比丘有此五事令得其福

爾時世尊便說此偈

「園觀施清涼  及作好橋梁
河津渡人民  并作好房舍
彼人日夜中  恒當受其福
戒定以成就  此人必生天

「是故諸比丘當念修行此五[1]德施如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「女人有五力輕慢夫主云何為五一者色力二者親族之力三者田業之力四者兒力五者自守力是謂女人有此五力比丘當知女人依此五力已便輕慢夫主設復[2]夫以一力盡覆蔽彼女人云何為一力所謂富貴力也夫人以貴色力不如親族田業自守盡不如也皆由一力勝爾許力也

「今弊魔波旬亦有五力云何為五所謂色力聲力香力味力細滑力夫愚癡之人著色細滑之法者不能得度波旬境界[3]聖弟子成就一力勝爾許力云何為一力所謂無放逸力設賢聖弟子成就無放逸者則不為色細滑之所拘繫以不為五欲所繫則能分別生死之法勝魔五力不墮魔境界度諸畏難至無為之處

爾時世尊便說此偈

「戒為甘露道  放逸為死徑
不貪則不死  失道為自喪

佛告諸比丘「當念修行而不放逸如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「女人有五[4]欲想云何為五欲想一者生豪貴之家二者嫁[5]適富貴之家三者使我夫主言從語用四者多有兒息五者在家獨得由己是謂比丘女人有此五事可欲之想

「如是比丘我比丘亦有五事可欲之想云何為五所謂禁戒多聞[6]三昧成就智慧智慧解脫是謂比丘有此五事可欲之法

爾時世尊便說此偈

「我生豪族種  亦適富貴家
能役使夫主  非福不剋獲
使我饒兒息  香華自嚴飾
雖有此想念  非福不剋獲
信戒而成就  三昧不移動
智慧亦成就  懈怠而不剋
尋欲得道果  不[7]由生死淵
願欲至涅槃  懈怠而不剋

「如是諸比丘當求方便行於善法除去不善法漸當前進無有中悔之心如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五時不應向人禮云何為五若在偷婆中不應向禮在大眾中不應向禮又在道路不應向禮病痛著床不應向禮若飲食時不應向禮是謂比丘有此五事不應向禮

「復有五事知時之禮云何為五不在偷婆中不在大眾中不在道路亦不病痛復非飲食此應向禮是故諸比丘當作方便知時之行

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在羅[8]閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

爾時世尊告優頭槃「汝今入羅閱城求少溫湯所以然者如我今日脊患風痛

優頭槃白佛「如是世尊」是時優頭槃受佛教已到時著衣持鉢入羅閱[9]城求湯爾時尊者優頭槃便作是念「世尊有何因緣使我求湯如來諸結已盡諸善普會然如[1]來復作是語『我今患風』又復世尊不授姓名當至誰家

是時尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男[2]子之類必應度者是時見羅閱城中有長者名毘舍羅先不種善根無戒無信邪見於佛眾與邊見共相應彼便有此見無施無與無有受者亦復無有善惡果報無今世後世無父無母世無沙門婆羅門等成就者於今世後世自身作證而自遊化壽命極短餘五日之後當取命終又事五道大神是時優頭槃便作是念「如來必欲度此長者所以然者此長者命終之後當生啼哭地獄中」是時優頭槃便笑五道大神遙見笑即隱其形而作人像來至優頭槃所[3]而給使令是時尊者優頭槃將此使人往至長者門外住默然不語

是時長者遙見有道人在門外立即時便說此偈

「汝今默然住  剃頭著袈裟
為欲求何等  因由何故來

爾時優頭槃復以此偈報曰

「如來無著尊  今日患風發
設有溫湯者  如來欲洗浴

是時長者默然不報是時五道大神告毘[4]舍羅先曰「長者可以湯相惠必當獲福無量當得甘露之報

是時長者報曰「我自有五道大神用此沙門為能加益何等事

是時五道大神便說此偈

「如來當生時  天帝來下侍
更誰出是者  能與共儔匹
用五道神為  不能有所濟
寧供養釋師  便獲大果報

爾時五道大神復重語長者曰「汝好自守護身意行汝不知五道大神之威力乎」是時五道大神即化作大鬼神形右手執劍語長者曰「今我身[5]者是五道大神速與此沙門湯勿足稽留

是時長者便作是念「甚奇甚特五道大神乃供[6]養此沙門」即以香湯授與道人復以石蜜授與沙門

是時五道大神自執此香湯共優頭槃至世尊所以此香湯奉上如來爾時世尊以此香湯沐浴身體風尋時差更不增劇

是時長者後五日便取命終生四天王中是時尊者優頭槃聞長者命終即往至世尊所頭面禮足在一面坐是時優頭槃白如來言「此長者命終為生何處

世尊告曰「此長者命終生四天王中

優頭槃白佛言「此長者於彼命終當生何處

世尊告曰「於彼命終當生四天王中三十三天乃至生他化自在天於彼命終復來生四天王中此長者身六十劫中不墮惡趣最後得作人身剃除鬚髮著三法衣出家學道成辟支佛所以然者湯施之德其福乃爾是故優頭槃恒念浴眾僧聞說[7]道教如是優頭槃當作是學

爾時尊者優頭槃聞佛所說歡喜奉行

(八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異比丘不樂修梵行欲捨禁戒還為白衣是時彼比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐爾時彼比丘白世尊言「我今不樂修於梵行欲捨禁戒還為白衣

世尊告曰「汝今何故不樂修梵行欲捨禁戒還為白衣

比丘報曰「我今心意熾盛身中火[8]若我見女人時端正無雙我爾時便作是念『使此女人與我共交』又復作是念『此非正法設我從此心者則非正理』我爾時復作是念『此是惡利非為善利此是惡法非為善法』我今欲捨禁戒還為白衣沙門禁戒實不可犯我於俗人中可分檀布施

世尊告曰「夫為女人有五[9]種惡云何為五一者穢惡二者兩舌三者嫉妬四者瞋恚五者無[10]反復

爾時世尊便說此偈

[11]非喜由財義  現善內懷毒
壞人趣[12]道善  如鷹捨[13][14]

「是[15]比丘當除不淨之想思惟[16]淨觀比丘思惟淨觀已盡斷欲愛色愛無色愛盡斷無明憍慢汝今比丘欲從何生為從髮生然髮惡露不淨皆由幻化誑惑世人[17]形體之屬乃無淨處何者是真何者是[18]從頭至足皆悉如是五藏有形之物無一可貪何者是真汝今比丘欲從何生汝今善修梵行如來正法必當盡苦人命極短不久存世雖復極壽不過百歲所出無幾

「比丘當知如來出世甚為難[19]聞法亦難受四大形亦復難得諸根具足亦復難得得生中國亦復難值與善知識相遭亦復難得聞法亦難分別義理亦復難得法法成就此事亦難汝今比丘設與[1]善知識從事者便能分別諸法亦當與人廣演其義設當聞法已則能分別能分別法已則能[2]說其義無有欲想瞋恚愚癡之想[3]以離三毒便脫生我今粗說其義

爾時彼比丘從佛受教便從[4]坐起禮世尊足便退而去

是時彼比丘在閑靜之處思惟其法所以族姓[5]之子剃除鬚髮出家學道欲修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎如實知之爾時彼比丘便成阿羅漢

爾時彼比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

爾時阿難多耆奢[6]時到著衣持鉢入城乞食是時多耆奢在一巷中見一女人極為端正與世奇特見已心意錯亂不與常同

是時多耆[7]奢即以偈向阿難說

「欲火之所燒  心意極熾然
願說滅此義  多有所饒益

是時阿難復以[8]此偈報曰

「知欲顛倒法  心意極熾然
當除想像念  欲[9]意便自休

是時多耆奢復以偈報曰

「心為形之本  眼為候之原
睡臥見扶接  形如亂草萎

是時尊者阿難[10]即前進以右手摩多耆奢頭爾時即說此偈

「念佛無貪欲  度彼欲難陀
覩天現地獄  制意離五趣

是時多耆奢聞尊者阿難語已便作是說「止阿難」俱乞食訖還至世尊所

是時彼女人遙見多耆奢便笑多耆奢遙見女人笑便生此想念「汝[11]今形體骨立皮纏亦如畫瓶內盛不淨誑惑世人令發亂想」爾時尊者多耆奢觀彼女人從頭至足此形體中有何可貪三十六物皆悉不淨今此諸物為從何生是時尊者多耆奢復作是念「我今觀他形為不如自觀身中此欲為從何生為從地種生耶風種生耶設從地種生地種堅強不可沮壞設從水種生水種極[12]濡不可[13]獲持設從火種生火種不可獲持設從風種生風種無形而不可獲持」是時尊者便作是念「此欲者但從思想生

爾時便說此偈[14](上文火種類餘應少二字本同未詳)

「欲我知汝本  [15]但以思想生
非我思想汝  則汝而不有

爾時尊者多耆奢又說此偈[16]如思惟不淨之想即於彼處有漏心得解脫

阿難及多耆奢出羅閱城至世尊所頭面禮足在一面坐是時多耆奢白世尊言「我今快得善利以有所覺

世尊告曰「汝今云何自覺

多耆奢白佛言「色者無牢亦不堅固不可覩見幻偽不真痛者無牢亦不堅固亦如水上泡幻偽不真想者無牢亦不堅固幻偽不真亦如野馬行亦無牢亦不堅固亦如芭蕉之樹而無有實識者無牢亦不堅固幻偽不真」重白佛言「此五盛陰無牢亦不堅固幻偽不真

是時尊者多耆奢便說此偈

「色如聚沫  痛如浮泡  想如野馬
行如芭蕉  識[17]為幻法  最勝所說
思惟此已  盡觀諸行  皆悉空寂
無有真正  皆由此身  善逝所說
當滅三法  見色不淨  此身如是
幻偽不真  此名害法  五陰不牢
[18]已解不真  今[19]還上跡

「如是世尊我今所覺正謂此耳

世尊告曰「善哉多耆奢善能觀察此五盛陰本汝今當知夫為行人當觀察此五陰之本皆不牢固所以然者[20]當觀此五盛陰時在道樹下[21]成無上等正覺亦如卿今日所觀」爾時說此法時坐上六十比丘漏盡意解

爾時尊者多耆奢聞佛所說歡喜奉行

[22](一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時[23]迦摩長者子往至世尊所頭面禮足在一面坐是時長者子白佛言「唯願世尊聽在道次

是時長者子即得為道在閑靜之處剋己修行成其法果所以族姓子剃除鬚髮出家學道生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎如實知之是時僧迦摩便成阿羅漢是時在閑靜之處便生此念「如來出現甚為難遇多薩阿竭時時乃出亦如優曇鉢花時時乃出此亦如是如來出現於世時時乃有一切行滅亦復難遇出要亦難愛盡無欲涅槃此乃為[24]

爾時僧迦摩婦母聞女聟作道[25]不復著欲捨於家累又捐我女如棄聚唾爾時此母往至女所而語女曰「汝聟實作道乎

其女報曰「女亦不[A1]詳為作道不耶

其老母[1]「汝今可自莊嚴著好衣裳抱此男往至僧迦摩所」爾時母及女共相將至僧迦摩所爾時尊者僧迦摩在一樹下結[2]加趺坐是時母二人在前默然而立

是時老母及女觀僧迦摩從頭至足而語僧迦摩曰「汝今何故不與我女共語乎今此兒女由汝而生汝今所為實為非理人所不許汝今所思惟者非是人行

是時尊者僧迦摩即時便說此偈

「此外更無善  此外更無妙
此外更無是  善念無過是

是時婦母語僧迦摩曰「我女今有何罪有何非法今何故捨之出家學道

是時僧迦摩便說此偈

「臭處不淨行  瞋恚好妄語
嫉妬心不正  如來之所說

是時[3]老母語僧迦摩曰「非獨我女而有此事一切女人皆同此耳舍衛城中人民之類見我女者悉皆意亂欲與交通如渴欲飲覩無厭足皆起想著汝今云何捨之學道[4]更謗毀設汝今日不用我女者汝所生男[5]自錄之

爾時僧迦摩復說此偈

「我亦無男女  田業及財寶
亦復無奴婢  眷屬及營從
獨步無有侶  樂於閑靜處
行作沙門法  求於[6]正佛道
有男有女者  愚者所習行
[7]常無我身  豈有男女哉

是時[8]女聞說此偈已各作是念「如我今日觀察此意必不還家」復更觀察從頭至足長歎息已前自長跪而作是語「設身意所造非法者盡共忍之」即遶三匝而退所在

是時尊者阿難到時著衣持鉢入舍衛城乞食遙見老母及女而問之曰「向者頗見僧迦摩乎

其老母報曰「雖見亦不為見

阿難報[9]「頗共言語乎

老母報曰「雖共言語不入我意

是時尊者阿難便說此偈

「欲使火生水  復使水生火
空法欲使有  無欲欲使欲

是時尊者阿難乞食已還詣祇樹給孤獨園往至僧迦摩所在一面坐語僧迦摩曰「已知如真法乎

僧迦摩報曰「我已覺知如真法也

阿難報曰「云何覺知如真法乎

僧迦摩報曰「色者無常此無常義即是苦苦者[10]即無我無我者即是空也識皆悉無常此無常義即是苦[11]苦即無我無我者即是空也此五盛陰是無常義無常義者即是苦[12]我非彼有彼非我有」是時僧迦摩便說此偈

「苦苦還相生  度苦亦如是
賢聖八品道  乃[13]至滅盡處
更不[14]還此生  流轉天人間
當盡苦原本  永息無移動
我今見空跡  如佛之所說
今得阿羅漢  更不受胞胎

是時尊者阿難歎曰「善哉如真之法善能決了

是時阿難便說此偈

「善守梵行跡  亦能善修道
斷諸一切結  真佛之弟子

爾時阿難說此偈已即從坐起而去往至世尊所頭面禮足在一面立

爾時阿難以此因緣具白世尊爾時世尊告諸比丘「欲平等論阿羅漢當言僧迦摩比丘是也能降伏魔官屬者亦是僧迦摩比丘所以然者僧迦摩比丘七[15]變往降魔今方成道自今已後聽七變作道過此限者則為非法

爾時世尊告諸比丘「我聲聞中第一比丘能降伏魔[16]今方成道者所謂僧迦摩比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

增壹阿含經卷第二十七


校注

[0698031] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0698032] 相貌【大】因緣【宋】【元】【明】 [0698033] 汝【大】汝等【宋】【元】【明】 [0698034] 王【大】主【宋】 [0698035] 著意【大】言專意聽【宋】【元】【明】 [0698036] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0699001] 德【大】惠【元】【明】 [0699002] 夫【大】夫主【宋】【元】【明】 [0699003] 聖【大】賢聖【宋】【元】【明】 [0699004] 欲想【大】*想欲【宋】*【元】*【明】* [0699005] 適【大】*𡣪【元】【明】* [0699006] 三昧成就【大】成就三昧【宋】【元】【明】 [0699007] 由【大】遊【宋】【元】【明】 [0699008] 閱【大】*越【明】* [0699009] 城【大】城中【宋】【元】【明】 [0700001] 來【大】求【元】 [0700002] 子【大】女【宋】【元】【明】 [0700003] 而【大】以【明】 [0700004] 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0700005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0700006] 養【大】事【宋】【元】【明】 [0700007] 道教【大】教道【宋】【元】【明】 [0700008] 燃【大】然【宋】【元】【明】 [0700009] 種惡【大】種【宋】【元】難【明】 [0700010] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0700011] 非【大】悲【宋】【元】【明】 [0700012] 道善【大】善道【宋】【元】【明】 [0700013] 污【大】于【明】 [0700014] 池【大】地【宋】【元】【明】 [0700015] 故【大】時【宋】【元】【明】 [0700016] 淨【大】*不淨【元】【明】* [0700017] 爪【大】瓜【宋】 [0700018] 實【大】生【宋】【元】【明】 [0700019] 值【大】遇【宋】【元】【明】 [0701001] 善【大】義【元】 [0701002] 說【大】解說【宋】【元】【明】 [0701003] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0701004] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0701005] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0701006] 時到【大】到時【宋】【元】【明】 [0701007] 奢【大】奢貪【宋】【元】【明】 [0701008] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0701009] 意【大】念【宋】【元】【明】 [0701010] 即【大】即時【宋】【元】【明】 [0701011] 今【大】念【元】 [0701012] 濡【大】軟【宋】【元】【明】 [0701013] 獲【大】*護【宋】*【元】*【明】* [0701014] (上文火種類餘應少二字本同未詳)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0701015] 但以【大】意從【宋】【元】【明】 [0701016] 如【大】加【宋】【元】【明】 [0701017] 為【大】偽【宋】【元】【明】 [0701018] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0701019] 還【大】逮【宋】【元】【明】 [0701020] 當觀【大】我當觀察【宋】【元】【明】 [0701021] 成【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0701022] [No. 134] [0701023] 迦【大】*伽【宋】*【元】*【明】* [0701024] 要【大】妙【宋】【元】【明】 [0701025] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0702001] 曰【大】告曰【宋】【元】【明】 [0702002] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0702003] 老【大】彼老【宋】【元】【明】 [0702004] 更【大】便【宋】 [0702005] 自【大】目【宋】 [0702006] 正佛【大】佛正【宋】【元】【明】 [0702007] 常【大】向【元】【明】 [0702008] 婦【大】老【宋】【元】【明】 [0702009] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0702010] 即【大】即是【宋】【元】【明】 [0702011] 苦【大】苦者【宋】【元】【明】 [0702012] 義【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0702013] 至【大】成【宋】【元】【明】 [0702014] 還此【大】過七【宋】【元】【明】 [0702015] 變【大】*返【宋】*【元】*【明】* [0702016] 今方成道者【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 詳【CB】許【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?