（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有人在邪見聚者，有何相像？有何[32]相貌？」爾時，諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」

世尊告曰：「[33]汝善思念之，吾當為汝分別其義。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五？應笑而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意；當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。

「復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣？」

爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之[34]王，諸法之尊。唯願，世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」

世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。云何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善[35]著意；當知此人[36]已住正聚。是故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世時，必當為五事。云何為五？一者當轉法輪，二者當度父母，三者無信之人立於信地，四者未發菩薩意使發菩薩心，五者當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，諸比丘！當起慈心向於如來。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五惠施不得其福。云何為五？一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者婬女施人，五者造作神祠。是謂，比丘！有此五施不得其福。

「比丘當知：復有五施令得大福。云何為五？一者造作園觀，二者造作林樹，三者造作橋梁，四者造作大船，五者與當來、過去造作房舍住處。是謂，比丘！有此五事令得其福。」

爾時，世尊便說此偈：

「是故，諸比丘！當念修行此五[1]德施。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢夫主。云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知，女人依此五力已，便輕慢夫主。設復[2]夫以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也。

「今弊魔波旬亦有五力。云何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力，夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若[3]聖弟子成就一力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難，至無為之處。」

爾時，世尊便說此偈：

佛告諸比丘：「當念修行而不放逸。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「女人有五[4]欲想。云何為五欲想？一者生豪貴之家，二者嫁[5]適富貴之家，三者使我夫主言從語用，四者多有兒息，五者在家獨得由己。是謂，比丘！女人有此五事可欲之想。

「如是。比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何為五？所謂禁戒、多聞、[6]三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂，比丘！有此五事可欲之法。」

爾時，世尊便說此偈：

「如是，諸比丘！當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五時不應向人禮。云何為五？若在偷婆中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘！有此五事不應向禮。

「復有五事知時之禮。云何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故，諸比丘！當作方便，知時之行。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在羅[8]閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告優頭槃：「汝今入羅閱城求少溫湯。所以然者，如我今日脊患風痛。」

優頭槃白佛：「如是。世尊！」是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持鉢，入羅閱[9]城求湯。爾時，尊者優頭槃便作是念：「世尊有何因緣，使我求湯？如來諸結已盡，諸善普會。然如[1]來復作是語：『我今患風。』又復世尊不授姓名，當至誰家？」

是時，尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男[2]子之類，必應度者。是時，見羅閱城中有長者名毘舍羅先，不種善根，無戒、無信、邪見，於佛、法、眾與邊見共相應。彼便有此見：無施、無與、無有受者，亦復無有善惡果報，無今世、後世、無父、無母，世無沙門、婆羅門等成就者，於今世、後世自身作證而自遊化。壽命極短，餘五日之後當取命終。又事五道大神。是時，優頭槃便作是念：「如來必欲度此長者。所以然者，此長者命終之後，當生啼哭地獄中。」是時，優頭槃便笑，五道大神遙見笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所[3]而給使令。是時，尊者優頭槃將此使人往至長者門外住，默然不語。

是時，長者遙見有道人在門外立，即時便說此偈：

爾時，優頭槃復以此偈報曰：

是時，長者默然不報。是時，五道大神告毘[4]舍羅先曰：「長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報。」

是時，長者報曰：「我自有五道大神，用此沙門為？能加益何等事？」

是時，五道大神便說此偈：

爾時，五道大神復重語長者曰：「汝好自守護身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」是時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍語長者曰：「今我身[5]者是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽留。」

是時，長者便作是念：「甚奇！甚特！五道大神乃供[6]養此沙門。」即以香湯授與道人，復以石蜜授與沙門。

是時，五道大神自執此香湯，共優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。爾時，世尊以此香湯，沐浴身體，風尋時差，更不增劇。

是時，長者後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，優頭槃白如來言：「此長者命終為生何處？」

世尊告曰：「此長者命終生四天王中。」

優頭槃白佛言：「此長者於彼命終當生何處？」

世尊告曰：「於彼命終當生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，於彼命終，復來生四天王中。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以然者，湯施之德，其福乃爾。是故，優頭槃！恒念浴眾僧，聞說[7]道教。如是，優頭槃！當作是學。」

爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣。是時，彼比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲捨禁戒還為白衣。」

世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣？」

比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火[8]燃。若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：『使此女人與我共交。』又復作是念：『此非正法，設我從此心者，則非正理。』我爾時復作是念：『此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法。』我今欲捨禁戒還為白衣，沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布施。」

世尊告曰：「夫為女人有五[9]種惡。云何為五？一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妬，四者瞋恚，五者無[10]反復。」

爾時，世尊便說此偈：

「是[15]故，比丘！當除不淨之想，思惟[16]淨觀。比丘思惟淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡斷無明、憍慢。汝今，比丘！欲從何生？為從髮生？然髮惡露不淨，皆由幻化誑惑世人。手、[17]爪、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者是[18]實？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘！欲從何生，汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，人命極短不久存世，雖復極壽不過百歲，所出無幾。

「比丘當知，如來出世，甚為難[19]值，聞法亦難；受四大形，亦復難得；諸根具足，亦復難得；得生中國，亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦復難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘！設與[1]善知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別，能分別法已，則能[2]說其義，無有欲想、瞋恚、愚癡之想，[3]以離三毒，便脫生、老、病、死，我今粗說其義。」

爾時，彼比丘從佛受教，便從[4]坐起，禮世尊足，便退而去。

是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法。所以族姓[5]之子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。

爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，阿難、多耆奢[6]時到，著衣持鉢，入城乞食。是時，多耆奢在一巷中見一女人，極為端正，與世奇特；見已，心意錯亂，不與常同。

是時，多耆[7]奢即以偈向阿難說：

是時，阿難復以[8]此偈報曰：

是時，多耆奢復以偈報曰：

是時，尊者阿難[10]即前進，以右手摩多耆奢頭。爾時，即說此偈：

是時，多耆奢聞尊者阿難語已，便作是說：「止！止！阿難！」俱乞食訖，還至世尊所。

是時，彼女人遙見多耆奢便笑。時，多耆奢遙見女人笑，便生此想念：「汝[11]今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。」爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足，此形體中有何可貪？三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：「我今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水種極[12]濡不可[13]獲持；設從火種生，火種不可獲持；設從風種生，風種無形而不可獲持。」是時，尊者便作是念：「此欲者，但從思想生。」

爾時，便說此偈[14](上文火種，類餘應少二字，本同未詳)：

爾時，尊者多耆奢又說此偈，[16]如思惟不淨之想，即於彼處有漏心得解脫。

時，阿難及多耆奢出羅閱城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，多耆奢白世尊言：「我今快得善利，以有所覺。」

世尊告曰：「汝今云何自覺？」

多耆奢白佛言：「色者無牢，亦不堅固，不可覩見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛陰無牢，亦不堅固，幻偽不真。」

是時，尊者多耆奢便說此偈：

「如是。世尊！我今所覺正謂此耳。」

世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能觀察此五盛陰本。汝今當知，夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢固。所以然者，[20]當觀此五盛陰時，在道樹下[21]成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」爾時，說此法時，坐上六十比丘漏盡意解。

爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。

[22]（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，僧[23]迦摩長者子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長者子白佛言：「唯願世尊聽在道次。」

是時，長者子即得為道，在閑靜之處，剋己修行，成其法果。所以族姓子剃除鬚髮，出家學道：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧迦摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生此念：「如來出現甚為難遇，多薩阿竭時時乃出，亦如優曇鉢花時時乃出。此亦如是，如來出現於世時時乃有，一切行滅亦復難遇，出要亦難，愛盡、無欲、涅槃，此乃為[24]要。」

爾時，僧迦摩婦母聞女聟作道[25]人，不復著欲，捨於家累，又捐我女，如棄聚唾。爾時，此母往至女所，而語女曰：「汝聟實作道乎？」

其女報曰：「女亦不[A1]詳為作道不耶？」

其老母[1]曰：「汝今可自莊嚴著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所。」爾時，母及女共相將至僧迦摩所。爾時，尊者僧迦摩在一樹下結[2]加趺坐。是時，婦、母二人在前，默然而立。

是時，老母及女觀僧迦摩從頭至足，而語僧迦摩曰：「汝今何故不與我女共語乎？今此兒女由汝而生，汝今所為實為非理，人所不許，汝今所思惟者，非是人行。」

是時，尊者僧迦摩即時便說此偈：

是時，婦母語僧迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故捨之出家學道？」

是時，僧迦摩便說此偈：

是時，[3]老母語僧迦摩曰：「非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲飲，覩無厭足，皆起想著。汝今云何捨之學道，方[4]更謗毀？設汝今日不用我女者，汝所生男、女，還[5]自錄之。」

爾時，僧迦摩復說此偈：

是時，[8]婦、母、男、女聞說此偈已，各作是念：「如我今日觀察此意，必不還家。」復更觀察從頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語：「設身、口、意所造非法者，盡共忍之。」即遶三匝而退所在。

是時，尊者阿難到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食，遙見老母及女而問之曰：「向者頗見僧迦摩乎？」

其老母報曰：「雖見亦不為見。」

阿難報[9]曰：「頗共言語乎？」

老母報曰：「雖共言語，不入我意。」

是時，尊者阿難便說此偈：

是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園。往至僧迦摩所，在一面坐。語僧迦摩曰：「已知如真法乎？」

僧迦摩報曰：「我已覺知如真法也。」

阿難報曰：「云何覺知如真法乎？」

僧迦摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦；苦者[10]即無我；無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；[11]苦即無我；無我者即是空也。此五盛陰是無常義；無常義者即是苦[12]義；我非彼有，彼非我有。」是時，僧迦摩便說此偈：

是時，尊者阿難歎曰：「善哉！如真之法善能決了。」

是時，阿難便說此偈：

爾時，阿難說此偈已，即從坐起而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。

爾時，阿難以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「欲平等論阿羅漢，當言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧迦摩比丘。所以然者，僧迦摩比丘七[15]變往降魔，今方成道。自今已後，聽七變作道。過此限者，則為非法。」

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘能降伏魔，[16]今方成道者，所謂僧迦摩比丘是。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第二十七