增壹阿含經

增壹阿含經卷第三

[5]弟子品第四

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我聲聞中第一比丘寬仁博識善能勸化將養聖眾不失威儀所謂[6]阿若拘隣比丘是初受法味思惟四諦亦是阿若拘隣比丘善能勸導福度人民所謂優陀夷比丘是速成神通中不有[7]所謂摩訶男比丘是恒飛虛空足不蹈地[8]善肘比丘是乘虛教化意無榮冀所謂婆破比丘是居樂天上不處人中所謂牛跡比丘是恒觀惡露不淨之想善勝比丘是[9]將養聖眾四事供養所謂[10]優留毘迦葉比丘是心意寂然降伏諸結所謂江迦葉比丘是[11]觀了諸法都無所著所謂象迦葉比丘是

拘隣陀夷男  善肘婆第五
牛跡及善勝  迦葉三兄弟

[A1]二)

「我聲聞中第一比丘威容端正行步庠序所謂馬師比丘是智慧無窮決了諸疑所謂[12]舍利弗比丘是神足輕舉飛到十方所謂[13]大目揵連比丘是勇猛[14]精進堪任苦行所謂[15]二十億耳比丘是十二頭陀難得之行所謂[16]大迦葉比丘是天眼第一見十方域所謂[17]阿那律比丘是坐禪入定心不錯亂所謂離曰比丘是能廣勸率施立齋講[18]陀羅婆摩羅比丘是安造[19]房舍[20]興招提僧所謂小陀羅婆摩羅比丘是貴豪種族出家學道所謂[21]羅吒婆羅比丘是善分別義敷演道教所謂[22]大迦旃延比丘是

馬師舍利弗  拘律迦葉
阿那律離曰  摩羅旃延

(三)

「我聲聞中第一比丘堪任受籌不違禁法所謂[23]軍頭波漢比丘是降伏外道履行正法所謂[24]賓頭盧比丘是瞻視疾病供給醫藥所謂[25]識比丘是四事供養衣被[26]飲食亦是識比丘能造偈[27]嘆如來德[28]鵬耆舍比丘是言論辯了而無疑滯亦是鵬耆舍比丘得四辯才觸難答對所謂[29]摩訶拘絺羅比丘是清淨閑居不樂人中所謂堅牢比丘是乞食耐辱不避寒暑所謂難提比丘是獨處靜坐專意念道所謂[30]今毘羅比丘是一坐一食不移[31]乎處所謂施羅比丘是守持三衣不離食所謂浮彌比丘是

軍頭賓頭盧  [32]拘絺羅
[33]善牢及難提  今毘施羅

(四)

「我聲聞中第一比丘樹下坐禪意不移轉所謂狐疑離曰比丘是苦身露坐不避風雨所謂[34]婆嗟比丘是獨樂空閑專意思惟所謂陀素比丘是著五納衣不著榮飾所謂尼婆比丘是常樂塚間不處人中所謂優多羅比丘是恒坐草蓐日福度人所謂盧醯甯比丘是不與人語視地而行所謂優鉗摩尼江比丘是坐起行步常入三昧所謂[35]刪提比丘是好遊遠國教授人民所謂曇摩留支比丘是喜集聖眾論說法味所謂[6a][6b]淚比丘是

狐疑婆蹉離  陀蘇優多
盧醯優迦摩  息曇摩留

(五)

「我聲聞中第一比丘壽命極長終不中夭所謂[37]婆拘羅比丘是常樂閑居不處眾中[38]所謂婆拘羅比丘[39]能廣說法分別義理所謂[40]滿願子比丘是奉持戒律無所觸犯[41]優波離比丘是得信解脫意無猶豫所謂[42]婆迦利比丘是[43]天體端[44]與世殊異所謂[45]難陀比丘是諸根寂靜心不變易亦是難陀比丘辯才[46]卒發解人[47]疑滯所謂婆陀比丘是能廣說義理不有違所謂斯尼比丘是喜著好衣行本清淨所謂天須菩提比丘是常好教授諸後學者[1]難陀迦比丘是善誨禁戒比丘尼僧所謂須摩那比丘是

婆拘滿波離  婆迦利難陀
須菩提  難陀須摩那

(六)

「我聲聞中第一比丘功德盛滿所適無短所謂尸婆羅比丘是具足眾行道品之法所謂優波先迦蘭陀子比丘是所說和悅不傷人意所謂婆陀先比丘是修行安般思惟惡露所謂摩訶迦延那比丘是計我無常心無有想所謂優頭槃比丘是能雜種論暢悅心識所謂[2]拘摩羅迦葉比丘是著弊惡衣無所羞恥所謂面王比丘是不毀禁戒誦讀不懈所謂[3]羅雲比丘是以神足力能自[4]隱曀所謂[5]般兔比丘是能化形體作若干變所謂[6]周利般[7]兔比丘是

尸婆優波先  婆陀迦延那
優頭[8]迦葉  羅雲[9]般兔

(七)

「我聲聞中第一比丘豪族富貴天性柔[A2]所謂釋王比丘是[10]乞食無厭足教化無窮所謂[11]婆提婆羅比丘是氣力強盛無所畏難亦是婆提婆羅比丘是[12]響清徹聲至梵天所謂羅婆那婆提比丘是身體香潔[13]熏乎四方鴦迦闍比丘是我聲聞中第一比丘知時明物所至無疑所憶不忘多聞廣遠堪任奉上所謂[14]阿難比丘是莊嚴服飾行步[15]顧影所謂迦持利比丘是諸王敬[16]群臣所[17]所謂月光比丘是天人所奉恒朝侍省所謂輸提比丘是以捨人形像天之貌亦是輸提比丘諸天師導[18]旨授正法所謂天比丘是自憶宿命無數劫事所謂菓衣比丘是

釋王婆提波  羅婆鴦迦闍
阿難月光  輸提婆醯

(八)

「我聲聞中第一比丘體性利根智慧[19]淵遠所謂鴦掘[20]魔比丘是能降伏魔外道邪業所謂僧迦摩比丘是入水三昧不以為難所謂質多舍利弗比丘是廣有所識人所敬念亦是質多舍利弗比丘是入火三昧普照十方所謂[21]善來比丘是能降伏龍使奉三尊所謂那羅陀比丘是降伏鬼神改惡修善所謂鬼[22]陀比丘是降乾沓和[23]懃行善行所謂毘盧遮比丘是恒樂空定[24]分別空義所謂須菩提比丘是志在空寂微妙德業亦是須菩提比丘行無想定除去諸念所謂耆利摩難比丘是入無願定意不起亂所謂焰盛比丘是

鴦掘僧迦摩  質多[25]那羅
閱叉浮盧遮  善業[26]及摩難

(九)

「我聲聞中第一比丘入慈三昧心無恚怒[27]梵摩達比丘是入悲三昧成就本業所謂須深比丘是[28]喜行德無若干想所謂[29]娑彌陀比丘是常守護心意不捨離所謂躍波迦比丘是行焰盛三昧終不[30]解脫所謂曇彌比丘是言語麁[31]不避尊貴所謂比利陀婆遮比丘是[32]入金光三昧亦是比利陀婆遮[33]比丘入金剛三昧不可沮壞所謂無畏比丘是[34]說決了不懷怯弱所謂須泥多比丘是恒樂靜寂意不處亂所謂陀摩比丘是義不可勝終不可伏所謂須羅陀比丘是

[A3]摩達須深[A4]  [35]娑彌曇彌
[36]毘利陀無畏  須泥陀須羅

(一〇)

「我聲聞中第一比丘曉了星宿預知吉凶所謂那伽波羅比丘是恒喜三昧禪悅為食所謂婆私吒比丘是常以喜為食所謂須夜奢比丘是恒行忍辱對至不起所謂滿願盛明比丘是修習日光三昧所謂彌奚比丘是明算術法無有差錯所謂尼拘留比丘是分別等智恒不忘失所謂鹿頭比丘是得雷電三昧[37]不懷恐怖所謂地比丘是觀了身本所謂[38]頭那比丘是最後[39]取證得漏盡通所謂須拔比丘是

[40]那迦舍那  彌奚尼拘留
鹿頭頭那  須拔最在後

此百賢聖悉應廣演

[41]增壹阿含經比丘尼品第五

(一)

「我聲聞中第一比丘尼久出家學國王所敬所謂[42]大愛道瞿曇彌比丘尼是智慧聰明所謂[43]讖摩比丘尼是神足第一感致諸神所謂[44]優鉢華色比丘尼是行頭陀法十一限礙所謂[45]機梨舍瞿曇彌比丘尼是天眼第一所照無礙所謂[1]奢拘梨比丘尼是坐禪入定意不分散所謂奢摩比丘尼是分別義趣廣演道教所謂波頭蘭闍那比丘尼是奉持律教無所加犯所謂[2]波羅遮那比丘尼是得信解脫不復退還所謂迦旃延比丘尼是得四辯才不懷怯弱所謂最勝比丘尼是

大愛及讖摩  優鉢機曇彌
拘利蘭闍  [3]那羅迦旃

(二)

「我聲聞中第一比丘尼自識宿命無數劫事所謂[4]拔陀迦毘離比丘尼是顏色端正人所[5]敬愛所謂醯摩闍比丘尼是降伏外道立以正教所謂輸那比丘尼是分別義趣廣說分部所謂[6]曇摩提那比丘尼是身著麁衣不以為愧所謂優多羅比丘尼是諸根寂靜恒若一心所謂光明比丘尼是[7]衣服齊整常如法教所謂禪頭比丘尼是能雜種論亦無疑滯所謂檀多比丘尼是堪任造偈讚如來德所謂天與比丘尼是多聞[8]博知恩慧接下所謂瞿卑比丘尼是

拔陀輸那  曇摩那優多
光明檀多  天與及瞿卑

(三)

「我聲聞中第一比丘尼恒處閑靜不居人間所謂無畏比丘尼是苦體乞食不擇貴賤所謂毘舍[9]佉比丘尼是一處一坐終不移易所謂拔陀婆羅比丘尼是遍行乞求廣度人民所謂摩怒呵利比丘尼是速成道果中間不滯所謂陀摩比丘尼是執持三衣終不捨離所謂須陀摩比丘尼是恒坐樹下意不改易所謂[10]珕須那比丘尼是恒居露地不念覆蓋所謂奢陀比丘尼是樂空閑處不在人間所謂優迦羅比丘尼是長坐草蓐不著[11]服飾所謂離那比丘尼是著五納衣以次[12]分越所謂阿奴波摩比丘尼是

無畏多毘舍  [13]婆陀阿奴波
須檀[14]奢多  優迦阿奴

(四)

「我聲聞中第一比丘尼樂空塚間所謂[15]優迦摩比丘尼是多遊於慈愍念生類所謂清明比丘尼是悲泣眾生不及道者所謂素摩比丘尼是喜得道者願及一切所謂摩陀利比丘尼是護守諸行意不遠離所謂迦羅伽比丘尼是守空執虛了之無有所謂提婆修比丘尼是心樂無想除去諸著所謂日光比丘尼是修習無願心恒廣濟所謂末那婆比丘尼是諸法無疑度人無限所謂毘摩達比丘尼是能廣說義分別深法所謂普照比丘尼是

優迦素摩  摩陀提婆
日光[16]摩那婆  毘摩達普照

(五)

「我聲聞中第一比丘尼心懷忍辱如地容受所謂[17]曇摩提比丘尼是能教化人使立檀會所謂須夜摩比丘尼是辦具床座亦是須夜摩比丘尼[18][19]已永息不興亂想所謂因[20]陀闍比丘尼是觀了諸法而無厭足所謂龍比丘尼是[21]強勇猛無所染著所謂拘那羅比丘尼是[22]入水三昧普潤一切所謂婆須比丘尼是入焰光三昧悉照萠類所謂降提比丘尼是觀惡露不淨分別緣起所謂[23]遮波羅比丘尼是育養眾人施與所乏[24]守迦比丘尼是我聲聞中最後第一比丘尼[25]拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是

曇摩須夜摩  因提拘那
婆須遮波  守迦拔陀羅

此五十比丘尼當廣說如上

[26]增壹阿[27]含經清信士品第六

(一)

「我弟子中[28]初聞法藥成賢聖證[29]三果商客是第一智慧[30]質多長者是神德第一所謂[31]犍提阿藍是降伏外道所謂掘多長者是能說深法所謂優波掘長者是恒坐禪思[32]呵侈阿羅婆是降伏魔[33]所謂勇健長者是福德盛滿闍利長者是大檀越主所謂[34]須達長者是門族成就[35]泯兔長者是

三果乾提  掘[36]及羅婆
闍利須達  泯兔是謂十

(二)

「我弟子中第一優婆塞好問義趣所謂[37]生漏婆羅門是利根通明所謂梵摩俞是諸佛信使[38]御馬摩納是計身無我喜聞[39]笒婆羅門是論不可勝毘裘婆羅門是能造[40]誦偈[41]優婆離長者是言語速疾亦是優波離長者喜施好寶不有悋心所謂殊提長者是建立善本所謂[42]優迦毘舍離是能說妙法所謂最上無畏優婆塞是所說無畏善察人根所謂頭摩大將領毘舍離是

生漏梵摩俞  御馬及聞笒
毘裘優波離  殊提

(三)

「我弟子中第一優婆塞[1]喜惠施所謂[2]毘沙王是所施狹少[3]光明王是建立善本王波斯匿是得無根善信起歡喜心所謂王阿闍世是至心向佛意不變易所謂優填王是承事正法所謂月光王子是供奉聖眾意恒平等所謂造[4]祇洹王子是常喜濟彼不自為己師子王子是善恭奉人無有高下無畏王子是顏貌端正與人殊勝所謂雞頭王子是

毘沙王光明  波斯匿[5]
祇桓優填  師子雞頭

(四)

「我弟子中第一優婆塞恒行慈心所謂不尼長者是心恒悲念一切之類所謂[6]摩訶納釋種是常行喜心所謂拔陀釋種是恒行護心不失善行所謂毘闍先優婆塞是堪任行忍所謂師子大將是能雜種[7]所謂[8]毘舍御優婆塞是賢聖默然[9]難提婆羅優婆塞是懃修善行無有休息所謂優多羅優婆塞是諸根寂靜所謂天摩優婆塞是我弟子中最後受證所謂拘夷那[10]摩羅是

不尼摩訶納  拔陀[11]優多羅
師子[12]毘舍離  優多摩羅

[13]四十優婆塞盡當廣說如上

[14]增壹阿含經清信女品第七

(一)

「我弟子中第一優婆斯初受道證所謂難陀[15]難陀婆羅優婆斯是智慧第一[16]久壽多羅優婆斯是恒喜坐禪[17]須毘耶女優婆斯是慧根了了毘浮優婆斯是堪能說法[18]鴦竭闍優婆斯是善演經義跋陀[19]娑羅[20]須焰摩優婆斯是降伏外道婆修陀優婆斯是音響清徹[21]無優優婆斯是能種種論婆羅陀優婆斯是勇猛[22]精進所謂須[23]頭優婆斯是

難陀陀久壽  須[24]鴦竭闍
須焰及無優  婆羅陀[25]

(二)

「我弟子中第一優婆斯供養如來所謂摩利夫人是承事正法所謂須賴婆夫人是供養聖眾[26]捨彌夫人是瞻視當來過去賢士所謂月光夫人是檀越第一雷電夫人是恒行慈三昧所謂[27]摩訶光優婆斯是行悲哀愍毘提優婆斯是喜心不絕[28]拔提優婆斯是行守護業[29]難陀母優婆斯是得信解脫照曜優婆斯是

摩利須賴婆  捨彌[30]光月
大光毘提陀  難陀及照曜

(三)

「我弟子中[31]第一恒行忍辱所謂無優優婆斯是行空三昧所謂毘讎先優婆斯是行無想三昧所謂優那陀優婆斯是行無願三昧無垢優婆斯是好教授彼尸利夫人優婆斯是善能持戒鴦竭摩優婆斯是形貌端正雷焰優婆斯是諸根寂靜最勝優婆斯是多聞[32]博知泥羅優婆斯是能造[33]頌偈脩摩迦提須達女優婆斯是無所怯弱亦是須達女優婆斯是我聲聞中最後取證優婆斯者所謂藍優婆斯是

無優毘讎先  優那無垢
鴦竭雷焰勝  泥[34]藍摩女

此三十優婆斯廣說如上

[35]增壹阿含經阿須倫品第八

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「受形大者莫過阿須倫王比丘當知阿須倫形廣長八萬四千由[36]口縱廣千由旬比丘當知或有是時阿須倫王欲觸犯日時倍復化身十六萬八千[37]由旬[38]往日月前日月王見已各懷恐怖不寧本處所以然者阿須倫形甚可畏故彼日月王以懷恐懼不復有光明然阿須倫不敢前捉日月何以故日月威德有大神力壽命極長顏色端正受樂無窮欲知壽命長短者住壽一[39]復是此間眾生福祐令日月王不為阿須倫所見觸惱爾時阿須倫便懷愁憂即於彼沒

「如是諸比丘弊魔波旬恒在汝後求其方便壞敗善根波旬便化極妙奇異色細滑之法[40]迷亂諸比丘意波旬作是念『我當會遇得比丘眼便亦當得耳[41]意之便』爾時比丘雖見極妙六情之法心不染著爾時弊魔波旬便懷愁憂即退而去所以然者多薩阿竭阿羅呵威力所致何以故諸比丘不近色細滑法爾時比丘恒作是學受人信施極為甚難不可消化[1]墮墜五趣不得至無上正真之道要當專意未獲者獲未得者得未度者度未得證者教令成證是故諸比丘未有信施不起想念[2]以有信施便能消化不起染著如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人出現於世多饒益人安隱眾生愍世群萌欲使天人獲其福祐云何為一人所謂[4]多薩阿竭阿羅呵三耶三佛是謂一人出現於世多饒益人安隱眾生愍世群萌欲使天人獲其福祐是故諸比丘常興恭敬於如來所[5]是故諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人出現於世便有一人入道在於世間亦有二諦三解脫門四諦真法五根六邪見滅七覺意賢聖[6]八道品九眾生居如來十力十一慈心解脫便出現於世云何為一人所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛是謂一人出現於世便有一人入道在於世間亦有二諦三解脫門四諦真法五根六邪見滅七覺意賢聖八道品九眾生居如來十力十一慈心解脫便出現於世是故諸比丘常興恭敬於如來所亦當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人出現於世便有智慧光明出現於世云何為一人所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛是謂一人出現於世便有智慧光明出現於世是故諸比丘當信心向佛無有傾邪如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人出現於世無明大冥便自消滅爾時凡愚之士為此無明所見纏[8]生死[9]所趣如實不知周旋往來今世後世[10]劫至劫無有解已若多薩阿竭阿羅呵三耶三佛出現世時無明大闇便自消滅是故諸比丘當念承事諸佛如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人出現於世便有三十七品出現於世云何三十七品道所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八真行便出現於世云何為一人所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛是故諸比丘常當承事於佛亦當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人沒盡於世人民之類多懷愁憂天及人民普失[12]廕覆云何為一人所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛是謂一人沒盡於世人民之類多懷愁憂天及人民普失廕覆所以然者若多薩阿竭於世滅盡三十七品亦復滅盡是故諸比丘常當恭敬於佛如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人出現於世爾時天及人民便蒙光澤便有信心於戒智慧猶如秋時月光盛滿而無塵穢普有所照此亦如是若多薩阿竭阿羅呵三耶三佛出現世間天及人民便蒙光澤[13]有信心於戒智慧如月盛滿普照一切是故諸比丘興恭敬心於如來所如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人出現於世爾時天及人民皆悉熾盛三惡眾生便自減少猶如國界聖王治化時彼城中人民熾盛隣國力弱此亦如是若多薩阿竭出現世時三惡趣道便自減少[14]如是諸比丘當信向佛[15]是故諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[16](一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人出現於世無與等者不可摸則獨步無侶無有儔匹諸天人民無能及者智慧無能及者云何為一人所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛是謂一人出現於世無與等者[17]不可摸則獨步無伴無有儔匹諸天人民無能及者智慧皆悉具足是故諸比丘當信敬於佛如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]益一道  光明及闇冥
道品沒盡信  熾盛無與等

增壹阿含經卷第三[2]


校注

[0557004] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0557005] 弟子品(1-10)【大】~A. 1. 14. 1-4. [0557006] 阿若拘隣【大】~Aññākoṇḍañña. [0557007] 誨【大】悔【宋】【元】【明】 [0557008] 善【大】*所謂善【宋】*【元】*【明】* [0557009] 將養【大】將護【宋】【元】【明】 [0557010] 優留毘迦葉【大】~Uruvela-Kassapa. [0557011] 觀了【大】觀于【宋】【元】【明】 [0557012] 舍利弗【大】~Sāriputta. [0557013] 大目揵連【大】~Mahā-Moggallāna. [0557014] 精進【大】精勤【宋】【元】【明】 [0557015] 二十億耳【大】二十耳億【宋】【元】【明】 [0557016] 大迦葉【大】~Mahā-Kassapa. [0557017] 阿那律【大】~Anuruddha. [0557018] 陀【大】所謂陀【宋】【元】【明】 [0557019] 房舍【大】房室【宋】【元】【明】 [0557020] 興【大】與【宋】【元】【明】 [0557021] 羅吒婆羅【大】~Raṭṭhapāla. [0557022] 大迦旃延【大】~Mahā-Kaccāna. [0557023] 軍頭波漢【CB】軍頭婆漠【大】軍頭婆漢【宋】【元】【明】軍頭波漠【麗-CB】 [0557024] 賓頭盧【大】~Piṇḍola-Bhāradvāja. [0557025] 識【大】*讖【宋】【元】【明】* [0557026] 飲食【大】飯食【宋】【元】【明】 [0557027] 頌【大】誦【宋】【元】【明】 [0557028] 鵬耆舍【大】所謂鵬耆舍【宋】【元】【明】~Vaṅgīsa. [0557029] 摩訶拘絺羅【大】~Mahā-Koṭṭhita. [0557030] 今毘【大】*金毘【宋】*【元】*【明】* [0557031] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0557032] 識【大】讖【宋】【元】【明】【聖】 [0557033] 善牢【大】堅牢【元】【明】 [0557034] 婆嗟【大】婆蹉【宋】【元】【明】【聖】 [0557035] 刪提【大】那提【宋】【聖】 [0557036] 迦淚=伽渠【三】* [0557036a] 迦【大】*伽【宋】*【元】*【明】* [0557036b] 淚【大】*渠【宋】*【元】*【明】* [0557037] 婆拘羅【大】~Bakkula. [0557038] 所謂【大】亦是【宋】【元】【明】 [0557039] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0557040] 滿願子【大】~Puṇṇa Mantāni-putta. [0557041] 優波離【大】所謂優波離【宋】【元】【明】優婆離【聖】~Upāli. [0557042] 婆迦利【大】~Vakkalī. [0557043] 天體【大】大體【宋】【元】【明】 [0557044] 正【大】*政【聖】* [0557045] 難陀【大】~Nanda. [0557046] 卒發【大】卒起【宋】【元】【明】 [0557047] 疑【大】凝【聖】 [0558001] 難陀迦【大】~Nandaka. [0558002] 拘摩羅迦葉【大】~Kumāra-Kassapa. [0558003] 羅雲【大】*羅云【宋】【元】【明】【聖】*~Rāhula. [0558004] 隱曀【大】隱翳【宋】【元】【明】 [0558005] 般兔【大】*槃特【宋】*【元】*【明】*般菟【聖】 [0558006]兔【大】~Cullapanthaka. [0558007] 兔【大】〔-〕【聖】 [0558008] 王迦葉【大】迦葉王【宋】【元】【明】 [0558009] 般兔【大】槃菟【宋】般特【元】【明】般菟【聖】 [0558010] 乞【大】〔-〕【聖】 [0558011] 婆提婆羅【大】*婆提波羅【宋】*【元】*【明】* [0558012] 響【大】*嚮【聖】* [0558013] 熏乎【大】動于【宋】【元】【明】 [0558014] 阿難【大】~Ānanda. [0558015] 顧【大】願【元】 [0558016] 待【大】侍【聖】 [0558017] 宗【大】崇【聖】 [0558018] 旨授【大】指授【宋】【元】【明】 [0558019] 淵【大】深【宋】【元】【明】 [0558020] 魔【大】摩【聖】 [0558021] 善來【大】~Sāgata. [0558022] 陀【大】地【聖】 [0558023] 懃【大】*勤【宋】*【元】*【明】* [0558024] 分別【大】分利【宋】【元】【明】 [0558025] 婆【大】善【宋】【元】【明】 [0558026] 及摩難【大】摩難炎【宋】摩難焰【元】【明】 [0558027] 梵【大】所謂梵【宋】【元】【明】 [0558028] 喜【大】善【宋】【元】【明】 [0558029] 娑彌【大】婆彌【宋】【元】【明】 [0558030] 解脫【大】懈墮【聖】 [0558031] 獷【大】穬【宋】【元】【聖】 [0558032] 入金光三昧亦是比利陀婆遮比丘【大】〔-〕【宋】 [0558033] 比丘【大】〔-〕【聖】 [0558034] 說【大】謂【聖】 [0558035] 娑彌【大】婆彌【元】【明】 [0558036] 毘利陀【大】比利陀【宋】【元】【明】 [0558037] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0558038] 頭那【大】煩那【宋】 [0558039] 取【大】時【宋】 [0558040] 那迦【大】那伽【宋】【元】【明】 [0558041] 增壹阿含經【大】〔-〕【宋】【元】【明】比丘尼品(1-5)~A. 1. 14. 5. [0558042]彌【大】~Mahāpajāpatī Gotamī. [0558043] 讖摩【CB】【宋】【元】【明】【聖】*識摩【大】*~Khemā. [0558044]色【大】~Uppalavaṇṇā. [0558045]彌【大】~Kisā Gotamī. [0559001] 奢拘梨【大】奢拘利【宋】【元】【明】~Sakulā. [0559002]那【大】~Paṭācārā. [0559003] 那羅【大】波羅【宋】【元】【明】般羅【聖】 [0559004] 拔【CB】【宋】【元】【明】【聖】扙【大】 [0559005] 敬愛【大】愛敬【宋】【元】【明】 [0559006]那【大】~Dhammadinnā. [0559007] 衣服【大】衣被【宋】【元】【明】 [0559008] 博知恩慧【大】廣博恩惠【宋】【元】【明】博知恩惠【聖】 [0559009] 佉【大】法【聖】 [0559010] 珕須那【大】珕那【宋】【元】【明】 [0559011] 服【大】文【聖】 [0559012] 分越【大】分衛【宋】【元】【明】 [0559013] 婆陀阿奴波【大】拔陀摩怒訶【宋】【元】【明】 [0559014] 奢多【大】珕奢【宋】【元】【明】 [0559015] 優迦【大】*優伽【宋】*【元】*【明】* [0559016] 摩【大】末【宋】【元】【明】 [0559017] 曇摩【大】曇摩摩【宋】【元】【明】 [0559018] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0559019] 已【大】以【聖】 [0559020] 陀【大】地【聖】 [0559021] 強【大】彊【聖】 [0559022] 入水【大】入水光【宋】【元】【明】 [0559023] 遮波羅【大】遮娑羅【宋】【元】【明】 [0559024] 守【大】所謂守【宋】【元】【明】 [0559025]國【大】~Bhaddā Kuṇḍalakesā. [0559026] 增壹阿含經【大】〔-〕【明】清信士品~A. 1. 14. 6. [0559027] 含【大】*鋡【聖】* [0559028] 初【大】第一優婆塞初【宋】【元】【明】 [0559029] 三果【大】*所謂三果【宋】*【元】*【明】* [0559030] 質多【大】~Citta. [0559031] 犍提【大】乾提【宋】【元】【明】揵提【聖】 [0559032]婆【大】~Haṭṭhaka Ālavaka. [0559033] 宮【大】宦【宋】【元】【明】官【聖】 [0559034] 須達【大】~Sudatta. [0559035] 泯兔【大】*泯逸【宋】*【元】*【明】* [0559036] 及羅婆【大】掘及象【聖】 [0559037] 生漏【大】*生滿【明】* [0559038] 御【大】*所謂御【宋】*【元】*【明】* [0559039] 笒【大】*琴【宋】【元】【明】* [0559040] 誦偈【大】偈誦【宋】【元】【明】 [0559041] 優婆離【大】*優波離【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0559042]離【大】~Ugga Vesālika. [0560001] 喜【大】善【聖】 [0560002] 毘【大】*瓶【聖】* [0560003] 光【大】*所謂光【宋】*【元】*【明】* [0560004] 祇洹【大】祇桓【宋】【元】【明】 [0560005] 王【大】世【宋】【元】【明】 [0560006]種【大】~Mahānāma Sakka. [0560007] 論【大】論智慧深廣【聖】 [0560008] 毘舍御【大】毘舍佉【宋】【元】【明】【聖】 [0560009] 難提婆【大】難提波【宋】【元】【明】所謂難提婆【宋】【元】【明】 [0560010] 摩羅【大】竭羅竭摩羅【聖】 [0560011] 優多羅【大】毘闍先【宋】【元】【明】 [0560012] 毘舍離【大】昆含難【宋】【元】【明】 [0560013] 四十【大】此四十【元】 [0560014] 增壹阿含經【大】〔-〕【明】清信女品~A. 1. 14. 7. [0560015] 難【大】〔-〕【元】【明】 [0560016] 久壽多羅【大】*所謂久壽多羅【宋】*【元】*【明】*~Khujjuttarā. [0560017] 須毘耶【大】~Suppiyā. [0560018] 鴦竭闍【大】鴦竭闇【元】 [0560019] 娑羅【大】婆羅【宋】【元】【明】 [0560020] 須焰摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0560021] 無優【大】*無憂【宋】*【元】*【明】* [0560022] 精進【大】精勤【宋】【元】【明】 [0560023] 頭優婆【大】賴優婆【聖】 [0560024] 毘【大】比【聖】 [0560025] 頭【大】賴【聖】 [0560026] 捨【大】*所謂捨【宋】*【元】*【明】* [0560027] 摩訶光【大】摩訶先【宋】【元】【明】【聖】 [0560028] 拔提【大】拔陀【宋】【元】【明】 [0560029] 難陀母【大】~Uttarā Nandamātā. [0560030] 光月【大】月光【宋】【元】【明】 [0560031] 第一【大】第一優婆斯【宋】【元】【明】 [0560032] 博知【大】博智【宋】【元】【明】 [0560033] 頌偈【大】誦偈【宋】【元】【明】 [0560034] 脩藍摩【大】修摩藍【宋】【元】【明】 [0560035] 增壹阿含經【大】〔-〕【明】 [0560036] 延【大】旬【聖】 [0560037] 由旬【大】*由延【宋】*【元】*【明】* [0560038] 往【大】住【宋】【元】【明】【聖】 [0560039] 劫【大】切【聖】 [0560040] 迷【大】惱【宋】【元】【明】嬈【聖】 [0560041] 口【大】舌【宋】【元】【明】 [0561001] 墮墜【大】墜墮【宋】【元】【明】 [0561002] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0561003] ~A. 1. 13. 1. [0561004]佛【大】~Tathāgata arahaṃ sammā-sambuddha. [0561005] 是故【大】如是【宋】【元】【明】 [0561006] 八道品【大】*八品道【宋】*【元】*【明】* [0561007] ~A. 1. 13. 6. [0561008] 結【大】絡【聖】 [0561009] 所【大】五【宋】【元】【明】無【聖】 [0561010] 劫【大】*初【聖】* [0561011] ~A. 1. 13. 4. [0561012] 廕【大】*陰【宋】*蔭【聖】* [0561013] 有【大】而有【宋】【元】【明】 [0561014] 如是【大】是故【宋】【元】【明】 [0561015] 是故【大】如是【宋】【元】【明】 [0561016] ~A. 1. 13. 5. [0561017] 不可摸【大】不可模【明】 [0562001] 倫【大】輪【聖】 [0562002] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 二【CB】三【大】
[A2] 和【CB】知【大】
[A3] 摩【CB】[-]【大】
[A4] [-]【CB】摩【大】
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