增壹阿含經卷第三
[5]弟子品第四
(一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一比丘,寬仁博識,善能勸化,將養聖眾,不失威儀,所謂[6]阿若拘隣比丘是。初受法味,思惟四諦,亦是阿若拘隣比丘。善能勸導,福度人民,所謂優陀夷比丘是。速成神通,中不有[7]誨,所謂摩訶男比丘是。恒飛虛空,足不蹈地,[8]善肘比丘是。乘虛教化,意無榮冀,所謂婆破比丘是。居樂天上,不處人中,所謂牛跡比丘是。恒觀惡露不淨之想,善勝比丘是。[9]將養聖眾,四事供養,所謂[10]優留毘迦葉比丘是。心意寂然,降伏諸結,所謂江迦葉比丘是。[11]觀了諸法,都無所著,所謂象迦葉比丘是。」
([A1]二)
「我聲聞中第一比丘,威容端正,行步庠序,所謂馬師比丘是。智慧無窮,決了諸疑,所謂[12]舍利弗比丘是。神足輕舉,飛到十方,所謂[13]大目揵連比丘是。勇猛[14]精進,堪任苦行,所謂[15]二十億耳比丘是。十二頭陀,難得之行,所謂[16]大迦葉比丘是。天眼第一,見十方域,所謂[17]阿那律比丘是。坐禪入定,心不錯亂,所謂離曰比丘是。能廣勸率,施立齋講,[18]陀羅婆摩羅比丘是。安造[19]房舍,[20]興招提僧,所謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪種族,出家學道,所謂[21]羅吒婆羅比丘是。善分別義,敷演道教,所謂[22]大迦旃延比丘是。」
(三)
「我聲聞中第一比丘,堪任受籌,不違禁法,所謂[23]軍頭波漢比丘是。降伏外道,履行正法,所謂[24]賓頭盧比丘是。瞻視疾病,供給醫藥,所謂[25]識比丘是。四事供養衣被、[26]飲食,亦是識比丘。能造偈[27]頌,嘆如來德,[28]鵬耆舍比丘是。言論辯了而無疑滯,亦是鵬耆舍比丘。得四辯才,觸難答對,所謂[29]摩訶拘絺羅比丘是。清淨閑居,不樂人中,所謂堅牢比丘是。乞食耐辱,不避寒暑,所謂難提比丘是。獨處靜坐,專意念道,所謂[30]今毘羅比丘是。一坐一食,不移[31]乎處,所謂施羅比丘是。守持三衣,不離食、息,所謂浮彌比丘是。」
(四)
「我聲聞中第一比丘,樹下坐禪,意不移轉,所謂狐疑離曰比丘是。苦身露坐,不避風雨,所謂[34]婆嗟比丘是。獨樂空閑,專意思惟,所謂陀素比丘是。著五納衣,不著榮飾,所謂尼婆比丘是。常樂塚間,不處人中,所謂優多羅比丘是。恒坐草蓐,日福度人,所謂盧醯甯比丘是。不與人語,視地而行,所謂優鉗摩尼江比丘是。坐起行步,常入三昧,所謂[35]刪提比丘是。好遊遠國,教授人民,所謂曇摩留支比丘是。喜集聖眾,論說法味,所謂[6a]迦[6b]淚比丘是。」
(五)
「我聲聞中第一比丘,壽命極長,終不中夭,所謂[37]婆拘羅比丘是。常樂閑居,不處眾中,[38]所謂婆拘羅比丘[39]是。能廣說法,分別義理,所謂[40]滿願子比丘是。奉持戒律,無所觸犯,[41]優波離比丘是。得信解脫,意無猶豫,所謂[42]婆迦利比丘是。[43]天體端[44]正,與世殊異,所謂[45]難陀比丘是。諸根寂靜,心不變易,亦是難陀比丘。辯才[46]卒發,解人[47]疑滯,所謂婆陀比丘是。能廣說義,理不有違,所謂斯尼比丘是。喜著好衣,行本清淨,所謂天須菩提比丘是。常好教授諸後學者,[1]難陀迦比丘是。善誨禁戒比丘尼僧,所謂須摩那比丘是。」
(六)
「我聲聞中第一比丘,功德盛滿,所適無短,所謂尸婆羅比丘是。具足眾行道品之法,所謂優波先迦蘭陀子比丘是。所說和悅,不傷人意,所謂婆陀先比丘是。修行安般,思惟惡露,所謂摩訶迦延那比丘是。計我無常,心無有想,所謂優頭槃比丘是。能雜種論,暢悅心識,所謂[2]拘摩羅迦葉比丘是。著弊惡衣,無所羞恥,所謂面王比丘是。不毀禁戒,誦讀不懈,所謂[3]羅雲比丘是。以神足力能自[4]隱曀,所謂[5]般兔比丘是。能化形體,作若干變,所謂[6]周利般[7]兔比丘是。」
(七)
「我聲聞中第一比丘,豪族富貴,天性柔[A2]和,所謂釋王比丘是。[10]乞食無厭足,教化無窮,所謂[11]婆提婆羅比丘是。氣力強盛,無所畏難,亦是婆提婆羅比丘是。音[12]響清徹,聲至梵天,所謂羅婆那婆提比丘是。身體香潔,[13]熏乎四方,鴦迦闍比丘是。我聲聞中第一比丘,知時明物,所至無疑,所憶不忘,多聞廣遠,堪任奉上,所謂[14]阿難比丘是。莊嚴服飾,行步[15]顧影,所謂迦持利比丘是。諸王敬[16]待,群臣所[17]宗,所謂月光比丘是。天人所奉,恒朝侍省,所謂輸提比丘是。以捨人形,像天之貌,亦是輸提比丘。諸天師導,[18]旨授正法,所謂天比丘是。自憶宿命無數劫事,所謂菓衣比丘是。」
(八)
「我聲聞中第一比丘,體性利根,智慧[19]淵遠,所謂鴦掘[20]魔比丘是。能降伏魔外道邪業,所謂僧迦摩比丘是。入水三昧,不以為難,所謂質多舍利弗比丘是。廣有所識,人所敬念,亦是質多舍利弗比丘是。入火三昧,普照十方,所謂[21]善來比丘是。能降伏龍,使奉三尊,所謂那羅陀比丘是。降伏鬼神,改惡修善,所謂鬼[22]陀比丘是。降乾沓和,[23]懃行善行,所謂毘盧遮比丘是。恒樂空定,[24]分別空義,所謂須菩提比丘是。志在空寂,微妙德業,亦是須菩提比丘。行無想定,除去諸念,所謂耆利摩難比丘是。入無願定,意不起亂,所謂焰盛比丘是。」
[41]增壹阿含經比丘尼品第五
(一)
「我聲聞中第一比丘尼,久出家學,國王所敬,所謂[42]大愛道瞿曇彌比丘尼是。智慧聰明,所謂[43]讖摩比丘尼是。神足第一,感致諸神,所謂[44]優鉢華色比丘尼是。行頭陀法,十一限礙,所謂[45]機梨舍瞿曇彌比丘尼是。天眼第一,所照無礙,所謂[1]奢拘梨比丘尼是。坐禪入定,意不分散,所謂奢摩比丘尼是。分別義趣,廣演道教,所謂波頭蘭闍那比丘尼是。奉持律教,無所加犯,所謂[2]波羅遮那比丘尼是。得信解脫,不復退還,所謂迦旃延比丘尼是。得四辯才,不懷怯弱,所謂最勝比丘尼是。」
(二)
「我聲聞中第一比丘尼,自識宿命無數劫事,所謂[4]拔陀迦毘離比丘尼是。顏色端正,人所[5]敬愛,所謂醯摩闍比丘尼是。降伏外道,立以正教,所謂輸那比丘尼是。分別義趣,廣說分部,所謂[6]曇摩提那比丘尼是。身著麁衣,不以為愧,所謂優多羅比丘尼是。諸根寂靜,恒若一心,所謂光明比丘尼是。[7]衣服齊整,常如法教,所謂禪頭比丘尼是。能雜種論,亦無疑滯,所謂檀多比丘尼是。堪任造偈,讚如來德,所謂天與比丘尼是。多聞[8]博知恩慧接下,所謂瞿卑比丘尼是。」
(三)
「我聲聞中第一比丘尼,恒處閑靜,不居人間,所謂無畏比丘尼是。苦體乞食,不擇貴賤,所謂毘舍[9]佉比丘尼是。一處一坐,終不移易,所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行乞求,廣度人民,所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道果,中間不滯,所謂陀摩比丘尼是。執持三衣,終不捨離,所謂須陀摩比丘尼是。恒坐樹下,意不改易,所謂[10]珕須那比丘尼是。恒居露地,不念覆蓋,所謂奢陀比丘尼是。樂空閑處,不在人間,所謂優迦羅比丘尼是。長坐草蓐,不著[11]服飾,所謂離那比丘尼是。著五納衣,以次[12]分越,所謂阿奴波摩比丘尼是。」
(四)
「我聲聞中第一比丘尼,樂空塚間,所謂[15]優迦摩比丘尼是。多遊於慈,愍念生類,所謂清明比丘尼是。悲泣眾生,不及道者,所謂素摩比丘尼是。喜得道者,願及一切,所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行,意不遠離,所謂迦羅伽比丘尼是。守空執虛,了之無有,所謂提婆修比丘尼是。心樂無想,除去諸著,所謂日光比丘尼是。修習無願,心恒廣濟,所謂末那婆比丘尼是。諸法無疑,度人無限,所謂毘摩達比丘尼是。能廣說義,分別深法,所謂普照比丘尼是。」
(五)
「我聲聞中第一比丘尼,心懷忍辱,如地容受,所謂[17]曇摩提比丘尼是。能教化人,使立檀會,所謂須夜摩比丘尼是。辦具床座,亦是須夜摩比丘尼[18]是。心[19]已永息,不興亂想,所謂因[20]陀闍比丘尼是。觀了諸法,而無厭足,所謂龍比丘尼是。意[21]強勇猛,無所染著,所謂拘那羅比丘尼是。[22]入水三昧,普潤一切,所謂婆須比丘尼是。入焰光三昧,悉照萠類,所謂降提比丘尼是。觀惡露不淨,分別緣起,所謂[23]遮波羅比丘尼是。育養眾人,施與所乏,[24]守迦比丘尼是。我聲聞中最後第一比丘尼,[25]拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是。」
此五十比丘尼,當廣說如上。
(一)
「我弟子中,[28]初聞法藥,成賢聖證,[29]三果商客是。第一智慧,[30]質多長者是。神德第一,所謂[31]犍提阿藍是。降伏外道,所謂掘多長者是。能說深法,所謂優波掘長者是。恒坐禪思,[32]呵侈阿羅婆是。降伏魔[33]宮,所謂勇健長者是。福德盛滿,闍利長者是。大檀越主,所謂[34]須達長者是。門族成就,[35]泯兔長者是。」
(二)
「我弟子中第一優婆塞,好問義趣,所謂[37]生漏婆羅門是。利根通明,所謂梵摩俞是。諸佛信使,[38]御馬摩納是。計身無我,喜聞[39]笒婆羅門是。論不可勝,毘裘婆羅門是。能造[40]誦偈,[41]優婆離長者是。言語速疾,亦是優波離長者。喜施好寶,不有悋心,所謂殊提長者是。建立善本,所謂[42]優迦毘舍離是。能說妙法,所謂最上無畏優婆塞是。所說無畏,善察人根,所謂頭摩大將領毘舍離是。」
[14]增壹阿含經清信女品第七
(一)
「我弟子中第一優婆斯,初受道證,所謂難陀[15]難陀婆羅優婆斯是。智慧第一,[16]久壽多羅優婆斯是。恒喜坐禪,[17]須毘耶女優婆斯是。慧根了了,毘浮優婆斯是。堪能說法,[18]鴦竭闍優婆斯是。善演經義,跋陀[19]娑羅[20]須焰摩優婆斯是。降伏外道,婆修陀優婆斯是。音響清徹,[21]無優優婆斯是。能種種論,婆羅陀優婆斯是。勇猛[22]精進。所謂須[23]頭優婆斯是。」
[35]增壹阿含經阿須倫品第八
(一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「受形大者,莫過阿須倫王。比丘當知,阿須倫形廣長八萬四千由[36]延,口縱廣千由旬。比丘當知,或有是時,阿須倫王欲觸犯日時,倍復化身十六萬八千[37]由旬,[38]往日月前。日月王見已,各懷恐怖,不寧本處。所以然者,阿須倫形甚可畏故。彼日月王以懷恐懼,不復有光明;然阿須倫不敢前捉日月。何以故?日月威德有大神力,壽命極長,顏色端正,受樂無窮。欲知壽命長短者,住壽一[39]劫。復是此間眾生福祐,令日月王不為阿須倫所見觸惱。爾時,阿須倫便懷愁憂,即於彼沒。
「如是。諸比丘!弊魔波旬恒在汝後,求其方便,壞敗善根。波旬便化極妙奇異色、聲、香、味、細滑之法,欲[40]迷亂諸比丘意。波旬作是念:『我當會遇得比丘眼便,亦當得耳、鼻、[41]口、身、意之便。』爾時,比丘雖見極妙六情之法,心不染著。爾時,弊魔波旬便懷愁憂,即退而去。所以然者,多薩阿竭、阿羅呵威力所致。何以故?諸比丘不近色、聲、香、味、細滑法。爾時,比丘恒作是學,受人信施,極為甚難,不可消化,[1]墮墜五趣,不得至無上正真之道。要當專意,未獲者獲,未得者得,未度者度,未得證者教令成證。是故,諸比丘!未有信施,不起想念;[2]以有信施,便能消化,不起染著。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,多饒益人,安隱眾生,愍世群萌,欲使天、人獲其福祐。云何為一人?所謂[4]多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世,多饒益人,安隱眾生,愍世群萌,欲使天、人獲其福祐。是故,諸比丘!常興恭敬於如來所。[5]是故,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,便有一人入道在於世間,亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖[6]八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫,便出現於世。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世,便有一人入道在於世間,亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫,便出現於世。是故,諸比丘!常興恭敬於如來所,亦當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[7](四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,便有智慧光明出現於世。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世,便有智慧光明出現於世。是故,諸比丘!當信心向佛,無有傾邪。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,無明大冥便自消滅。爾時,凡愚之士為此無明所見纏[8]結,生死[9]所趣,如實不知,周旋往來今世、後世,從[10]劫至劫,無有解已;若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛出現世時,無明大闇便自消滅。是故,諸比丘!當念承事諸佛。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,便有三十七品出現於世。云何三十七品道?所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真行,便出現於世。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是故,諸比丘!常當承事於佛,亦當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有一人沒盡於世,人民之類多懷愁憂,天及人民普失[12]廕覆。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人沒盡於世,人民之類多懷愁憂,天及人民普失廕覆。所以然者,若多薩阿竭於世滅盡,三十七品亦復滅盡。是故,諸比丘!常當恭敬於佛。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,爾時天及人民便蒙光澤,便有信心於戒、聞、施、智慧,猶如秋時月光盛滿而無塵穢,普有所照。此亦如是。若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛出現世間,天及人民便蒙光澤,[13]有信心於戒、聞、施、智慧,如月盛滿,普照一切。是故,諸比丘!興恭敬心於如來所。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0557004] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0557005] 弟子品(1-10)【大】,~A. 1. 14. 1-4. [0557006] 阿若拘隣【大】,~Aññākoṇḍañña. [0557007] 誨【大】,悔【宋】【元】【明】 [0557008] 善【大】*,所謂善【宋】*【元】*【明】* [0557009] 將養【大】,將護【宋】【元】【明】 [0557010] 優留毘迦葉【大】,~Uruvela-Kassapa. [0557011] 觀了【大】,觀于【宋】【元】【明】 [0557012] 舍利弗【大】,~Sāriputta. [0557013] 大目揵連【大】,~Mahā-Moggallāna. [0557014] 精進【大】,精勤【宋】【元】【明】 [0557015] 二十億耳【大】,二十耳億【宋】【元】【明】 [0557016] 大迦葉【大】,~Mahā-Kassapa. [0557017] 阿那律【大】,~Anuruddha. [0557018] 陀【大】,所謂陀【宋】【元】【明】 [0557019] 房舍【大】,房室【宋】【元】【明】 [0557020] 興【大】,與【宋】【元】【明】 [0557021] 羅吒婆羅【大】,~Raṭṭhapāla. [0557022] 大迦旃延【大】,~Mahā-Kaccāna. [0557023] 軍頭波漢【CB】,軍頭婆漠【大】,軍頭婆漢【宋】【元】【明】,軍頭波漠【麗-CB】 [0557024] 賓頭盧【大】,~Piṇḍola-Bhāradvāja. [0557025] 識【大】*,讖【宋】【元】【明】* [0557026] 飲食【大】,飯食【宋】【元】【明】 [0557027] 頌【大】,誦【宋】【元】【明】 [0557028] 鵬耆舍【大】,所謂鵬耆舍【宋】【元】【明】,~Vaṅgīsa. [0557029] 摩訶拘絺羅【大】,~Mahā-Koṭṭhita. [0557030] 今毘【大】*,金毘【宋】*【元】*【明】* [0557031] 乎【大】,于【宋】【元】【明】 [0557032] 識【大】,讖【宋】【元】【明】【聖】 [0557033] 善牢【大】,堅牢【元】【明】 [0557034] 婆嗟【大】,婆蹉【宋】【元】【明】【聖】 [0557035] 刪提【大】,那提【宋】,【聖】 [0557036] 迦淚=伽渠【三】* [0557036a] 迦【大】*,伽【宋】*【元】*【明】* [0557036b] 淚【大】*,渠【宋】*【元】*【明】* [0557037] 婆拘羅【大】,~Bakkula. [0557038] 所謂【大】,亦是【宋】【元】【明】 [0557039] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0557040] 滿願子【大】,~Puṇṇa Mantāni-putta. [0557041] 優波離【大】,所謂優波離【宋】【元】【明】,優婆離【聖】,~Upāli. [0557042] 婆迦利【大】,~Vakkalī. [0557043] 天體【大】,大體【宋】【元】【明】 [0557044] 正【大】*,政【聖】* [0557045] 難陀【大】,~Nanda. [0557046] 卒發【大】,卒起【宋】【元】【明】 [0557047] 疑【大】,凝【聖】 [0558001] 難陀迦【大】,~Nandaka. [0558002] 拘摩羅迦葉【大】,~Kumāra-Kassapa. [0558003] 羅雲【大】*,羅云【宋】【元】【明】【聖】*,~Rāhula. [0558004] 隱曀【大】,隱翳【宋】【元】【明】 [0558005] 般兔【大】*,槃特【宋】*【元】*【明】*,般菟【聖】 [0558006] 周…兔【大】,~Cullapanthaka. [0558007] 兔【大】,〔-〕【聖】 [0558008] 王迦葉【大】,迦葉王【宋】【元】【明】 [0558009] 般兔【大】,槃菟【宋】,般特【元】【明】,般菟【聖】 [0558010] 乞【大】,〔-〕【聖】 [0558011] 婆提婆羅【大】*,婆提波羅【宋】*【元】*【明】* [0558012] 響【大】*,嚮【聖】* [0558013] 熏乎【大】,動于【宋】【元】【明】 [0558014] 阿難【大】,~Ānanda. [0558015] 顧【大】,願【元】 [0558016] 待【大】,侍【聖】 [0558017] 宗【大】,崇【聖】 [0558018] 旨授【大】,指授【宋】【元】【明】 [0558019] 淵【大】,深【宋】【元】【明】 [0558020] 魔【大】,摩【聖】 [0558021] 善來【大】,~Sāgata. [0558022] 陀【大】,地【聖】 [0558023] 懃【大】*,勤【宋】*【元】*【明】* [0558024] 分別【大】,分利【宋】【元】【明】 [0558025] 婆【大】,善【宋】【元】【明】 [0558026] 及摩難【大】,摩難炎【宋】,摩難焰【元】【明】 [0558027] 梵【大】,所謂梵【宋】【元】【明】 [0558028] 喜【大】,善【宋】【元】【明】 [0558029] 娑彌【大】,婆彌【宋】【元】【明】 [0558030] 解脫【大】,懈墮【聖】 [0558031] 獷【大】,穬【宋】【元】【聖】 [0558032] 入金光三昧亦是比利陀婆遮比丘【大】,〔-〕【宋】 [0558033] 比丘【大】,〔-〕【聖】 [0558034] 說【大】,謂【聖】 [0558035] 娑彌【大】,婆彌【元】【明】 [0558036] 毘利陀【大】,比利陀【宋】【元】【明】 [0558037] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0558038] 頭那【大】,煩那【宋】 [0558039] 取【大】,時【宋】 [0558040] 那迦【大】,那伽【宋】【元】【明】 [0558041] 增壹阿含經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,比丘尼品(1-5)~A. 1. 14. 5. [0558042] 大…彌【大】,~Mahāpajāpatī Gotamī. [0558043] 讖摩【CB】【宋】【元】【明】【聖】*,識摩【大】*,~Khemā. [0558044] 優…色【大】,~Uppalavaṇṇā. [0558045] 機…彌【大】,~Kisā Gotamī. [0559001] 奢拘梨【大】,奢拘利【宋】【元】【明】,~Sakulā. [0559002] 波…那【大】,~Paṭācārā. [0559003] 那羅【大】,波羅【宋】【元】【明】,般羅【聖】 [0559004] 拔【CB】【宋】【元】【明】【聖】,扙【大】 [0559005] 敬愛【大】,愛敬【宋】【元】【明】 [0559006] 曇…那【大】,~Dhammadinnā. [0559007] 衣服【大】,衣被【宋】【元】【明】 [0559008] 博知恩慧【大】,廣博恩惠【宋】【元】【明】,博知恩惠【聖】 [0559009] 佉【大】,法【聖】 [0559010] 珕須那【大】,珕那【宋】【元】【明】 [0559011] 服【大】,文【聖】 [0559012] 分越【大】,分衛【宋】【元】【明】 [0559013] 婆陀阿奴波【大】,拔陀摩怒訶【宋】【元】【明】 [0559014] 奢多【大】,珕奢【宋】【元】【明】 [0559015] 優迦【大】*,優伽【宋】*【元】*【明】* [0559016] 摩【大】,末【宋】【元】【明】 [0559017] 曇摩【大】,曇摩摩【宋】【元】【明】 [0559018] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0559019] 已【大】,以【聖】 [0559020] 陀【大】,地【聖】 [0559021] 強【大】,彊【聖】 [0559022] 入水【大】,入水光【宋】【元】【明】 [0559023] 遮波羅【大】,遮娑羅【宋】【元】【明】 [0559024] 守【大】,所謂守【宋】【元】【明】 [0559025] 拔…國【大】,~Bhaddā Kuṇḍalakesā. [0559026] 增壹阿含經【大】,〔-〕【明】,清信士品~A. 1. 14. 6. [0559027] 含【大】*,鋡【聖】* [0559028] 初【大】,第一優婆塞初【宋】【元】【明】 [0559029] 三果【大】*,所謂三果【宋】*【元】*【明】* [0559030] 質多【大】,~Citta. [0559031] 犍提【大】,乾提【宋】【元】【明】,揵提【聖】 [0559032] 呵…婆【大】,~Haṭṭhaka Ālavaka. [0559033] 宮【大】,宦【宋】【元】【明】,官【聖】 [0559034] 須達【大】,~Sudatta. [0559035] 泯兔【大】*,泯逸【宋】*【元】*【明】* [0559036] 及羅婆【大】,掘及象【聖】 [0559037] 生漏【大】*,生滿【明】* [0559038] 御【大】*,所謂御【宋】*【元】*【明】* [0559039] 笒【大】*,琴【宋】【元】【明】* [0559040] 誦偈【大】,偈誦【宋】【元】【明】 [0559041] 優婆離【大】*,優波離【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0559042] 優…離【大】,~Ugga Vesālika. [0560001] 喜【大】,善【聖】 [0560002] 毘【大】*,瓶【聖】* [0560003] 光【大】*,所謂光【宋】*【元】*【明】* [0560004] 祇洹【大】,祇桓【宋】【元】【明】 [0560005] 王【大】,世【宋】【元】【明】 [0560006] 摩…種【大】,~Mahānāma Sakka. [0560007] 論【大】,論智慧深廣【聖】 [0560008] 毘舍御【大】,毘舍佉【宋】【元】【明】【聖】 [0560009] 難提婆【大】,難提波【宋】【元】【明】,所謂難提婆【宋】【元】【明】 [0560010] 摩羅【大】,竭羅竭摩羅【聖】 [0560011] 優多羅【大】,毘闍先【宋】【元】【明】 [0560012] 毘舍離【大】,昆含難【宋】【元】【明】 [0560013] 四十【大】,此四十【元】 [0560014] 增壹阿含經【大】,〔-〕【明】,清信女品~A. 1. 14. 7. [0560015] 難【大】,〔-〕【元】【明】 [0560016] 久壽多羅【大】*,所謂久壽多羅【宋】*【元】*【明】*,~Khujjuttarā. [0560017] 須毘耶【大】,~Suppiyā. [0560018] 鴦竭闍【大】,鴦竭闇【元】 [0560019] 娑羅【大】,婆羅【宋】【元】【明】 [0560020] 須焰摩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0560021] 無優【大】*,無憂【宋】*【元】*【明】* [0560022] 精進【大】,精勤【宋】【元】【明】 [0560023] 頭優婆【大】,賴優婆【聖】 [0560024] 毘【大】,比【聖】 [0560025] 頭【大】,賴【聖】 [0560026] 捨【大】*,所謂捨【宋】*【元】*【明】* [0560027] 摩訶光【大】,摩訶先【宋】【元】【明】【聖】 [0560028] 拔提【大】,拔陀【宋】【元】【明】 [0560029] 難陀母【大】,~Uttarā Nandamātā. [0560030] 光月【大】,月光【宋】【元】【明】 [0560031] 第一【大】,第一優婆斯【宋】【元】【明】 [0560032] 博知【大】,博智【宋】【元】【明】 [0560033] 頌偈【大】,誦偈【宋】【元】【明】 [0560034] 脩藍摩【大】,修摩藍【宋】【元】【明】 [0560035] 增壹阿含經【大】,〔-〕【明】 [0560036] 延【大】,旬【聖】 [0560037] 由旬【大】*,由延【宋】*【元】*【明】* [0560038] 往【大】,住【宋】【元】【明】【聖】 [0560039] 劫【大】,切【聖】 [0560040] 迷【大】,惱【宋】【元】【明】,嬈【聖】 [0560041] 口【大】,舌【宋】【元】【明】 [0561001] 墮墜【大】,墜墮【宋】【元】【明】 [0561002] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0561003] ~A. 1. 13. 1. [0561004] 多…佛【大】,~Tathāgata arahaṃ sammā-sambuddha. [0561005] 是故【大】,如是【宋】【元】【明】 [0561006] 八道品【大】*,八品道【宋】*【元】*【明】* [0561007] ~A. 1. 13. 6. [0561008] 結【大】,絡【聖】 [0561009] 所【大】,五【宋】【元】【明】,無【聖】 [0561010] 劫【大】*,初【聖】* [0561011] ~A. 1. 13. 4. [0561012] 廕【大】*,陰【宋】*,蔭【聖】* [0561013] 有【大】,而有【宋】【元】【明】 [0561014] 如是【大】,是故【宋】【元】【明】 [0561015] 是故【大】,如是【宋】【元】【明】 [0561016] ~A. 1. 13. 5. [0561017] 不可摸【大】,不可模【明】 [0562001] 倫【大】,輪【聖】 [0562002] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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