增壹阿含經卷第四十一
馬王品第四十[10]五
[11](一)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,彼城中有婆羅門,名曰摩醯提利,善明外道經術,天文、地[12]術靡不貫練,世間所可周旋之法,悉皆明了。彼婆羅門女,名曰意愛,極為聰朗,顏貌端正,世之希有。
是時,婆羅[13]門經籍有是語:「有二人出世甚為難遇,實不可值。云何為二人?所謂如來、至真、等正覺,轉輪聖王。」「若轉輪聖王出世之時,便有七寶自然[14]嚮應。我今有此女寶,顏貌殊[15]妙,玉女中最第一。如今無有轉輪聖王,又我聞:『真淨王子名曰悉達,出家學道,有三十二大人之相、八十種好,彼若當在家者,便當為轉輪聖王;若出家學道者,便成佛道。』我今可將此女與彼沙門。」
是時,婆羅門即將此女,至世尊所,前白佛言:「唯願沙門受此玉女。」
佛告婆羅門曰:「止!止!梵志!吾不須此著欲之人。」
時,婆羅門復再三白佛言:「沙門!受此玉女,方比世界,此女無比。」
佛告梵志:「[16]已受汝意,但吾已離家,不復習欲。」
爾時,有長老比丘在如來後,執扇扇佛。是時,長老比丘白世尊言:「唯願如來受此女人,若如來不須者,給我等使[17]令。」
是時,世尊告長老比丘:「汝為愚惑,乃能在如來前吐此惡[18]意。汝云何[19]轉繫意在此女人所?夫為女人有九惡法。云何為九?一者女人臭穢不淨,二者女人惡口,三者女人無反復,四者女人嫉妬,五者女人慳嫉,六者女人多喜遊行,七者女人多瞋恚,八者女人多妄語,九者女人所言輕舉。是[20]諸,[21]比丘!女人有此九法弊惡之行。」
爾時,世尊便說[22]此偈:
是時,長老比丘白世尊言:「女人雖有此九弊惡之法,然我今日觀察此女無有瑕疵。」
佛告比丘:「汝今愚人,不信如來神口所說乎?吾今當說。過去久遠[24]婆羅[25]㮈城中有商客名曰普富,將五百商人入海採寶。然彼大海[26]側有羅剎所居之處,恒食噉人民。是時,海中風起吹此船筏,墮彼羅剎部中。是時,羅剎遙見商客來,歡喜無量,即隱羅剎之形,化作女人,端[27]正無比,語諸商人曰:『善來,諸賢!此寶渚[28]之上,與彼天宮[29]不異,多諸珍寶,數千百種饒諸[30]飯食。又有好女皆無夫主,可與我等共相娛樂。』
「比丘當知,彼商客眾中,其愚惑者,見女人已,便起想著之念。是時,普富商主便作是念:『此大海[1]之中非人所居之處,那得有此女人止住?此必是羅剎,勿足狐疑。』是時,商主語女人言:『止!止!諸妹!我等不貪女色。』
「是時,月八日、十四日、十五日,馬王在虛[2]空周旋,作此告勅:『誰欲[3]渡大海之難,我能負度。』比丘當知,當爾[4]之時,彼商主上高樹上,遙見馬王,聞音[5]響[6]之聲,歡喜踊躍,不能自勝,往趣馬王所。到已,語馬王曰:『我等五百商人為風所吹,今來墮此極難之處,欲得渡海,[7]唯願渡之。』是時,馬王語彼商人曰:『汝等悉來,吾當渡至海際。』
「是時,普富長者語眾商人曰:『今馬王近[8]在,悉來就彼共渡海難。』
「是時,人眾報曰:『止!止!大主!我等且在此間自相娛樂,所以在閻浮提勤苦者,欲求於快樂之處;珍奇、寶物及於玉女,此間悉備,便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨,當共度難。』
「時,彼大商主告諸人曰:『止!止!愚人!此間無有女人;大海之中云何有人居處?』諸商人報曰:『且止!大主!我等不能捨此而去。』
「是時,普富商主便說[9]偈言:
「『設當汝等不與我共去者,各自將護。設我身、口、意所犯者,悉[10]皆原捨,莫[11]經心意。』
「是時,諸商人與說共別之偈:
「是時,商主復以偈報曰:
「說此偈已,便捨而去。往至馬王所,頭面禮足,即乘而去。是時,諸人遙見其主已乘馬王,其中或有喚呼,或復有[13]不稱[14]怨者。
「是時,最大羅剎之主,復向諸羅剎而說此偈:
「是時,羅剎[17]之主,即化作女人[18]之形,極為端正,又以兩手[19]指胸說曰:『設不食汝等,終不為羅剎[20]也。』
「是時,馬王即負商主,度至海岸。[21]泰爾,餘五百商人盡受其困。
「爾時,波羅㮈城中有王名梵摩達,治化人民。是時,羅剎尋從大商主後:『咄!失我夫主!』是時,[22]賈主即還詣家。是時,羅剎化抱男兒,至梵摩達王所,前白王言:『世間極有災怪,盡當滅壞。』王告之曰:『世間有[23]何災怪,盡當滅壞耶?』羅剎白王:『為夫所棄,[24]有我無過於夫主。』是時,梵摩達王見此女人極為[25]殊妙,興起想著,語女人曰:『汝夫主者,乃無[26]人義而捨汝去。』是時,梵摩達王遣人呼其夫曰:『汝實棄此好婦乎?』商[27]主報曰:『此是羅剎,非女人也。』羅剎女復白王言:『此人無夫主之義,今日見棄,復罵我言云是羅剎。』王問之曰:『汝實不用者,吾當攝之。』商主白王:『此是羅剎,隨王聖意。』
「是時,梵摩達王即將此女內著深宮,隨時接納,不令有怨。是時,羅剎非人[28]時取王食噉,唯有骨存,便捨而去。
「比丘!勿作斯觀。爾時[29]商主者,舍利弗比丘是也。爾時羅剎者,今此女人是也。爾時梵摩達王者,今長老比丘是也。是時馬王者,今我身[30]是。爾時五百商人者,今五百比丘是。以此方便,知欲為不淨想,今故興意起於想著乎?」
爾時,彼比丘即禮佛足,白[31]佛[32]世尊言:「唯願受悔,恕其重過,自今已後更不復犯。」
是時,彼比丘受如來教已,即在[33]閑靜之處,尅[A1]己自修,所以族姓子,勤修梵行者,欲得修無上梵行。是時,彼比丘便成阿羅漢。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[34](二)
聞如是:
一時,佛在釋翅[35]闇婆梨果園,與大比丘眾五百人俱。
是時,尊者舍利弗、尊者目[36]乾連於彼夏坐已,將五百比丘在人間遊化,漸漸來至釋翅村中。爾時,行來比丘及住比丘各各自相謂言,共相問訊,又且聲音高大。爾時,世尊聞諸比丘音響高大,即告阿難曰:「今此園中是誰音響,聲大乃爾,如似破木石之聲。」
阿難白佛言:「今舍利弗及[37]目連將五百比丘來在此,行來比丘、[38]久住比丘共相問訊,故有此聲耳。」
佛告阿難曰:「汝速遣舍利弗、目乾連比丘,不須住此。」
是時,阿難受教已,即往至舍利弗、目乾連比丘所,即語之曰:「世尊有教,速離此去,不須住此。」
舍利弗報曰:「唯然受教。」
爾時,舍利弗、目乾連即出[39]彼園中,將五百比丘涉道而去。
爾時,諸釋聞舍利弗、目乾連比丘為世尊所遣,即往至舍利弗、目乾連比丘所,頭面禮足,白舍利弗曰:「諸賢!欲何所趣向?」
舍利弗報曰:「我等為如來所遣,各求安處。」
是時,諸釋白舍利弗言:「諸賢!小留意,我等當向如來懺悔。」
是時,諸釋即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。白世尊言:「唯願世尊原捨遠來比丘過咎,唯願世尊以時教[1]誨。其中遠來比丘初學道者,新來入法中,未覲尊顏,備有變悔之心,猶如茂苗不遇潤澤,便不成就。今此比丘亦復如是,不覲如來而去者,[2]恐能有變悔之心。」
是時,[3]梵天王知如來心中所念,猶如力士屈[4]伸臂頃,從梵天沒,來至如來所,頭面禮足,在一面立。爾時,梵天王白世尊言:「唯願世尊原[5]捨遠來比丘所作[6]愆過,以時教誨!其中或有比丘未究竟者,便懷變悔之心。彼人不覩如來顏像,便有變意,還就本業。亦如新生犢子,生失其母,憂愁不食。此亦如是,若新學比丘不得覩如來者,便當遠離此正[7]法。」
爾時,世尊便受釋種之諫,及梵天王犢子之喻。是時,世尊顧盻,阿難便生斯念:「如來[8]以受[9]諸人民及天[10]人之諫。」是時,阿難即往至舍利弗、目乾連比丘所,而語之曰:「如來欲得與眾僧相見,天及人民皆陳啟此理。」
爾時,舍利弗告諸比丘曰:「汝等各收攝衣鉢,共[11]往世尊所,然如來[12]已受我等懺悔。」
是時,舍利弗、[13]目[14]揵連將五百比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
是時,佛問舍利弗曰:「吾向者遣諸比丘僧,於汝意云[15]何?」
舍利弗言:「向者如來遣諸眾僧,我便作是念:『如來好遊閑靜,獨處無為,不樂在閙,是故遣諸聖眾耳。』」
佛告舍利弗曰:「汝後復生何念?聖眾是[16]時誰之累?」
舍利弗白佛言:「時我,世尊!復生此念:『我亦當在閑靜獨遊,不處[17]市閙中。』」
佛告舍利弗曰:「勿作是語,亦莫生[18]此念,云我當在閑靜之處也。如今聖眾之累,豈非依舍利弗、目乾連比丘乎?」
爾時,世尊告大目乾連曰:「我遣[19]諸眾僧,汝有何念?」
目乾連白佛言:「如來遣眾僧,我便生斯念:『如來欲得獨處無為,故遣聖眾耳。』」
佛告目乾連:「汝後復生何念?」
目乾連白佛言:「然今如來遣諸聖眾,我等宜還收集之,令不分散。」
佛告目乾連:「善哉![20]目連!如汝所說,眾中之[21]標首,唯吾與汝二人耳。自今[22]已往,目乾連當教誨諸後學比丘,使長夜[23]之中永處安隱[24]之處,無令中退,墮落生死。若有比丘成就九法者,於現法中不得長大。云何為九?與惡知識從事親近,非事恒喜遊行,恒抱長患,好畜財貨,貪著衣鉢,多虛[25]乾[26]妄亂意非定,無有慧明,不解義趣,不隨時受誨。是謂,目連!若比丘成就此[27]九者,於現法中不得長大有所潤及。
「設有比丘能成就九[28]者便有所成辦。云何為九?與善知識從事,修行正法不著邪業,恒遊獨處不樂人間,少病無患,亦復不多畜諸財寶,不貪著衣鉢,勤行精進無有亂心,聞義便解更不[29]中受,隨時聽法無有厭足。是謂,目連!若有比丘成就此九法者,於現法中多所饒益。是故,目連,當念勤加往誨諸比丘,使長夜之中[30]致無為[31]之處。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,目[35]乾連!當與諸比丘[36]而作是誨,當念作是學。」
是時,世尊與諸比丘說極妙[37]之法,令發歡喜[38]之心。是時,諸比丘聞法已,於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘依村落住,善法消[39]滅,惡法遂增。彼比丘當作是學:『我今在村落居止,惡法遂增,善法漸減,念不專一,不得盡有漏,[40]不至無為安隱之處。我所得[41]衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,勞苦乃獲。』彼比丘當作是學:『吾今住此村落之中,惡法遂增,善法消滅,我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥,故來作沙門!吾所求願者,今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。
「若復有比丘依村落住,善法增益,惡法消滅,所得衣[42]裳、飲食、床臥具,勤勞乃獲,彼比丘當作是學:『我今依此村落住,善法增益,惡法消滅,所得供養之具,勤勞乃得。[1]有我不以衣被故出家學道,修於梵行。我[2]所學道求願者必成其法,應當盡形壽承事供養。』」
爾時,世尊便說偈曰:
「是時,[4]彼比丘若在人間靜處所遊之村,善法增益,惡法自滅,彼比丘盡形壽住彼村中,不應遠遊。」
是時,阿難白世尊言:「如來常不說四大依食得[5]存,亦依於心所念法?諸善之法依心而生?又彼比丘依村落住,勞苦精神乃[6]求衣食。彼云何生善法,[7]住彼村落而不遠遊?」
佛告阿難:「衣被、[8]飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養,所欲不果,此[9]依是苦。若復興知足之心,不起想著,諸天、人民代其歡喜。[10]又比丘!當作是學。我由此故而說此義。是故,阿難!比丘當念少欲知足。」
如是,阿難[11]聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在婆羅園中。
爾時,世尊時到,著衣持鉢,入婆羅村乞食。是時,弊魔波旬便作是念:「今此沙門欲入村乞食,我今當以方宜教諸男女不令與食。」是時,弊魔波旬尋告國界人民之類:「無令施彼沙門瞿曇之食。」
爾時,世尊入村乞食,人民之類皆不與如來共言談者,亦無有來承事供養者,如來乞食竟不得,便還出村。
是時,弊魔波旬至如來所問佛言:「沙門!乞食竟不得乎?」
世尊告曰:「由魔所為,使吾不得食,汝亦[12]不久當受其報。魔!今聽吾說,賢劫之中有佛名拘樓孫如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世。是時,彼亦依此村居止,將四十萬眾。爾時,弊魔波旬便作是念:『吾今求此沙門方便,終不果獲。』時,魔復作是念:『吾今當約勅婆羅村中人民之類,使不施沙門之食。』是時,諸聖眾著衣持鉢,入村乞食。爾時諸比丘竟不得食,即還出村。
「爾時,彼佛告諸比丘,說如此妙法:『夫觀食有九事:四種人間食,五種出人間[13]食。云何四種是人間食?一者[14]揣食,二者更樂食,三者念食,四者識食,是謂世間有四種[15]之食。彼云何名為五種之食,出世間之表?一者禪食,二者願食,三者念食,四者八解脫食,五者喜食,是謂名為五種之食。如是,比丘![16]九種之食,出世間[17]之表,當共專念,捨除四種之食,求於方便辦五種[18]之食。如是,比丘!當作是學。』爾時,諸比丘受彼佛教已,即自剋己,成辦五種之食。[19]是時,彼魔波旬不能得其便。
「是時,波旬便作是念:『吾今不能得此沙門方便,今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當[20]住村中,[21]教諸人民,使沙門[22]眾等[23]求得利養,使令得之,以辦利養倍增多也;使彼比丘貪著利養,不能暫捨,復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』
「是時,彼佛、聲聞到時,著衣持鉢,入村乞食。是時,婆[24]羅[25]門村人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,不令有乏,皆前捉僧伽梨,以物強施。是時,彼佛與眾聲聞說如此[26]之法:『夫利養者,墮[27]人惡趣,不令至無為之處。汝等,比丘!莫[28]趣想著之心,向於利養,當念捨離;其有比丘著利養者,不成五分法身,不具戒德。』
「是故,比丘!未生利養[29]之心,[30]當使不生;已生利養之心,時[31]速滅之。[32]如是。比丘!當作是學。」時,魔波旬即隱形去。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「當行慈心,廣布慈心;以行慈心,所有瞋恚之心,自當消除。所以然者,比丘當知;昔[A2]日有鬼極為弊暴,來在釋提[33]桓因座上而坐。是時,三十三天極為瞋恚:『云何此鬼在我主床上坐乎?』是時,諸天適興恚心,彼鬼遂轉端[34]正,顏貌殊常。爾時,釋提桓因在普集講堂上坐,與玉女共相娛樂。是時,有天子往至釋提桓因所,白帝釋言:『[35]瞿翼當知,今有惡鬼在尊座上坐,今三十三天極懷恚怒,諸天適興恚怒,彼鬼遂轉端正[A3],顏貌勝常。』是時,釋提桓因便作是念:『此鬼必是神妙之鬼。』
「是時,釋提桓因往至彼鬼所,相去不遠,自稱姓名:『吾是釋提桓因,諸天之[36]主。』時,釋提桓因自稱姓名時,彼惡鬼轉成醜形,顏貌可惡,是彼惡鬼即時消滅。比丘![37]當以此方便,知其行慈心而不捨離,其德如是。
「又且,比丘!吾昔日時,七歲之中恒修慈心,經歷七成劫、敗劫,不往來生死,劫欲壞時,便生光音天,劫欲成時,便生無想天上,或作梵天,統領諸天,[1]領十千世界,又復三十七[2]變為釋提桓因,又無數變為轉輪聖王。比丘![3]以此方便,知其行慈心,其德如是。
「復次,行慈心者,身壞命終,生梵天上,離三惡道,去離八難。復次,其行慈者,生中正之國。復次,行[4]慈者,顏貌端正,諸根不缺,形體完具。復次,其行慈心者,躬自見如來,承事諸佛,不樂在家,欲得出家學道[5]者,著三法衣,剃除鬚髮,修沙門之法,修無上梵行。
「比丘當知,猶如金剛,人取食之,終不消化,要當下過。其行慈心之人,亦復如是,若如來出世,要當作道,修無上梵行;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復[6]受有,如實知之。」
是時,尊者阿難白佛言:「世尊!設如來不出[7]世時,彼善男子不樂在家,當何所趣向?」
佛告阿難曰:「若如來不出時,然善男子不樂在家,自[8]剃鬚髮,在[9]閑靜[10]之處,剋己自修,即於彼處,盡諸有漏,成無漏行。」
是時,阿難[11]白佛言:「云何,世尊!彼人自修梵行、三乘之行,彼人何所趣向?」
佛告阿難:「如汝所言,吾恒說三乘之行。過去、將來三世諸佛,盡當說三乘之法。阿難當知,或有是時,眾生之類顏貌壽命,[12]轉轉減少,形器瘦弱,無復威神,多諸瞋怒、嫉妬、恚癡、姦偽、幻惑,所行不真。或復有利根捷疾,展轉諍競,共相鬪訟;或以手[13]拳、瓦石、刀杖,共相傷害。是時,眾生之類執草便成刀劍,斷[14]斯命根。其中眾生,行慈心者無有瞋怒,見此變怪,皆懷恐懼,悉共馳走,離此惡處,在山野[15]之中,自然剃除鬚髮,著三法衣,修無上梵行,剋己自修,[16]盡有漏心而得解脫,便入無漏境,各各自相謂言:『我等已勝怨家。』阿難當知,彼名為最勝。」
是時,阿難復白佛言:「彼人為在何部?聲聞部,辟[17]支部,[18]為佛部耶?」
佛告阿難:「彼人當名正在辟支部。所以然者,此人皆由造諸功德,行眾善本,修清淨四諦,分別諸法。夫行善法者,即慈心是也。所以然者,履仁行[19]慈,此德廣大。吾[20]昔著此慈仁之鎧,降伏魔官屬,坐樹王下,成無上道,以此方便,[21]知慈最第一,慈者最勝之法也。阿難當知,故名為最勝。行慈心者,其德如是,不可稱計。當求方便,修行慈心。如是,阿難!當作是學。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
[22](六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[23]爾時,尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,佛告舍利弗曰:「汝今諸根清淨,顏貌與人有異,汝今遊何三昧?」
舍利弗白佛言:「唯然,世尊!我恒遊空三昧。」
佛告舍利弗言:「善哉![24]善哉!舍利弗!乃能遊[25]於空三昧。所以然者,諸[26]虛空三昧者最[27]為第一,其有比丘遊虛空三昧,計無吾我、人、壽命,亦不見有眾生;亦復不見諸行本末,已不見,亦不造行本;已無行,更不受有;已無受有,不復受苦樂之報。
「舍利弗當知,我昔未成佛道,坐樹王下,便作是念:『此眾生類為不剋獲何法,流轉生死不得解脫?』時,我復作是念:『[28]無有空三[29]昧者,便流浪生死,不得至竟解脫。有此空三昧,但眾生未剋,使眾生起想著之念,[30]以起世間之想,便受生死之分。若得[31]是空三昧,亦無所願,便得無願三昧;以得無願三昧,不求死此生彼,都[32]無想念時,彼行者復有無[33]想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得[34]三昧故,流浪生死。』觀察諸法已,便得空三昧,已得空三昧,便成阿耨多羅三藐三菩提。[35]當我爾時,以得空三昧,七日七夜觀視道樹,目未曾眴。舍利弗,以此方便,知空三昧者,於諸三昧最為第一三昧,王三昧者,空三昧是也。是故,舍利弗!當求方便,辦空三昧。如是,舍利弗!當作是學。」
爾時,舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時,羅閱城中有長者名曰尸利掘,饒財多寶,金銀、珍寶、車𤦲、馬腦,不可稱計;又且踈薄佛法,但事外道尼乾子。國王、大臣皆悉識知。是時,外道梵志及尼乾子,在家、出家者自誹謗,言有我,[36]言有我身,并六師輩皆悉[37]運集,共作此論:「今沙門瞿曇靡事不知,有一切智,然我等不得利養,今此沙門多得利養,要當作方宜,使不得利養。我等當往至尸利掘舍,教彼長者而作權宜。」
是時,外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家,語長者曰:「大姓當知,汝是梵天所生,是梵天子,多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所,愍我等故,請沙門及比丘眾來在家祠之。又勅屋中作大火坑,極[1]燃熾火,食皆著毒,請[2]使來食。若沙門瞿曇有一切智,知三世事者,則不受請;設無一切智,便當受請,將諸弟子,盡為火所燒,天、人得安,無有[3]火害。」
是時,尸利掘默然,隨六師語,即出城至世尊所,頭面禮足,持雜毒之心,白如來言:「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
爾時,世尊知彼心中所念,默然受請。是時,尸利掘以見如來默然受請,便從[4]坐起,頭面禮足,便退而去。中道便作是念:「今我六師所說審諦,然沙門不知我心中所念,必當為大火所燒。」是時,尸利掘即還家勅作大坑,燃大[5]燒火,復約勅辦種種[6]飯食,皆悉著毒,復於門外作大火坑,[7]燃大火,又於火上施設敷床,皆以惡毒著[8]食中,而白:「時至。」
爾時,世尊以知時至,著衣持鉢,將諸比丘眾,前後圍繞,往至彼家,又勅諸比丘僧:「諸人皆不得先吾前行;亦不得先吾前坐;亦復不得先吾前食。」
是時,羅閱城中人民之類,聞尸利掘作大火坑,又作毒食,請佛及比丘僧。四部之眾[9]悉皆涕泣:「將非害如來及比丘僧乎?」或復有至世尊所,頭面禮足,白佛言:「[10]願世尊莫至彼長者家,又彼人作大火坑,兼作毒食。」
佛告之曰:「諸人勿懷恐怖,如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天,猶不能燒吾,何況此小火欲害如來,終無此理。[11]優婆塞[12]知,吾無復害心。」
爾時世尊,[13]比丘僧前後圍遶,入羅閱城,至長者家。爾時,世尊告諸比丘:「汝等勿先入長者家,亦莫先食;要須如來食,然後乃食。」
爾時,世尊適舉足門閾上,爾時火坑自然化作浴池,極為清涼;眾華滿其中,亦生蓮花,大如車輪,七寶為莖,亦生餘蓮華,蜜蜂王遊戲其中。爾時,釋提桓因、梵天王及四天王,及[14]乾沓和、阿須[15]輪,及諸閱叉、鬼神等,見火坑中生此蓮華,各各稱慶!異音同聲,各各說曰:「便為如來勝中第一。」
爾時,彼長者家有種種外道異學,集在其家。爾時,優婆塞、優婆夷[16]見如來變化已,歡喜踊躍,不能自勝。外道異學見如來變[17]化已,甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天,散種種名華於如來身上。
爾時,世尊履[18]虛去地四寸,至長者家。如來舉足之處,便生蓮華,大如車輪。爾時,世尊右迴告諸比丘:「汝等,悉皆蹈此蓮花上。」時,諸聲聞皆從蓮華上至長者家。
爾時,世尊便說古昔之喻[19]說:「我過去[20]來,供養恒沙諸佛,承事、禮敬,未失聖意,持是至誠之誓,使此諸坐,皆悉牢固。」
爾時,世尊告諸比丘:「我今聽諸比丘,先以手[21]𠗦座,然後乃坐,此是我之教也。」爾時,世尊及諸比丘僧皆悉就[22]座,是座下皆生蓮華,極為芬香。
是時,尸利掘見如來如斯變化,便生斯念:「吾為外道異學所誤,失我人中之行,永失天路;心意[23]憒然,如飲雜毒,必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。」覺知此已,即時涕零,頭面禮足,白佛言:「唯願如來聽我悔過,改往修來。自知有罪,觸嬈如來。唯願世尊受我悔過,更不犯之。」
佛告[24]言:「長者!改過捐捨本意,乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為[25]曠大,聽汝改過,隨法而捨;我今受汝改悔,後更莫犯。」如是再三。
爾時,阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑,及雜毒食,欲害如來。聞已,瞋恚熾盛,告群臣曰:「要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。」[26]又復阿闍世[27]憶如來功德已,悲泣涕零,脫天冠已,告群臣曰:「吾今復用活為?乃使如來為火所燒,及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家,觀視如來。」
爾時,耆婆伽王子白阿闍世王:「大王!勿懷愁憂,亦莫興惡想。所以然者,如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。」
時,阿闍[28]世為耆婆伽所誨喻,乘雪山大象,尋時至尸利掘長者家,下象即至尸利掘舍內。爾時,眾人普集門外,有八萬四千人。爾時,阿闍世王見蓮華大如車輪,歡喜踊躍,不能自勝,並作是說:「使如來恒勝眾魔。」告耆婆伽王子曰:「善哉!耆婆伽!乃信如來如斯之要。」時,阿闍世王至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,阿闍世王見如來口出光明,亦復遍見如來顏色殊特,極懷[29]歡喜,不能自勝。
爾時,尸利掘長者白世尊言:「我所設食皆悉有毒,唯願世尊小[30]停,今當更施食。所以然者,無令如來體有[1]增損。」
佛告長者:「如來及弟子終不為他所害,但長者食已辦者,隨時[2]供設。」
爾時,長者手自斟酌,行種種飯食。
爾時,世尊便說斯偈:
爾時,世尊說此語已,便食雜毒之食。爾時,世尊告諸比丘:「汝等,皆莫先食,要須如來食已,然後乃食。」
爾時,長者手自斟酌,行種種飲食,供養佛及比丘僧。爾時,尸利掘長者見如來食訖,除去鉢器,更取小座,在如來前坐。爾時,世尊與長者及八萬四千眾說微妙[3]之論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,[4]淫泆大患,出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解,無復塵垢,諸佛世尊常所說法,苦、[5]習、盡、道,盡與八萬四千[6]眾說,廣分別其行。
爾時,眾人即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨,猶如新衣易染為色。爾時,庶人亦復如是,各於[7]坐上,以見道跡,以見法得法,分別諸法,度諸狐疑,得無所畏,更不事餘師,自歸佛、法、[8]僧而受五戒。
爾時,尸利掘長者自知得道跡,前白佛言:「寧施如來毒,獲大果報,不與餘外道異學甘露,更受其罪。所以然者,我今以毒食請佛及比丘僧,於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑,乃興斯心於如來所,其有事外道異學者,皆墮邊際。」
佛告長者:「如汝所言而無有異,皆為他所誑。」
爾時,尸利掘白佛言:「自今已後,不復信此外道異學,不聽諸四部之眾在家供養。」
佛告長者:「勿作是說。所以然者,汝[9]今恒供養斯諸外士,施諸畜生,其福難量,況復人乎?若有外道異學問曰:『尸利掘是誰弟子?』汝等云何報之?」
爾時,尸利掘即從坐起,長跪叉手,白世尊言:「勇猛而解脫,今受此人身,是第七仙人,是釋迦文弟子。」
世尊告曰:「善哉!長者!乃能說此微妙之歎。」
爾時,世尊重與長者說甚深之法,即時便說斯嚫:
爾時,世尊說此偈已,即從坐起。
爾時,尸利掘及諸來會聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0769009] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0769010] 五【大】,五(此品分屬二分)【明】,三【麗】 [0769011] ~Jā. 196. Valāhassa.,[No. 26(136)] [0769012] 術【大】,理【宋】【元】【明】 [0769013] 門【大】,門便作是念我等婆羅門【宋】【元】【明】 [0769014] 嚮【大】,響【宋】【元】【明】 [0769015] 妙【大】,特【宋】【元】【明】 [0769016] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】* [0769017] 令【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0769018] 意【大】,音【宋】【元】【明】【聖】 [0769019] 轉【大】,〔-〕【聖】 [0769020] 諸【大】,謂【宋】【元】【明】 [0769021] 比丘【大】,〔-〕【明】 [0769022] 此【大】,斯【明】 [0769023] 當【大】,常【聖】 [0769024] 婆【大】,波【明】【聖】 [0769025] 㮈【大】*,奈【宋】*【元】*【明】* [0769026] 側【大】,則【宋】 [0769027] 正【大】,政【聖】 [0769028] 之上【大】,上者【宋】【元】【明】 [0769029] 不【大】,無【宋】【元】【明】 [0769030] 飯【大】,飲【聖】 [0770001] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0770002] 空【大】,空中【宋】【元】【明】 [0770003] 渡【大】*,度【宋】【元】【明】【聖】* [0770004] 之【大】,一【聖】 [0770005] 響【大】*,嚮【聖】* [0770006] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0770007] 唯【大】,惟【元】【明】 [0770008] 在【大】,在此【元】【明】 [0770009] 偈言【大】,此偈【宋】【元】【明】 [0770010] 皆【大】,見【宋】【元】【明】 [0770011] 經心意【大】,以經心【宋】【元】【明】 [0770012] 訊【大】,信【聖】 [0770013] 不【大】,大【元】【明】【聖】 [0770014] 怨【大】,恐【宋】 [0770015] 已【大】,以【聖】 [0770016] 出外【大】,求出【宋】【元】【明】【聖】 [0770017] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0770018] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0770019] 指【大】,拍【宋】【元】【明】 [0770020] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0770021] 泰爾【大】,爾時【宋】【元】【明】 [0770022] 賈【大】,商【明】 [0770023] 何【大】,何極【宋】 [0770024] 有【大】,又【宋】【元】【明】 [0770025] 殊【大】,姝【宋】【元】【明】 [0770026] 人【大】,仁【宋】【元】【明】 [0770027] 主【大】,人【宋】【元】【明】 [0770028] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0770029] 商【大】,商客【宋】【元】【明】 [0770030] 是【大】,是也【宋】【元】【明】【聖】 [0770031] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0770032] 世尊言【大】,言世尊【聖】 [0770033] 閑【大】*,間【明】* [0770034] ~M. 67. Cātumā.,[No. 137] [0770035] 闇婆梨果園【大】,闍婆梨果園【宋】【元】【明】,~Āmalakīvana. [0770036] 乾【大】*,揵【宋】【元】【明】【聖】* [0770037] 目【大】,大目【宋】【元】【明】 [0770038] 久【大】,與【宋】【元】【明】 [0770039] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771001] 誨【大】*,悔【宋】*【聖】 [0771002] 恐【大】,或【宋】【元】【明】 [0771003] 梵天王【大】,~Brahmā Sahampati. [0771004] 伸【大】,申【宋】【聖】 [0771005] 捨【大】,〔-〕【聖】 [0771006] 愆【大】,𠎝【聖】 [0771007] 法【大】,法中【宋】【元】【明】 [0771008] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0771009] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771010] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771011] 往【大】,往至【宋】【元】【明】 [0771012] 已【大】,以【聖】 [0771013] 目【大】,及目【宋】【元】【明】 [0771014] 揵【大】,健【聖】 [0771015] 何【大】,何乎【宋】【元】【明】 [0771016] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771017] 市【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0771018] 此【大】,是【宋】【元】【明】 [0771019] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771020] 目【大】*,目揵【宋】*【元】*【明】* [0771021] 標【大】,㯹【聖】 [0771022] 已往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771023] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771024] 之處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771025] 乾【大】,建【宋】【元】【明】,健【聖】 [0771026] 妄【大】,忘【宋】【元】【明】 [0771027] 九【大】,九法【宋】【元】【明】 [0771028] 者【大】,法【宋】【元】【明】,法者【聖】 [0771029] 中【大】,重【宋】【元】【明】 [0771030] 致【大】,到【元】【明】 [0771031] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771032] 悟【大】,寤【宋】【元】【明】【聖】 [0771033] 誡【大】,戒【宋】【聖】 [0771034] 人【大】,行【宋】【元】【明】 [0771035] 乾【大】*,揵【宋】【元】【明】【聖】* [0771036] 而作【大】,作如【宋】【元】【明】【聖】 [0771037] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771038] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0771039] 滅【大】*,減【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0771040] 不【大】,不得【宋】【元】【明】 [0771041] 衣【大】,依【元】 [0771042] 裳【大】,被【明】 [0772001] 有【大】,又【宋】【元】【明】 [0772002] 所【大】,所以【宋】【元】【明】 [0772003] 臥【大】,具【明】 [0772004] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0772005] 存【大】,在【聖】 [0772006] 求【大】,辦【宋】【元】【明】,諍【聖】 [0772007] 住【大】,云何住【宋】【元】【明】 [0772008] 飯【大】*,飲【宋】【元】【明】【聖】* [0772009] 依【大】,衣【宋】【聖】,亦【元】【明】 [0772010] 又【大】,又諸【宋】【元】【明】 [0772011] 聞【大】,當作是學爾時阿難聞【宋】【元】【明】 [0772012] 不久【大】,〔-〕【聖】 [0772013] 食【大】,食表【宋】【元】【明】 [0772014] 揣【大】,搏【宋】【元】【明】 [0772015] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0772016] 九【大】,五【宋】【元】【明】 [0772017] 之【大】,食【宋】【元】【明】 [0772018] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0772019] 是時彼【大】,時【宋】【元】【明】 [0772020] 住【大】,往【宋】【元】【明】【聖】 [0772021] 教【大】,告【宋】【元】【明】 [0772022] 眾【大】,之【聖】 [0772023] 求【大】,未【宋】【元】【明】 [0772024] 羅【大】,盧【宋】 [0772025] 門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0772026] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0772027] 人【大】,入【宋】【元】【明】 [0772028] 趣【大】,起【宋】【元】【明】【聖】 [0772029] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0772030] 當【大】,令【宋】【元】【明】【聖】 [0772031] 速【大】,令速【宋】【元】【明】 [0772032] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0772033] 桓【大】*,洹【聖】* [0772034] 正【大】*,政【聖】* [0772035] 瞿【大】,拘【元】【明】 [0772036] 主【大】,王【明】 [0772037] 當【大】,當知【聖】 [0773001] 領【大】,統【聖】 [0773002] 變【大】,反【宋】【元】【明】 [0773003] 以【大】,當以【宋】【元】【明】 [0773004] 慈【大】,慈心【宋】【元】【明】 [0773005] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0773006] 受【大】,受後【宋】【元】【明】 [0773007] 世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0773008] 剃【大】,剃除【聖】 [0773009] 閑【大】,間【明】 [0773010] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0773011] 白【大】,復白【宋】【元】【明】 [0773012] 轉【大】,展【元】【明】 [0773013] 拳【大】,捲【聖】 [0773014] 斯【大】,其【宋】【元】【明】 [0773015] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0773016] 盡【大】,〔-〕【聖】 [0773017] 支【大】*,支佛【宋】【元】【明】【聖】* [0773018] 為【大】,為是【宋】【元】【明】 [0773019] 慈【大】,仁慈【聖】 [0773020] 昔【大】,昔日【宋】【元】【明】 [0773021] 知【大】,使知【宋】【元】【明】 [0773022] ~cf. M. 151. Piṇḍapātaparisuddhi.,[cf. Nos. 99(236)] [0773023] 爾【大】,是【宋】【元】【明】【聖】 [0773024] 善哉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0773025] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0773026] 虛【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】* [0773027] 為【大】,尊【宋】【元】【明】 [0773028] 無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0773029] 昧【大】,昧其有眾生不得是三昧【宋】【元】【明】 [0773030] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0773031] 是【大】,此【宋】【元】【明】 [0773032] 無【大】,無所【宋】【元】【明】 [0773033] 想【大】,相【宋】【元】【明】【聖】 [0773034] 三【大】,三三【宋】【元】【明】【聖】 [0773035] 當我【大】,我當【元】【明】【聖】 [0773036] 言【大】,計【宋】【元】【明】【聖】 [0773037] 運【大】,雲【宋】【元】【明】 [0774001] 燃熾【大】,熾然【宋】 [0774002] 使【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0774003] 火【大】,災【宋】【元】【明】【聖】 [0774004] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0774005] 燒【大】,熾【宋】【元】【明】【聖】 [0774006] 飯【大】*,飲【宋】【元】【明】【聖】* [0774007] 燃【大】,極燃【宋】【元】【明】 [0774008] 食【大】,飲食【宋】【元】【明】 [0774009] 悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】 [0774010] 願【大】,唯願【宋】【元】【明】 [0774011] 優【大】*,憂【聖】* [0774012] 知【大】,當知【宋】【元】【明】【聖】 [0774013] 比【大】,與比【宋】【元】【明】 [0774014] 乾【大】,戟【宋】 [0774015] 輪【大】,倫【宋】【元】【明】 [0774016] 見【大】,斯【宋】【元】【明】 [0774017] 化【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0774018] 虛【大】,空【宋】【元】【明】 [0774019] 說【大】,設【宋】【元】【明】 [0774020] 來【大】,已來【宋】【元】【明】 [0774021] 𠗦【大】,憑【元】【明】 [0774022] 座【大】,坐【宋】【元】【明】 [0774023] 憒【大】,憤【宋】【元】【明】 [0774024] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0774025] 曠【大】,廣【聖】 [0774026] 又【大】,有【聖】 [0774027] 憶【大】,億【聖】 [0774028] 世【大】,世王【宋】【元】【明】 [0774029] 歡喜【大】,踊躍【宋】【元】【明】 [0774030] 停【大】,亭【聖】 [0775001] 增【大】,所增【宋】【元】【明】 [0775002] 供【大】,恭【聖】 [0775003] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0775004] 淫【大】,婬【宋】【元】【明】 [0775005] 習【大】,集【元】【明】【聖】 [0775006] 眾【大】,眾生【宋】【元】【明】 [0775007] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0775008] 僧【大】,眾【宋】【元】【明】 [0775009] 今【大】,本【宋】【元】【明】 [0775010] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0775011] 含【大】,鋡【聖】 [0775012] 一【大】,〔-〕【聖】 [0775013] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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