[27](一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「汝當思念六重之法,敬之、重之、[28]執在心懷,無令忘失。云何為六?於是,比丘!身行念慈,如鏡視其形,可敬、可貴,無令忘失。
「復次,口行念慈,意行念慈,可敬、可貴,無令忘失。
「復次,得法利之具,能與諸梵行者共之,亦無悋想,此法可敬、可貴,無令忘失。
「復次,諸有禁戒不朽、不敗,極為完具,而無缺漏,智者之所貴;復欲使此戒分布與人,使同其味;此法可敬、可貴,無令忘失。
「復次,正[29]見賢聖得出要;如是之見,欲與諸梵行者共同此法,亦可敬、可貴,無令忘失。
「是謂,比丘!有此六重之法,可敬、可貴,無令忘失。是故,諸比丘!常當修行身、口、意行,設得利養之具,當念分布,莫起貪想。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[30](二)
聞如是:
一時,佛在阿耨達泉與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢,三達、六通神足自在,心無所畏,唯除一比丘,阿難是也。
爾時,世尊坐金蓮華,七寶為莖,及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時,阿耨達龍王至世尊所,頭面禮足,在一面住。
爾時,龍王遍觀聖眾已,白世尊曰:「我今觀此眾中,空缺不具,無尊者舍利弗,[1]惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來。」
爾時,舍利弗在祇洹精舍,補納故衣。爾時,世尊告目連曰:「汝至舍利弗所,語舍利弗云:『阿耨達龍王欲得相見。』」
目連報曰:「如是。世尊!」
是時,尊者大目連如人屈伸臂頃,往至祇洹精舍[2]舍利弗所,語舍利弗言:「如來有教云:『阿耨達龍王欲得相見。』」
舍利弗報曰:「汝竝在前,吾後當往。」
目連報曰:「一切聖眾及阿耨達龍王遲[3]想尊顏,欲得相見,唯願時[4]赴,勿[5]輕時節。」
舍利弗報曰:「汝先至彼,吾後當往。」
是時,目連復重語曰:「云何,舍利弗!神足之中能勝吾[6]乎?然今先遣使在前耶?若舍利弗不時起者,吾當捉臂將詣彼泉。」
是時,舍利弗便作是念[7]曰:「目連方便試弄吾耳。」
爾時,尊者舍利弗躬解竭支[8]帶,語目連曰:「設汝神足第一者,今舉此帶[9]使離於地,然後捉吾臂將詣阿耨達泉。」
是時,目連[10]作是念:「今舍利弗復輕弄我,將欲相試乎?今解帶在地云:『能舉者然後捉吾臂將詣泉所。』」是時,目連復作是想:「此必有因,事[11]不苦爾。」即時,[12]申手而取帶舉,然不能使帶移動如[13]毫釐許。是時,目連盡其力勢移此帶,不能使動。是時,舍利弗取此帶繫著閻浮樹枝。是時,尊者目連盡其神力,欲舉此帶,終不能移,當舉此帶時,此閻浮地大[14]振動。
爾時,舍利弗便作是念:「目連比丘尚能使此閻浮[15]地動,何況此帶?我今當持此帶繫著二天下。爾時,目連亦復舉之;繫著三天下、四天下,亦能舉之,如舉輕衣。」是時,舍利弗復作是念:「目連比丘堪任舉四天下,而不足言,我今持此帶,繫著須彌山腹。」是時,目連復能動此須彌山及四天王宮,三十三天宮皆悉動搖。是時,舍利弗復以此帶繫千世界。是時,目連亦能使[16]動。時,舍利弗復以此帶繫二千世界、三千世界,亦復能動。是時,天地大動,唯有如[17]來坐阿耨達泉而不移動,猶如力士弄於樹葉而無疑難。
是時,阿耨達龍王白世尊言:「今此天地何故振動?」
爾時,世尊具與龍王說此[18]本緣,龍王白佛:「此二人神力何者最勝?」
世尊告曰:「舍利弗比丘神力最大。」
龍王白佛言:「世尊前記言:『目連比丘神足第一,無過是者。』」
世尊告曰:「龍王當知,有四神足。云何為四?自在三昧神力、精進三昧神力、心三昧神力、[19]試三昧神力。是謂,龍王!有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者,親近修行而不放捨者,此則神力第一。」
阿耨達龍王白佛:「目連比丘不得此四神足乎?」
世尊告曰:「目連比丘亦得此四神足之力,親近修行,初不放捨。然目連比丘欲住壽至劫,亦復能辦。然舍利弗所入三昧,目連比丘不知名字。」
是時,尊者舍利弗復作是念:「三千大千剎土,目連皆能移[20]轉,蠕虫死者不可稱計,然我躬自聞:『如來座者不可移動。』我今可以此帶繫著如來座所。」是時,目連復以神足而舉此帶,然不能動。時,目連生此念:「非我於神足退乎?今舉此帶而不能動。我今往詣世尊所,而問此義。」
爾時,目連捨此帶已,即以神足至世尊所,遙見舍利弗在如來前坐,見已,目連復作是念:「世尊弟子神足第一,無出我者,然我不如舍利弗乎?」爾時,目連白佛言:「我將不於神足退乎?所以然者,我先發祇洹精舍,然後舍利弗發,今舍利弗比丘先在如來前坐。」
佛言:「汝不於神足有退,但舍利弗所入神足三昧之法,汝所不解。所以然者,舍利弗比丘智慧無有量,心得自在,[21]不如舍利弗從心也;舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法,即得自在。」[22]大目連即時默然。
是時,阿耨達龍王歡喜踊躍,不能自勝:「今舍利弗比丘極有神力,不可思議,所入三昧,目連比丘而不知名字。」爾時,世尊與阿耨達龍王說微妙之法,勸令歡喜,即於彼說戒。清旦,將諸比丘僧,還詣舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,諸比丘自相謂言:「世尊口自記:『我聲聞中神足第一者,目連比丘是也。』然今日不如舍利弗。」
爾時,諸比丘起輕慢想於目連所。是時,世尊便作是念:「此諸比丘生輕慢之想向目連,受罪難計。」告目連曰:「現汝神力使此眾見,無令大眾起懈怠想。」
目連對曰:「如是。世尊!」
是時,目連禮世尊足,即於如來前沒不現,往詣東方七[1]恒河沙佛土,有佛名奇光如來、至真、等正覺,出現彼土。是時,目連以凡常之服往詣彼土,在鉢盂緣上行,又彼土人民,形體極大。是時,諸比丘見目連已,自相謂言:「汝等[A1]觀此虫,正似沙門。」是時,[2]諸比丘復[3]持示彼佛:「唯然,世尊!今有一虫,正似沙門。」
爾時,奇光如來告諸比丘曰:「西方去此七恒河沙,[4]彼土世界,[5]佛名釋迦文如來、至真、等正覺,出現於世,是彼弟子,神足第一。」爾時,彼佛告目連曰:「此諸比丘起輕慢意,現汝神足,使大眾見之。」
目連對曰:「如是。世尊!」是時,目連聞佛教已,以鉢盂[6]絡盛彼五百比丘至梵天上。是時,目連以左脚登須彌山,以右脚著梵天上。
爾時,便說此偈:
是時,目連以此音響,遍滿祇洹精舍,諸比丘聞已,往白世尊:「目連為住何處而說此偈。」
世尊告曰:「此目連比丘去此佛土七恒河沙,正在東方,以繩絡盛彼五百比丘,[7]左脚登須彌山,右脚著梵天上,而說此偈。」
爾時,諸比丘歎未曾有:「甚奇!甚特!目連比丘有大神足,我等起於懈[8]慢於目連所,唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間。」
是時,世尊遙現道力,使目連知意。
是時,目連將五百比丘來至舍衛[9]城祇樹給孤獨園。爾時,世尊與數千萬眾而為說法。時,大目連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘!是時,東方世界比丘禮世尊足,在一面坐。爾時,世尊告彼比[10]丘:「汝等比丘為從何來?是誰弟子?道路為經幾時?」
彼五百比丘白釋迦文佛:「我等世界今在東方,佛[11]名奇光如來,是彼弟子。然我等今日亦復不知為從何來?為經幾日?」
世尊告曰:「汝等知佛世界乎?」
諸比丘對曰:「不也,世尊!」
「汝等今日欲詣彼土乎?」
諸比丘對曰:「唯然,世尊!欲還詣彼土。」
爾時世尊告彼比丘:「今當與汝說六界法,善思念之。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「彼云何名為六界之法?比丘當知,六界之人稟父母精氣而生。云何為六?所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。是謂,比丘!有此六界,人身稟此精氣而生六入。云何為六?所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是謂,比丘!有此六入,由父母而得有,以依六入便有六識身。云何為六?若依眼識則有眼[12]識[13]身,耳識,鼻識、舌識、身識、意識。是謂,比丘!此名六識身。若有比丘解此六界、六入、六識者,能度六天而更受形,設於彼壽終來生此間,聰明高才,於現身上,盡於結使,得至涅槃。」
[14]爾時,世尊告目連曰:「汝今還將此比丘詣彼佛土。」
目連報曰:「如是。世尊!」是時,目連復以絡盛五百比丘,遶佛三匝,便退而去。如屈伸臂頃,[15]以至彼佛土。是時,目連捨此比丘已,禮彼佛足已,還來詣此忍界。是時,彼土比丘聞此六界已,諸塵垢盡,得法眼淨。
爾時,世尊告諸比丘:「我弟子中第一聲聞神足難及,所謂大目[16]乾連比丘是也。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[17](三)
聞如是:
諸神足高德比丘,賢者舍利弗、賢者大目乾連、賢者迦葉、賢者離越、賢者阿難等五百人俱。是時,大目乾連、大迦葉、阿那律晨旦至舍利弗所,然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所,語[20]離越言:「三大聲聞往至舍利[21]弗,我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者,備聞舍利弗說奇妙之法。」
離越報曰:「此事可然。」
是時,離越、阿難往至舍利弗所。是時,舍利弗言:「善來,諸賢!就此處坐。」是時,舍利弗語阿難曰:「我今欲有所問:『此牛師子園極為快樂,自然天香流布四遠,云何當使此園快樂?』」
[22]阿難報曰:「若有比丘多[23]有所聞不忘,總持諸法義味,具足修行梵行,如此諸法皆悉具足,亦不漏脫,與四部之眾而為說法,不失次第,亦[24]不卒暴,無有亂想。如是,比丘在[25]此牛師子園快樂。」
是時,舍利弗語離越言:「阿難今日[26]以演說之,我今復欲問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次說,義復云何?」
離越報曰:「於是,比丘樂閑靜之處,思惟坐禪,與[27]正觀相應。如是,比丘樂牛師子園中。」
是時,尊者舍利弗語阿那律曰:「汝今當說[28]悅樂之義。」
阿那律報曰:「若有比丘天眼徹視,觀眾生類,死者、生者,善色、惡色,善趣、惡趣,若好、若醜,皆悉知之。或有眾生身、口、意行惡,誹謗賢聖,身壞命終,生地獄中。或復有眾生身、口、意行善,不誹謗賢聖,猶如士夫觀空中,靡不備悉。有天眼比丘亦復如是,觀[1]世界無有疑難。如是,比丘在牛師子園中,快樂如是也。」
是時,舍利弗語迦葉曰:「我今[2]語汝。如是諸賢以說快樂之義,汝今次應說之。」
迦葉報曰:「若有比丘行[3]阿練若行,復教[4]他人使行阿練若,歎說閑靜之德;己身著補納之衣,復教[5]他使行頭陀;身自知足在閑居之處,復教他人使修其行;己身戒德具足,三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就,復教他人使行其法,歎說其法已能勸化,復教他人使行其法;教訓無厭足。如是,比丘在牛師子園中快樂無比。」
爾時,尊者舍利弗語大目連曰:「諸賢[6]聖以說快樂之義,汝今次說快樂之義。牛師子園中快樂無雙,汝今欲云何說之?」
目連報曰:「於是,比丘有大神足,於神足而得自在,彼能變化無數千事而無疑難,亦能分一身作無數身,或復還合為一,石壁皆過,[7]踊沒自在。亦如駛河,猶如飛鳥在空中無跡,譬如暴火[8]燌燒山野,亦如日月靡所不照,亦能舉手摩[9]抆日月,亦能化身至梵天上。如此,比丘宜牛師子園中。」
是時,目連語舍利弗曰:「我等各隨其[10]辯而說[11]之,我等今問舍利弗義,牛師子園極為快樂,何等比丘宜在其中?」
舍利弗言:「若有比丘能降心,然[12]彼心不能降比丘。設彼比丘欲得三昧,即時彼比丘能得三昧,隨意遠近成三昧者,即能成辦之。猶如長者家有好[13]衣,盛著箱篋,爾時彼長者隨意欲取何等衣,隨意取之而無疑難;亦能隨意入三昧中,此亦如是,心能使比丘,非比丘能使心,隨意入三昧亦無疑難。如是,比丘能使心,非心使比丘,如是之人宜在牛師子園中。」
是時,舍利弗告諸賢曰:「我等隨其辯而說,各隨方宜,善說此義;今各相將往問世尊,云何比丘得樂此牛師子園?若世尊有所說,我等當奉行。」
諸比丘報曰:「如是。舍利弗!」
是時,大聲聞等各各相將往至如來所。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,大聲聞以此因緣具白[14]佛。爾時,世尊告曰:「善哉!如阿難所說。所以然者,阿難比丘聞法能持,總攝諸法,具足修行梵行。如此之法,善聞不忘,亦無邪見,與四部之眾而說法,言不錯亂,亦不卒暴。
「離越比丘所說亦復快哉!所以然者,樂閑靜之處,不處人間,常念坐禪,無有諍訟,與[15]止觀相應,閑居寂寞。
「阿那律比丘亦復快哉!所以然者,阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世界,猶如有眼之人,掌中觀珠。阿那律比丘亦復如是,彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難。
「今迦葉比丘亦復快哉!所以然者,迦葉比丘己身是阿練若行,復能歎說閑居之行;身能乞食,復能歎譽乞食之德;身著補納衣,復能歎說補納衣之德;己身知足,復能歎說知足之德;己身處巖穴,[16]復歎說巖穴之德,己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就,復能教人成此五分法身,身能教化,復能教人使行其法。
「善哉!善哉!如目連所說。所以然者,目連比丘有大威力,神足第一,心得自在,彼意欲所為,則[17]能辦[18]之,或化一身,分為[19]萬億,或還合為一,石壁皆過,無有罣礙,[20]踊沒自在;亦如駛水亦無觸礙;如空中之鳥亦無足跡,猶如日月靡所不照,能化身乃至梵天。
「善哉!如舍利弗之所說。所以然者,舍利弗能降伏心,非心能降伏舍利弗。若欲入三昧時,則能成辦無有疑難,猶如長者[21]好衣裳,隨意取之而無疑難。舍利弗比丘亦復如是,能降伏心,非心能降伏舍利弗,隨意入三昧,皆悉在前。
「善哉!善哉!諸比丘!汝等所說各隨方便,但今復聽我所說。云何比丘樂牛師子園中?若有比丘依村落住,彼到時,著衣持鉢,入村乞食,彼[22]已乞食已,還歸所[23]在,洗手面,在一樹下正身正意,結[24]加趺坐,繫念在前。彼比丘便作是念:『我今不壞[25]于坐,要當盡有漏成無漏。』爾時,彼比丘即有漏心得解脫。如是,比丘宜在牛師子園中。如是,比丘恒勤精進,莫有懈怠,所在之處靡不宗奉者。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說呪願有六德。汝等諦聽!善思念之。」
諸比丘對曰:「如是,世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「彼云何名為六德?於是,施主檀越成就三[1]法。云何檀越施主成就三法?於是,檀越施主信根成就、戒德成就、聞成就,是謂檀越施主成就此三法。施物之法復成三法。云何為三?然彼物色成就、味成就、香成就,有此三法。是謂,比丘!有此六事獲大功德,名德遠聞,獲甘露之報。是故,諸比丘!若欲成就此六事者,當念惠施。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[2](五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊與無[3]央數之眾而為說法。爾時,坐上有一比丘,便生此念:「願如來告我有所論說。」爾時,世尊知比丘心中所念,告諸比丘:「若有比丘生此念:『如來躬教訓我。』彼比丘戒具清淨,無有瑕穢,修行止觀,樂閑靜之處。
「若[4]比丘意欲求衣被、[5]飲食、床[6]敷臥具、病瘦醫藥者,亦當戒德成就,在空閑處而自修行,與止觀共相應。
「若復比丘欲[7]求知足[8]者,當念戒德具足,在[9]閑靜處而自修行,與止觀共相應。
「若復比丘欲求使四部之眾、國王、人民有形之類所見識知,彼當念戒德具足。
「若[10]復比丘意欲求四禪,中無悔心,亦不變易,當念戒德成就。
「若復比丘意欲求四[11]神足,彼亦當戒德具足。
「若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙,彼當念戒德具足。
「若復比丘意欲求天耳徹聽,聞天人[12]聞聲,當念戒德具足。
「若復比丘意欲求知他人心中所念,諸根缺漏,彼亦當念戒德具足。
「若復比丘意欲求知眾生心意,有欲心、無欲心,有瞋恚心、無瞋恚心,有愚癡心、無愚癡心,如實知之。有愛心、無愛心,有受心、無受心,如實知之。有亂心、無亂心,有疾心、無疾心,有少心、無少心,有量心、無量心,有[13]痛心、無痛心,有三昧心、無三昧心,有解脫心、無解脫心,如實知之。欲[14]如是者,當念戒德具足。
「若復比丘意欲得無量神足,分一身作無[15]數,復還合為一,踊沒自在,[16]化身乃至梵天,彼當念戒德具足。
「若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事,或一生、二生,乃至千生、百千億生、成劫、敗劫、成敗之劫,不可稱計,我曾死此生彼,名某、字某,或從彼終,來生此間,自憶如此無數劫事,當念戒德具足而無他念。
「若復比丘意欲求天眼,徹視觀眾生類,善趣、惡趣,善色、惡色,若好、若醜,如實知之。或復有眾生身、口、意行惡,誹謗賢聖,身壞命終,生地獄中。或復有眾生身、口、意行善,不誹謗賢聖,心意正見,身壞命終,生善處天上。意欲如是者,當念戒德具足。
「若復比丘意欲求盡有漏,成無漏心解脫、智慧解脫:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。彼當念戒德具足,內[17]自思惟無有亂想,居在閑處。
「諸比丘!當念戒德具足,無他餘念,威儀成就[18]具足,[19]少過常恐,何況大者!若有比丘意欲使如來共論者,[20]常念戒德具足;已戒德具足,當念聞具足;聞已具足,當念施具足;施已具足,當念智慧具足,解脫知見,皆悉具足。若[21]比丘戒身、[22]定、慧身、解脫身、解脫知見身具足者,便為天、龍、鬼神所見供養,可敬、可貴,天、人所奉。是故,[23]諸比丘!當念五分法身具足者,是世福田,無能過者。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十九
校注
[0708022] 含【大】*,鋡【聖】* [0708023] 九【大】,八【聖】 [0708024] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔-〕【聖】 [0708025] 七之一【大】,六【聖】 [0708026] 之一【大】,之一(六法初)【明】 [0708027] ~A. VI. 1. Āhuneyya. [0708028] 執【大】,軌【聖】 [0708029] 見【大】,見邪見【宋】【元】【明】 [0708030] cf. S. 6. 2. 4. Aruṇavatī. [0709001] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【聖】 [0709002] 舍【大】,至舍【宋】【元】【明】【聖】 [0709003] 想【大】,相【聖】 [0709004] 赴【大】,起【聖】 [0709005] 輕【大】,經【宋】【元】【明】【聖】 [0709006] 乎【大】,于【聖】 [0709007] 曰【大】,今日【宋】【元】【明】【聖】 [0709008] 帶【大】,帶在地【元】【明】 [0709009] 使【大】*,便【聖】* [0709010] 作【大】,復作【宋】【元】【明】 [0709011] 不苦【大】,不可若【宋】,不可苦【元】【明】 [0709012] 申【大】,伸【宋】【元】【明】 [0709013] 毫【大】,豪【聖】 [0709014] 振【大】*,震【宋】*【元】*【明】* [0709015] 地【大】,提【聖】 [0709016] 動【大】,〔-〕【聖】 [0709017] 來坐【大】,眾生【聖】 [0709018] 本緣【大】,緣本【宋】【元】【明】 [0709019] 試【大】,誡【宋】【聖】,戒【元】【明】 [0709020] 轉【大】,動【宋】【元】【明】【聖】 [0709021] 不【大】,一【聖】 [0709022] 大【大】,是時大【宋】【元】【明】 [0710001] 恒【大】*,江【聖】* [0710002] 諸【大】,〔-〕【聖】 [0710003] 持【大】,持下【聖】 [0710004] 彼土【大】,土彼【宋】【元】【明】 [0710005] 佛【大】,名忍有佛【宋】【元】【明】,有佛【聖】 [0710006] 絡【大】*,終【聖】* [0710007] 左【大】,以左【宋】【元】【明】【聖】 [0710008] 慢【大】,怠【宋】【元】【明】 [0710009] 城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0710010] 丘【大】,丘曰【宋】【元】【明】【聖】 [0710011] 名【大】,〔-〕【聖】 [0710012] 識身【大】,〔-〕【聖】 [0710013] 身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0710014] 爾【大】,入【聖】 [0710015] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0710016] 乾【大】*,揵【宋】【元】【聖】*,犍【明】* [0710017] ~M. 32. Gosiṅga.,[No. 26.(184)] [0710018] 拔【大】,跋【宋】【元】【明】 [0710019] 師子園=牛師子園【大】,~Gosiṅgasālavanadāya. [0710020] 離越【大】,~Revata. [0710021] 弗【大】,弗所【宋】【元】【明】 [0710022] 阿難【大】,何【聖】 [0710023] 有【大】,聞【宋】 [0710024] 不【大】,不可【宋】【元】 [0710025] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0710026] 以【大】,已【元】【明】 [0710027] 正【大】,止【宋】【元】【明】【聖】 [0710028] 悅【大】,快【聖】 [0711001] 世【大】,諸世【宋】【元】【明】【聖】 [0711002] 語【大】,問【宋】【元】【明】 [0711003] 阿練若行【大】,~Āraññako. [0711004] 他人【大】,〔-〕【聖】 [0711005] 他【大】,他人【宋】【元】【明】 [0711006] 聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0711007] 踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】* [0711008] 燌【大】,焚【宋】【元】【明】【聖】 [0711009] 抆【大】,挍【元】,收【聖】 [0711010] 辯【大】*,辨【聖】* [0711011] 之【大】,〔-〕【聖】 [0711012] 彼【大】,彼比丘【宋】【元】【明】 [0711013] 衣【大】,衣服【宋】【元】【明】 [0711014] 佛【大】,佛言【宋】【元】【明】 [0711015] 止【大】,正【聖】 [0711016] 復【大】,復能【宋】【元】【明】 [0711017] 能【大】,能成【宋】【元】【明】 [0711018] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0711019] 萬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0711020] 踊【大】,涌【明】 [0711021] 好【大】,有好【聖】 [0711022] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0711023] 在【大】,住【宋】【元】【明】 [0711024] 加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】 [0711025] 于【大】,於【聖】 [0712001] 法【大】,法法【聖】 [0712002] ~A. VI. 2. Āhuneyya. [0712003] 央【大】,鞅【宋】【聖】 [0712004] 比【大】,復比【宋】【元】【明】【聖】 [0712005] 飲【大】,飯【宋】【元】【明】 [0712006] 敷【大】,〔-〕【聖】 [0712007] 求【大】,〔-〕【聖】 [0712008] 者【大】,〔-〕【聖】 [0712009] 閑【大】,空閑【宋】【元】【明】 [0712010] 復【大】,〔-〕【聖】 [0712011] 神足【大】,禪定【宋】【元】【明】 [0712012] 聞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0712013] 痛【大】*,度【宋】*【元】*【明】*,疾【聖】* [0712014] 如【大】,知如【宋】【元】【明】【聖】 [0712015] 數【大】,數身【聖】 [0712016] 化【大】,能化【宋】【元】【明】【聖】 [0712017] 自【大】,息【聖】 [0712018] 具足【大】,見【元】【明】 [0712019] 少【大】,〔-〕【宋】 [0712020] 常【大】,當【宋】【元】【明】 [0712021] 比【大】,有比【宋】【元】【明】 [0712022] 定【大】,定身【宋】【元】【明】【聖】 [0712023] 諸【大】,說諸【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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