增壹阿含經

增壹阿[22]含經卷第二十[23]

六重品第三十[25][26]之一

[27](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「汝當思念六重之法敬之重之[28]執在心懷無令忘失云何為六於是比丘身行念慈如鏡視其形可敬可貴無令忘失

「復次口行念慈意行念慈可敬可貴無令忘失

「復次得法利之具能與諸梵行者共之亦無悋想此法可敬可貴無令忘失

「復次諸有禁戒不朽不敗極為完具而無缺漏智者之所貴復欲使此戒分布與人使同其味此法可敬可貴無令忘失

「復次[29]見賢聖得出要如是之見欲與諸梵行者共同此法亦可敬可貴無令忘失

「是謂比丘有此六重之法可敬可貴無令忘失是故諸比丘常當修行身意行設得利養之具當念分布莫起貪想如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[30](二)

聞如是

一時佛在阿耨達泉與大比丘眾五百人俱斯是羅漢三達六通神足自在心無所畏唯除一比丘阿難是也

爾時世尊坐金蓮華七寶為莖及五百比丘各各坐寶蓮華爾時阿耨達龍王至世尊所頭面禮足在一面住

爾時龍王遍觀聖眾已白世尊曰「我今觀此眾中空缺不具無尊者舍利弗[1]惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來

爾時舍利弗在祇洹精舍補納故衣爾時世尊告目連曰「汝至舍利弗所語舍利弗云『阿耨達龍王欲得相見』」

目連報曰「如是世尊

是時尊者大目連如人屈伸臂頃往至祇洹精舍[2]舍利弗所語舍利弗言「如來有教云『阿耨達龍王欲得相見』」

舍利弗報曰「汝竝在前吾後當往

目連報曰「一切聖眾及阿耨達龍王遲[3]想尊顏欲得相見唯願時[4][5]輕時節

舍利弗報曰「汝先至彼吾後當往

是時目連復重語曰「云何舍利弗神足之中能勝吾[6]然今先遣使在前耶若舍利弗不時起者吾當捉臂將詣彼泉

是時舍利弗便作是念[7]「目連方便試弄吾耳

爾時尊者舍利弗躬解竭支[8]語目連曰「設汝神足第一者今舉此帶[9]使離於地然後捉吾臂將詣阿耨達泉

是時目連[10]作是念「今舍利弗復輕弄我將欲相試乎今解帶在地云『能舉者然後捉吾臂將詣泉所』」是時目連復作是想「此必有因[11]不苦爾」即時[12]申手而取帶舉然不能使帶移動如[13]毫釐許是時目連盡其力勢移此帶不能使動是時舍利弗取此帶繫著閻浮樹枝是時尊者目連盡其神力欲舉此帶終不能移當舉此帶時此閻浮地大[14]振動

爾時舍利弗便作是念「目連比丘尚能使此閻浮[15]地動何況此帶我今當持此帶繫著二天下爾時目連亦復舉之繫著三天下四天下亦能舉之如舉輕衣」是時舍利弗復作是念「目連比丘堪任舉四天下而不足言我今持此帶繫著須彌山腹」是時目連復能動此須彌山及四天王宮三十三天宮皆悉動搖是時舍利弗復以此帶繫千世界是時目連亦能使[16]舍利弗復以此帶繫二千世界三千世界亦復能動是時天地大動唯有如[17]來坐阿耨達泉而不移動猶如力士弄於樹葉而無疑難

是時阿耨達龍王白世尊言「今此天地何故振動

爾時世尊具與龍王說此[18]本緣龍王白佛「此二人神力何者最勝

世尊告曰「舍利弗比丘神力最大

龍王白佛言「世尊前記言『目連比丘神足第一無過是者』」

世尊告曰「龍王當知有四神足云何為四自在三昧神力精進三昧神力心三昧神力[19]試三昧神力是謂龍王有此四神足之力若有比丘比丘尼有此四神力者親近修行而不放捨者此則神力第一

阿耨達龍王白佛「目連比丘不得此四神足乎

世尊告曰「目連比丘亦得此四神足之力親近修行初不放捨然目連比丘欲住壽至劫亦復能辦然舍利弗所入三昧目連比丘不知名字

是時尊者舍利弗復作是念「三千大千剎土目連皆能移[20]蠕虫死者不可稱計然我躬自聞『如來座者不可移動』我今可以此帶繫著如來座所」是時目連復以神足而舉此帶然不能動目連生此念「非我於神足退乎今舉此帶而不能動我今往詣世尊所而問此義

爾時目連捨此帶已即以神足至世尊所遙見舍利弗在如來前坐見已目連復作是念「世尊弟子神足第一無出我者然我不如舍利弗乎」爾時目連白佛言「我將不於神足退乎所以然者我先發祇洹精舍然後舍利弗發今舍利弗比丘先在如來前坐

佛言「汝不於神足有退但舍利弗所入神足三昧之法汝所不解所以然者舍利弗比丘智慧無有量心得自在[21]不如舍利弗從心也舍利弗心神足得自在若舍利弗比丘心所念法即得自在[22]大目連即時默然

是時阿耨達龍王歡喜踊躍不能自勝「今舍利弗比丘極有神力不可思議所入三昧目連比丘而不知名字」爾時世尊與阿耨達龍王說微妙之法勸令歡喜即於彼說戒清旦將諸比丘僧還詣舍衛國祇樹給孤獨園

爾時諸比丘自相謂言「世尊口自記『我聲聞中神足第一者目連比丘是也』然今日不如舍利弗

爾時諸比丘起輕慢想於目連所是時世尊便作是念「此諸比丘生輕慢之想向目連受罪難計」告目連曰「現汝神力使此眾見無令大眾起懈怠想

目連對曰「如是世尊

是時目連禮世尊足即於如來前沒不現往詣東方七[1]恒河沙佛土有佛名奇光如來至真等正覺出現彼土是時目連以凡常之服往詣彼土在鉢盂緣上行又彼土人民形體極大是時諸比丘見目連已自相謂言「汝等[A1]觀此虫正似沙門」是時[2]諸比丘復[3]持示彼佛「唯然世尊今有一虫正似沙門

爾時奇光如來告諸比丘曰「西方去此七恒河沙[4]彼土世界[5]佛名釋迦文如來至真等正覺出現於世是彼弟子神足第一」爾時彼佛告目連曰「此諸比丘起輕慢意現汝神足使大眾見之

目連對曰「如是世尊」是時目連聞佛教已以鉢盂[6]絡盛彼五百比丘至梵天上是時目連以左脚登須彌山以右脚著梵天上

爾時便說此偈

「常當念勤加  修行於佛法
降伏魔眾怨  如鈎調於象
若能於此法  能行不放逸
當盡苦原際  無復有眾惱

是時目連以此音響遍滿祇洹精舍諸比丘聞已往白世尊「目連為住何處而說此偈

世尊告曰「此目連比丘去此佛土七恒河沙正在東方以繩絡盛彼五百比丘[7]左脚登須彌山右脚著梵天上而說此偈

爾時諸比丘歎未曾有「甚奇甚特目連比丘有大神足我等起於懈[8]慢於目連所唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間

是時世尊遙現道力使目連知意

是時目連將五百比丘來至舍衛[9]城祇樹給孤獨園爾時世尊與數千萬眾而為說法大目連將五百比丘至世尊所然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘是時東方世界比丘禮世尊足在一面坐爾時世尊告彼比[10]「汝等比丘為從何來是誰弟子道路為經幾時

彼五百比丘白釋迦文佛「我等世界今在東方[11]名奇光如來是彼弟子然我等今日亦復不知為從何來為經幾日

世尊告曰「汝等知佛世界乎

諸比丘對曰「不也世尊

「汝等今日欲詣彼土乎

諸比丘對曰「唯然世尊欲還詣彼土

爾時世尊告彼比丘「今當與汝說六界法善思念之

諸比丘對曰「如是世尊」爾時諸比丘從佛受教

世尊告曰「彼云何名為六界之法比丘當知六界之人稟父母精氣而生云何為六所謂地界水界火界風界空界識界是謂比丘有此六界人身稟此精氣而生六入云何為六所謂眼入耳入鼻入舌入身入意入是謂比丘有此六入由父母而得有以依六入便有六識身云何為六若依眼識則有眼[12][13]耳識鼻識舌識身識意識是謂比丘此名六識身若有比丘解此六界六入六識者能度六天而更受形設於彼壽終來生此間聰明高才於現身上盡於結使得至涅槃

[14]爾時世尊告目連曰「汝今還將此比丘詣彼佛土

目連報曰「如是世尊」是時目連復以絡盛五百比丘遶佛三匝便退而去如屈伸臂頃[15]以至彼佛土是時目連捨此比丘已禮彼佛足已還來詣此忍界是時彼土比丘聞此六界已諸塵垢盡得法眼淨

爾時世尊告諸比丘「我弟子中第一聲聞神足難及所謂大目[16]乾連比丘是也

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[17](三)

聞如是

一時佛在[18]拔耆國[19]師子園中

諸神足高德比丘賢者舍利弗賢者大目乾連賢者迦葉賢者離越賢者阿難等五百人俱是時大目乾連大迦葉阿那律晨旦至舍利弗所然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所[20]離越言「三大聲聞往至舍利[21]我等二人亦可往至舍利弗所所以然者備聞舍利弗說奇妙之法

離越報曰「此事可然

是時離越阿難往至舍利弗所是時舍利弗言「善來諸賢就此處坐」是時舍利弗語阿難曰「我今欲有所問『此牛師子園極為快樂自然天香流布四遠云何當使此園快樂』」

[22]阿難報曰「若有比丘多[23]有所聞不忘總持諸法義味具足修行梵行如此諸法皆悉具足亦不漏脫與四部之眾而為說法不失次第[24]不卒暴無有亂想如是比丘在[25]此牛師子園快樂

是時舍利弗語離越言「阿難今日[26]以演說之我今復欲問汝義牛師子園快樂如是汝今次說義復云何

離越報曰「於是比丘樂閑靜之處思惟坐禪[27]正觀相應如是比丘樂牛師子園中

是時尊者舍利弗語阿那律曰「汝今當說[28]悅樂之義

阿那律報曰「若有比丘天眼徹視觀眾生類死者生者善色惡色善趣惡趣若好若醜皆悉知之或有眾生身意行惡誹謗賢聖身壞命終生地獄中或復有眾生身意行善不誹謗賢聖猶如士夫觀空中靡不備悉有天眼比丘亦復如是[1]世界無有疑難如是比丘在牛師子園中快樂如是也

是時舍利弗語迦葉曰「我今[2]語汝如是諸賢以說快樂之義汝今次應說之

迦葉報曰「若有比丘行[3]阿練若行復教[4]他人使行阿練若歎說閑靜之德己身著補納之衣復教[5]他使行頭陀身自知足在閑居之處復教他人使修其行己身戒德具足三昧成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就復教他人使行其法歎說其法已能勸化復教他人使行其法教訓無厭足如是比丘在牛師子園中快樂無比

爾時尊者舍利弗語大目連曰「諸賢[6]聖以說快樂之義汝今次說快樂之義牛師子園中快樂無雙汝今欲云何說之

目連報曰「於是比丘有大神足於神足而得自在彼能變化無數千事而無疑難亦能分一身作無數身或復還合為一石壁皆過[7]踊沒自在亦如駛河猶如飛鳥在空中無跡譬如暴火[8]燌燒山野亦如日月靡所不照亦能舉手摩[9]抆日月亦能化身至梵天上如此比丘宜牛師子園中

是時目連語舍利弗曰「我等各隨其[10]辯而說[11]我等今問舍利弗義牛師子園極為快樂何等比丘宜在其中

舍利弗言「若有比丘能降心[12]彼心不能降比丘設彼比丘欲得三昧即時彼比丘能得三昧隨意遠近成三昧者即能成辦之猶如長者家有好[13]盛著箱篋爾時彼長者隨意欲取何等衣隨意取之而無疑難亦能隨意入三昧中此亦如是心能使比丘非比丘能使心隨意入三昧亦無疑難如是比丘能使心非心使比丘如是之人宜在牛師子園中

是時舍利弗告諸賢曰「我等隨其辯而說各隨方宜善說此義今各相將往問世尊云何比丘得樂此牛師子園若世尊有所說我等當奉行

諸比丘報曰「如是舍利弗

是時大聲聞等各各相將往至如來所到已頭面禮足在一面坐爾時大聲聞以此因緣具白[14]爾時世尊告曰「善哉如阿難所說所以然者阿難比丘聞法能持總攝諸法具足修行梵行如此之法善聞不忘亦無邪見與四部之眾而說法言不錯亂亦不卒暴

「離越比丘所說亦復快哉所以然者樂閑靜之處不處人間常念坐禪無有諍訟[15]止觀相應閑居寂寞

「阿那律比丘亦復快哉所以然者阿那律比丘天眼第一彼以天眼觀三千世界猶如有眼之人掌中觀珠阿那律比丘亦復如是彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難

「今迦葉比丘亦復快哉所以然者迦葉比丘己身是阿練若行復能歎說閑居之行身能乞食復能歎譽乞食之德身著補納衣復能歎說補納衣之德己身知足復能歎說知足之德己身處巖穴[16]復歎說巖穴之德己身戒成就三昧成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就復能教人成此五分法身身能教化復能教人使行其法

「善哉善哉如目連所說所以然者目連比丘有大威力神足第一心得自在彼意欲所為[17]能辦[18]或化一身分為[19]萬億或還合為一石壁皆過無有罣礙[20]踊沒自在亦如駛水亦無觸礙如空中之鳥亦無足跡猶如日月靡所不照能化身乃至梵天

「善哉如舍利弗之所說所以然者舍利弗能降伏心非心能降伏舍利弗若欲入三昧時則能成辦無有疑難猶如長者[21]好衣裳隨意取之而無疑難舍利弗比丘亦復如是能降伏心非心能降伏舍利弗隨意入三昧皆悉在前

「善哉善哉諸比丘汝等所說各隨方便但今復聽我所說云何比丘樂牛師子園中若有比丘依村落住彼到時著衣持鉢入村乞食[22]已乞食已還歸所[23]洗手面在一樹下正身正意[24]加趺坐繫念在前彼比丘便作是念『我今不壞[25]于坐要當盡有漏成無漏』爾時彼比丘即有漏心得解脫如是比丘宜在牛師子園中如是比丘恒勤精進莫有懈怠所在之處靡不宗奉者如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說呪願有六德汝等諦聽善思念之

諸比丘對曰「如是世尊」爾時諸比丘從佛受教

世尊告曰「彼云何名為六德於是施主檀越成就三[1]云何檀越施主成就三法於是檀越施主信根成就戒德成就聞成就是謂檀越施主成就此三法施物之法復成三法云何為三然彼物色成就味成就香成就有此三法是謂比丘有此六事獲大功德名德遠聞獲甘露之報是故諸比丘若欲成就此六事者當念惠施如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊與無[3]央數之眾而為說法爾時坐上有一比丘便生此念「願如來告我有所論說」爾時世尊知比丘心中所念告諸比丘「若有比丘生此念『如來躬教訓我』彼比丘戒具清淨無有瑕穢修行止觀樂閑靜之處

「若[4]比丘意欲求衣被[5]飲食[6]敷臥具病瘦醫藥者亦當戒德成就在空閑處而自修行與止觀共相應

「若復比丘欲[7]求知足[8]當念戒德具足[9]閑靜處而自修行與止觀共相應

「若復比丘欲求使四部之眾國王人民有形之類所見識知彼當念戒德具足

「若[10]復比丘意欲求四禪中無悔心亦不變易當念戒德成就

「若復比丘意欲求四[11]神足彼亦當戒德具足

「若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙彼當念戒德具足

「若復比丘意欲求天耳徹聽聞天人[12]聞聲當念戒德具足

「若復比丘意欲求知他人心中所念諸根缺漏彼亦當念戒德具足

「若復比丘意欲求知眾生心意有欲心無欲心有瞋恚心無瞋恚心有愚癡心無愚癡心如實知之有愛心無愛心有受心無受心如實知之有亂心無亂心有疾心無疾心有少心無少心有量心無量心[13]痛心無痛心有三昧心無三昧心有解脫心無解脫心如實知之[14]如是者當念戒德具足

「若復比丘意欲得無量神足分一身作無[15]復還合為一踊沒自在[16]化身乃至梵天彼當念戒德具足

「若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事或一生二生乃至千生百千億生成劫敗劫成敗之劫不可稱計我曾死此生彼名某字某或從彼終來生此間自憶如此無數劫事當念戒德具足而無他念

「若復比丘意欲求天眼徹視觀眾生類善趣惡趣善色惡色若好若醜如實知之或復有眾生身意行惡誹謗賢聖身壞命終生地獄中或復有眾生身意行善不誹謗賢聖心意正見身壞命終生善處天上意欲如是者當念戒德具足

「若復比丘意欲求盡有漏成無漏心解脫智慧解脫生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎如實知之彼當念戒德具足[17]自思惟無有亂想居在閑處

「諸比丘當念戒德具足無他餘念威儀成就[18]具足[19]少過常恐何況大者若有比丘意欲使如來共論者[20]常念戒德具足已戒德具足當念聞具足聞已具足當念施具足施已具足當念智慧具足解脫知見皆悉具足[21]比丘戒身[22]慧身解脫身解脫知見身具足者便為天鬼神所見供養可敬可貴人所奉是故[23]諸比丘當念五分法身具足者是世福田無能過者如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

增壹阿含經卷第二十九


校注

[0708022] 含【大】*鋡【聖】* [0708023] 九【大】八【聖】 [0708024] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】〔-〕【聖】 [0708025] 七之一【大】六【聖】 [0708026] 之一【大】之一(六法初)【明】 [0708027] ~A. VI. 1. Āhuneyya. [0708028] 執【大】軌【聖】 [0708029] 見【大】見邪見【宋】【元】【明】 [0708030] cf. S. 6. 2. 4. Aruṇavatī. [0709001] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【聖】 [0709002] 舍【大】至舍【宋】【元】【明】【聖】 [0709003] 想【大】相【聖】 [0709004] 赴【大】起【聖】 [0709005] 輕【大】經【宋】【元】【明】【聖】 [0709006] 乎【大】于【聖】 [0709007] 曰【大】今日【宋】【元】【明】【聖】 [0709008] 帶【大】帶在地【元】【明】 [0709009] 使【大】*便【聖】* [0709010] 作【大】復作【宋】【元】【明】 [0709011] 不苦【大】不可若【宋】不可苦【元】【明】 [0709012] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0709013] 毫【大】豪【聖】 [0709014] 振【大】*震【宋】*【元】*【明】* [0709015] 地【大】提【聖】 [0709016] 動【大】〔-〕【聖】 [0709017] 來坐【大】眾生【聖】 [0709018] 本緣【大】緣本【宋】【元】【明】 [0709019] 試【大】誡【宋】【聖】戒【元】【明】 [0709020] 轉【大】動【宋】【元】【明】【聖】 [0709021] 不【大】一【聖】 [0709022] 大【大】是時大【宋】【元】【明】 [0710001] 恒【大】*江【聖】* [0710002] 諸【大】〔-〕【聖】 [0710003] 持【大】持下【聖】 [0710004] 彼土【大】土彼【宋】【元】【明】 [0710005] 佛【大】名忍有佛【宋】【元】【明】有佛【聖】 [0710006] 絡【大】*終【聖】* [0710007] 左【大】以左【宋】【元】【明】【聖】 [0710008] 慢【大】怠【宋】【元】【明】 [0710009] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0710010] 丘【大】丘曰【宋】【元】【明】【聖】 [0710011] 名【大】〔-〕【聖】 [0710012] 識身【大】〔-〕【聖】 [0710013] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0710014] 爾【大】入【聖】 [0710015] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0710016] 乾【大】*揵【宋】【元】【聖】*犍【明】* [0710017] ~M. 32. Gosiṅga.[No. 26.(184)] [0710018] 拔【大】跋【宋】【元】【明】 [0710019] 師子園=牛師子園【大】~Gosiṅgasālavanadāya. [0710020] 離越【大】~Revata. [0710021] 弗【大】弗所【宋】【元】【明】 [0710022] 阿難【大】何【聖】 [0710023] 有【大】聞【宋】 [0710024] 不【大】不可【宋】【元】 [0710025] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0710026] 以【大】已【元】【明】 [0710027] 正【大】止【宋】【元】【明】【聖】 [0710028] 悅【大】快【聖】 [0711001] 世【大】諸世【宋】【元】【明】【聖】 [0711002] 語【大】問【宋】【元】【明】 [0711003] 阿練若行【大】~Āraññako. [0711004] 他人【大】〔-〕【聖】 [0711005] 他【大】他人【宋】【元】【明】 [0711006] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0711007] 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】* [0711008] 燌【大】焚【宋】【元】【明】【聖】 [0711009] 抆【大】挍【元】收【聖】 [0711010] 辯【大】*辨【聖】* [0711011] 之【大】〔-〕【聖】 [0711012] 彼【大】彼比丘【宋】【元】【明】 [0711013] 衣【大】衣服【宋】【元】【明】 [0711014] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】 [0711015] 止【大】正【聖】 [0711016] 復【大】復能【宋】【元】【明】 [0711017] 能【大】能成【宋】【元】【明】 [0711018] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0711019] 萬【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0711020] 踊【大】涌【明】 [0711021] 好【大】有好【聖】 [0711022] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0711023] 在【大】住【宋】【元】【明】 [0711024] 加【大】跏【宋】【元】【明】【聖】 [0711025] 于【大】於【聖】 [0712001] 法【大】法法【聖】 [0712002] ~A. VI. 2. Āhuneyya. [0712003] 央【大】鞅【宋】【聖】 [0712004] 比【大】復比【宋】【元】【明】【聖】 [0712005] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0712006] 敷【大】〔-〕【聖】 [0712007] 求【大】〔-〕【聖】 [0712008] 者【大】〔-〕【聖】 [0712009] 閑【大】空閑【宋】【元】【明】 [0712010] 復【大】〔-〕【聖】 [0712011] 神足【大】禪定【宋】【元】【明】 [0712012] 聞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0712013] 痛【大】*度【宋】*【元】*【明】*疾【聖】* [0712014] 如【大】知如【宋】【元】【明】【聖】 [0712015] 數【大】數身【聖】 [0712016] 化【大】能化【宋】【元】【明】【聖】 [0712017] 自【大】息【聖】 [0712018] 具足【大】見【元】【明】 [0712019] 少【大】〔-〕【宋】 [0712020] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0712021] 比【大】有比【宋】【元】【明】 [0712022] 定【大】定身【宋】【元】【明】【聖】 [0712023] 諸【大】說諸【宋】【元】【明】
[A1] 觀【CB】【麗-CB】視【大】(cf. K18n0649_p0536c16)
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