增壹阿含經

增壹阿含經卷第十四

高幢品第二十四之一

[2](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「昔者天帝釋告三十三天『卿等若入大戰中時設有恐怖畏懼之心者汝等還顧視我高廣之幢設見我幢者便無畏怖若不憶我幢者當憶伊沙天王幢[3]以憶彼幢者所有畏怖便自消滅若不憶我幢及不憶伊沙幢者爾時當憶婆留那天王幢[4]以憶彼幢所有恐怖便自消滅

「我今亦復告汝等設有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若有畏怖衣毛竪者爾時當念我身此是如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐出現於世設有恐怖衣毛竪者便自消滅

「若復不念我者爾時當念於法如來法者甚為微妙智者所學[5]以念法者所有恐怖便自消滅

「設不念我復不念法爾時當念聖眾如來聖眾極為和順法法成就戒成就三昧成就智慧成就解脫成就解脫[6]見慧成就所謂四雙八輩此是如來聖眾可敬可事世間福田是謂如來聖眾爾時若念僧已所有恐怖便自消滅

「比丘當知釋提桓因猶有[7]然三十三天念其主即無恐怖況復如來無有[8][9]癡心當念有恐怖乎若有比丘有恐怖者便自消滅是故諸比丘當念三尊聖眾如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時拔祇國界有鬼名為毘沙在彼國界極為[10]兇暴殺民無量恒日殺一人或日殺二人三人四人五人十人[11]二十人三十人四十人五十人爾時諸鬼神羅剎充滿彼國

是時拔祇[12]人民皆共集[13]而作是說「我等可得避此國至他國界不須住此

是時毘沙惡鬼知彼人民心之所念便語彼人民曰「汝等莫離此處至他邦土所以然者終不[14]免吾手卿等日日持一人祠吾[15]要不觸擾汝

是時拔祇人民日取一人祠彼惡鬼是時[16]彼鬼食彼[17]人已取骸骨[18]擲著他方山中然彼山中骨滿谿谷

爾時有長者名善覺在彼住止饒財多寶積財千億[19]駱駝不可稱計珍寶車𤦲馬瑙真珠虎珀亦不可[20]爾時彼長者有兒名那優羅唯有一子[21]愛敬念未曾離目前爾時有此限制那優羅小兒次應祠鬼

是時那優羅父母沐浴此小兒與著好衣將至塚間至彼鬼所到已啼哭喚呼不可稱計並作是說「諸神地神皆共證明我等唯有此一子願諸[22]神明當證明此及二十八大鬼神王當共護此無令有[23]及四天王咸共歸命願擁護此兒使得免濟及釋提桓因亦向歸命願濟此兒命及梵天王亦復歸命願脫此命諸有鬼神護世者亦向歸命使脫此厄諸如來弟子漏盡阿羅漢我今亦復歸命使脫此厄諸辟支佛無師自覺亦復自歸使脫此厄彼如來今亦自歸不降者降不度者度不獲者獲不脫者脫不般涅槃者使般涅槃無救者與作救護盲者作眼目病者作大醫王若天鬼神一切人民魔及魔天最尊最上無能及者可敬可貴為人作良祐福田無有出如來上者然如來當鑒察之願如來當照此至心」是時那優羅父母即以此兒付鬼已便退而去

爾時世尊以天眼清淨復以天耳徹聽聞有此言那優羅父母[24]啼哭不可稱計爾時世尊以神足力至彼山中惡鬼住處彼惡鬼集在雪山北鬼神之處是時世尊入鬼住處而坐正身正意結跏趺坐

是時那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處光色炳然正身正意繫念在前顏色[25]端政與世有奇諸根寂靜得諸功德降伏諸魔如此諸德不可稱計有三十二相八十種好莊嚴其身如須彌山出諸山頂面如日月亦如金山光有遠照見已便[26]起歡喜心向於如來便生此念「此必不是毘沙惡鬼所以然者我今見之極有歡喜之心設當是惡鬼者隨意食之

是時世尊告曰「那優羅如汝所言我今是如來至真等正覺故來救汝及降此惡鬼

是時那優羅聞此語[1]歡喜踊躍不能自勝便來至世尊所頭面禮足在一面坐

是時世尊與說妙義所謂論者施論戒論生天之論欲為穢惡漏不淨行出家為要去諸亂想爾時世尊[2]以見那優羅小兒心意歡喜意性柔軟諸佛世尊常所說法[3]是時世尊具與彼說彼即於坐上諸塵垢盡得法眼淨彼以見法得法成就諸法承受諸法無有狐疑解如來教歸佛聖眾而受五戒

是時毘沙惡鬼還來[4]到本住處爾時惡鬼遙見世尊端坐思惟身不傾動[5]便興恚怒雨雷電霹靂向如來所或雨[6]刀劍未墮地之頃便[7]化優鉢蓮華是時彼鬼倍復瞋恚雨諸山河石壁未墮地之頃化作種種飲食是時彼鬼復化作大象[8]吼喚向如來所[9]爾時世尊復化作師子王是時彼鬼[10]倍化作師子形向如來所爾時世尊化作大火聚是時彼鬼倍復瞋恚化作大龍而有七首爾時世尊化作大金翅鳥

是時彼鬼便生此念「我今所有神力今以現之然此沙門衣毛不動我今當往問其深義」是時彼鬼問世尊曰「我今[11]毘沙欲問深義設不能報我者當持汝兩脚擲著海南

世尊告曰「惡鬼當知我自觀察[12]天及人民沙門婆羅門若人非人能持我兩脚擲海南者但今欲問義者便可問之

是時惡鬼問曰「沙門何等是故行何等是新行何等是行滅

世尊告曰「惡鬼當知眼是故行曩時所造緣痛成行[13]身意此是故行曩時所造緣痛成行是謂惡鬼此是故行

毘沙鬼曰「沙門何等是新行

世尊告曰「今身所造身三口四意三是謂惡鬼此是新行

時惡鬼曰「何等是行滅

世尊告曰「惡鬼當知故行滅盡更不興起復不造行能取此行永以不生永盡無餘是謂行滅

是時彼鬼白世尊曰「我今極飢何故奪我食此小兒是我所食沙門可歸我此小兒

世尊告曰「昔我未成道時曾為菩薩有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄況我今日[14]已成如來能捨此小兒令汝食噉汝今惡鬼盡其神力吾終不與汝此小兒云何惡鬼汝曾迦葉佛時曾作沙門修持梵行後復犯戒生此惡鬼

爾時惡鬼承佛威神便憶曩昔所造諸行爾時惡鬼至世尊所頭面禮足並作是說「我今愚惑不別真偽乃生此心向於如來唯願世尊受我懺悔」如是三

世尊告曰「聽汝悔過勿復更犯」爾時世尊與毘沙鬼說微妙法勸令歡喜

彼惡鬼手擎數千兩金奉上世尊白世尊曰「我今以此山谷施[15]招提僧唯願世尊與我受之及此數千兩金」如是再三

爾時世尊即受此山谷便說此偈

「園果施清[16]  及作水橋[17]
設能造大船  及諸養生具
晝夜無[18]懈息  獲福不可量
法義戒成就  終後生天上

是時彼鬼白世尊曰「不審世尊更有何教

世尊告曰「汝今捨汝本形著三衣作沙門[19]拔秖城在在處處作此教令『諸賢當知如來出世不降者降不度者度不解脫者令知解脫無救者與作救護盲者作眼目諸天世人鬼神若魔天若人非人最尊最上無與等者可敬可貴為人作良祐福田今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼汝等可往至彼受化』」

對曰「如是世尊

爾時毘沙鬼作沙門[20]披服著三法衣入諸里巷作此教令「今日世尊度那優羅小兒[21]及降伏毘沙惡鬼汝等可往受彼教誨

當於爾時拔祇國界人民熾盛[22]是長者善覺聞此語已歡喜踊躍不能自勝將八萬四千人民[23]眾生[24]彼世尊所到已頭面禮足在一面坐爾時拔祇人民或有禮足者或有擎手者爾時八萬四千之眾已在一面坐

是時世尊漸與說微妙之法所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想漏為大患爾時世尊觀察彼八萬四千眾心意歡悅諸佛世尊常所說法普與彼八萬四千眾而說此法各於座上諸塵垢盡得法眼淨猶如白淨之衣[25]易染為色此八萬四千眾亦復如是諸塵垢盡得法眼淨得法見法分別諸法無有狐疑得無所畏自歸三尊聖眾而受五戒

爾時那優羅父長者白世尊曰「唯願世尊當受我請」爾時世尊默然受請

時彼長者以見世尊默然[26]受已即從坐起頭面禮足退還所在辦種種飲食味若干[27]清旦自白「時到

爾時世尊到時著衣持鉢入拔祇城至長者家就座而坐是時長者以見世尊坐定[1]自手斟酌行種種飲食以見世尊食訖行清淨水已[2]便取一座在如來前坐白世尊曰「善哉世尊若四部之眾須衣被飲食床臥具病瘦醫藥盡使在我家取之

世尊告曰「如是長者如汝所言

世尊即與長者說微妙之法以說法竟便從坐起而去

爾時世尊如[3]屈申臂頃從拔祇不現還來至舍衛[4]祇洹精舍爾時世尊告諸比丘「若四部之眾須衣被飲食床臥具病瘦醫藥者當從那優羅父舍取之

爾時世尊復告比丘「如我今日優婆塞中第一弟子無所愛惜所謂那優羅父是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在釋翅尼拘留園中與大比丘眾五百人俱

爾時釋種諸豪姓者數千[5]人眾往詣世尊所到已頭面禮足在一面坐

爾時諸釋白世尊曰「今日當作王治領此國界我等種姓便為不朽無令轉輪聖王位於汝斷滅若當世尊不出家者當於天下作轉輪聖王統四天下千子具足我等種姓名稱遠布轉輪聖王出於釋姓以是故世尊當作王治無令王種斷絕

世尊告曰「我今正是王身名曰法王所以然者我今問汝『云何諸釋言轉輪聖王七寶具足千子勇猛』我今於三千大千剎土中最尊最上無能及者成就七覺意寶無數千聲聞之子以為營從

爾時世尊便說此偈

「今用此位為  得已後復失
此位最為勝  無終無有始
[6]以勝無能奪  此勝最為勝
然佛無量行  無跡誰跡將

「是故[7]瞿曇當求方便正法王治如是諸釋當作是學

爾時諸釋聞佛所說歡喜奉行

[8](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有一比丘至世尊所頭面禮足在一面坐爾時彼比丘白世尊曰「頗有此色恒在不變易耶[9]在於世亦不移動頗有痛恒在不變易耶久存於世亦不移動耶

世尊告曰「比丘無有此色恒在不變易久存於世者亦復無痛恒在不變易久存於世者若復比丘當有此色恒在不變易久存於世者則梵行之人不可分別[10]若痛久存[11]於世不變易者梵行之人不可分別是故比丘以色不可分別不久存於世[12]是故梵行之人乃能分別盡於苦本亦無痛不久[13]存於世是故梵行乃可分別盡於苦本

爾時世尊取少許土[14]爪上語彼比丘曰「云何比丘見此爪上土不

比丘對曰「唯然[15]世尊

佛告比丘「設當有爾許色恒在於世者則梵行之人不可分別得盡苦際以是比丘以無爾許色在便得行梵行得盡苦本所以然者比丘當知我昔曾為大王領四天下以法治化統領人民七寶具足所謂七寶者輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶

「比丘當知[16]於爾時作此轉輪聖王領四天下有八萬四千神象象名菩呼復有八萬四千[17]羽寶之車或用師子皮覆或用狼[18]狗皮覆者盡懸幢高蓋復有八萬四千高廣之臺猶如天帝所居之處復有八萬四千講堂如法講堂之比復有八萬四千玉女之眾像如天女復有八萬四千高廣之座皆用金銀七寶廁間復有八萬四千[19]衣被服飾皆是文繡[20]柔軟復有八萬四千飲食之具味若干種

「比丘當知我爾時乘一大象色極白好口有六牙金銀[21]交具身能飛行亦能隱形或大或小象名菩呼我爾時乘一神馬毛尾[22]朱色行不身動金銀[23]交飾身能飛行亦能隱形或大或小馬名毛王我於爾[24]八萬四千高廣之臺住一臺中臺名須尼摩純金所作爾時我在一講堂中止宿講堂名法說純金所造我於爾時乘一[25]寶羽之車車名最勝純金所造我於爾時將一玉女左右使令亦如姊妹我於爾時於八萬四千高廣之座在一座上金銀瓔珞不可稱計我於爾時著一妙服像如天衣所食之食味如甘露

「當於爾時我作轉輪聖王時八萬四千神象朝朝來至門外多有傷害不可稱計我於爾時便作是念『此八萬四千神象朝朝來至門外多有傷害不可稱計我今意中欲使分為二分四萬二千朝朝來賀[26]爾時比丘我作是念『昔作何福[27]復作何德今得此威力乃至於是』復作是念『由三事因緣故使我獲此福祐云何為三所謂惠施慈仁自守』比丘當觀爾時諸行永滅無餘爾時遊於欲意無有厭足所謂厭足於賢聖戒律乃為厭足云何比丘此色有常耶無常耶

比丘對曰「無常也世尊

「若復無常為變易法汝可得生此心此是我許我是彼所乎

對曰「不也世尊

「痛識是常[1][2]是無常耶

比丘對曰「無常也世尊

「設使無常為變易法汝可得生此心此是我許我是[3]彼所

對曰「不也世尊

「是故比丘諸所有色過去當來今現在者若大若小若好若醜若遠若近此色亦非我所我亦非彼所此是智者之所[4]學也諸所有痛過去當來今現在若遠若近此痛亦非我所我亦非彼所如是智者之所覺知比丘當作是觀若聲聞之人厭患於眼厭患於色厭患眼識若緣眼生苦樂亦復厭患亦厭[5]患於耳[6]厭於聲厭於耳識若依耳識生苦樂者亦復厭患[7]法亦復厭患若依意生苦樂者亦復厭患已厭患便解脫已解脫便得解脫之智生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有如實知之

爾時彼比丘得世尊如是之教在閑靜[8]之處思惟自修所以族姓子[9]剃除鬚髮著三法衣離家修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有如實知之是彼比丘便成阿羅漢

爾時彼比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](五)

聞如是

一時佛在摩竭國道場樹下初始得佛

爾時世尊便作是念「我今以得此甚深之法難解難了難曉難知極微極妙智所覺知我今當先與誰說法使解吾法者是誰」爾時世尊便作是念[11]羅勒迦藍諸根純熟應先得度又且[12][13]我有法」作此念已虛空中有天白世尊曰「羅勒迦藍死已七日

是時世尊復作念曰「何其苦哉不聞吾法而取命終設當聞吾法者即得解脫」是時世尊復作是念「我今先與誰說法使得解脫[14]欝頭藍弗先應得度當與說之聞吾法已先得解脫」世尊作是念虛空中有天語言「昨日夜半以取命終」是時世尊[15]便作是念「欝頭藍弗何其苦哉不聞吾法而取命過設得聞吾法者即得解脫

爾時世尊復作是念「誰先聞法而得解脫」是時世尊重更思惟「五比丘多所饒益我初生時追隨吾後」是時世尊復作是念「今五比丘竟為所在」即以天眼觀五比丘乃在[16]波羅㮈仙人鹿園所止之處「我今當往先與五比丘說法聞吾法已當得解脫

爾時世尊七日之中熟視道樹目未曾眴爾時世尊便說此偈

「我[17]今此坐處  經歷生死苦
執御智慧斧  永斷[18]根元栽
天王來至此  及諸魔[19]怨屬
復以方便降  令著解脫冠
今於此樹下  坐於金剛床
以獲一切智  逮[20]無所礙慧
我坐此樹下  見生死之苦
已却死元本  老病永無餘

爾時世尊說此偈已便從坐起而去欲向波羅㮈國

是時[21]優毘伽梵志遙見世尊光色炳然翳日月明見已白世尊曰「瞿曇師主今為所在為依何人出家學道恒喜說何法教為從何來為欲所至

爾時世尊向彼梵志而說此偈

「我成阿羅漢  世間最無比
天及世間人  我今最為上
我亦無師保  亦復無與等
獨尊無過者  冷而無復溫
今當轉法輪  往詣[22]加尸邦
今以甘露藥  開彼盲冥者
波羅㮈國界  加尸國王土
五比丘住處  欲說微妙法
使彼早成道  及得漏盡通
以除惡法[23]  是故最為勝

彼梵志歎[24]儼頭叉手彈指含笑[25]道而去

[26]世尊往詣波羅㮈是時五比丘遙見世尊來見已各共論議「此是沙門瞿曇從遠而來情性錯亂心不專[27]我等勿復共語亦莫起迎亦莫請坐

爾時五人便說此偈

「此人不應敬  亦莫共[28]親視
勿復稱善來  亦莫請使坐

爾時五人說此偈已皆共默然爾時世尊至五比丘所漸漸欲至五比丘漸起來迎或與敷[A1]座者或與取水者爾時世尊即前就坐作是思惟「此是愚癡之人竟不能全其本限」爾時五比丘稱世尊為卿是時世尊告五比丘曰「汝等莫[29]卿無上至真等正覺所以然者我今已成無上至真等正覺已獲甘露善自專念聽吾法語

爾時五比丘白世尊曰「瞿曇本苦行時尚不能得上人之法況復今日意[1]情錯亂言得道乎

世尊告曰「云何五人汝等曾聞吾妄語乎

五比丘曰「不也瞿曇

世尊告曰「如來等正覺已得甘露汝等悉共專心聽吾說法」是時世尊便復作是念「我今堪任降此五人

是時世尊告五比丘「汝等當知有此四諦云何為四苦諦苦習諦苦盡諦苦出要諦彼云何名為苦諦所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愁憂苦痛不可稱[2]怨憎會苦恩愛別苦所欲不得亦復是苦取要言之五盛陰苦是謂苦諦

[3]云何苦習諦所謂受愛之分[4]習之不[5]意常貪著是謂苦[6]習諦

「彼云何苦盡諦能使彼愛滅盡無餘亦不更生是謂苦盡諦

「彼云何名為苦出要諦所謂賢聖八品道所謂[7]等見等治等語等業等命等方便等念等定是謂名為四諦之法

「然復五比丘此四諦之法苦諦者[8]眼生智生明生覺生光生慧生[9]本未聞法[10]復次苦諦者不虛不妄終不有異世尊之所說故名為苦諦苦習諦者本未聞法眼生智生明生覺生光生慧生復次苦習諦者不虛不妄終不有異世尊之所說故名為苦習諦苦盡諦者本未聞法眼生智生明生覺生慧生光生復次苦盡諦者不虛不妄終不有異世尊之所說故名為苦盡諦苦出要諦者本未聞法眼生智生明生覺生光生慧生復次苦出要諦者不虛不妄終不有異世尊之所說故名為苦出要諦

「五比丘當知此四諦者三轉十二行如實不知者則不成無上正真等正覺以我分別此四諦三轉十二行如實知之是故成無上至真等正覺

爾時說此法時[11]阿若拘隣諸塵垢盡得法眼淨

是時世尊告拘隣曰「汝今以逮法得法

拘隣報曰「如是世尊以得法逮法

是時地神聞此語已[12]是唱「今如來在波羅㮈[13]國轉法輪諸天世人若魔天人及非人所不能轉者今日如來轉此法輪阿若拘隣已得甘露之法

是時四天王從地神聞唱令聲[14]傳告曰「阿若拘隣以得甘露之法

是時三十三天復從四天王聞艶天從三十三天聞乃至兜術天展轉聞聲乃至梵天亦復聞聲「如來在波羅㮈轉法輪諸天世人若魔天人及非人所不轉者今日如來轉此法輪」爾時便名為阿若拘隣

爾時世尊告五比丘「汝等二人住受教誨三人乞食三人所得食者六人當共食之三人住受教誨二人往乞食二人所得食者六人當取食之」爾時教誨此時成無生涅槃法亦成無生無病無老無死是時五比丘盡成阿羅漢是時三千大千剎土有五阿羅漢佛為第六

爾時世尊告五比丘「汝等盡共人間乞食慎莫獨行然復眾生之類諸根純熟應得度者我今當往優留毘村[15]在彼說法

爾時世尊便往至優留毘村聚所爾時[16]連若河側有迦葉在彼止住知天文地理靡不貫博算數樹葉皆悉了知將五百弟子日日教化去迦葉不遠有石室[17]於石室中有毒龍在彼止住

爾時世尊至迦葉所到已語迦葉言「吾欲寄在石室中一宿若見聽者當往止住

迦葉報曰「我不愛惜但彼有毒龍恐相傷害耳

世尊告曰「迦葉無苦龍不害吾但見聽許止住一宿

迦葉報曰「若欲住者隨意往住

爾時世尊即往石室敷座而宿結跏趺坐正身正意繫念在前是時毒龍見世尊坐便吐[18]火毒爾時世尊入慈三昧從慈三昧起入焰光三昧爾時龍火佛光一時俱作

爾時迦葉夜起瞻視星宿見石室中有大火光見已便告弟子曰「此瞿曇沙門容貌端政今為龍所害甚可[19]憐慜我先亦有此言『彼有惡龍不可止宿』」是時迦葉告五百弟子「汝持水瓶[20]輿高梯往救彼火使彼沙門得濟此難

爾時迦葉將五百弟子往詣石室而救此火或持水灑者或施梯者而不能使火時滅皆是如來威神所致爾時世尊入慈三昧漸使彼龍無復瞋恚彼惡龍心懷恐怖東西馳走欲得出石室然不能得出石室是時彼惡龍來向如來入世尊鉢中住

是時世尊以右手摩惡龍身便說此偈

「龍出甚為難  龍與龍共集
龍勿起害心  龍出甚為難
過去恒沙數  諸佛般涅槃
汝竟不遭遇  皆由瞋恚火
善心向如來  速捨此恚毒
已除瞋恚毒  便得生天上

增壹阿[1]含經卷第十[2][3]


校注

[0615001] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0615002] ~S. 11. 1. 3. Dhajagga.[No. 99(982-983)] [0615003] 以【大】已【宋】 [0615004] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0615005] 以【大】已【宋】 [0615006] 見【大】知見【聖】 [0615007] 淫【大】*婬【宋】*【元】*【明】* [0615008] 欲【大】淫【聖】 [0615009] 癡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0615010] 兇【大】凶【宋】【元】【明】 [0615011] 二十人【大】〔-〕【宋】 [0615012] 人民【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0615013] 聚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0615014] 免【大】勉【聖】 [0615015] 要【大】便【宋】【元】【明】【聖】 [0615016] 彼【大】惡【宋】【元】【明】 [0615017] 人【大】飲食【宋】【元】【明】 [0615018] 擲【大】填【宋】【元】【明】 [0615019] 騾驢【大】驢騾【宋】【元】【明】 [0615020] 稱【大】稱計【宋】【元】【明】 [0615021] 愛敬【大】欲愛【聖】 [0615022] 神明【大】明神【宋】【元】【明】神祇【聖】 [0615023] 乏【大】厄【聖】 [0615024] 啼【大】渧【聖】 [0615025] 端政【大】*端正【宋】【元】【明】【聖】* [0615026] 起【大】發【宋】【元】【明】 [0616001] 已【大】〔-〕【聖】 [0616002] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0616003] 習【大】*集【元】【明】【聖】* [0616004] 到本住【大】本【宋】【元】【明】 [0616005] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0616006] 刀【大】刃【宋】【元】【明】 [0616007] 化【大】化作【宋】【元】【明】【聖】 [0616008] 吼喚【大】喚吼【宋】【元】【明】【聖】 [0616009] 爾時【大】是時【宋】【元】【明】 [0616010] 倍【大】復【聖】 [0616011] 毘沙【大】〔-〕【聖】 [0616012] 天【大】有天【聖】 [0616013] 口【大】舌【聖】 [0616014] 已【大】*以【聖】* [0616015] 招【大】照【聖】 [0616016] 涼【大】淨【聖】 [0616017] 樑【大】梁【宋】【元】【明】【聖】 [0616018] 懈息【大】懈怠【元】【明】 [0616019] 拔秖【大】拔祇【宋】【元】【明】【聖】 [0616020] 披【大】被【宋】【元】【明】【聖】 [0616021] 及【大】乃【宋】【元】【明】 [0616022] 是【大】是時【宋】【元】【明】 [0616023] 眾生【大】之眾【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0616024] 彼【大】〔-〕【聖】 [0616025] 易染【大】染易【聖】 [0616026] 受已即【大】便【宋】【元】【明】 [0616027] 種【大】種種【宋】【元】【明】 [0617001] 自手【大】手自【宋】【元】【明】 [0617002] 便【大】更【宋】【元】【明】 [0617003] 屈申【大】屈伸【宋】【元】【明】 [0617004] 祇洹【大】祇桓【宋】【元】【明】 [0617005] 人【大】之【宋】【元】【明】 [0617006] 以【大】已【宋】 [0617007] 瞿曇【大】釋【聖】 [0617008] ~S. 22. 97. Nakhāsikha. [0617009] 在【大】*存【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0617010] 若【大】苦【元】【明】 [0617011] 於世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0617012] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0617013] 存【大】在【聖】 [0617014] 爪【大】*【聖】* [0617015] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0617016] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0617017] 羽寶【大】羽葆【元】【明】 [0617018] 狗【大】豹【宋】【元】【明】 [0617019] 衣被服飾【大】衣服被飾【宋】【元】【明】 [0617020] 柔軟【大】綩軟【宋】綩緛【元】【明】 [0617021] 交【大】校【宋】【元】【明】挍【聖】 [0617022] 朱【大】珠【宋】【元】【明】【聖】 [0617023] 交【大】校【元】【明】挍【聖】 [0617024] 時【大】時有【聖】 [0617025] 寶羽【大】羽寶【宋】羽葆【元】【明】 [0617026] 爾時比丘我【大】比丘我爾時【聖】 [0617027] 復作何【大】〔-〕【聖】 [0618001] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0618002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0618003] 彼【CB】【麗-CB】【聖】此【大】 [0618004] 學【大】覺【宋】【元】【明】 [0618005] 患【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0618006] 厭於聲【大】〔-〕【聖】 [0618007] 身【大】〔-〕【聖】 [0618008] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0618009] 剃【大】剔【聖】 [0618010] ~Vinaya, Mahavagga. 1. 6. 15-20 & 54. [0618011] 羅勒迦藍【大】~Āḷārakālāma. [0618012] 待【大】侍【聖】 [0618013] 我【大】吾【宋】【元】【明】 [0618014] 欝頭藍弗【大】~Uddaka-Rāmaputta. [0618015] 便【大】復【宋】【元】【明】 [0618016] 波羅㮈【大】*波羅奈【明】* [0618017] 今此坐【大】念此王【宋】【元】【明】 [0618018] 根元【大】*根原【宋】*【元】*【明】* [0618019] 怨【大】眷【聖】 [0618020] 無所【大】所無【宋】【元】【明】 [0618021] 優毘伽【大】優比伽【宋】【元】【明】~Upaka. [0618022] 加尸【大】*迦尸【明】*~Kāsī. [0618023] 元【大】無【宋】原【元】【明】 [0618024] 吒儼【大】吒顉【明】吒▆【聖】 [0618025] 道【大】導【明】【聖】 [0618026] 時【大】是時【宋】【元】【明】 [0618027] 精【大】一【聖】 [0618028] 親【大】觀【宋】【元】【明】【聖】 [0618029] 卿【大】輕【宋】【元】【明】 [0619001] 情【大】行【聖】 [0619002] 記【大】計【明】 [0619003] 云何【大】彼云何【宋】【元】【明】 [0619004] 習【大】集【宋】【元】【明】 [0619005] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0619006] 習【大】*集【宋】【元】【明】【聖】* [0619007] 等【大】*正【聖】* [0619008] 眼生【大】本未聞法眼生【宋】【元】【明】 [0619009] 本未聞法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0619010] 復次【大】〔-〕【聖】 [0619011] 阿若拘隣【大】~Aññāta Kodañña. [0619012] 是唱今【大】此唱令【宋】【元】【明】是唱令【聖】 [0619013] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0619014] 傳【大】轉【宋】【元】【明】 [0619015] 聚【大】*聚落【聖】* [0619016] 連若【大】尼連【聖】 [0619017] 於石室【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0619018] 火毒【大】毒火【宋】【元】【明】火光毒【聖】 [0619019] 憐慜【大】憐愍【宋】【元】【明】【聖】 [0619020] 輿【大】舉【宋】 [0620001] 含【大】鋡【聖】 [0620002] 四【大】三【聖】 [0620003] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 座【CB】【麗-CB】床【大】(cf. K18n0649_p0410b08; T03n0191_p0953c13)
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