增壹阿含經卷第十四
高幢品第二十四之一
[2](一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「昔者,天帝釋告三十三天:『卿等若入大戰中時,設有恐怖畏懼之心者,汝等還顧視我高廣之幢,設見我幢者,便無畏怖。若不憶我幢者,當憶伊沙天王幢;[3]以憶彼幢者,所有畏怖,便自消滅。若不憶我幢,及不憶伊沙幢者,爾時當憶婆留那天王幢;[4]以憶彼幢,所有恐怖,便自消滅。』
「我今亦復告汝等,設有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若有畏怖衣毛竪者,爾時當念我身,此是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世。設有恐怖衣毛竪者,便自消滅。
「若復不念我者,爾時當念於法。如來法者甚為微妙,智者所學。[5]以念法者,所有恐怖,便自消滅。
「設不念我,復不念法,爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫[6]見慧成就。所謂四雙八輩,此是如來聖眾,可敬可事,世間福田,是謂如來聖眾。爾時若念僧已,所有恐怖,便自消滅。
「比丘當知,釋提桓因猶有[7]淫、怒、癡,然三十三天念其主即無恐怖;況復如來無有[8]欲、怒、[9]癡心,當念有恐怖乎?若有比丘有恐怖者,便自消滅。是故,諸比丘!當念三尊:佛、法、聖眾。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,拔祇國界有鬼,名為毘沙。在彼國界,極為[10]兇暴,殺民無量,恒日殺一人,或日殺二人、三人、四人、五人、十人、[11]二十人、三十人、四十人、五十人。爾時,諸鬼神、羅剎充滿彼國。
是時,拔祇[12]人民皆共集[13]聚,而作是說:「我等可得避此國至他國界,不須住此。」
是時,毘沙惡鬼知彼人民心之所念,便語彼人民曰:「汝等莫離此處至他邦土。所以然者,終不[14]免吾手。卿等日日持一人祠吾,吾[15]要不觸擾汝。」
是時,拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時,[16]彼鬼食彼[17]人已,取骸骨[18]擲著他方山中,然彼山中骨滿谿谷。
爾時,有長者名善覺,在彼住止,饒財多寶,積財千億,[19]騾、驢、駱駝不可稱計,金、銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、真珠、虎珀亦不可[20]稱。爾時,彼長者有兒,名那優羅,唯有一子,甚[21]愛敬念,未曾離目前。爾時,有此限制,那優羅小兒,次應祠鬼。
是時,那優羅父母沐浴此小兒,與著好衣,將至塚間,至彼鬼所。到已,啼哭喚呼,不可稱計,並作是說:「諸神,地神,皆共證明:我等唯有此一子,願諸[22]神明當證明此;及二十八大鬼神王當共護此,無令有[23]乏,及四天王咸共歸命,願擁護此兒,使得免濟;及釋提桓因亦向歸命,願濟此兒命;及梵天王亦復歸命,願脫此命;諸有鬼神護世者亦向歸命,使脫此厄;諸如來弟子漏盡阿羅漢,我今亦復歸命,使脫此厄;諸辟支佛無師自覺亦復自歸,使脫此厄;彼如來今亦自歸,不降者降,不度者度,不獲者獲,不脫者脫,不般涅槃者使般涅槃,無救者與作救護,盲者作眼目,病者作大醫王,若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天,最尊、最上,無能及者,可敬可貴,為人作良祐福田,無有出如來上者。然如來當鑒察之,願如來當照此至心。」是時,那優羅父母即以此兒付鬼已,便退而去。
爾時,世尊以天眼清淨,復以天耳徹聽,聞有此言,那優羅父母[24]啼哭不可稱計。爾時,世尊以神足力,至彼山中惡鬼住處。時,彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時,世尊入鬼住處而坐,正身正意,結跏趺坐。
是時,那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時,那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處,光色炳然,正身正意,繫念在前,顏色[25]端政,與世有奇,諸根寂靜,得諸功德,降伏諸魔,如此諸德不可稱計。有三十二相、八十種好,莊嚴其身,如須彌山,出諸山頂,面如日月,亦如金山,光有遠照。見已,便[26]起歡喜心向於如來,便生此念:「此必不是毘沙惡鬼。所以然者,我今見之,極有歡喜之心,設當是惡鬼者,隨意食之。」
是時,世尊告曰:「那優羅!如汝所言,我今是如來、至真、等正覺,故來救汝,及降此惡鬼。」
是時,那優羅聞此語[1]已,歡喜踊躍,不能自勝,便來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
是時,世尊與說妙義。所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲為穢惡,漏不淨行,出家為要,去諸亂想。爾時,世尊[2]以見那優羅小兒心意歡喜,意性柔軟,諸佛世尊常所說法,苦、[3]習、盡、道,是時世尊具與彼說。彼即於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨。彼以見法、得法,成就諸法、承受諸法,無有狐疑,解如來教,歸佛、法、聖眾,而受五戒。
是時,毘沙惡鬼還來[4]到本住處。爾時,惡鬼遙見世尊端坐思惟,身不傾動。見[5]以,便興恚怒,雨雷電霹靂向如來所,或雨[6]刀劍;未墮地之頃,便[7]化優鉢蓮華。是時,彼鬼倍復瞋恚,雨諸山河石壁;未墮地之頃,化作種種飲食。是時,彼鬼復化作大象,[8]吼喚向如來所。[9]爾時,世尊復化作師子王。是時,彼鬼[10]倍化作師子形向如來所。爾時,世尊化作大火聚。是時,彼鬼倍復瞋恚,化作大龍而有七首。爾時,世尊化作大金翅鳥。
是時,彼鬼便生此念:「我今所有神力,今以現之,然此沙門衣毛不動,我今當往問其深義。」是時,彼鬼問世尊曰:「我今[11]毘沙欲問深義,設不能報我者,當持汝兩脚擲著海南。」
世尊告曰:「惡鬼當知,我自觀察,無[12]天及人民、沙門、婆羅門、若人、非人,能持我兩脚擲海南者。但今欲問義者,便可問之。」
是時,惡鬼問曰:「沙門!何等是故行?何等是新行?何等是行滅?」
世尊告曰:「惡鬼當知,眼是故行,曩時所造,緣痛成行;耳、鼻、[13]口、身意,此是故行,曩時所造,緣痛成行。是謂,惡鬼,此是故行。」
毘沙鬼曰:「沙門!何等是新行?」
世尊告曰:「今身所造身三、口四、意三,是謂,惡鬼!此是新行。」
時惡鬼曰:「何等是行滅?」
世尊告曰:「惡鬼當知,故行滅盡,更不興起,復不造行,能取此行,永以不生,永盡無餘,是謂行滅。」
是時,彼鬼白世尊曰:「我今極飢,何故奪我食?此小兒是我所食,沙門!可歸我此小兒。」
世尊告曰:「昔我未成道時,曾為菩薩,有鴿投我,我尚不惜身命,救彼鴿厄。況我今日[14]已成如來,能捨此小兒令汝食噉?汝今惡鬼盡其神力,吾終不與汝此小兒。云何,惡鬼,汝曾迦葉佛時,曾作沙門,修持梵行,後復犯戒,生此惡鬼。」
爾時,惡鬼承佛威神,便憶曩昔所造諸行。爾時,惡鬼至世尊所,頭面禮足,並作是說:「我今愚惑,不別真偽,乃生此心向於如來,唯願世尊受我懺悔。」如是三、四。
世尊告曰:「聽汝悔過,勿復更犯。」爾時,世尊與毘沙鬼說微妙法,勸令歡喜。
時,彼惡鬼手擎數千兩金,奉上世尊,白世尊曰:「我今以此山谷施[15]招提僧,唯願世尊與我受之,及此數千兩金。」如是再三。
爾時,世尊即受此山谷,便說此偈:
是時,彼鬼白世尊曰:「不審世尊更有何教?」
世尊告曰:「汝今捨汝本形,著三衣,作沙門,入[19]拔秖城,在在處處作此教令:『諸賢當知,如來出世,不降者降,不度者度,不解脫者令知解脫,無救者與作救護,盲者作眼目,諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人,最尊、最上,無與等者,可敬、可貴,為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼,汝等可往至彼受化。』」
對曰:「如是。世尊!」
爾時,毘沙鬼作沙門,[20]披服著三法衣,入諸里巷,作此教令:「今日世尊度那優羅小兒,[21]及降伏毘沙惡鬼,汝等可往受彼教誨。」
當於爾時,拔祇國界人民熾盛。[22]是長者善覺聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,將八萬四千人民[23]眾生,至[24]彼世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,拔祇人民或有禮足者,或有擎手者。爾時,八萬四千之眾,已在一面坐。
是時,世尊漸與說微妙之法。所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患。爾時,世尊觀察彼八萬四千眾,心意歡悅。諸佛世尊常所說法:苦、習、盡、道,普與彼八萬四千眾而說此法,各於座上,諸塵垢盡,得法眼淨。猶如白淨之衣,[25]易染為色。此八萬四千眾亦復如是,諸塵垢盡,得法眼淨,得法、見法、分別諸法,無有狐疑,得無所畏,自歸三尊:佛、法、聖眾,而受五戒。
爾時,那優羅父長者白世尊曰:「唯願世尊當受我請。」爾時,世尊默然受請。
時彼長者以見世尊默然[26]受已,即從坐起,頭面禮足,退還所在,辦種種飲食,味若干[27]種,清旦自白:「時到。」
爾時,世尊到時,著衣持鉢,入拔祇城,至長者家,就座而坐。是時,長者以見世尊坐定,[1]自手斟酌,行種種飲食,以見世尊食訖,行清淨水已,[2]便取一座,在如來前坐,白世尊曰:「善哉!世尊!若四部之眾,須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,盡使在我家取之。」
世尊告曰:「如是,長者!如汝所言。」
世尊即與長者說微妙之法,以說法竟,便從坐起而去。
爾時,世尊如[3]屈申臂頃,從拔祇不現,還來至舍衛[4]祇洹精舍。爾時,世尊告諸比丘:「若四部之眾,須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥者,當從那優羅父舍取之。」
爾時,世尊復告比丘:「如我今日優婆塞中第一弟子,無所愛惜,所謂那優羅父是。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在釋翅尼拘留園中,與大比丘眾五百人俱。
爾時,釋種諸豪姓者數千[5]人眾,往詣世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐。
爾時,諸釋白世尊曰:「今日當作王,治領此國界,我等種姓便為不朽,無令轉輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者,當於天下作轉輪聖王,統四天下,千子具足,我等種姓名稱遠布,轉輪聖王出於釋姓。以是故,世尊!當作王治,無令王種斷絕。」
世尊告曰:「我今正是王身,名曰法王。所以然者,我今問汝:『云何,諸釋!言轉輪聖王七寶具足,千子勇猛?』我今於三千大千剎土中,最尊、最上,無能及者,成就七覺意寶,無數千聲聞之子以為營從。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,諸[7]瞿曇!當求方便,正法王治。如是,諸釋!當作是學。」
爾時,諸釋聞佛所說,歡喜奉行。
[8](四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白世尊曰:「頗有此色,恒在不變易耶?久[9]在於世,亦不移動?頗有痛、想、行、識,恒在不變易耶?久存於世,亦不移動耶?」
世尊告曰:「比丘!無有此色,恒在不變易、久存於世者,亦復無痛、想、行、識,恒在不變易、久存於世者。若復,比丘!當有此色,恒在不變易、久存於世者,則梵行之人,不可分別。[10]若痛、想、行、識,久存[11]於世、不變易者,梵行之人,不可分別。是故,比丘!以色不可分別,不久存於世[12]故、是故梵行之人乃能分別盡於苦本,亦無痛、想、行、識,不久[13]存於世,是故梵行乃可分別盡於苦本。」
爾時,世尊取少許土,著[14]爪上,語彼比丘曰:「云何,比丘!見此爪上土不?」
比丘對曰:「唯然,見[15]已,世尊!」
佛告比丘:「設當有爾許色恒在於世者,則梵行之人不可分別得盡苦際。以是,比丘!以無爾許色在,便得行梵行,得盡苦本。所以然者,比丘當知,我昔曾為大王!領四天下,以法治化,統領人民,七寶具足。所謂七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。
「比丘當知,我[16]於爾時,作此轉輪聖王,領四天下,有八萬四千神象,象名菩呼。復有八萬四千[17]羽寶之車,或用師子皮覆,或用狼[18]狗皮覆者,盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺,猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂,如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾,像如天女。復有八萬四千高廣之座,皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千[19]衣被服飾,皆是文繡[20]柔軟。復有八萬四千飲食之具,味若干種。
「比丘當知,我爾時乘一大象,色極白好,口有六牙,金銀[21]交具,身能飛行,亦能隱形,或大、或小,象名菩呼。我爾時,乘一神馬,毛尾[22]朱色,行不身動,金銀[23]交飾,身能飛行,亦能隱形,或大、或小,馬名毛王。我於爾[24]時,八萬四千高廣之臺,住一臺中,臺名須尼摩,純金所作。爾時,我在一講堂中止宿,講堂名法說,純金所造。我於爾時,乘一[25]寶羽之車,車名最勝,純金所造。我於爾時,將一玉女,左右使令亦如姊妹。我於爾時,於八萬四千高廣之座,在一座上,金銀、瓔珞不可稱計。我於爾時,著一妙服,像如天衣。所食之食,味如甘露。
「當於爾時,我作轉輪聖王,時八萬四千神象朝朝來至,門外多有傷害,不可稱計。我於爾時,便作是念:『此八萬四千神象朝朝來至,門外多有傷害,不可稱計。我今意中欲使分為二分,四萬二千朝朝來賀。』[26]爾時,比丘!我作是念:『昔作何福?[27]復作何德?今得此威力,乃至於是。』復作是念:『由三事因緣故,使我獲此福祐。云何為三?所謂惠施、慈仁、自守。』比丘當觀,爾時諸行永滅無餘,爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足,於賢聖戒律乃為厭足。云何,比丘!此色有常耶?無常耶?」
比丘對曰:「無常也。世尊!」
「若復無常,為變易法,汝可得生此心,此是我許,我是彼所乎?」
對曰:「不也。世尊!」
比丘對曰:「無常也。世尊!」
「設使無常,為變易法,汝可得生此心,此是我許,我是[3]彼所。」
對曰:「不也。世尊!」
「是故,比丘!諸所有色,過去、當來、今現在者。若大、若小。若好、若醜,若遠、若近,此色亦非我所,我亦非彼所,此是智者之所[4]學也。諸所有痛,過去、當來、今現在,若遠、若近,此痛亦非我所,我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀,若聲聞之人,厭患於眼,厭患於色,厭患眼識,若緣眼生苦樂,亦復厭患。亦厭[5]患於耳,[6]厭於聲,厭於耳識,若依耳識生苦樂者,亦復厭患。鼻、舌、[7]身、意、法亦復厭患,若依意生苦樂者,亦復厭患。已厭患,便解脫;已解脫,便得解脫之智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」
爾時,彼比丘得世尊如是之教,在閑靜[8]之處,思惟自修,所以族姓子,[9]剃除鬚髮,著三法衣,離家修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。
爾時,彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[10](五)
聞如是:
一時,佛在摩竭國道場樹下,初始得佛。
爾時,世尊便作是念:「我今以得此甚深之法,難解、難了、難曉、難知,極微極妙智所覺知,我今當先與誰說法?使解吾法者是誰?」爾時,世尊便作是念:「[11]羅勒迦藍諸根純熟,應先得度,又且[12]待[13]我有法。」作此念已,虛空中有天白世尊曰:「羅勒迦藍死已七日。」
是時,世尊復作念曰:「何其苦哉,不聞吾法,而取命終;設當聞吾法者,即得解脫。」是時,世尊復作是念:「我今先與誰說法,使得解脫?今[14]欝頭藍弗先應得度,當與說之,聞吾法已,先得解脫。」世尊作是念,虛空中有天語言:「昨日夜半,以取命終。」是時,世尊[15]便作是念:「欝頭藍弗何其苦哉!不聞吾法,而取命過;設得聞吾法者,即得解脫。」
爾時,世尊復作是念:「誰先聞法而得解脫?」是時,世尊重更思惟:「五比丘多所饒益,我初生時,追隨吾後。」是時,世尊復作是念:「今五比丘竟為所在?」即以天眼觀五比丘,乃在[16]波羅㮈仙人鹿園所止之處。「我今當往先與五比丘說法,聞吾法已,當得解脫。」
爾時,世尊七日之中熟視道樹,目未曾眴。爾時,世尊便說此偈:
爾時,世尊說此偈已,便從坐起而去,欲向波羅㮈國。
是時,[21]優毘伽梵志遙見世尊光色炳然,翳日月明,見已,白世尊曰:「瞿曇!師主今為所在?為依何人出家學道?恒喜說何法教?為從何來?為欲所至?」
爾時,世尊向彼梵志,而說此偈:
時,彼梵志歎[24]吒,儼頭叉手,彈指含笑,引[25]道而去。
[26]時,世尊往詣波羅㮈。是時,五比丘遙見世尊來,見已各共論議:「此是沙門瞿曇從遠而來,情性錯亂,心不專[27]精。我等勿復共語,亦莫起迎,亦莫請坐。」
爾時,五人便說此偈:
爾時,五人說此偈已,皆共默然。爾時,世尊至五比丘所,漸漸欲至。時,五比丘漸起來迎,或與敷[A1]座者,或與取水者。爾時,世尊即前就坐,作是思惟:「此是愚癡之人,竟不能全其本限。」爾時,五比丘稱世尊為卿,是時,世尊告五比丘曰:「汝等莫[29]卿無上至真、等正覺。所以然者,我今已成無上至真、等正覺,已獲甘露善。自專念,聽吾法語。」
爾時,五比丘白世尊曰:「瞿曇!本苦行時,尚不能得上人之法,況復今日意[1]情錯亂,言得道乎?」
世尊告曰:「云何,五人!汝等曾聞吾妄語乎?」
五比丘曰:「不也。瞿曇!」
世尊告曰:「如來、等正覺已得甘露,汝等悉共專心,聽吾說法。」是時,世尊便復作是念:「我今堪任降此五人。」
是時,世尊告五比丘:「汝等當知,有此四諦。云何為四?苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦出要諦。彼云何名為苦諦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛,不可稱[2]記。怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得,亦復是苦,取要言之,五盛陰苦,是謂苦諦。
「[3]云何苦習諦?所謂受愛之分,[4]習之不[5]惓,意常貪著,是謂苦[6]習諦。
「彼云何苦盡諦?能使彼愛滅盡無餘,亦不更生,是謂苦盡諦。
「彼云何名為苦出要諦?所謂賢聖八品道。所謂[7]等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定。是謂名為四諦之法。
「然復,五比丘!此四諦之法,苦諦者[8]眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生,[9]本未聞法。[10]復次,苦諦者,實、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦諦。苦習諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次,苦習諦者,實、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦習諦。苦盡諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。復次,苦盡諦者,實、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦盡諦。苦出要諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次,苦出要諦者,實、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦出要諦。
「五比丘當知,此四諦者,三轉十二行,如實不知者,則不成無上正真、等正覺。以我分別此四諦三轉十二行,如實知之、是故成無上至真、等正覺。」
爾時,說此法時,[11]阿若拘隣諸塵垢盡,得法眼淨。
是時,世尊告拘隣曰:「汝今以逮法、得法?」
拘隣報曰:「如是。世尊!以得法、逮法。」
是時,地神聞此語已,作[12]是唱:「今如來在波羅㮈[13]國轉法輪。諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者,今日如來轉此法輪,阿若拘隣已得甘露之法。」
是時,四天王從地神聞唱令聲,復[14]傳告曰:「阿若拘隣以得甘露之法。」
是時,三十三天復從四天王聞,艶天從三十三天聞,乃至兜術天展轉聞聲,乃至梵天亦復聞聲:「如來在波羅㮈轉法輪,諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者,今日如來轉此法輪。」爾時,便名為阿若拘隣。
爾時,世尊告五比丘:「汝等二人住受教誨,三人乞食,三人所得食者,六人當共食之;三人住受教誨,二人往乞食,二人所得食者,六人當取食之。」爾時教誨,此時成無生涅槃法,亦成無生、無病、無老、無死。是時,五比丘盡成阿羅漢。是時,三千大千剎土有五阿羅漢,佛為第六。
爾時,世尊告五比丘:「汝等盡共人間乞食,慎莫獨行。然復眾生之類,諸根純熟,應得度者,我今當往優留毘村[15]聚,在彼說法。」
爾時,世尊便往至優留毘村聚所。爾時,[16]連若河側有迦葉在彼止住,知天文、地理,靡不貫博,算數樹葉皆悉了知,將五百弟子,日日教化。去迦葉不遠有石室,[17]於石室中,有毒龍在彼止住。
爾時,世尊至迦葉所。到已,語迦葉言:「吾欲寄在石室中一宿;若見聽者,當往止住。」
迦葉報曰:「我不愛惜,但彼有毒龍,恐相傷害耳。」
世尊告曰:「迦葉!無苦!龍不害吾,但見聽許,止住一宿。」
迦葉報曰:「若欲住者,隨意往住。」
爾時,世尊即往石室,敷座而宿,結跏趺坐,正身正意,繫念在前。是時,毒龍見世尊坐,便吐[18]火毒。爾時,世尊入慈三昧,從慈三昧起,入焰光三昧。爾時,龍火、佛光一時俱作。
爾時,迦葉夜起,瞻視星宿,見石室中,有大火光。見已,便告弟子曰:「此瞿曇沙門容貌端政,今為龍所害,甚可[19]憐慜!我先亦有此言:『彼有惡龍,不可止宿。』」是時,迦葉告五百弟子:「汝持水瓶,及[20]輿高梯,往救彼火,使彼沙門得濟此難。」
爾時,迦葉將五百弟子,往詣石室,而救此火;或持水灑者,或施梯者,而不能使火時滅,皆是如來威神所致。爾時,世尊入慈三昧,漸使彼龍無復瞋恚。時,彼惡龍心懷恐怖,東西馳走,欲得出石室,然不能得出石室。是時,彼惡龍來向如來,入世尊鉢中住。
是時,世尊以右手摩惡龍身,便說此偈:
校注
[0615001] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0615002] ~S. 11. 1. 3. Dhajagga.,[No. 99(982-983)] [0615003] 以【大】,已【宋】 [0615004] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0615005] 以【大】,已【宋】 [0615006] 見【大】,知見【聖】 [0615007] 淫【大】*,婬【宋】*【元】*【明】* [0615008] 欲【大】,淫【聖】 [0615009] 癡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0615010] 兇【大】,凶【宋】【元】【明】 [0615011] 二十人【大】,〔-〕【宋】 [0615012] 人民【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0615013] 聚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0615014] 免【大】,勉【聖】 [0615015] 要【大】,便【宋】【元】【明】【聖】 [0615016] 彼【大】,惡【宋】【元】【明】 [0615017] 人【大】,飲食【宋】【元】【明】 [0615018] 擲【大】,填【宋】【元】【明】 [0615019] 騾驢【大】,驢騾【宋】【元】【明】 [0615020] 稱【大】,稱計【宋】【元】【明】 [0615021] 愛敬【大】,欲愛【聖】 [0615022] 神明【大】,明神【宋】【元】【明】,神祇【聖】 [0615023] 乏【大】,厄【聖】 [0615024] 啼【大】,渧【聖】 [0615025] 端政【大】*,端正【宋】【元】【明】【聖】* [0615026] 起【大】,發【宋】【元】【明】 [0616001] 已【大】,〔-〕【聖】 [0616002] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0616003] 習【大】*,集【元】【明】【聖】* [0616004] 到本住【大】,本【宋】【元】【明】 [0616005] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0616006] 刀【大】,刃【宋】【元】【明】 [0616007] 化【大】,化作【宋】【元】【明】【聖】 [0616008] 吼喚【大】,喚吼【宋】【元】【明】【聖】 [0616009] 爾時【大】,是時【宋】【元】【明】 [0616010] 倍【大】,復【聖】 [0616011] 毘沙【大】,〔-〕【聖】 [0616012] 天【大】,有天【聖】 [0616013] 口【大】,舌【聖】 [0616014] 已【大】*,以【聖】* [0616015] 招【大】,照【聖】 [0616016] 涼【大】,淨【聖】 [0616017] 樑【大】,梁【宋】【元】【明】【聖】 [0616018] 懈息【大】,懈怠【元】【明】 [0616019] 拔秖【大】,拔祇【宋】【元】【明】【聖】 [0616020] 披【大】,被【宋】【元】【明】【聖】 [0616021] 及【大】,乃【宋】【元】【明】 [0616022] 是【大】,是時【宋】【元】【明】 [0616023] 眾生【大】,之眾【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0616024] 彼【大】,〔-〕【聖】 [0616025] 易染【大】,染易【聖】 [0616026] 受已即【大】,便【宋】【元】【明】 [0616027] 種【大】,種種【宋】【元】【明】 [0617001] 自手【大】,手自【宋】【元】【明】 [0617002] 便【大】,更【宋】【元】【明】 [0617003] 屈申【大】,屈伸【宋】【元】【明】 [0617004] 祇洹【大】,祇桓【宋】【元】【明】 [0617005] 人【大】,之【宋】【元】【明】 [0617006] 以【大】,已【宋】 [0617007] 瞿曇【大】,釋【聖】 [0617008] ~S. 22. 97. Nakhāsikha. [0617009] 在【大】*,存【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0617010] 若【大】,苦【元】【明】 [0617011] 於世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0617012] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0617013] 存【大】,在【聖】 [0617014] 爪【大】*,庎【聖】* [0617015] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0617016] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0617017] 羽寶【大】,羽葆【元】【明】 [0617018] 狗【大】,豹【宋】【元】【明】 [0617019] 衣被服飾【大】,衣服被飾【宋】【元】【明】 [0617020] 柔軟【大】,綩軟【宋】,綩緛【元】【明】 [0617021] 交【大】,校【宋】【元】【明】,挍【聖】 [0617022] 朱【大】,珠【宋】【元】【明】【聖】 [0617023] 交【大】,校【元】【明】,挍【聖】 [0617024] 時【大】,時有【聖】 [0617025] 寶羽【大】,羽寶【宋】,羽葆【元】【明】 [0617026] 爾時比丘我【大】,比丘我爾時【聖】 [0617027] 復作何【大】,〔-〕【聖】 [0618001] 也【大】,耶【宋】【元】【明】 [0618002] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0618003] 彼【CB】【麗-CB】【聖】,此【大】 [0618004] 學【大】,覺【宋】【元】【明】 [0618005] 患【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0618006] 厭於聲【大】,〔-〕【聖】 [0618007] 身【大】,〔-〕【聖】 [0618008] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0618009] 剃【大】,剔【聖】 [0618010] ~Vinaya, Mahavagga. 1. 6. 15-20 & 54. [0618011] 羅勒迦藍【大】,~Āḷārakālāma. [0618012] 待【大】,侍【聖】 [0618013] 我【大】,吾【宋】【元】【明】 [0618014] 欝頭藍弗【大】,~Uddaka-Rāmaputta. [0618015] 便【大】,復【宋】【元】【明】 [0618016] 波羅㮈【大】*,波羅奈【明】* [0618017] 今此坐【大】,念此王【宋】【元】【明】 [0618018] 根元【大】*,根原【宋】*【元】*【明】* [0618019] 怨【大】,眷【聖】 [0618020] 無所【大】,所無【宋】【元】【明】 [0618021] 優毘伽【大】,優比伽【宋】【元】【明】,~Upaka. [0618022] 加尸【大】*,迦尸【明】*,~Kāsī. [0618023] 元【大】,無【宋】,原【元】【明】 [0618024] 吒儼【大】,吒顉【明】,吒▆【聖】 [0618025] 道【大】,導【明】【聖】 [0618026] 時【大】,是時【宋】【元】【明】 [0618027] 精【大】,一【聖】 [0618028] 親【大】,觀【宋】【元】【明】【聖】 [0618029] 卿【大】,輕【宋】【元】【明】 [0619001] 情【大】,行【聖】 [0619002] 記【大】,計【明】 [0619003] 云何【大】,彼云何【宋】【元】【明】 [0619004] 習【大】,集【宋】【元】【明】 [0619005] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 [0619006] 習【大】*,集【宋】【元】【明】【聖】* [0619007] 等【大】*,正【聖】* [0619008] 眼生【大】,本未聞法眼生【宋】【元】【明】 [0619009] 本未聞法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0619010] 復次【大】,〔-〕【聖】 [0619011] 阿若拘隣【大】,~Aññāta Kodañña. [0619012] 是唱今【大】,此唱令【宋】【元】【明】,是唱令【聖】 [0619013] 國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0619014] 傳【大】,轉【宋】【元】【明】 [0619015] 聚【大】*,聚落【聖】* [0619016] 連若【大】,尼連【聖】 [0619017] 於石室【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0619018] 火毒【大】,毒火【宋】【元】【明】,火光毒【聖】 [0619019] 憐慜【大】,憐愍【宋】【元】【明】【聖】 [0619020] 輿【大】,舉【宋】 [0620001] 含【大】,鋡【聖】 [0620002] 四【大】,三【聖】 [0620003] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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