增壹阿含經

[11]增壹阿[12]含經卷第十[13]

[14]高幢品[15]第二十四之三

[16](六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「十五日中有三齋法云何為三八日十四日十五日

「比丘當知或有是時八日齋日四天王遣諸輔臣觀察世間誰有作善惡者何等眾生有慈孝父母沙門婆羅門及尊長者頗有眾生好喜布施修戒忍辱精進三昧[17]散經義持八關齋者具分別之設無眾生孝順父母沙門婆羅門及尊長者是時輔臣白四天王『今此世間無有眾生孝順父母沙門道士行四等心慈愍眾生』時四天王聞已便懷愁憂慘然不悅是時四天王即往忉利天上集善法講堂以此因緣具白帝釋『天帝當知今此世間無有眾生孝順父母沙門婆羅門及尊長者』是時帝釋三十三天聞斯語已皆懷愁憂慘然不悅減諸天眾增益阿須倫眾

「設復有時若世間眾生之類有孝順父母沙門婆羅門及[18]尊長者持八關齋修德清淨不犯禁戒大如毛髮爾時使者歡喜踊躍不能自勝即白四王『今此世間多有眾生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長』天王聞已甚懷喜悅即往釋提桓因所以此因緣具白帝釋『天帝當知今此世間多有眾生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長』時帝釋三十三天皆懷歡喜不能自勝增益諸天眾減損阿須倫眾地獄拷掠自然休息毒痛不行

「若十四日齋日之時遣太子下[19]察行天下[20]伺察人民施行善惡頗有眾生信佛信法信比丘僧孝順父母沙門婆羅門及尊長者好喜布施持八關齋閉塞六情防制五欲設無眾生修[21]五法者孝順父母沙門婆羅門爾時太子白四天王四天王聞已便懷愁憂慘然不悅往至釋提桓因所以此因緣具白天帝『大王當知今此世間無有眾生孝順父母沙門婆羅門及尊長者』是時天帝三十三天皆懷愁憂慘然不悅減諸天眾增益阿須倫眾

「設復眾生有孝順父母沙門婆羅門及尊長者持八關齋爾時太子歡喜踊躍不能自勝即往白四天王『大王當知今此世間多有眾生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長』是時四天王聞此語已甚懷喜悅即往詣釋提桓因所以此因緣具白天帝『聖王當知今此世間多有眾生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長受三自歸慈心諫諍誠信不欺』時天帝四王及三十三天皆懷歡喜不能自勝增益諸天眾減損阿須倫眾

「比丘當知十五日說戒之時四天王躬自來下案行天下伺察人民何等眾生[1]孝順父母沙門婆羅門及尊長者好喜布施持八關齋如來齋法設無眾生孝順父母沙門婆羅門及尊長者[2]時四天王便懷愁悒慘然不悅往至帝釋所以此因緣具白天帝[3]大王當知今此世間無有眾生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長者』是時釋提桓因三十三天皆懷愁憂慘然不悅減諸天眾增益阿須倫眾

「設復是時眾生之類有孝順父母沙門婆羅門及諸尊長持八關齋爾時四天王便懷歡喜踊躍不能自勝即往帝釋所以此因緣具白天帝『大王當知今此世間多有眾生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長』是時釋提桓因三十三天及四天王皆懷歡喜踊躍不能自勝增益諸天眾減損阿須倫眾

爾時世尊告諸比丘「云何十五[4]日持八[5]關齋法

是時諸比丘白世尊曰「如來是諸法之王諸法之印唯願世尊當為諸比丘布演此義諸比丘聞已當奉行之

世尊告曰「諦聽諦聽善思念之吾當為汝具分別說於是比丘若有善男子善女人於月[6]十四十五日說戒持齋時到四部眾中當作是[7]『我今齋日欲持八關齋法唯願尊者當與我說之』是時四部之眾當教與說八關齋法先教作是語『善男子當自稱名字』彼已稱名字便當與說八關齋法是時教授者當教前人作是語『我今奉持如來齋法至明日清旦修清淨戒除去惡法[8]身惡行口吐惡語意生惡念身三口四意三[9]諸有惡行已作當作或能以貪欲故所造或能以瞋恚[10]所造或能以愚癡所造或能以豪族故[11]或能因惡知識所造或能今身後身無數身或能不識佛不識法或能[12]鬪比丘僧或能殺害父母諸尊師長我今[13]自懺悔不自覆藏依戒依法成其戒行受八關如來齋法

「云何為八關齋法持心如真人盡形壽不殺無有害心於眾生有慈心之念『我今字某持齋至明日清旦不殺無有害心有慈心於一切眾生

「『如阿羅漢無有邪念盡形壽不盜好喜布施我今字某盡形壽不盜自今至明日持心

「『如[14]是真人我今盡[15]形壽[16]淫泆無有邪念恒修梵行身體香潔今日持不淫之戒亦不念己妻復不念他女人想至明日清旦無所觸犯

「『如阿羅漢盡形壽不妄語恒知至誠不欺他人自今至明日不妄語我自今[17]以後不復妄語

「『如阿羅漢不飲酒心意不亂持佛禁戒無所觸犯我今亦當如是自今日至明旦不復飲酒持佛禁戒無所觸犯

「『如阿羅漢盡形壽不壞齋法恒以時食少食知足不著於味我今亦如是盡形壽不壞齋法恒以時食少食知足不著於味從今日至明旦

「『如阿羅漢恒不在高廣之床上坐所謂高廣之床象牙之床或角床佛座辟支佛座阿羅漢座諸尊師座是時阿羅漢不在此八種座[18]我亦上坐不犯此坐

「『如阿羅漢不著香華脂粉之飾我今亦當如是盡形壽不著香華脂粉之好

「『我今字某離此八事奉持八關齋法不墮三惡趣持是功德不入地獄餓鬼[19]畜生八難之[20]恒得善知識莫與惡知識從事恒得好父母家生莫生邊地無佛法處莫生長壽天上莫與人作奴婢莫作梵天莫作釋身亦莫作轉輪聖王恒生佛前自見佛自聞法使諸根不亂若我誓願向三乘行速成道果

「比丘當知若有優婆塞優婆[21]持此八關齋法彼善男子善女人當趣三道或生人中或生天上或般涅槃

爾時世尊便說此偈

「不殺亦不盜  不淫不妄語
避酒遠香花  著味犯齋者
歌舞作倡伎  學捨如羅漢
今持八關齋  晝夜不忘失
不有生[22]死苦  無有周旋期
莫與恩愛集  亦莫怨憎會
願滅五陰苦  諸[23]痛生死惱
涅槃無諸患  我今自歸之

「是故諸比丘若有善男子善女人欲持八關齋離諸苦者[24]得善處者欲得盡諸漏入涅槃城者當求方便成此八關齋法所以然者人中榮位不足為貴天上快樂不可稱計若善男子善女人欲求無上之福者當求方便成此[1]齋法

「我今重告勅汝若有善男子善女人成八關齋者欲求生四天王[2]亦獲此願持戒之人所願者得我以是故而說此義耳人中榮位不足為貴若善男子善女人持八關齋者身壞命終生善處天上亦生[3]艶天兜術天化自在天他化自在天終不有虛所以然者以其持戒之人所願者得

「諸比丘我今重告汝若有男子女人持八關齋者生欲天者生色天者亦成其願何以故爾以其持戒之人所願者得若復善男子善女人持八關齋欲得生無色天者亦果其願

「比丘當知若善男子善女人持八關齋者欲生四姓家者亦復得生又善男子善女人持八關齋[4]欲求作一方天子二方三方四方天子亦獲其願欲求作轉輪聖王者亦獲其願所以然者以其持戒之人所願者得若善男子善女人欲求作聲聞緣覺佛乘者悉成其願吾今成佛由其持戒五戒十善無願不獲諸比丘若欲成其道者當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行[5]

[6](七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三事現在前爾時善男子善女人獲福無量云何為三[7]現在前善男子善女人獲福無量若財現在前爾時善男子善女人獲福無量若復[8]持梵行現在前爾時善男子善女人獲福無量是謂比丘有此三事現在前獲福無量

爾時世尊便說此偈

「信財梵難得  受者持戒人
覺此三事已  智者隨時施
長夜獲安隱  諸天恒扶將
在彼自娛樂  五欲無厭足

[9]以是諸比丘若善男子善女人當求方便成此三法如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](八)

聞如是

一時佛在[11][12]深城瞿師羅園中

爾時拘深比丘恒好鬪訟犯諸惡行面相談說或時刀杖相加爾時世尊清旦往詣彼比丘所到已世尊告彼比丘「汝等比丘慎莫鬪訟[13]莫相是非諸比丘當共和合共一師侶同一水乳何為鬪訟

爾時拘深比丘白世尊曰「唯願世尊勿憂此事我當[14]自慮此理如此過狀自識其罪

世尊告曰「汝等云何為王種作道[15]畏恐故作道為以[16]世儉故作道耶

諸比丘對曰「非也世尊

世尊告曰「云何比丘汝等豈非欲離生死求無為道故作道乎然五陰之身實不可保

諸比丘對曰「如是世尊如世尊教我等族姓子所以出家學道者以求無為道滅五陰身[17]是以學道

世尊告曰「諸比丘不應作道而復鬪諍[18]拳相加面相是非惡聲相向汝等當應成就此行共同一法共一師受亦當行此六種之法亦當行此身意行亦當行此供養諸梵行者

諸比丘對曰「此是我等事世尊勿足慮此事

爾時世尊告拘深比丘「云何愚人汝等不信如來語乎方語如來勿慮此事然汝等自當受此邪見之報

[19]爾時世尊重告彼比丘曰「過去久遠此舍衛城中有王名曰[20]長壽[21]聰明黠慧無事不知然善明刀劍之法又乏寶物諸藏[22]無充財貨減少四部之兵亦復不多臣佐之屬亦復減少當於爾時[23]波羅㮈國有王名梵摩達勇猛剛健靡不降伏錢財七寶悉皆滿藏四部之兵亦復不乏臣佐具足

「爾時梵摩達王便作是念『此長壽王無有臣佐又乏財貨無有珍寶我今可往攻[24]罰其國』爾時梵摩達王即便興兵往罰其國

「爾時長壽王聞興兵攻罰其國即設方計『我今雖無七寶之財臣佐之屬四部之兵彼王雖復多諸兵眾如我今日一夫之力足能壞彼百千之眾殺害眾生不可稱計不可以一世之榮作永世之罪我今可出此城更在他國使無鬪諍

「爾時長壽王不語臣佐將第一夫人及將一人出舍衛城入深山中是時舍衛城中臣佐人民以不見長壽王便遣信使往詣梵摩達王所而作是說『唯願大王來至此土今長壽王莫知所在』是時梵摩達王來至迦尸國中而自治化

「然長壽王有二夫人皆懷[25]臨欲在產是時夫人自夢在都市中[26]又日初出四部之兵手執五尺刀各共圍繞而獨自產無有佐者見已便自驚覺以此因緣白長壽王[27]王告夫人曰『我今在此深山之中何緣乃當在舍衛城內在都市中產乎汝今欲[1]生者當如鹿生』是時夫人曰『設我不得如此產者正爾取死』是時長壽王聞此語已即於其夜更改衣服不將人眾入舍衛城

「時長壽王有一大臣名曰善華甚相愛念有小事緣出城而見長壽王入城彼善華大臣熟視王已便捨而去嘆息墮淚[2]復道而行長壽王便逐彼大臣將在屏處而[3]語言『慎莫出口』大臣對曰『如大王教不審明王有何教勅』長壽王曰『憶我舊恩便有[4]反復』時臣對曰『大王有教令我當辦之』長壽王曰『我夫人者昨夜夢在[5]市中產又有四部之兵而[6]見圍遶生一男兒極自端正若不如夢產者七日之中當取命終』大臣報曰『我[7]令堪辦此事如王來勅』作此語已各捨而去

「是時大臣便往至梵摩達王所到已而作是說『七日之中意欲觀看大王軍眾象兵[8]車兵步兵竟為多少』是時[9]梵摩達勅左右曰『時催上[10]兵眾如善華語』是時善華大臣七日之中即集兵眾在舍衛都市中是時彼夫人七日之中來在都市中善華大臣遙見夫人來便作是說『善來賢女今正是時

「爾時夫人見四部兵眾已便懷歡喜勅左右人施張大幔夫人日初出時便生男兒[11]政無雙世之希有夫人抱兒還詣山中長壽王遙見夫人抱兒而來便作是語『使兒老壽受命無極』夫人白王『願王當與立字』時王即以立字名曰長生

「時長生太子年向八歲父王長壽有小因緣入舍衛城爾時長壽王昔[12]臣劫[13]見王入城從頭至足而熟觀視見已便往至梵摩達王所到已而作是說『大王極為放逸長壽王者今在此城』時王瞋恚勅左右人催收捕長壽王

「是時左右大臣將此劫比東西求索劫比遙見長壽王便[14]目示語大臣曰『此是長壽王』即前收捕至梵摩達王所到已[15]『大王長壽王者此人身是』國中人民悉皆聞知[16]捉得長壽王身

「時夫人亦復聞長壽王為梵摩達所捉得聞已便作是念『我今復用活為寧共大王一時同命』是時夫人即將太子入舍衛城夫人語太子曰『汝今更求活處』時長生太子聞已默然不語夫人徑往至梵摩達王所王遙見來歡喜踊躍不能自勝即勅大臣『將此夫人及長壽王至四衢道頭分作四分』時諸大臣受王[17]教令將長壽王及夫人身皆取[18]返縛遶舍衛城使萬民見爾時人民之類莫不痛心

「時長生太子在大眾中見將父母詣市取殺顏色不變長壽王還顧告長生曰『汝莫見長亦莫見短』爾時便說此偈

「『怨怨不休息  自古有此法
無怨能勝怨  此法終不朽

「是時諸臣自相謂曰『此長壽王極為愚惑[19]長生太子竟是何人在我等前而說此偈』時長壽王告諸臣曰『我不愚惑但其中智者乃明吾語耳[20]賢當知以我一夫之力足能壞此百萬之眾然我復作是念「此眾生類死者難數不可以我一身之故歷世受罪怨怨不休息自古有此法無怨能勝怨此法終不朽」』

「時彼諸臣將長壽王及夫人身[21]到四衢道頭分作四分[22]而捨去各還所在長生太子向暮收拾薪草耶維父母而去

「爾時梵摩達王在高樓上遙見有小兒耶維長壽王及夫人身見已勅左右曰『此必是長壽王親[23]汝催收捉來』時諸臣民即往詣彼未到之頃[24]已走去

「時長生太子便作是念『此梵摩達王殺我父母又住我國中我今當報父母之怨』是時長生太子便往至彈琴師所到已便作是說『我今欲學彈琴』時琴師問曰『今汝姓誰父母為[25]所在』小兒對曰『我無父母我本住此舍衛城中父母早死』琴師報曰『欲學者便學之

「比丘當知爾時長生太子便學彈琴歌曲長生太子素自聰明未經數日便能彈琴歌曲無事不知是時長生太子[26]抱琴[27]詣梵摩達王所在象廐中非人之時而獨彈琴並復清歌爾時梵摩達王在高樓上聞彈琴歌曲之聲便[28][29]勅左右人曰『此何人在象廐中而獨彈琴歌戲』臣[30]佐報曰『此舍衛城中有[31]小兒[32]而獨彈琴歌戱』時王告侍者曰[33]汝可約勅使此小兒來在此戱[34]吾欲見之[35]彼使人[36]喚此小兒來至王所是時梵摩達王[37]問小兒『汝昨夜在象廐中彈琴乎』對曰『如是大王』梵摩達曰『汝今可在吾[38]彈琴歌舞我當供給衣被[39]飯食

「比丘當知爾時長生太子在梵摩達前彈琴歌舞極為精妙梵摩達王聞此琴音極懷歡喜便告長生太子『當與吾守藏珍寶』時長生太子受王教勅未曾有失恒隨王意先笑後語[1]認王意爾時梵摩達王復告勅曰『善哉善哉汝今作人極為聰明今復勅汝宮內可否[2]斯知之』是時長生太子在內宮中以此琴音教諸妓女亦復[3]使乘象馬[4]妓術無事不知

「是時梵摩達意欲出遊園[5]共相娛樂[6]即勅長生催駕[7]寶羽之車長生太子即受王教[8]令尋駕寶羽之車[9]被象金銀[10]鞍勒還來白王『嚴駕[11]已辦王知是時』梵摩達王乘寶羽之車使長生御之及將四部兵眾

「時長生太子御車[12]引導恒離大眾梵摩達王問長生太子曰『今日軍眾斯為所在』長生對曰『臣亦不知軍眾所在』時王告曰『可小[13][14]吾體疲極欲小止息』時長生太子即自停住使王[15]懈息比頃軍眾[16]未至

「比丘當知爾時梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠長生太子以見王眠便作是念『此王於我極是大怨[17]又取我父母殺[18][19]加住我國界今不報怨者何時當報[20][21]今斷其命根』時長生太子右手[22]自拔劍左手[23]摸王髮然復作是念『我父臨欲命終時而告我言「長生當知亦莫見長亦莫見短」加說此偈

「『「怨怨不休息  自古有此法
無怨能勝怨  此法終不朽

「『我今捨此怨』即還內劍如是再三復作是念『此王於我極是大怨又取我父母殺之加住我[24]今不報怨者何日當尅我今正爾斷[25]此命根乃名為報怨』是時[26]作憶念『汝長生亦莫見長亦莫見短父王有是教勅「怨怨不休息自古有此法無怨能勝怨此法終不朽」我今可捨此怨』即還內劍

「是時王梵摩達夢見長壽王兒長生太子欲取我殺即便恐懼尋時[27]得覺長生太子曰『大王何故驚起乃至於斯』梵摩達曰『向者睡眠夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺是故驚耳

「是時長生太子便作是念『今此王已知我是長生太子』即右手拔劍左手捉髮而語王[28]『我今正是長壽王兒長生太子然王是我大怨又取我父母殺[29]加住我國界今不報怨何日當剋』時梵摩達王即向長生而作是說『我今命在汝手願垂[30]原捨得全生命』長生報曰『我可活王然王不全我命』王報長生[31]唯願垂濟吾終不取汝殺』是時[32]長生太子與王共作言誓『俱共相濟命者終不相害

「比丘當知爾時長生太子即活王命是時梵摩達王語長生太子言『願太子還與我嚴駕寶羽之車還詣國界』是時太子即嚴駕寶羽之車二人共乘徑來至舍衛城

「時王梵摩達即集群臣而作是說『設卿等見長壽王兒欲取何為』其中或有大臣而作是說『當斷手足』或有言『當分身三段』或有言『當取殺之』是時長生太子在王側坐正身正意思惟來言梵摩達王躬自手捉長生太子語諸人言『此是長壽王兒長生太子此人身是卿等勿得復[33]有語敢有所說所以然者長生太子見活吾命吾亦活此人命』時諸群臣聞此語已歎未曾有『此王太子甚奇[34]甚特[35]及能於怨而不報怨

「時梵摩達王問長生曰『汝應取我殺何故見放復不殺之將有何因緣今願聞之』長生對曰『大王善聽父王臨欲命終之時而作是說「汝今亦莫見長亦莫見短」又作是語「怨怨不休息自古有此法無怨能勝怨此法終不朽」是時群臣聞父王此語皆相謂言[36]此狂惑多有所說長生者竟是何人」長壽王對曰「卿等當知其中有智之人乃明此語耳」憶父[37]王此語已是故全王命[38]根耳』梵摩達王聞此語已甚奇所作歎未曾有乃能守亡父教勅不有所墮

「時梵摩達王語太子曰『汝今所說之義吾猶不解今可與吾說其義使得意解』時長生太子對曰『大王善聽我當說之梵摩達王取長壽王殺設復長壽王本所有群臣極有親者亦當取王殺之設復梵摩達王所有臣佐復當取長壽王臣佐殺之是謂怨怨終不斷絕欲使怨斷者唯有無報[39]我今觀此義已是故不害王也』是時梵摩達王聞此語已甚懷踊躍不能自勝此王太子極為聰明乃能廣演其義

「時王梵摩達即向懺悔『是我罪過而取長壽王殺之』即自脫天冠與長生使著[40]復加嫁女[41]還付舍衛國土人民尋付長生使領[42]還波羅㮈治

「比丘當知然古昔諸王有此常法雖有此諍國之法猶相堪忍不相傷害[1]況汝等比丘以信堅固出家學道捨貪欲瞋恚愚癡[2]今復諍競不相和順各不相忍而不懺改諸比丘當以此因緣知鬪非其宜然同一師侶共一水乳勿共鬪訟

爾時世尊便說此偈

「無鬪無有諍  慈心愍一切
無患於一切  諸佛所歎譽

[3]是故諸比丘當修行忍辱如是諸比丘當作是學

是時拘深比丘白世尊曰「唯願世尊勿慮此事我等自當分明此法世尊雖有此語其事不然」是時世尊便捨而去詣跋耆國

[4]爾時跋耆國中有三族姓子[5]阿那律[6]難提[7]金毘羅然彼族姓子共作制限其有出乞食者後住者便掃灑地使淨事事不乏其得食來者分與使食足者則善不足者隨意所如有遺餘者[8]瀉著器中便捨而去若復最後乞食來者足者則善不足者便取器中食而自著鉢中爾時便取水瓶[9]著一處即當一日掃除房舍復更在閑靜之處正身正意繫念在前思惟妙法然復彼人終不共語各自寂然

爾時尊者阿那律思惟欲不淨想[10]恃喜安而遊初禪是時難提金毘羅知阿那律心中所念亦復思惟欲不淨想念恃喜安而遊初禪若復尊者阿那律思惟二禪三禪四禪爾時尊者難提金毘羅亦復思惟二禪三禪四禪若復尊者阿那律思惟空處識處不用處有想無[11]想處是時尊者難提[12]亦復思惟空處識處不用處有想無想處若復尊者阿那律思惟滅盡定爾時尊者難提亦復思惟滅盡定如此[13]諸法諸賢思惟此法

爾時世尊往師子國中爾時[14]國人遙見世尊來便作是說「沙門勿來[15]入國中所以然者此國中有三族姓子名阿那律難提金毘羅慎莫觸嬈

是時尊者阿那律以天眼清淨及天耳通聞守國人與世尊作如是說使世尊不得入國是時尊者阿那律即出告守門人曰「勿遮世尊今來欲至此看

是時尊者阿那律尋入告金毘羅曰「速來世尊今在門外」是時尊者三人即從三昧起往至世尊所到已頭面禮足在一面住各自稱言「善來世尊」尊者阿那律前取世尊鉢尊者難提前敷座尊者金毘羅取水與世尊洗足

爾時世尊告阿那律曰「汝等三人在此和合無有他念乞食如意乎

阿那律曰「如是世尊乞食不以為勞所以然者若我思惟初禪時爾時難提金毘羅亦復思惟初禪若我思惟[16]二禪三禪四禪空處識處不用處有想無想處滅盡三昧爾時難提金毘羅亦復思惟二禪三禪四禪空處識處不用處有想無想處滅盡定如是世尊我等思惟此法

世尊告曰「善哉善哉阿那律[17]為頗有是時更得上人法乎

阿那律報曰「如是世尊我等更得上人[18]

世尊告曰「何者是上人之法

阿那律曰「有此妙法出上人法上若復我等以慈心遍滿一方二方三方四方亦復如是四維上下亦復如是一切中一切以慈心遍滿其中無數無限不可稱計而自遊戲復以[19]悲心喜心護心遍滿一方二方三方四方亦復如是四維上下而自遊戲是謂世尊我等更得此上人之法

爾時尊者難提金毘羅語阿那律曰「我等何日至汝許問此義乎今在世尊前而自稱說

阿那律曰「汝等亦未曾至我許而問此義但諸[20]天來至我所而說此義是故在世尊前而說此義耳但我長夜之中知諸賢心意然諸[21]賢得此三昧故在世尊前說此語耳

爾時說此法時長壽大將至世尊所頭面禮足在一面坐是時長壽大將白世尊曰「今日世尊與此諸人而說法乎

是時世尊以此因緣具向長壽大將說之

是時大將白世尊曰「跋耆大國快得大利有此三族姓子而自遊化阿那律難提金毘羅

世尊告曰「如是大將如汝所言跋耆大國快得善利且捨跋耆大國摩竭大國快得善利乃有此三族姓子若當摩竭大國人民之類憶此三族姓子便長夜獲安隱大將當知[22]若縣邑城郭有此[23]三族姓子者彼城郭之中人民之類長夜獲安[24]此三族姓子所生之家亦獲大利乃能生此上尊之人彼父母五種親族若當憶此三人者亦獲大利若復天鬼神憶此三族姓子者亦獲大利若有人歎說阿羅漢者亦當歎說此三人若有人歎說無貪欲無愚癡無瞋恚者亦當歎說此三人若有人歎說此福田者亦當歎說此三人如我於三阿僧祇劫所行[1]懃苦成無上道使此三人成此法義是故大將當於此三族姓子[A1]歡喜心如是大將當作是學

爾時大將聞世尊所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三結使繫縛眾生不能從此岸至彼岸云何為三[2]所謂身[3]戒盜

[4]彼云何[5]名為[6]身邪所謂計身有我生吾我[7]之想有眾生想有命有壽有人有士夫有緣有著是謂名為身邪之結

[8]云何名為疑結所謂有我耶無我耶有生耶無生耶有我壽命耶無我壽命耶有父母耶無父母耶有今世後世耶無今世後世耶有沙門婆羅門耶無沙門婆羅門耶世有阿羅漢耶世無阿羅漢耶有得證者耶無得證[9]者耶是謂名為疑結

「彼云何名為戒盜結所謂戒[10]盜者我當以此戒生大姓家生長者家生婆羅門家若生天上及諸神中是謂名為戒盜結

[11]是謂比丘有此三結繫縛眾生不能從此岸至彼岸猶如兩牛同一[12]終不相離此眾生類亦復如是三結所繫不能得從此岸至彼岸

「云何此岸云何彼岸所謂此岸者身邪是彼岸者所謂身邪滅是[13]是謂比丘三結繫縛眾生不能從此岸至彼岸是故諸比丘當求方便滅此三結如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[14](一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘[15]此三三昧云何為三[16]空三昧[17]無願三昧[18]無想三昧

「彼云何[19]名為空三昧所謂空者觀一切諸法皆悉空虛是謂[20]名為空三昧

「彼云何名為無想三昧所謂無想者於一切諸法都無想念亦不可見是謂名為無想三昧

「云何名為無願三昧所謂無願者於一切諸法亦不願求是謂名為無願三昧

「如是比丘[21][22]不得此三三昧久在生死不能自覺[23][24]如是諸比丘當求方便得此三三昧如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[25]毘沙法王  瞿默神足化
齋戒[26]現在前  長壽三昧

增壹阿含經卷第十六[27]


校注

[0624011] 增一譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷 [0624012] 含【大】鋡【聖】 [0624013] 六【大】*五【聖】* [0624014] 高【大】入高【聖】 [0624015] 第二十四【大】分【聖】 [0624016] ~A. III. 36 & 70 [0624017] 散【大】布【聖】 [0624018] 尊長者【大】諸尊長【宋】【元】【明】 [0624019] 察【大】案【宋】【元】【明】【聖】 [0624020] 伺【大】司【聖】 [0624021] 五【大】正【宋】【元】【明】 [0625001] 孝順【大】有孝順【宋】【元】【明】 [0625002] 時【大】是時【聖】 [0625003] 大王【大】*天王【宋】*【元】*【明】* [0625004] 日【大】〔-〕【宋】【元】 [0625005] 關【大】關日【宋】【元】 [0625006] 十四【大】八日十四日【宋】【元】【明】 [0625007] 語【大】說【宋】【元】【明】 [0625008] 身【大】身行【宋】【元】【明】 [0625009] 諸有惡【大】業【聖】 [0625010] 所造【大】故所造【宋】【元】【明】 [0625011] 造【大】所造【宋】【元】【明】 [0625012] 鬪【大】鬪亂【宋】【元】【明】 [0625013] 自【大】〔-〕【聖】 [0625014] 是【大】〔-〕【聖】 [0625015] 形【大】〔-〕【聖】 [0625016] 淫【大】*婬【宋】*【元】*【明】* [0625017] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0625018] 我亦上坐【大】上坐我亦【聖】上坐【宋】【元】【明】 [0625019] 畜生【大】畜生中【宋】【元】【明】 [0625020] 中【大】處【宋】【元】【明】 [0625021] 夷【大】斯【聖】 [0625022] 死苦【大】老死【宋】【元】【明】 [0625023] 痛【大】病【宋】【元】【明】 [0625024] 得【大】欲得【宋】【元】【明】 [0626001] 齋【大】八關齋【宋】【元】【明】 [0626002] 上【大】天上【宋】【元】【明】 [0626003] 艶天【大】艷大【元】 [0626004] 人【大】者【宋】【元】【明】 [0626005] 卷第十五終【宋】【元】【明】 [0626006] 卷第十六首【宋】【元】【明】前行有(高幢品第二十四之四)九字【宋】【元】 [0626007] 現【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0626008] 持梵行【大】持梵行者【宋】【元】【明】【聖】 [0626009] 以是【大】是故【聖】 [0626010] ~M. 48. Kosambiya.(初部); M. 128. Upakkilesiya.[No. 26(72)] [0626011] 拘深城瞿師羅園【大】~Kosambī, Ghositārāma. [0626012] 深【大】*睒彌【聖】* [0626013] 莫【大】共【聖】 [0626014] 自【大】息【聖】 [0626015] 畏恐【大】恐畏【聖】 [0626016] 世儉【大】世險【宋】【元】【明】 [0626017] 是以【大】以是【聖】 [0626018] 拳【大】捲【聖】 [0626019] 以下【大】~Jātaka. 428. [0626020] 長壽【大】~Dīghāyu. [0626021] 王【大】〔-〕【聖】 [0626022] 無【大】不【宋】【元】【明】【聖】 [0626023] 波羅㮈【大】*波羅奈【明】* [0626024] 罰【大】*伐【元】【明】* [0626025] 妊【大】任【聖】 [0626026] 生【大】產【聖】 [0626027] 王【大】時長壽王【宋】【元】【明】 [0627001] 生【大】產【宋】【元】【明】 [0627002] 復【大】著【宋】【元】【明】【聖】 [0627003] 語言【大】共言語【宋】【元】【明】 [0627004] 反【大】返【宋】【元】【明】【聖】 [0627005] 市【大】都市【宋】【元】【明】 [0627006] 見【大】自【宋】【元】【明】 [0627007] 令【大】今【聖】 [0627008] 兵車【大】〔-〕【聖】 [0627009] 梵摩達【大】*梵摩達王【宋】*【元】*【明】* [0627010] 兵【大】〔-〕【聖】 [0627011] 政【大】正【宋】【元】【明】【聖】 [0627012] 臣【大】日【聖】 [0627013] 比【大】*北【聖】* [0627014] 目【大】指【宋】【元】【明】自【聖】 [0627015] 言大王【大】王大言【宋】【元】大王言【明】王言【聖】 [0627016] 捉【大】傳捉【宋】【元】【明】捕捉【聖】 [0627017] 教令【大】教命【宋】【元】【明】 [0627018] 返【大】反【宋】【元】【明】【聖】 [0627019] (長生時)十七字【大】〔-〕【聖】 [0627020] 賢【大】賢者【宋】【元】【明】 [0627021] 到【大】至【宋】【元】【明】 [0627022] 而捨【大】捨而【宋】【元】【明】 [0627023] 里【大】理【聖】 [0627024] 已【大】以【聖】 [0627025] 所在【大】何所在【宋】【元】【明】 [0627026] 抱【大】執【宋】 [0627027] 詣【大】往詣【宋】【元】【明】 [0627028] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0627029] 勅【大】〔-〕【聖】 [0627030] 佐報曰【大】左右白王【聖】 [0627031] 小兒【大】一小兒【宋】【元】【明】 [0627032] 而獨【大】在彼【聖】 [0627033] 汝【大】〔-〕【聖】 [0627034] 吾欲見之【大】〔-〕【聖】 [0627035] 時彼【大】是時【宋】【元】【明】【聖】 [0627036] 喚【大】受王勅已即王喚【宋】【元】【明】受王勅已即往喚【聖】 [0627037] 問小兒【大】問小兒曰【宋】【元】【明】 [0627038] 側【大】前【宋】【元】【明】 [0627039] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0628001] 認【大】忍【宋】【元】【明】【聖】 [0628002] 斯【大】*悉【宋】【元】【明】【聖】* [0628003] 使【大】教【聖】 [0628004] 妓術【大】技術【宋】【元】【明】 [0628005] 舘【大】觀【聖】 [0628006] 即勅長生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628007] 寶羽【大】*羽寶【宋】羽葆【元】【明】* [0628008] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628009] 被【大】鞁【元】【明】 [0628010] 鞍【大】案【聖】 [0628011] 已【大】*以【聖】* [0628012] 引導【大】引道【宋】【元】【明】【聖】 [0628013] 停【大】*亭【聖】* [0628014] 住【大】*車【聖】* [0628015] 懈息【大】憩息【元】【明】 [0628016] 未【大】來【聖】 [0628017] 又【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0628018] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0628019] 加【大】*又【宋】*【元】*【明】* [0628020] 怨【大】〔-〕【聖】 [0628021] 今【大】今正爾【宋】【元】【明】 [0628022] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628023] 摸【大】捉【宋】【元】【明】 [0628024] 界【大】國界【宋】【元】【明】國【聖】 [0628025] 此【大】其【宋】【元】【明】 [0628026] 作【大】更【聖】 [0628027] 得覺時【大】〔-〕【聖】 [0628028] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0628029] 之【大】〔-〕【聖】 [0628030] 原【大】元【聖】 [0628031] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0628032] 長【大】王及長【聖】 [0628033] 有【大】〔-〕【聖】 [0628034] 甚【大】〔-〕【聖】 [0628035] 及【大】乃【宋】【元】【明】【聖】 [0628036] 此【大】此王【宋】【元】【明】 [0628037] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628038] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628039] 人【大】耳【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0628040] 復加【大】又復【宋】【元】【明】 [0628041] 還付舍衛【大】與還將舍衛城【宋】【元】【明】與還治舍衛【聖】 [0628042] 還【大】還去【宋】【元】【明】 [0629001] 況【大】然【宋】【元】【明】 [0629002] 心【大】之心【宋】【元】【明】 [0629003] 是故【大】是時【宋】【元】【明】 [0629004] 以下【大】~M. 128. p. 155ff. [0629005] 阿那律【大】~Anuruddha. [0629006] 難提【大】~Nandiya. [0629007] 金毘羅【大】~kimbila. [0629008] 瀉【大】寫【宋】【元】【聖】 [0629009] 著【大】著水安置【聖】 [0629010] 恃【大】*得【明】*持【聖】* [0629011] 想【CB】【麗-CB】【聖】相【大】 [0629012] 亦復【大】*金毘羅亦復【宋】*【元】*【明】* [0629013] 諸【大】〔-〕【聖】 [0629014] 國【大】*園【宋】*【元】*【明】* [0629015] 入【大】勿入【宋】【元】【明】 [0629016] 二禪【大】*〔-〕【聖】* [0629017] 為【大】等【宋】【元】【明】 [0629018] 法【大】之法【宋】【元】【明】 [0629019] 悲心【大】慈心悲心【宋】【元】【明】慈悲心【聖】 [0629020] 天【大】大【元】 [0629021] 賢【大】賢者【宋】【元】【明】 [0629022] 若【大】若當【宋】【元】【明】【聖】 [0629023] 三【大】〔-〕【明】 [0629024] 隱【大】〔-〕【聖】 [0630001] 懃【大】勤【宋】【元】【明】【聖】 [0630002] 所謂【大】第一【宋】【元】〔-〕【明】 [0630003] 邪【大】*見【聖】* [0630004] 彼【大】*〔-〕【聖】* [0630005] 名為【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0630006] 身邪【大】身邪結【宋】【元】【明】 [0630007] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0630008] 云何【大】*彼云何【宋】【元】【明】* [0630009] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0630010] 盜者我【大】〔-〕【聖】 [0630011] 是謂【大】如是【宋】【元】【明】 [0630012] 軛【大】枙【宋】【元】【明】【聖】 [0630013] 是【大】〔-〕【聖】 [0630014] ~A. III. 163. [0630015] 此【大】*有此【宋】*【元】*【明】* [0630016] 空三昧【大】~Suññata Samādhi. [0630017] 無願【大】~Appaṇihita. [0630018] 無想【大】*無相【宋】*【元】*【明】*~Animitta. [0630019] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0630020] 名為【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0630021] 有【大】〔-〕【聖】 [0630022] 不得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0630023] 寤【大】悟【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0630024] 如是【大】是故【聖】 [0630025] 幢【大】僮【聖】 [0630026] 現在【大】神現【宋】【元】【明】 [0630027] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 歡【CB】歎【大】
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