[16](六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「十五日中有三齋法。云何為三?八日、十四日、十五日。
「比丘當知,或有是時,八日齋日,四天王遣諸輔臣,觀察世間,誰有作善惡者?何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者?頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演[17]散經義、持八關齋者?具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,是時輔臣白四天王:『今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士,行四等心,慈愍眾生。』時,四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅。是時四天王即往忉利天上,集善法講堂,以此因緣具白帝釋:『天帝當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時,帝釋、三十三天聞斯語已,皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。
「設復有時,若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及[18]尊長者,持八關齋,修德清淨,不犯禁戒大如毛髮。爾時,使者歡喜踊躍,不能自勝,即白四王:『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已,甚懷喜悅,即往釋提桓因所,以此因緣具白帝釋:『天帝當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時,帝釋、三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾,地獄拷掠自然休息,毒痛不行。
「若十四日齋日之時,遣太子下,[19]察行天下,[20]伺察人民,施行善惡,頗有眾生信佛、信法、信比丘僧,孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關齋,閉塞六情,防制五欲。設無眾生修[21]五法者,孝順父母、沙門、婆羅門。爾時,太子白四天王。四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅,往至釋提桓因所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時,天帝、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。
「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,持八關齋。爾時,太子歡喜踊躍,不能自勝,即往白四天王:『大王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時,四天王聞此語已,甚懷喜悅,即往詣釋提桓因所,以此因緣具白天帝:『聖王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,受三自歸,慈心諫諍,誠信不欺。』時,天帝、四王及三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。
「比丘當知,十五日說戒之時,四天王躬自來下,案行天下,伺察人民。何等眾生[1]孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,[2]時四天王便懷愁悒,慘然不悅,往至帝釋所,以此因緣具白天帝:『[3]大王當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時,釋提桓因、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。
「設復是時,眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,持八關齋。爾時,四天王便懷歡喜,踊躍不能自勝,即往帝釋所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時,釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜,踊躍不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。」
是時,諸比丘白世尊曰:「如來是諸法之王,諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義,諸比丘聞已,當奉行之。」
世尊告曰:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝具分別說。於是,比丘!若有善男子、善女人,於月[6]十四、十五日說戒、持齋時,到四部眾中,當作是[7]語:『我今齋日,欲持八關齋法。唯願尊者,當與我說之!』是時,四部之眾,當教與說八關齋法。先教作是語:『善男子,當自稱名字。』彼已稱名字,便當與說八關齋法。是時,教授者當教前人作是語:『我今奉持如來齋法,至明日清旦,修清淨戒,除去惡法。若[8]身惡行,口吐惡語,意生惡念,身三、口四、意三[9]諸有惡行,已作、當作,或能以貪欲故所造,或能以瞋恚[10]所造,或能以愚癡所造,或能以豪族故[11]造,或能因惡知識所造,或能今身、後身、無數身,或能不識佛、不識法,或能[12]鬪比丘僧,或能殺害父母諸尊師長,我今[13]自懺悔,不自覆藏,依戒、依法成其戒行,受八關如來齋法。』
「云何為八關齋法?持心如真人,盡形壽不殺,無有害心,於眾生有慈心之念。『我今字某,持齋至明日清旦,不殺、無有害心,有慈心於一切眾生。
「『如阿羅漢,無有邪念,盡形壽不盜,好喜布施。我今字某,盡形壽不盜,自今至明日持心。
「『如[14]是真人,我今盡[15]形壽,不[16]淫泆,無有邪念,恒修梵行,身體香潔,今日持不淫之戒,亦不念己妻,復不念他女人想,至明日清旦,無所觸犯。
「『如阿羅漢,盡形壽不妄語,恒知至誠,不欺他人,自今至明日不妄語,我自今[17]以後不復妄語。
「『如阿羅漢,不飲酒,心意不亂,持佛禁戒,無所觸犯,我今亦當如是,自今日至明旦,不復飲酒,持佛禁戒,無所觸犯。
「『如阿羅漢,盡形壽不壞齋法,恒以時食,少食知足,不著於味。我今亦如是,盡形壽不壞齋法,恒以時食,少食知足,不著於味,從今日至明旦。
「『如阿羅漢,恒不在高廣之床上坐。所謂高廣之床,金、銀、象牙之床,或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時,阿羅漢不在此八種座,[18]我亦上坐不犯此坐。
「『如阿羅漢,不著香華、脂粉之飾。我今亦當如是,盡形壽不著香華、脂粉之好。
「『我今字某,離此八事,奉持八關齋法,不墮三惡趣。持是功德,不入地獄、餓鬼、[19]畜生八難之[20]中,恒得善知識,莫與惡知識從事,恒得好父母家生,莫生邊地無佛法處,莫生長壽天上,莫與人作奴婢,莫作梵天,莫作釋身,亦莫作轉輪聖王,恒生佛前。自見佛,自聞法,使諸根不亂。若我誓願向三乘行,速成道果。』
「比丘當知,若有優婆塞、優婆[21]夷,持此八關齋法,彼善男子、善女人,當趣三道:或生人中,或生天上,或般涅槃。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,諸比丘!若有善男子、善女人,欲持八關齋離諸苦者,[24]得善處者,欲得盡諸漏入涅槃城者,當求方便,成此八關齋法。所以然者,人中榮位不足為貴,天上快樂不可稱計。若善男子、善女人,欲求無上之福者,當求方便,成此[1]齋法。
「我今重告勅汝,若有善男子、善女人,成八關齋者,欲求生四天王[2]上,亦獲此願。持戒之人,所願者得,我以是故,而說此義耳。人中榮位不足為貴。若善男子、善女人,持八關齋者,身壞命終,生善處天上,亦生[3]艶天、兜術天、化自在天、他化自在天,終不有虛。所以然者,以其持戒之人所願者得。
「諸比丘!我今重告汝,若有男子、女人持八關齋者,生欲天者,生色天者,亦成其願。何以故爾?以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人,持八關齋,欲得生無色天者,亦果其願。
「比丘當知,若善男子、善女人,持八關齋者,欲生四姓家者,亦復得生。又善男子、善女人,持八關齋[4]人,欲求作一方天子,二方、三方、四方天子,亦獲其願。欲求作轉輪聖王者,亦獲其願。所以然者,以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人,欲求作聲聞、緣覺、佛乘者,悉成其願。吾今成佛,由其持戒,五戒、十善,無願不獲,諸比丘!若欲成其道者,當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行[5]
[6](七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三事現在前,爾時善男子、善女人獲福無量。云何為三?信[7]現在前,善男子、善女人獲福無量。若財現在前,爾時善男子、善女人獲福無量。若復[8]持梵行現在前,爾時善男子、善女人獲福無量。是謂,比丘!有此三事現在前,獲福無量。」
爾時,世尊便說此偈:
「[9]以是,諸比丘!若善男子、善女人,當求方便,成此三法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[10](八)
聞如是:
爾時,拘深比丘恒好鬪訟,犯諸惡行,面相談說,或時刀杖相加。爾時,世尊清旦往詣彼比丘所。到已,世尊告彼比丘:「汝等比丘,慎莫鬪訟,[13]莫相是非。諸比丘!當共和合,共一師侶,同一水乳,何為鬪訟?」
爾時,拘深比丘白世尊曰:「唯願世尊勿憂此事!我當[14]自慮此理;如此過狀,自識其罪。」
世尊告曰:「汝等云何,為王種作道,為[15]畏恐故作道,為以[16]世儉故作道耶?」
諸比丘對曰:「非也。世尊!」
世尊告曰:「云何,比丘!汝等豈非欲離生死,求無為道故作道乎?然五陰之身實不可保。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!如世尊教,我等族姓子所以出家學道者,以求無為道,滅五陰身,[17]是以學道。」
世尊告曰:「諸比丘!不應作道而復鬪諍,手[18]拳相加,面相是非,惡聲相向。汝等當應成就此行:共同一法,共一師受,亦當行此六種之法,亦當行此身、口、意行,亦當行此供養諸梵行者。」
諸比丘對曰:「此是我等事,世尊勿足慮此事。」
爾時,世尊告拘深比丘:「云何,愚人!汝等不信如來語乎?方語如來勿慮此事,然汝等自當受此邪見之報。」
[19]爾時,世尊重告彼比丘曰:「過去久遠,此舍衛城中有王,名曰[20]長壽[21]王,聰明黠慧,無事不知。然善明刀劍之法,又乏寶物,諸藏[22]無充,財貨減少,四部之兵,亦復不多,臣佐之屬,亦復減少。當於爾時,[23]波羅㮈國有王名梵摩達,勇猛剛健,靡不降伏,錢財、七寶,悉皆滿藏,四部之兵,亦復不乏,臣佐具足。
「爾時,梵摩達王便作是念:『此長壽王無有臣佐,又乏財貨,無有珍寶,我今可往攻[24]罰其國。』爾時,梵摩達王即便興兵,往罰其國。
「爾時,長壽王聞興兵攻罰其國,即設方計:『我今雖無七寶之財,臣佐之屬,四部之兵,彼王雖復多諸兵眾,如我今日一夫之力,足能壞彼百千之眾,殺害眾生,不可稱計,不可以一世之榮,作永世之罪。我今可出此城,更在他國,使無鬪諍。』
「爾時,長壽王不語臣佐,將第一夫人,及將一人,出舍衛城,入深山中。是時,舍衛城中臣佐、人民,以不見長壽王,便遣信使,往詣梵摩達王所,而作是說:『唯願大王來至此土,今長壽王莫知所在。』是時,梵摩達王來至迦尸國中,而自治化。
「然長壽王有二夫人,皆懷[25]妊,臨欲在產。是時,夫人自夢在都市中[26]生,又日初出,四部之兵,手執五尺刀,各共圍繞,而獨自產無有佐者。見已,便自驚覺,以此因緣白長壽王。[27]王告夫人曰:『我今在此深山之中,何緣乃當在舍衛城內,在都市中產乎?汝今欲[1]生者,當如鹿生。』是時,夫人曰:『設我不得如此產者,正爾取死。』是時,長壽王聞此語已,即於其夜,更改衣服,不將人眾,入舍衛城。
「時,長壽王有一大臣,名曰善華,甚相愛念。有小事緣出城,而見長壽王入城。時,彼善華大臣熟視王已,便捨而去,嘆息墮淚,[2]復道而行。時,長壽王便逐彼大臣,將在屏處而[3]語言;『慎莫出口。』大臣對曰:『如大王教,不審明王有何教勅?』長壽王曰:『憶我舊恩,便有[4]反復。』時臣對曰:『大王有教令,我當辦之。』長壽王曰:『我夫人者,昨夜夢在[5]市中產,又有四部之兵而[6]見圍遶,生一男兒,極自端正。若不如夢產者,七日之中,當取命終。』大臣報曰:『我[7]令堪辦此事,如王來勅。』作此語已,各捨而去。
「是時,大臣便往至梵摩達王所。到已,而作是說:『七日之中,意欲觀看大王軍眾:象兵、馬[8]兵、車兵、步兵,竟為多少。』是時,[9]梵摩達勅左右曰:『時催上[10]兵眾,如善華語。』是時,善華大臣七日之中即集兵眾,在舍衛都市中。是時,彼夫人七日之中,來在都市中。時,善華大臣遙見夫人來,便作是說:『善來,賢女!今正是時。』
「爾時,夫人見四部兵眾已,便懷歡喜,勅左右人,施張大幔。時,夫人日初出時,便生男兒,端[11]政無雙,世之希有。時,夫人抱兒還詣山中。時,長壽王遙見夫人抱兒而來,便作是語:『使兒老壽,受命無極。』夫人白王:『願王當與立字!』時,王即以立字,名曰長生。
「時,長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時,長壽王昔[12]臣劫[13]比,見王入城,從頭至足而熟觀視。見已,便往至梵摩達王所。到已,而作是說:『大王!極為放逸,長壽王者今在此城。』時,王瞋恚,勅左右人催收捕長壽王。
「是時,左右大臣將此劫比,東西求索。時,劫比遙見長壽王,便[14]目示語大臣曰:『此是長壽王。』即前收捕,至梵摩達王所。到已,白[15]言:『大王!長壽王者此人身是。』國中人民,悉皆聞知[16]捉得長壽王身。
「時,夫人亦復聞長壽王為梵摩達所捉得,聞已,便作是念:『我今復用活為?寧共大王一時同命。』是時,夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰:『汝今更求活處。』時,長生太子聞已,默然不語。時,夫人徑往至梵摩達王所,王遙見來,歡喜踊躍,不能自勝,即勅大臣:『將此夫人及長壽王,至四衢道頭,分作四分。』時,諸大臣受王[17]教令,將長壽王及夫人身,皆取[18]返縛,遶舍衛城,使萬民見。爾時,人民之類,莫不痛心!
「時,長生太子在大眾中,見將父母詣市取殺,顏色不變。時,長壽王還顧告長生曰:『汝莫見長,亦莫見短。』爾時,便說此偈:
「是時,諸臣自相謂曰:『此長壽王極為愚惑,[19]長生太子竟是何人,在我等前而說此偈?』時,長壽王告諸臣曰:『我不愚惑,但其中智者乃明吾語耳。諸[20]賢當知,以我一夫之力,足能壞此百萬之眾。然我復作是念:「此眾生類死者難數,不可以我一身之故,歷世受罪。怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」』
「時,彼諸臣將長壽王及夫人身,[21]到四衢道頭,分作四分,即[22]而捨去,各還所在。時,長生太子向暮收拾薪草,耶維父母而去。
「爾時,梵摩達王在高樓上,遙見有小兒耶維長壽王及夫人身,見已,勅左右曰:『此必是長壽王親[23]里,汝催收捉來。』時,諸臣民即往詣彼,未到之頃,兒[24]已走去。
「時,長生太子便作是念:『此梵摩達王殺我父母,又住我國中,我今當報父母之怨。』是時,長生太子便往至彈琴師所。到已,便作是說:『我今欲學彈琴。』時琴師問曰:『今汝姓誰?父母為[25]所在?』小兒對曰:『我無父母,我本住此舍衛城中,父母早死。』琴師報曰:『欲學者便學之。』
「比丘當知,爾時,長生太子便學彈琴歌曲。時,長生太子素自聰明,未經數日,便能彈琴歌曲,無事不知。是時,長生太子[26]抱琴[27]詣梵摩達王所,在象廐中,非人之時而獨彈琴,並復清歌。爾時,梵摩達王在高樓上,聞彈琴歌曲之聲,便[28]問[29]勅左右人曰:『此何人在象廐中,而獨彈琴歌戲?』臣[30]佐報曰:『此舍衛城中有[31]小兒,[32]而獨彈琴歌戱。』時,王告侍者曰:『[33]汝可約勅使此小兒來在此戱,[34]吾欲見之。』[35]時,彼使人[36]喚此小兒,來至王所。是時,梵摩達王[37]問小兒:『汝昨夜在象廐中彈琴乎?』對曰:『如是,大王!』梵摩達曰:『汝今可在吾[38]側,彈琴歌舞,我當供給衣被、[39]飯食。』
「比丘當知,爾時,長生太子在梵摩達前,彈琴歌舞,極為精妙。時,梵摩達王聞此琴音,極懷歡喜,便告長生太子:『當與吾守藏珍寶。』時,長生太子受王教勅,未曾有失,恒隨王意,先笑後語,恒[1]認王意。爾時,梵摩達王復告勅曰:『善哉!善哉!汝今作人極為聰明,今復勅汝宮內可否?汝[2]斯知之。』是時,長生太子在內宮中,以此琴音教諸妓女,亦復[3]使乘象馬[4]妓術,無事不知。
「是時,梵摩達意欲出遊園[5]舘,共相娛樂,[6]即勅長生,催駕[7]寶羽之車。時,長生太子即受王教,[8]令尋駕寶羽之車,[9]被象金銀[10]鞍勒,還來白王:『嚴駕[11]已辦,王知是時。』梵摩達王乘寶羽之車,使長生御之,及將四部兵眾。
「時,長生太子御車[12]引導,恒離大眾。時,梵摩達王問長生太子曰:『今日軍眾,斯為所在?』長生對曰:『臣亦不知軍眾所在?』時王告曰:『可小[13]停[14]住,吾體疲極,欲小止息。』時,長生太子即自停住,使王[15]懈息。比頃,軍眾[16]未至。
「比丘當知,爾時,梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時,長生太子以見王眠,便作是念:『此王於我極是大怨,[17]又取我父母殺[18]之,[19]加住我國界,今不報怨者,何時當報[20]怨?我[21]今斷其命根。』時,長生太子右手[22]自拔劍,左手[23]摸王髮,然復作是念:『我父臨欲命終時,而告我言:「長生當知:亦莫見長,亦莫見短。」加說此偈:
「『我今捨此怨。』即還內劍。如是再三,復作是念:『此王於我極是大怨,又取我父母殺之,加住我[24]界,今不報怨者,何日當尅?我今正爾斷[25]此命根,乃名為報怨。』是時,復[26]作憶念:『汝長生,亦莫見長,亦莫見短。父王有是教勅:「怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」我今可捨此怨。』即還內劍。
「是時,王梵摩達夢見長壽王兒長生太子,欲取我殺,即便恐懼,尋時[27]得覺。時,長生太子曰:『大王!何故驚起,乃至於斯?』梵摩達曰:『向者睡眠,夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺,是故驚耳。』
「是時,長生太子便作是念:『今此王已知我是長生太子。』即右手拔劍,左手捉髮,而語王[28]曰:『我今正是長壽王兒長生太子,然王是我大怨,又取我父母殺[29]之,加住我國界,今不報怨,何日當剋?』時,梵摩達王即向長生而作是說:『我今命在汝手,願垂[30]原捨,得全生命!』長生報曰:『我可活王,然王不全我命。』王報長生:『[31]唯願垂濟,吾終不取汝殺!』是時,[32]長生太子與王共作言誓:『俱共相濟命者,終不相害。』
「比丘當知,爾時,長生太子即活王命。是時,梵摩達王語長生太子言:『願太子還與我嚴駕寶羽之車,還詣國界。』是時,太子即嚴駕寶羽之車,二人共乘,徑來至舍衛城。
「時,王梵摩達即集群臣而作是說:『設卿等見長壽王兒,欲取何為?』其中或有大臣而作是說:『當斷手足。』或有言:『當分身三段。』或有言:『當取殺之。』是時,長生太子在王側坐,正身正意,思惟來言。時,梵摩達王躬自手捉長生太子,語諸人言:『此是長壽王兒長生太子,此人身是。卿等勿得復[33]有語,敢有所說。所以然者,長生太子見活吾命,吾亦活此人命。』時,諸群臣聞此語已,歎未曾有:『此王、太子甚奇![34]甚特![35]及能於怨而不報怨。』
「時,梵摩達王問長生曰:『汝應取我殺,何故見放,復不殺之。將有何因緣?今願聞之。』長生對曰:『大王!善聽,父王臨欲命終之時,而作是說:「汝今亦莫見長,亦莫見短。」又作是語:「怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」是時,群臣聞父王此語,皆相謂言:「[36]此狂惑,多有所說,長生者竟是何人?」長壽王對曰:「卿等當知,其中有智之人,乃明此語耳。」憶父[37]王此語已,是故全王命[38]根耳。』梵摩達王聞此語已,甚奇所作,歎未曾有,乃能守亡父教勅,不有所墮。
「時,梵摩達王語太子曰:『汝今所說之義,吾猶不解,今可與吾說其義,使得意解。』時,長生太子對曰:『大王!善聽!我當說之。梵摩達王取長壽王殺,設復長壽王本所有群臣極有親者,亦當取王殺之;設復梵摩達王所有臣佐,復當取長壽王臣佐殺之,是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者,唯有無報[39]人。我今觀此義已,是故不害王也。』是時,梵摩達王聞此語已,甚懷踊躍,不能自勝,此王太子極為聰明,乃能廣演其義。
「時,王梵摩達即向懺悔:『是我罪過,而取長壽王殺之。』即自脫天冠與長生使著,[40]復加嫁女,[41]還付舍衛國土、人民,尋付長生使領,王[42]還波羅㮈治。
「比丘當知,然古昔諸王有此常法;雖有此諍國之法,猶相堪忍,不相傷害。[1]況汝等比丘,以信堅固,出家學道,捨貪欲、瞋恚、愚癡[2]心,今復諍競不相和順,各不相忍而不懺改。諸比丘!當以此因緣,知鬪非其宜然。同一師侶,共一水乳,勿共鬪訟。」
爾時,世尊便說此偈:
「[3]是故,諸比丘!當修行忍辱。如是,諸比丘!當作是學。」
是時,拘深比丘白世尊曰:「唯願世尊勿慮此事,我等自當分明此法。世尊!雖有此語,其事不然。」是時,世尊便捨而去,詣跋耆國。
[4]爾時,跋耆國中有三族姓子:[5]阿那律、[6]難提、[7]金毘羅。然彼族姓子,共作制限:其有出乞食者,後住者便掃灑地使淨,事事不乏。其得食來者分與使食,足者則善,不足者隨意所如。有遺餘者,[8]瀉著器中,便捨而去。若復最後乞食來者,足者則善,不足者便取器中食而自著鉢中。爾時,便取水瓶,更[9]著一處,即當一日掃除房舍,復更在閑靜之處,正身正意,繫念在前,思惟妙法,然復彼人終不共語,各自寂然。
爾時,尊者阿那律思惟欲不淨想,念[10]恃喜安而遊初禪。是時,難提、金毘羅知阿那律心中所念,亦復思惟欲不淨想,念恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪,爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無[11]想處,是時尊者難提[12]亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定,爾時尊者難提,亦復思惟滅盡定。如此[13]諸法,諸賢思惟此法。
爾時,世尊往師子國中。爾時,守[14]國人遙見世尊來,便作是說:「沙門勿來[15]入國中。所以然者,此國中有三族姓子,名阿那律、難提、金毘羅,慎莫觸嬈。」
是時,尊者阿那律以天眼清淨及天耳通,聞守國人與世尊作如是說,使世尊不得入國。是時,尊者阿那律即出告守門人曰:「勿遮,世尊今來,欲至此看。」
是時,尊者阿那律尋入告金毘羅曰:「速來,世尊今在門外。」是時,尊者三人即從三昧起,往至世尊所。到已,頭面禮足,在一面住,各自稱言:「善來,世尊!」尊者阿那律前取世尊鉢,尊者難提前敷座,尊者金毘羅取水與世尊洗足。
爾時,世尊告阿那律曰:「汝等三人在此和合,無有他念,乞食如意乎?」
阿那律曰:「如是。世尊!乞食不以為勞。所以然者,若我思惟初禪時,爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟[16]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧,爾時難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是,世尊!我等思惟此法。」
世尊告曰:「善哉!善哉!阿那律!汝[17]為頗有是時更得上人法乎?」
阿那律報曰:「如是。世尊!我等更得上人[18]法。」
世尊告曰:「何者是上人之法?」
阿那律曰:「有此妙法,出上人法上,若復我等以慈心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復如是,四維上下亦復如是,一切中一切,以慈心遍滿其中,無數無限,不可稱計,而自遊戲。復以[19]悲心、喜心、護心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復如是,四維上下而自遊戲。是謂,世尊!我等更得此上人之法。」
爾時,尊者難提、金毘羅語阿那律曰:「我等何日至汝許問此義乎?今在世尊前而自稱說。」
阿那律曰:「汝等亦未曾至我許而問此義?但諸[20]天來至我所而說此義。是故,在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意,然諸[21]賢得此三昧故,在世尊前說此語耳。」
爾時,說此法時,長壽大將至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,長壽大將白世尊曰:「今日,世尊與此諸人而說法乎?」
是時,世尊以此因緣具向長壽大將說之。
是時,大將白世尊曰:「跋耆大國快得大利,有此三族姓子而自遊化:阿那律、難提、金毘羅。」
世尊告曰:「如是,大將!如汝所言,跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國,摩竭大國快得善利,乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類,憶此三族姓子,便長夜獲安隱。大將當知,[22]若縣邑城郭有此[23]三族姓子者,彼城郭之中,人民之類,長夜獲安[24]隱。此三族姓子所生之家,亦獲大利,乃能生此上尊之人,彼父母五種親族,若當憶此三人者,亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者,亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者,亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者,亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者,亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行[1]懃苦,成無上道,使此三人成此法義。是故,大將!當於此三族姓子,起[A1]歡喜心。如是,大將!當作是學。」
爾時,大將聞世尊所說,歡喜奉行。
(九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三結使,繫縛眾生,不能從此岸至彼岸。云何為三?[2]所謂身[3]邪、戒盜、疑。」
「[4]彼云何[5]名為[6]身邪?所謂計身有我,生吾我[7]之想,有眾生想,有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著,是謂名為身邪之結。
「[8]云何名為疑結?所謂有我耶?無我耶?有生耶?無生耶?有我、人、壽命耶?無我、人、壽命耶?有父母耶?無父母耶?有今世、後世耶?無今世、後世耶?有沙門、婆羅門耶?無沙門、婆羅門耶?世有阿羅漢耶?世無阿羅漢耶?有得證者耶?無得證[9]者耶?是謂名為疑結。
「彼云何名為戒盜結?所謂戒[10]盜者,我當以此戒生大姓家,生長者家,生婆羅門家,若生天上及諸神中,是謂名為戒盜結。
「[11]是謂,比丘!有此三結繫縛眾生,不能從此岸至彼岸,猶如兩牛同一[12]軛,終不相離。此眾生類,亦復如是,三結所繫,不能得從此岸至彼岸。
「云何此岸?云何彼岸?所謂此岸者身邪是,彼岸者所謂身邪滅是。[13]是謂,比丘!三結繫縛眾生,不能從此岸至彼岸。是故,諸比丘!當求方便,滅此三結。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[14](一〇)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「[15]此三三昧。云何為三?[16]空三昧、[17]無願三昧、[18]無想三昧。
「彼云何[19]名為空三昧?所謂空者,觀一切諸法,皆悉空虛,是謂[20]名為空三昧。
「彼云何名為無想三昧?所謂無想者,於一切諸法,都無想念,亦不可見,是謂名為無想三昧。
「云何名為無願三昧?所謂無願者,於一切諸法,亦不願求,是謂名為無願三昧。
「如是,比丘![21]有[22]不得此三三昧,久在生死,不能自覺[23]寤。[24]如是,諸比丘!當求方便,得此三三昧。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十六[27]
校注
[0624011] 增一…譯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宋】【元】【明】不分卷 [0624012] 含【大】,鋡【聖】 [0624013] 六【大】*,五【聖】* [0624014] 高【大】,入高【聖】 [0624015] 第二十四【大】,分【聖】 [0624016] ~A. III. 36 & 70 [0624017] 散【大】,布【聖】 [0624018] 尊長者【大】,諸尊長【宋】【元】【明】 [0624019] 察【大】,案【宋】【元】【明】【聖】 [0624020] 伺【大】,司【聖】 [0624021] 五【大】,正【宋】【元】【明】 [0625001] 孝順【大】,有孝順【宋】【元】【明】 [0625002] 時【大】,是時【聖】 [0625003] 大王【大】*,天王【宋】*【元】*【明】* [0625004] 日【大】,〔-〕【宋】【元】 [0625005] 關【大】,關日【宋】【元】 [0625006] 十四【大】,八日十四日【宋】【元】【明】 [0625007] 語【大】,說【宋】【元】【明】 [0625008] 身【大】,身行【宋】【元】【明】 [0625009] 諸有惡【大】,業【聖】 [0625010] 所造【大】,故所造【宋】【元】【明】 [0625011] 造【大】,所造【宋】【元】【明】 [0625012] 鬪【大】,鬪亂【宋】【元】【明】 [0625013] 自【大】,〔-〕【聖】 [0625014] 是【大】,〔-〕【聖】 [0625015] 形【大】,〔-〕【聖】 [0625016] 淫【大】*,婬【宋】*【元】*【明】* [0625017] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0625018] 我亦上坐【大】,上坐我亦【聖】,上坐【宋】【元】【明】 [0625019] 畜生【大】,畜生中【宋】【元】【明】 [0625020] 中【大】,處【宋】【元】【明】 [0625021] 夷【大】,斯【聖】 [0625022] 死苦【大】,老死【宋】【元】【明】 [0625023] 痛【大】,病【宋】【元】【明】 [0625024] 得【大】,欲得【宋】【元】【明】 [0626001] 齋【大】,八關齋【宋】【元】【明】 [0626002] 上【大】,天上【宋】【元】【明】 [0626003] 艶天【大】,艷大【元】 [0626004] 人【大】,者【宋】【元】【明】 [0626005] 卷第十五終【宋】【元】【明】 [0626006] 卷第十六首【宋】【元】【明】,前行有(高幢品第二十四之四)九字【宋】【元】 [0626007] 現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0626008] 持梵行【大】,持梵行者【宋】【元】【明】【聖】 [0626009] 以是【大】,是故【聖】 [0626010] ~M. 48. Kosambiya.(初部); M. 128. Upakkilesiya.,[No. 26(72)] [0626011] 拘深城瞿師羅園【大】,~Kosambī, Ghositārāma. [0626012] 深【大】*,睒彌【聖】* [0626013] 莫【大】,共【聖】 [0626014] 自【大】,息【聖】 [0626015] 畏恐【大】,恐畏【聖】 [0626016] 世儉【大】,世險【宋】【元】【明】 [0626017] 是以【大】,以是【聖】 [0626018] 拳【大】,捲【聖】 [0626019] 以下【大】,~Jātaka. 428. [0626020] 長壽【大】,~Dīghāyu. [0626021] 王【大】,〔-〕【聖】 [0626022] 無【大】,不【宋】【元】【明】【聖】 [0626023] 波羅㮈【大】*,波羅奈【明】* [0626024] 罰【大】*,伐【元】【明】* [0626025] 妊【大】,任【聖】 [0626026] 生【大】,產【聖】 [0626027] 王【大】,時長壽王【宋】【元】【明】 [0627001] 生【大】,產【宋】【元】【明】 [0627002] 復【大】,著【宋】【元】【明】【聖】 [0627003] 語言【大】,共言語【宋】【元】【明】 [0627004] 反【大】,返【宋】【元】【明】【聖】 [0627005] 市【大】,都市【宋】【元】【明】 [0627006] 見【大】,自【宋】【元】【明】 [0627007] 令【大】,今【聖】 [0627008] 兵車【大】,〔-〕【聖】 [0627009] 梵摩達【大】*,梵摩達王【宋】*【元】*【明】* [0627010] 兵【大】,〔-〕【聖】 [0627011] 政【大】,正【宋】【元】【明】【聖】 [0627012] 臣【大】,日【聖】 [0627013] 比【大】*,北【聖】* [0627014] 目【大】,指【宋】【元】【明】,自【聖】 [0627015] 言大王【大】,王大言【宋】【元】,大王言【明】,王言【聖】 [0627016] 捉【大】,傳捉【宋】【元】【明】,捕捉【聖】 [0627017] 教令【大】,教命【宋】【元】【明】 [0627018] 返【大】,反【宋】【元】【明】【聖】 [0627019] (長生…時)十七字【大】,〔-〕【聖】 [0627020] 賢【大】,賢者【宋】【元】【明】 [0627021] 到【大】,至【宋】【元】【明】 [0627022] 而捨【大】,捨而【宋】【元】【明】 [0627023] 里【大】,理【聖】 [0627024] 已【大】,以【聖】 [0627025] 所在【大】,何所在【宋】【元】【明】 [0627026] 抱【大】,執【宋】 [0627027] 詣【大】,往詣【宋】【元】【明】 [0627028] 問【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0627029] 勅【大】,〔-〕【聖】 [0627030] 佐報曰【大】,左右白王【聖】 [0627031] 小兒【大】,一小兒【宋】【元】【明】 [0627032] 而獨【大】,在彼【聖】 [0627033] 汝【大】,〔-〕【聖】 [0627034] 吾欲見之【大】,〔-〕【聖】 [0627035] 時彼【大】,是時【宋】【元】【明】【聖】 [0627036] 喚【大】,受王勅已即王喚【宋】【元】【明】,受王勅已即往喚【聖】 [0627037] 問小兒【大】,問小兒曰【宋】【元】【明】 [0627038] 側【大】,前【宋】【元】【明】 [0627039] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】 [0628001] 認【大】,忍【宋】【元】【明】【聖】 [0628002] 斯【大】*,悉【宋】【元】【明】【聖】* [0628003] 使【大】,教【聖】 [0628004] 妓術【大】,技術【宋】【元】【明】 [0628005] 舘【大】,觀【聖】 [0628006] 即勅長生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0628007] 寶羽【大】*,羽寶【宋】,羽葆【元】【明】* [0628008] 令【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0628009] 被【大】,鞁【元】【明】 [0628010] 鞍【大】,案【聖】 [0628011] 已【大】*,以【聖】* [0628012] 引導【大】,引道【宋】【元】【明】【聖】 [0628013] 停【大】*,亭【聖】* [0628014] 住【大】*,車【聖】* [0628015] 懈息【大】,憩息【元】【明】 [0628016] 未【大】,來【聖】 [0628017] 又【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0628018] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0628019] 加【大】*,又【宋】*【元】*【明】* [0628020] 怨【大】,〔-〕【聖】 [0628021] 今【大】,今正爾【宋】【元】【明】 [0628022] 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0628023] 摸【大】,捉【宋】【元】【明】 [0628024] 界【大】,國界【宋】【元】【明】,國【聖】 [0628025] 此【大】,其【宋】【元】【明】 [0628026] 作【大】,更【聖】 [0628027] 得覺時【大】,〔-〕【聖】 [0628028] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0628029] 之【大】,〔-〕【聖】 [0628030] 原【大】,元【聖】 [0628031] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0628032] 長【大】,王及長【聖】 [0628033] 有【大】,〔-〕【聖】 [0628034] 甚【大】,〔-〕【聖】 [0628035] 及【大】,乃【宋】【元】【明】【聖】 [0628036] 此【大】,此王【宋】【元】【明】 [0628037] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0628038] 根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0628039] 人【大】,耳【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0628040] 復加【大】,又復【宋】【元】【明】 [0628041] 還付舍衛【大】,與還將舍衛城【宋】【元】【明】,與還治舍衛【聖】 [0628042] 還【大】,還去【宋】【元】【明】 [0629001] 況【大】,然【宋】【元】【明】 [0629002] 心【大】,之心【宋】【元】【明】 [0629003] 是故【大】,是時【宋】【元】【明】 [0629004] 以下【大】,~M. 128. p. 155ff. [0629005] 阿那律【大】,~Anuruddha. [0629006] 難提【大】,~Nandiya. [0629007] 金毘羅【大】,~kimbila. [0629008] 瀉【大】,寫【宋】【元】【聖】 [0629009] 著【大】,著水安置【聖】 [0629010] 恃【大】*,得【明】*,持【聖】* [0629011] 想【CB】【麗-CB】【聖】,相【大】 [0629012] 亦復【大】*,金毘羅亦復【宋】*【元】*【明】* [0629013] 諸【大】,〔-〕【聖】 [0629014] 國【大】*,園【宋】*【元】*【明】* [0629015] 入【大】,勿入【宋】【元】【明】 [0629016] 二禪【大】*,〔-〕【聖】* [0629017] 為【大】,等【宋】【元】【明】 [0629018] 法【大】,之法【宋】【元】【明】 [0629019] 悲心【大】,慈心悲心【宋】【元】【明】,慈悲心【聖】 [0629020] 天【大】,大【元】 [0629021] 賢【大】,賢者【宋】【元】【明】 [0629022] 若【大】,若當【宋】【元】【明】【聖】 [0629023] 三【大】,〔-〕【明】 [0629024] 隱【大】,〔-〕【聖】 [0630001] 懃【大】,勤【宋】【元】【明】【聖】 [0630002] 所謂【大】,第一【宋】【元】,〔-〕【明】 [0630003] 邪【大】*,見【聖】* [0630004] 彼【大】*,〔-〕【聖】* [0630005] 名為【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0630006] 身邪【大】,身邪結【宋】【元】【明】 [0630007] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0630008] 云何【大】*,彼云何【宋】【元】【明】* [0630009] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0630010] 盜者我【大】,〔-〕【聖】 [0630011] 是謂【大】,如是【宋】【元】【明】 [0630012] 軛【大】,枙【宋】【元】【明】【聖】 [0630013] 是【大】,〔-〕【聖】 [0630014] ~A. III. 163. [0630015] 此【大】*,有此【宋】*【元】*【明】* [0630016] 空三昧【大】,~Suññata Samādhi. [0630017] 無願【大】,~Appaṇihita. [0630018] 無想【大】*,無相【宋】*【元】*【明】*,~Animitta. [0630019] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0630020] 名為【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0630021] 有【大】,〔-〕【聖】 [0630022] 不得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0630023] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0630024] 如是【大】,是故【聖】 [0630025] 幢【大】,僮【聖】 [0630026] 現在【大】,神現【宋】【元】【明】 [0630027] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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