增壹阿含經卷第四十[9]八
禮三寶品第[11]五十
(一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者,當行十一法禮如來寺。云何為十一?興勇猛意,有所堪故;意不錯亂,恒一心故,當念專意,諸止觀故;諸念永息,入三昧故;意及無量,由智慧故;意難觀察,由其形故;意[12]淡然靜,由威儀故;意無流馳,以名稱故;意無想像,由其色故;梵音難及,由柔軟響故。諸比丘!若善男子、善女人欲拜如來寺,當具此十一法[13]禮如來神寺,長夜之中獲[14]德無量。如是,比丘!當作是學。」
爾時,[15]比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若善男子、善女人欲行禮法,當念十一事,然後禮法。云何[16]名為十一?有慢當除慢,夫正法者,於欲而除渴愛想;夫正法者,於欲而除欲;夫[17]正法能斷生死[18]淵流;夫行正法獲平等法;然此正法斷諸惡趣;尋此正法得至善處;夫正法者,能斷愛網;行正法者,從有至無;行正法者,明靡不照;夫正法者,至涅槃界。若善男子、善女人欲行禮法,當思惟此十一法,然後便獲福無量,長夜之中受福無限。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若善男子、善女人修禮僧者,當專十一法,然後乃當禮僧。云何為十一?如來眾者,正法成就,如來聖眾上下和合,如來僧者,法法成就;如來聖眾戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就,如來聖眾能掌護三寶;如來聖眾能降伏外道異學;如來聖眾是一切眾生良友福田。若善男子、善女人欲禮僧者,當思惟此十一法,長夜之中獲福無量。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民,聞佛所說,歡喜奉行。
[19](四)
聞如是:
一時,婆伽婆在摩竭國[20]蜜𠽮[21](土利反)羅城東[22]大天園中止,與大比丘僧千二百五十人俱。
爾時,世尊食後起,與阿難共於樹園中經行。佛便笑,阿難心念:「如來、無所著、等正覺不妄笑,今何以笑?必當有意,我當問之。」阿難整衣服,右膝著地,叉手問佛:「如來、無所著、等正覺不妄笑,今何以笑?必當有意,願聞笑意。」
佛語阿難:「我當為汝說。過去賢劫初,於此中間有轉輪聖王[23]主四天下,名曰大天,長壽無病,端正勇猛,治以正法,不枉人民,有自然七寶。何等為七?一者輪寶,二者象寶,三者馬寶,四者珠寶,五者[1]女寶,六者主藏寶,七者典兵寶。」
佛語阿難:「此大天王為童子時八萬四千歲,作太子時八萬四千歲,登聖王位八萬四千歲。」
阿難問佛:「云何為輪寶?」
佛語阿難:「月十五日,[2]月盛滿時,王沐浴清淨,與婇女上東樓上,東向視,有千輻金輪。輪高七仞為一多羅;多羅者,獨挺樹,[3]以樹為限,高七多羅,純以紫磨金為輪。王見輪已,心念:『此輪好輪,願得[4]提之[5]耶?』念已,輪即就王左手,便舉移右手中。王語此輪曰:『諸不伏者,為我伏之;非我地者,為我取之;如法,非不如法。』語[6]竟,輪還住空,輞東向,轂北向。王勅左右具四種兵;具兵已,即將兵眾,逐輪立空,隨輪東引,巡行盡東界;暮則王與兵眾,宿於輪下。
「東界諸小王皆來朝覲,所貢皆以金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟:『善來!大王!此東界土地、珍寶、人民盡是王有,願當停駕住此,我等當稟承天教!』大天王答諸小王曰:『汝等欲承我教者,各還本國以十善教民,勿行枉橫。』誡勅已訖,輪即於海上,[7]迴[8]轉乘[9]雲而行。海中自然開道,廣一由延,王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲,皆以金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,貢上曰:『善來!天王,此南界土地、珍寶、人民盡是王有,[10]願停駕住此,我[11]等當稟承天命!』大天答諸王曰:『汝等欲承我命者,各還本土,以十善教民,勿行枉橫。』誡勅已訖,輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請,如南方[12]比訖,[13]輪復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲,貢獻勸請,盡如前法。周[14]遊四日,遍閻浮提四[15]海,還[16]本蜜𠽮羅城,於宮門前虛空中住,高七多羅,輞東向,王便入宮。」
佛語阿難:「大天得輪寶如此。」
阿難復問佛:「大天得象寶復云何?」
佛語阿難:「大天以後十五日,月盛滿時,沐浴清淨,從諸婇女上東樓上,東向觀見空中,有白象王名滿呼,[17]乘虛而來,七[18]肢平跱,口有六牙,頭上金冠,金為瓔珞,以真珠交絡其體,左右佩金鈴。象有神力,變形自在。大天見之,心自念曰:『我得此象可耶?當使有所為。』念訖,象便立空中於王前,王即教以五事。王復念曰:『當試此象為能以不?』至明日日出,[19]王乘此象,須臾之間,周遍四海,還到本處,於宮門東,東向[20]立。阿難!大天所得象寶如此。」
阿難復問佛:「大天所得馬寶復云何?」
佛語阿難:「大天到後十五日,月盛滿時,沐浴清淨,從諸婇女上西樓上,西向視,見有紺馬王,名婆羅[21]含[22](秦言髮[A1]烏朱髮尾),乘[23]空而來,行不動身,頭上金冠,寶為瓔珞,[24]披珠交絡,左右垂鈴。馬有神力,變形自在。大天見之,[25]自念言:『得此乘之可[26]也。』念訖,至[27]王前,王便[28]乘欲試之,至明日日出,王乘東行,須臾之頃,周遍四海,還至本國,住宮門西,西向而立。阿難!大天所獲[29]馬寶如此。」
阿難問佛:「大天所得珠寶復云何?」
佛語阿難:「大[A2]天至後十五日,月盛滿時,沐浴清淨,將諸婇女上東樓上,東向視,見有神珠,珠長一尺六寸,有八楞,作紺琉璃色,乘空而來,高七多羅。大天見之,心念曰:『得此珠觀之可也?』如念獲之。[30]王欲試之,至夜[31]半,合四種兵,以珠懸於幢頭,出城而遊,珠照辟方十二由延,兵眾相見,如晝無異,珠光所及,人民驚起,皆言:『天明。』王即還[32]宮,以幢竪之宮[33]內,內外常明與晝不異。阿難!大天所獲珠寶如此。」
阿難問佛:「大天所得玉女寶復云何?」
佛語阿難:「大天至十五日,月盛滿時,沐浴清淨,從諸婇女上東樓上,東向視,見有剎帝利女寶,名曼那呵利[34](秦言奪情),端正無比,姝妙嚴淨,不長、不短、不麁、不細、不白、不黑,冬則溫煖,夏則清涼,身毛孔中出栴檀香,口出[35]憂鉢蓮花香,亦無女人眾惡姿態,情性調和,先意承[36]旨,乘虛而來,逕至王所。阿難!大天所獲玉女寶如是。」
阿難問佛:「大天所得主藏[37]寶者復云何?」
佛語阿難:「大天至十五日,月盛滿時,沐浴清淨,將諸婇女上北樓上,北向觀,見主藏臣,名阿羅咃[38]吱[39](秦言財幢),端正姝妙,不長、不短,不肥、不瘦,身黃金色,髮紺[40]青色,眼白黑分明,又能[41]視見[42]地伏藏七寶,有主者為護之,無主者取[1]共王用,聰明智慧,善有方謀,乘虛而來,逕詣王前,而謂王曰:『自今已[2]往,王快可自樂,勿復憂愁,我當給王[3]寶,不令有乏。』王便試藏臣,與之乘船獨共入海。王謂藏臣[4]者言:『吾欲得金銀財寶。』藏臣[5]者白王:『還至岸邊,當給財寶。』王曰:『吾欲得水中寶,不用岸上者。』[6]主藏臣者便從[7]坐起,整衣服,跪右膝,叉手禮水,水中即自然出金[8]頂,大如車轂,須臾滿船。王曰:『可止!勿復上金,船將欲沒。』阿難!大天所獲典寶臣如此。」
阿難復問佛:「大天所得典兵將軍者復云何?」
佛語阿難:「大天至十五日,月盛滿時,沐浴清淨,將諸婇女上南樓上,南向視,[9]見南方有大將軍[10]比毘那[11](秦言無畏),端正姝好,髮如真珠色,身猶綠色,不長、不短,不肥、不瘦,眼能徹視,知他人心念,軍策變謀,進[12]退知時,乘虛而來,逕詣王所,謂王曰:『願王自[A3]恣快樂,莫憂天下,征伐四方,臣自辦之!』王欲試之,半夜思惟:『欲合四種兵。』念訖,[13]四兵盡集。王復念:『欲使東引。』軍即東引,王在中央,將軍在前,四兵圍遶。王念欲[14]往即往,王念欲還即還。阿難!大天所獲典兵將軍寶如此。」佛語阿難:「大天所獲七寶如此。」
佛語阿難:「大天王治天下遂久,便語梳頭侍者,[15]名[16]劫北:『若有白髮者,便拔示我。』劫北視髮遂久,見有一白髮,便白王曰:『前所勅者,今已白[17]見。』王曰:『拔來示我。』劫北即以金鑷拔取白髮,置王[18]手中。王捉白髮,便說[19]斯偈:
「王心念曰:『我已極人五欲,今當出家,下鬚髮,[20]被法服。』召太子長生告曰:『童子!吾頭已有白髮出,世間五欲吾已厭之,今欲求天所欲,我今欲剃鬚髮,著法服,出家為道。汝當領國政,立長為太子;好養劫北,使伺白髮;白髮出者,以國付太子,如我出家,下鬚髮,被法服。』王告太子:『我今以[21]此[22]聖位,慇懃累汝,當使聖位世世相紹,莫使種斷;種斷者,便為邊地人也。若斷善行者,便生無法處。』大天王誡勅已,便以國付太子長生,給劫北田業。」佛語阿難:「大天王於此城,於此園,於此地,下鬚髮,著法服入道,於此處八萬四千歲,行四梵行:慈、悲、喜、護,於是壽終得生梵天。大天出家七日後,女寶命終。
「長生登位已,至十五日,月盛滿時,將諸婇女上東樓上,東向視,見有玉女端正如前,乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領國政,統四天下。長生復語劫北:『從今[23]而去,為我梳頭時,[24]見白髮,輒來白我。』登聖王位,遂經八萬四千歲,白髮復生,劫北白王:『素髮已生。』王曰:『拔來著吾掌中。』劫北即以金鑷拔置王手中。王執白髮,即說偈曰:
「王心念曰:『我已極人五欲,今當出家,下鬚髮,被法服。』即召太子冠[25]髻告曰:『童子!吾已頭白,世間五欲吾已厭之,當求天欲,我今欲出家為道,剃除鬚髮,被著法服。汝當領國政,立長為太子;好養劫北,使伺白[A4]髮;白髮出者,以國付太子,如我出家,下鬚髮,被法服。』王告太子:『我今以此聖王位,慇懃累汝,當使聖王位,世世相紹,莫使種斷;種斷者,便為邊地人也。若斷善行者,便生無法處。』長生王[26]誡勅已,即以國付太子冠髻,給劫北田業。」
佛語阿難:「長生王亦於此城、此園、此地,下鬚髮,著法服入道,於此處八萬四千歲,行四梵行:慈、悲、喜、護[27]也,於是壽終得生梵天。」
佛語阿難:「王長生出家之後七日之中,七寶自然化去。冠髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅,便問王曰:『天王何以不悅?』王答諸臣曰:『以七寶化去故也!』諸臣白王:『王勿[A5]以為憂。』王曰:『何得不憂[28]也?』臣等啟曰:『父王梵行,近在園中,可往[29]諮承,必當誨王致寶之法。』王即勅:『嚴駕!』諸臣便嚴駕訖,便白[30]王。王與群臣乘七寶車,以五物為幟:寶冠、羽蓋、劍、[31]扇、寶屐。左右臣從,進詣園所。到則下車,[A6]廢却五物,步入園門,前至父王,[32]稽首禮足,却住一面,叉手白言:『王所有七寶,今皆化去。』父先定坐,聞所啟白,仰頭答曰:『童子,夫聖王法,不恃父之所有也。汝自行法[33]承之。』
「王復問曰:『轉輪聖王以何法化?』父便答曰:『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法,行此七法者,便應聖王治[34]也,可以致寶也。』王復問曰:『云何敬法,[35]乃至大法也?』父答曰:『當學給賜貧窮,教民孝養二親,四時八節以時祭祠,誨以忍辱,除婬、嫉、癡行,此七法者,乃應聖王法也。』王即受教,辭退却禮,繞七匝已,便引還歸。於是,王輒承父命,奉行七法,宣令遠近,祇崇王教,王便開藏,給賜貧窮,侍養孤老,四方之民,莫不奉承。於是,王以十五日,月盛滿時,沐浴清淨,將諸婇女上東樓上,東向視,見有千輻紫磨金輪,輪高七多羅,去地亦七多羅,乘虛而來,住於空中。
「王心念曰:『願得此輪可乎?』輪即下至王左手,復移之於右手。王語此輪,『諸不伏者,為我伏之;非我地者,為我取之;如法,非不如法。』王便以手[1]投輪還之虛空,於宮門東,輞東向,轂[2]比向而住空中。輪後次有白象,次有紺馬,次有神珠,次有玉女,次有主藏,次有將軍,此七寶出,如大天王,比試亦如[3]是。逕八萬四千歲竟,王賜劫北,并勅太子及付國事,出家入道,皆如前王法。」
佛語阿難:「此冠髻王於此城園地,下鬚髮,被法服,八萬四千歲,修四梵行:慈、悲、喜、護,於是壽盡亦生梵天。」
佛[4]告阿難:「[5]大王子孫相紹,乃至八萬四千歲[6]轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名[7]荏[8](晉言不眗,音如錦反),治以正法,為人聰明,審諦不[9]忘,相有三十二,色猶紅蓮花,好喜布施,供養沙門、婆羅門,侍養孤老,賑給貧窮。於四城門及城中央,置設庫藏,金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食,諸孤獨者皆給妻婦,種種惠施隨人所欲。王於六齋之日,具勅內外皆持八關;於斯之日,首陀會天[10]當悉來下,[11]受其八戒;帝釋、三十三天皆歎其國人[12]民:『快哉,善利!乃值斯法王耶!種種惠施,恣民所欲,又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸天子:『欲得見荏王不?』咸言:『欲見,可使來至此。』釋提桓因即勅窮鼻尼[13](窮鼻尼者晉言極端正也)天女:『汝詣蜜[14]𠽮羅城,告荏王曰:「卿!大得善利也,此間諸天皆歎卿功德巍巍,為吾致問慇懃。此諸天子甚思相見,暫可屈意來至於此?」』
「窮鼻尼受教便下,如人屈伸臂頃,忽然在王殿前,虛空中立。王侍一婇女,於殿上坐,思念世間,欲使一切皆得安隱,無眾苦患。窮鼻尼於空中,彈指覺之,王舉頭見殿上光明,聞其聲曰:『我是釋提桓因侍者,故遣我詣王』王答曰:『不審天帝何所約勅?』天女答曰:『天帝致意慇懃,此諸天子讚卿功德,預思相見,可暫屈意?』王默然許之。天女便還白天帝曰:『已達宣命,許當馳詣。』天帝即勅侍御嚴駕七寶飛行馬車,下[15]到蜜𠽮羅城,迎於荏王。侍御受教,即駕馬車,忽然便下。
「王與群臣會於都坐,車當王前,於空中止。御者告曰:『天帝今遣車相迎,諸天子儼然相待,便可上車,勿復顧戀。』諸臣大小,聞王當去,僉然不悅,皆起而立,叉手白言:『王去之後,臣等何所承命?』王答曰:『卿等勿憂,吾去之後,施惠、齋戒、養民、治國,如吾在時,我比還不久。』王誡勅訖,車即下地,王便上車。侍御問王:『當從何道?』王曰:『此言何謂?』侍御答曰:『夫行有兩道,一者惡道,二者善道。行惡者,從惡道到苦處;修善者,遊善道至樂處。』王曰:『今日行道,善惡皆欲從之。』御者聞之,久乃[16]寤曰:『甚善,大王!』御者便引在兩道之中,善惡悉覩,[17]逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來,釋提桓因曰:『善來,大王!』命令共坐。」
佛語阿難:「王便就天帝坐,王與帝釋[18]貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言:『何者帝釋?何者為王?』又復念曰:『人法當眴,而俱不眴?』各懷愕然,無以別之。天帝見諸天有疑心,復念言:『我當留王使住,然後乃寤耳。』帝釋謂諸天子:『卿等欲使我留王住此不?』諸天子曰:『實欲使住。』天帝謂荏:『大王!可住此不,我當供給五欲。』因是諸天乃識。
「人[19]王白天帝曰:『正爾,便為給賜已,願諸天子壽命無極。』賓主請讓。如是至三,帝釋謂王:『何以不住?』王答曰:『我當出家修道,今在天上無緣學道。』天帝曰:『胡為作道?』王曰:『被父王遺令,若白髮生,法當出家。』[20]釋聞遺令入道,默然不對。王於天上,須臾之間,五欲自恣,方之世間已十二年。王將欲別,與諸天子說審諦法。[21]釋勅侍御:『汝送荏王還於本國。』侍御受教,[22]即嚴駕,駕訖,白王曰:『王可上車。』於是,王便與帝釋及諸天子[23]誥[24]別,即上車,循本道而歸,到蜜𠽮羅宮,侍御即還天上。王下數日,復勅劫北:『若見白髮,[25]便白我。』數日之中,頭上[26]白髮,劫比以金鑷拔白髮,置王手中。王見已,便說偈曰:
「王心念:『我已極人五欲,今當出家,剃鬚髮,被法服。』王即召太子善盡告曰:『吾白髮已出,世間五欲吾已厭之,當求天欲,當下鬚髮,被法服,出家入道。童子!今以國事付汝,好養劫北。[1]若白髮出者,以國付太子,出家入道,童子!今以此聖王位累汝,莫使種斷,種斷者,便為邊地人也。』」
佛語阿難:「荏王即付太子國政,給劫北田業已,於此城園地,下鬚髮,被法服,出家修道。修道之後於七日中,輪、珠化去,象、馬、玉女、長者、將軍,皆悉無常。王於園中八萬四千歲,行四梵行:慈、悲、喜、護,命終生梵天。其後善盡王不承父業,正法替廢,由是七寶不復來應,善行不繼,五減遂至,人民短命、薄色、少力、多病、無智,五減[2]以至,轉復貧困,[3]困窮竊盜相[4]糺,詣王啟曰:『此人不與取。』王即勅外行刑國人。聞不與取,王輒殺之,皆[5]咸其惡,各興利刀;刀自此始造,由是殺生從此起,便有兩惡出。次復婬犯他妻;夫主共諍,自言我不,便成四惡;兩舌遘鬪,是為五惡;鬪則相罵,是為六惡;言不至誠,是為七惡;嫉他和合,是為八惡;含忿色變,是為九惡;心懷疑亂,是為十惡。十惡已具,五減轉增。」
佛語阿難:「欲知爾時大天王在賢劫初興者不?則我是也。阿難!欲知爾時八萬四千[6]年王名[7]荏,治政無枉者,則汝是也。欲知爾時最後名善盡王,暴逆不道,斷聖王種者,調達是也。阿難!汝於往時,承繼大天轉輪聖王之善嗣,使其紹立不[8]絕者,汝之功也。如法,非不如法。阿難!我今是無上法王,[9]今我遺無上善法,慇懃囑累汝。[10]汝是釋種子,莫作邊地人,莫為斷種行。」
阿難問佛:「何以故當作斷種行?」
佛語阿難:「大天王雖行善法,未得漏盡[11]出世間,未得度,未得斷欲,未得破二十[12]億結,六十二見未除,三垢未淨,未得神通,未得解脫真道,[13]不得[14]涅槃,大天所行善法,不過生梵天。
「阿難![15]我明法究竟無為,我法得到真際,天、人之上,我法無漏、無欲、[16]減沒度、通解脫、真沙門、至涅槃。阿難!我今以是無上[17]道法,慇懃囑累汝,莫增[18]減我法,莫作邊地人也!若有現行聲聞,阿難!設有斷此法者,便為邊地人[19]也。若能興此法者,便為佛長子,即為眷屬成就。阿難!汝當成就眷屬,莫作滅族行。阿難!我前後所說法,盡囑累汝。汝當學是。」
佛說是已,阿難歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有四大泥[20]黎之人。云何為四?所謂末佉梨罪人,帝舍比丘是大罪人,提婆達兜是大罪人,瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者,身出火光,長六十肘。帝舍罪人者,身出火光,長四十肘。提婆達兜罪人者,身出火光,長三十肘。瞿波離罪人者,身出火光,長二十肘。
「比丘當知,末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想,計有無之想。帝舍愚人者,斷諸聖眾應器遺餘。提婆達兜愚人者,鬪亂眾僧,殺阿羅漢比丘尼,起害意向於如來。瞿波離罪人者,誹謗舍利弗、目[21]乾連。
「又復,比丘!末佉梨罪人教無數眾生,使行邪見,身壞命終,墮[22]焰光泥黎中。帝舍罪人,斷聖眾應器遺餘,身壞命終,墮等害地獄中。提婆達兜罪人者,起謀害心向於如來,身壞命終,墮[23]阿鼻地獄中。瞿波離罪人者,由其誹謗舍利弗、目乾連,身壞命終,墮鉢[24]投摩地獄中。
「末佉[25]離罪人者,是時獄卒生拔其舌[26]背著脊上。所以然者,由其曩昔教無數眾生使行邪見。帝舍大罪人者,是時獄卒生擗其身,鎔銅灌壞其心,又以熱鐵丸,使令吞之。所以然者,由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者,以熱鐵輪,轢壞其身,又以鐵杵㕮咀[27]其體,群暴惡象蹹蹈其身,又復大熱鐵山鎮[28]押[29]面上,舉身為熱銅[30]葉所裹。所以然者,由其曩昔鬪亂聖眾,壞和合僧故,致鐵輪轢斷其頭。又[31]此提婆達兜愚人,教彼太子使害父王,由是果報故,使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚[32]癡之人,飲象使醉往害如來,由是果報,群象蹹蹈其體。又彼提婆達兜惡人,上耆闍崛山[33]顛,執石擲佛,由斯果報故,[34]使熱鐵山鎮押其面。然彼提婆達兜愚人,殺阿羅漢比丘尼,由斯果報[35]故,使熱銅鐵葉纏裹其身。比丘當知,瞿波離罪人者,在彼蓮華地獄中,千具犁牛[36]以犁其舌。所以然者,由其[A7]誹謗舍利弗、[37]目連故,由此因緣果報,使千具犁牛而壞其舌。
「[38]又復,比丘!末佉離罪人者,身出火光,長六十肘。若有眾生興起此念:『[1]當拔濟饒益此人。』取四大海水,高四十肘,澆灌其身,然彼海水尋時消盡,焰不增減。[2]由是熱鐵葉火燒四日,有人來以四[3]渧水澆,然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以[4]四大海水澆彼人身,欲令無為,終不可果。所以然者,由彼[5]罪過極深重故。
「然彼帝舍罪人,身出火光,長四十肘,設有眾生愍念此人,以三大海水澆灌其身,然彼海水尋時消盡,火焰不減。其猶有人以三渧水著熱𨫼上,水尋消滅,不得久停。此亦如是,若以三大海水澆帝舍身上,水尋時滅,火終[6]不增減。
「提婆達兜罪人,身出火光,長三十肘。若有眾生,興起愛念之心,欲使提婆達兜身永處無為,以二大海水澆灌其身,水尋時盡,火終不滅。猶如以二渧水著熱𨫼上,終無增減。提婆達兜愚人[7]亦如是,以二大海水澆灌其身,水尋時盡,火終不滅,提婆達兜身體苦痛如斯。
「瞿波離罪人,身出火光,長二十肘。設有眾生愍念斯人,取一大海水澆灌其身,然彼海水尋時消盡,火終不滅。猶如一渧水著熱𨫼上,尋時消盡,不得久停。瞿波離比丘亦[8]復如是。罪報所牽,故受斯罪。是謂,比丘!此四種人受罪極重,當自盡[9]意遠離斯患,承諸賢聖等修梵行者。如是,仁者,當作斯學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[10](六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今明曉地獄,亦知趣地獄之徑,亦復知彼地獄眾生之本。設復眾生造諸惡不善之行,身壞命終,入地獄中,我亦知之。又復,比丘!我亦知明曉畜生,亦知趣畜生之道,亦復知畜生之本,作諸惡[11]元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道,其有作惡根[12]元者,生餓鬼中,我亦知之。我今亦知人道向人之趣,其有眾生得人身者,我亦知之。我亦知趣天之道,其有眾生作諸德本,生彼天上,我亦知之。我亦知涅槃之趣,其有眾生有漏盡成無漏,心解脫、智慧解脫,於現法中而取[13]證果,我亦知之。
「比丘當知,我知地獄之趣,以何因緣而說斯言乎?」
佛告諸比丘:「我今觀察眾生心意,所謂此人身壞命終,應入地獄中,[14]然後時觀此人[15]以入地獄中,受苦酸酷[16]考掠無數,愁憂苦惱不可稱[17]記。猶如一大火坑無有塵烟,設有人來逕趣斯處,又且有目之士觀此人所趣,必當墜火終不虛也。然復後時觀此人以墮火坑,吾所謂人者以墮火坑。[18]今觀察眾生心意所念,必入地獄不疑,如我後時觀察此人,以定入地獄,受苦酸酷不可稱記。云何斯人以入地獄?是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業,身壞命終,入地獄中,我悉知之。吾所說者,正謂此耳。
「我知畜生之道,亦知趣畜生者,以何緣本而說此乎?於是,比丘!我觀察眾生心中所念,此人身壞命終,生畜生中。[19]有我後時觀察此人,以生畜生中,愁憂苦惱不可稱計。云何斯人以墮畜生中乎?猶如村落有大圊廁,屎滿其中。設有斯人徑趣斯處,有目之士,見斯人來徑趣斯處,此人不久徑墮于廁。[20]然後時觀此人已墮[21]于廁,受厄窮困不可稱記。云何斯人已墮于廁?我今觀眾生類亦復如是,斯人命終應生畜生中。又[22]復時觀已生畜生中,受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說[23]者,正謂此耳。
「我亦知餓鬼眾生,餓鬼之道,[24]其身壞命終,生餓鬼者,我亦知之。其有眾生身壞命終,趣餓鬼之道,我悉知之。我復[25]於後時觀見此眾生,以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎?猶如大村落側有一大樹,生危嶮之處,枝葉[26]凋落。設有人來,[27]往趣斯處,有目之士遙觀此人,必趣[28]樹不疑。[29]復後時觀此[30]人,或坐、或臥,受其苦樂之報。云何斯人以至樹下坐臥乎?[31]今我觀眾生之類亦復如是,身壞命終,必趣餓鬼不疑,受其苦樂之報不可稱記。我知餓鬼趣,餓鬼之道,皆悉分明,我所說者,正謂此耳。
「我知人道,亦知趣人道,[A8]其有造行,身壞命終,生人中者,我亦知之。於是,比丘!我觀眾生類心中所念,此人[32]必當身壞命終,應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何斯人已生人中?猶如村落側有一大樹,在平正[33]處,多諸[34]陰涼。若有人直從一道來,有目之士見已便知之,斯人所趣向,定至此樹不疑。我復於後時觀此人,已至此樹,受樂無量。云何斯人得至斯處?此亦如是,我觀眾生心意所念亦如是,身壞命終,必生人中不疑。我復於後時,觀此人已生人中受樂無量。我知人趣,亦知趣人之道,今生人中者,我亦知之,我所說者,正謂此耳。
「我亦知天,亦知趣天之道,其有眾生作諸功業生[1]天者,我亦知之。以何因緣而說此乎?我今觀眾生之類心中所念,此人必當身壞命終,生善處天上,然[2]後時觀此人身壞命終,生善處天上,於彼受自然之福,快樂無比。是謂斯人已生天上,於彼受自然之福,快樂無比。猶如村落[3]側有好高廣講堂,[4]彫文刻鏤,懸繒幡蓋,香汁灑地,敷好坐具,氍[5]毹𣰅㲪,文繡綩綖。若有人直從一道來,有目之士直從一道來,此人所趣向,定至高廣講堂[6]必不疑,復於後時觀見此人,已到講堂上,或坐、或臥,於中受福快樂無比。此亦如是,吾今觀眾生類身壞命終,應生善處天上,於彼受樂快不可計。云何斯人以生善處天上乎?我知天道,趣天之路乎?我所說者,正謂此耳。
「我今知涅槃,亦知涅槃之道,亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,現身取證而自遊化,我悉知之。由何因緣而說此乎?於是,比丘!我觀眾生類心中所念,此人盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,是謂斯人以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池,[7]水極清徹。若有人直從一道來,有目之士遙見斯人來,知此人必至池水不疑,又後時[8]觀此人已至池水,沐浴澡洗,除諸穢污,去諸垢[9]坋,在側而坐,亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是,盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫;生死已盡,梵行已立,所作已辦,名[10]色知如真。是謂斯人已至此處,我知涅槃[11]之道,亦知眾生般涅槃者,皆悉知之。如來、至真、等正覺有此之智、無畏、力具,皆悉成就。如來智無有量,如來能觀過去無限無量不可計事,皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故,比丘!當求方便,[12]具足十力、無畏。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「依雪山上有大高廣之樹,五事長大。云何為五?根不移動,皮極厚大,枝節[13]遠蔭,靡[14]所不覆,葉極茂盛。是謂,比丘!依雪山上有此大樹極為俊好。今善男子、善女人亦復如是,依豪族之[15]處,五事長益。云何為五?所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。是謂,比丘!信善男子、善女人依豪族家,成就此五事。是故,比丘!當求方便,成就信、戒、聞、施、智慧。」
爾時,世尊便說[16]斯偈:
「如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[20](八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,[21]茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處,然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。[A9]其有人民稱譏茂羅破群比丘者,是時諸比丘尼極懷瞋恚,愁憂不悅。若復有人毀[22]呰諸比丘尼者,是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時,[23]多眾比丘告破群比丘曰:「汝今云何親近諸比丘尼?諸比丘尼亦復與汝交接?」
破群報曰:「我今解如來所說教[24]誡,其有犯婬者,罪不足言。」
眾多比丘復告曰:「止!止!比丘!勿作斯言。莫誹謗如來言教,其誹謗如來言教者,罪咎不少。又復世尊無數方便說婬之穢,其有習婬,使無罪者,終無此理。汝今可捨此惡見,備於長夜受苦無量。」然此破群比丘故與交通,而不改其行。
爾時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,而白世尊言:「舍衛城中有一比丘,名曰破群,與諸比丘尼共相交接,然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻使改其行,然彼二人遂更增益,不捨此顛倒之見,亦不順正法之業。」
爾時,世尊告一比丘:「汝往至[25]彼破群比丘所,云:『如來[26]喚。』」
爾時,比丘受如來教,即往[27]到破群比丘所:「汝當知之,如來喚卿。」
破群比丘聞彼比丘語,即往到世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問彼比丘曰:「汝審親近諸比丘尼耶?」
彼比丘對曰:「如是。世尊!」
佛告比丘:「汝為比丘,云何與比丘尼共相交接?汝今是族姓子,剃除鬚髮,著三法衣,以信堅固,出家學道?」
破群比丘白佛言:「唯然,世尊!我是族姓子,以信堅固,出家學道。」
佛告比丘:「非汝之法。云何與比丘尼共相交接?」
破群比丘白佛言:「我聞如來所說,其習婬者,[1]其罪蓋不足言。」
佛告比丘:「汝愚人!云何說如來習婬無罪?我無數方便說婬之穢污,汝今云何作是語:『如來說婬無罪』?[2]汝好守護口過,無令長夜恒受其罪。」
佛告之曰:「汝今且止!須吾更問諸比丘。」
爾時,世尊告諸比丘曰:「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎?」
諸比丘對曰:「唯然,世尊!不聞如來說婬無罪。所以然者,如來無數方便說婬之穢污。設言無罪,此義不然。」
佛告諸比丘:「善哉!善哉!諸比丘!如汝所言,我無數方便說婬之穢污。」
爾時,世尊重告諸比丘曰:「汝等當知,若有愚人習於法行,所謂契經、祇[3]夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普;雖誦斯法,不解其義;以不觀察其義,亦不順從其法,所應順法終不從其行。所以誦斯法者,從欲與人共競諍,意計勝負,亦不自為己有所濟及,彼誦法已,則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇,彼若見極大之蛇,到已,以左手摩[4]抆其尾,然彼蛇迴頭螫蜇其手,由此緣報,便致命終,此亦如是,若有愚人翫習其法,十二部經靡不斟酌,亦不觀察其義。所以然者,由不究竟正法義故。
「於是,若有善男子將護翫習其法,契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普;彼人誦此法已,深解其義;以解彼深義之法,順從其教,無所違失,所以誦法者,不以勝負之心,與彼競諍;所以誦習法者,欲自纂修有[5]察及;所以誦法者,果[6]有所願,由此因緣,漸至涅槃。猶如有人出彼村落,求覓惡蛇。彼見蛇已,手執鐵鉗,先[7]鑷其頭,後便捉[8]項,不令動搖;設彼惡蛇迴尾欲害彼人,終無所至。所以然者,[9]比丘!由其捉項故!此善男子亦復如是,誦習、[10]誦讀,靡不周遍,觀察其義,順從其法,終[11]無違失,漸漸由此因緣,得至涅槃。所以然者,由其執正法故。[12]是故,諸比丘!其有解吾義者,當念奉行;其不解者,重來問我。如來[13]方今現在,後悔無益。」
爾時,佛告諸比丘:「設有比丘在大眾中而作是說:『如來所說禁戒,我悉解了,其習婬者,罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘:『止!止!莫作斯言!莫誹謗如來言說斯語,如來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善;若不改其行者,復當再三諫之。設當改者善,設不改者墮。若復比丘隱匿其事,不使露現者,諸人皆墮。是謂,比丘!我之禁戒。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,生漏梵志往至世尊所,共相問訊,在一面坐。爾時,生漏梵志白世尊曰:「為有幾劫過去?」
佛告梵志:「過去諸劫不可稱計。」
梵志白佛:「為可計數不乎?沙門瞿曇恒說三世。云何為三?所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世,唯願沙門演說劫數之義。」
佛告梵志:「若當我說因此劫,復次此劫,我既滅度,汝取命終,不知劫數之義。所以然者,如今人壽短促,極壽不過百年。計百年中數劫者,我[14]取滅度,汝既命終,終不知劫數之義。梵志當知,如來亦有此[15]知,具足分別劫數,眾生壽命長短,受其苦樂,皆悉分明。今當與汝引譬,智者以譬喻得解。猶如恒沙之數,亦無有限,無有量,不可計算,過去劫者其數如是。不可稱計,不可籌量。」
梵志白佛:「當來劫頗有幾數?」
佛告梵志:「[16]亦恒沙之數,無有齊畔,不可稱計,非算所及。」
梵志復問佛:「頗有現在劫、[17]成敗劫乎?」
佛告梵志:「有此成劫、敗劫,非一劫、百劫,猶如器[18]皿在危地,終不安住;設當住者要當顛倒,諸世界方域亦復如是。或有劫成,或有劫敗,此數亦復叵計為幾劫成,為幾劫敗。所以然者,生死長遠無有邊際。眾生以無明結[19]覆蓋,漂浪流滯,從今世至後世,從後世至今世,長夜受苦惱,當可厭患去離此惱。是故,梵志!當作[20]是學。」
爾時,生漏梵志白世尊言:「沙門瞿曇!甚奇!甚特!知過去當來劫數之義,我今重復自歸沙門瞿曇!唯願沙門瞿曇聽為優婆塞,盡其形壽不敢復殺,[21]乃至飲酒。」
爾時,生漏梵志聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇)
聞如是:
一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。
爾時,有一異比丘白世尊言:「劫頗有邊際乎?」
佛告比丘:「方便引譬,然劫數無窮盡,過去久遠,於此賢劫中,有佛出,號曰[1]俱樓孫至真、等正覺。爾時,此耆闍崛山更有姓號。爾時,[2]羅閱城人民之類,上此耆闍崛山[3]中,四日四夜,行乃徹頂。又復,比丘!拘那[4]含牟尼佛時,此耆闍崛山更有姓號。爾時,羅閱城人民之類,三日三夜,行乃至此山頂。迦葉如來出現於世,此耆闍崛山更有姓號。時,羅閱城人民之類,二日二夜,行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世,此山名耆闍崛山,須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世,此山亦名耆闍崛山。所以然者,諸佛神力咸使[5]出此山在。
「比丘!當以方便,知劫有衰盡,不可稱計。然劫有二種:大劫、小劫。若於劫中無佛出世,爾時復有辟支佛出世,此名為小劫。若如來於劫中出世,爾時彼劫中無有辟支佛出現於世,此名為大劫。比丘!當以此方便,知劫數長遠,不可稱計。是故,比丘!當憶此劫數之義。」
爾時,異比丘聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十[6]八
校注
[0806009] 八【大】,七【宋】【元】【明】 [0806010] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0806011] 五十【大】,四十八【麗-CB】 [0806012] 淡【大】,惔【元】【明】 [0806013] 禮【大】,禮拜【宋】【元】【明】 [0806014] 德【大】,福【元】【明】 [0806015] 比【大】,諸比【宋】【元】【明】 [0806016] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0806017] 正法【大】,正法者【宋】【元】【明】 [0806018] 淵【大】,深【宋】【元】【明】 [0806019] ~M. 83. Makhādeva.,[No. 26(67)] [0806020] 蜜𠽮羅【大】*,蜜提羅【宋】*【元】*【明】*,~Mithila. [0806021] (土利反)【CB】,(土反利)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0806022] 大天【大】,~Makhādeva [0806023] 主【大】,王【宋】【元】【明】 [0807001] 女【大】,玉女【宋】【元】【明】 [0807002] 月盛滿【大】,盛滿之【宋】【元】【明】 [0807003] 以樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0807004] 提【大】,捉【宋】【元】【明】 [0807005] 耶【大】,可耶【宋】【元】【明】 [0807006] 竟【大】,已【宋】【元】【明】 [0807007] 迴【大】,南迴【宋】【元】【明】 [0807008] 轉【大】,輪【宋】【元】【明】 [0807009] 雲【大】,虛【宋】【元】【明】 [0807010] 願【大】,願王【宋】【元】【明】 [0807011] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0807012] 比【大】,已【宋】【元】【明】 [0807013] 輪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0807014] 遊【大】,旋【宋】【元】【明】 [0807015] 海【大】,海內便【宋】【元】【明】 [0807016] 本【大】,本土【宋】【元】【明】 [0807017] 乘【大】,(晉白覺)乘【宋】【元】 [0807018] 肢【大】,般【宋】【元】【明】 [0807019] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0807020] 立【大】,而立【宋】【元】【明】 [0807021] 含【大】,舍【宋】【元】【明】 [0807022] ((秦言…尾))七字【大】,秦言髮鳴珠毛尾【宋】,夾註(晉言髮鳴)本文(珠毛尾)七字【元】,本文(珠毛尾)三字【明】 [0807023] 空【大】*,虛【宋】*【元】*【明】* [0807024] 披【大】,被【宋】【元】【明】 [0807025] 自【大】,心自【宋】【元】【明】 [0807026] 也【大】*,耶【宋】*【元】*【明】* [0807027] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0807028] 乘欲【大】,欲乘【宋】【元】【明】 [0807029] 馬寶【大】,寶馬【宋】【元】 [0807030] 王【大】,王便【宋】【元】【明】 [0807031] 半【大】,半時【宋】【元】【明】 [0807032] 宮【大】,軍【宋】【元】【明】 [0807033] 內【大】,有【元】【明】 [0807034] (秦言奪情)【大】,(晉言奪情)【元】,(秦言奪情)本文【宋】,〔-〕【明】 [0807035] 憂【大】,優【宋】【元】【明】 [0807036] 旨【大】,稟【宋】,志【元】【明】 [0807037] 寶者【大】,者寶【宋】【元】【明】 [0807038] 吱【大】,吱大【宋】【元】【明】 [0807039] (秦言財幢)【大】,(晉言財幢)【元】,(秦言財幢)本文【宋】,〔-〕【明】 [0807040] 青【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0807041] 視【大】,徹視【宋】【元】【明】 [0807042] 地【大】,地中【元】【明】 [0808001] 共【大】,供【宋】【元】【明】 [0808002] 往【大】,後【宋】【元】【明】 [0808003] 寶【大】,寶藏【宋】【元】【明】 [0808004] 者言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0808005] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0808006] 主藏臣者【大】,藏臣【宋】【元】【明】 [0808007] 坐【大】,座【元】【明】 [0808008] 頂【大】,鋋【元】【明】 [0808009] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0808010] 比【大】,名比【宋】【元】【明】 [0808011] (秦言無畏)【大】,(晉言無畏)【元】,(秦言無畏)本文【宋】,〔-〕【明】 [0808012] 退【大】,還【宋】【元】【明】 [0808013] 四【大】*,四種【宋】*【元】*【明】* [0808014] 往【大】*,住【宋】*【元】*【明】* [0808015] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】 [0808016] 劫北【大】*,劫比【宋】【元】【明】*,~Kappaka. [0808017] 見【大】,現【宋】【元】【明】 [0808018] 手【大】,掌【宋】【元】【明】 [0808019] 斯偈【大】,偈曰【宋】【元】【明】 [0808020] 被【大】,披【宋】【元】【明】 [0808021] 此【大】,比【元】 [0808022] 聖【大】,聖王【宋】【元】【明】 [0808023] 而【大】,已【宋】【元】【明】 [0808024] 見【大】,若見【宋】【元】【明】 [0808025] 髻【大】*,結【宋】*【元】*【明】* [0808026] 誡【大】,戒【宋】【元】 [0808027] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0808028] 也【大】*,耶【宋】*【元】*【明】* [0808029] 諮【大】,咨【宋】【元】【明】 [0808030] 王【大】,於王【宋】【元】【明】 [0808031] 扇【大】,履【宋】【元】【明】 [0808032] 稽【大】,所稽【宋】【元】【明】 [0808033] 承【大】,求【宋】【元】【明】 [0808034] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0808035] 乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0809001] 投【大】,捉【宋】【元】【明】 [0809002] 比【大】,北【明】 [0809003] 是逕【大】,之經【宋】【元】【明】 [0809004] 告【大】,語【宋】【元】【明】 [0809005] 大【大】,大天【宋】【元】【明】 [0809006] 轉【大】,代轉【宋】【元】【明】 [0809007] 荏【大】,~Nimi. [0809008] (晉言不眗音如錦反)【大】,〔-〕【明】 [0809009] 忘【大】,妄【宋】【元】【明】 [0809010] 當【大】,常【宋】【元】【明】 [0809011] 受【大】,授【宋】【元】【明】 [0809012] 民【大】,曰【宋】【元】【明】 [0809013] (窮鼻尼者晉言極端正也)【大】,〔-〕【明】 [0809014] 𠽮【大】*,提【宋】*【元】*【明】* [0809015] 到【大】,至【宋】【元】【明】 [0809016] 寤【大】*,悟【宋】*【元】*【明】* [0809017] 逕【大】,經【宋】 [0809018] 貌相【大】,相貌【宋】【元】【明】 [0809019] 王【大】,王王【宋】【元】【明】 [0809020] 釋【大】,天帝【宋】【元】【明】 [0809021] 釋【大】,帝釋【宋】【元】【明】 [0809022] 即【大】,便即【宋】【元】【明】 [0809023] 誥【大】,告【宋】【元】【明】 [0809024] 別【大】,別辭還王【宋】【元】【明】 [0809025] 便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0809026] 白髮【大】,白髮生【宋】【元】【明】 [0810001] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0810002] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0810003] 困【大】,因【元】【明】 [0810004] 糺【大】,約【宋】 [0810005] 咸【大】,𢜩【宋】【元】【明】 [0810006] 年【大】,末【宋】【元】【明】 [0810007] 荏【大】,往【宋】 [0810008] 絕【大】,斷【宋】【元】【明】 [0810009] 今我【大】,我今【宋】【元】【明】 [0810010] 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0810011] 出【大】,未出【宋】【元】【明】 [0810012] 億【大】,一【宋】【元】【明】 [0810013] 不【大】,未【宋】【元】【明】 [0810014] 涅槃【大】,~Nibbāna. [0810015] 我【大】,我今【宋】【元】【明】 [0810016] 減沒度【大】,滅度神【宋】【元】【明】 [0810017] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0810018] 減【CB】【宋】【元】【明】*,滅【大】* [0810019] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0810020] 黎【大】*,犁【宋】*【元】*【明】* [0810021] 乾【大】*,揵【宋】*【元】*【明】* [0810022] 焰【大】*,燄【宋】*【元】*【明】* [0810023] 阿【大】,於阿【宋】【元】【明】 [0810024] 投【大】,頭【宋】【元】【明】 [0810025] 離【大】*,梨【宋】*【元】*【明】* [0810026] 背著【大】,著背【元】【明】 [0810027] 其【大】,具【明】 [0810028] 押【大】*,壓【元】【明】* [0810029] 面【大】,而【宋】 [0810030] 葉【大】*,鍱【宋】*【元】*【明】* [0810031] 此【大】,彼【宋】【元】【明】 [0810032] 癡之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0810033] 顛【大】,頭【宋】【元】【明】 [0810034] 使【大】,執【宋】【元】【明】 [0810035] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0810036] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0810037] 目【大】,目揵【宋】【元】【明】 [0810038] 又復【大】,復次【宋】【元】【明】 [0811001] 當【大】,我當【宋】【元】【明】 [0811002] 由是【大】,猶如【宋】【元】【明】 [0811003] 渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】* [0811004] 四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0811005] 罪【大】,罪人【宋】【元】【明】 [0811006] 不【大】,無【宋】【元】【明】 [0811007] 亦【大】*,亦復【宋】*【元】*【明】* [0811008] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0811009] 意【大】,建【宋】【元】【明】 [0811010] cf. M. 12. Sīhanāda. [0811011] 元【大】,行來【宋】【元】【明】 [0811012] 元【大】,源【宋】【元】【明】 [0811013] 證果【大】,果證【宋】【元】【明】 [0811014] 然【大】,然彼【宋】【元】【明】 [0811015] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0811016] 考【大】,拷【宋】【元】【明】 [0811017] 記【大】*,計【宋】*【元】*【明】* [0811018] 今【大】,我今【宋】【元】【明】 [0811019] 有【大】,又【宋】【元】【明】 [0811020] 然【大】,然彼【宋】【元】【明】 [0811021] 于【大】*,乎【宋】* [0811022] 復【大】,復後【宋】【元】【明】 [0811023] 者【大】,生【明】 [0811024] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0811025] 於【大】,如【明】 [0811026] 凋【大】,彫【宋】【元】【明】 [0811027] 往【大】,徑【宋】【元】【明】 [0811028] 樹【大】,樹下【宋】【元】【明】 [0811029] 復【大】,復於【宋】【元】【明】 [0811030] 人【大】,入【宋】 [0811031] 今我【大】,我今【宋】【元】【明】 [0811032] 必【大】,應【宋】【元】【明】 [0811033] 處【大】,之處【宋】【元】【明】 [0811034] 陰【大】,蔭【宋】【元】【明】 [0812001] 天【大】,天上【宋】【元】【明】 [0812002] 後【大】*,於後【宋】*【元】*【明】* [0812003] 側【大】,之側【宋】【元】【明】 [0812004] 彫【大】,雕【明】 [0812005] 毹【大】,氀【宋】【元】【明】 [0812006] 必【大】,必至【宋】【元】【明】 [0812007] 水【大】,水水【宋】【元】【明】 [0812008] 觀【大】,見【宋】【元】【明】 [0812009] 坋【大】,圿【元】【明】 [0812010] 色知如真【大】,為真人【宋】【元】【明】 [0812011] 之【大】,趣涅槃之【宋】【元】【明】 [0812012] 具【大】,當具【宋】【元】【明】 [0812013] 遠【大】,廣遠【宋】【元】【明】 [0812014] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0812015] 處【大】,家【宋】【元】【明】 [0812016] 斯【大】,此【宋】【元】【明】 [0812017] 陰【大】,蔭【元】【明】 [0812018] 子【大】,女【宋】【元】【明】 [0812019] 增益【大】,益增【宋】【元】【明】 [0812020] ~M. 21. Kakacūpama.,[No. 26(193)] [0812021] 茂…群【大】,~Moliyaphagguna. [0812022] 呰【大】,訾【明】 [0812023] 多眾【大】,眾多【宋】【元】【明】 [0812024] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】 [0812025] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0812026] 喚【大】,喚卿【元】【明】 [0812027] 到【大】,至【宋】【元】【明】 [0813001] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0813002] 汝【大】,〔-〕【宋】 [0813003] 夜【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0813004] 抆【大】,捫【元】【明】 [0813005] 察【大】,所濟【宋】【元】【明】 [0813006] 有【大】,其【宋】【元】【明】 [0813007] 鑷【大】,鍱【宋】,鉗【元】【明】 [0813008] 項【大】*,頸【宋】*【元】*【明】* [0813009] 比【大】*,諸比【宋】*【元】*【明】* [0813010] 誦【大】,諷【宋】【元】【明】 [0813011] 無【大】,不【宋】【元】【明】 [0813012] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0813013] 方【大】,曼【宋】,謾【元】【明】 [0813014] 取【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0813015] 知【大】,智【宋】【元】【明】 [0813016] 亦【大】,亦如【宋】【元】【明】 [0813017] 成【大】,成劫【宋】【元】【明】 [0813018] 皿【CB】【宋】【元】【明】,血【大】 [0813019] 覆【大】,所覆【宋】【元】【明】 [0813020] 是【大】,此【宋】【元】【明】 [0813021] 乃至飲酒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0814001] 俱【大】,拘【宋】【元】【明】 [0814002] 羅閱城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0814003] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0814004] 含【大】,鋡【宋】【元】【明】 [0814005] 出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0814006] 八【大】,七【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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