增壹阿含經

增壹阿含經卷第四十[9]

禮三寶品第[11]五十

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若善男子善女人欲禮拜如來神寺者當行十一法禮如來寺云何為十一興勇猛意有所堪故意不錯亂恒一心故當念專意諸止觀故諸念永息入三昧故意及無量由智慧故意難觀察由其形故[12]淡然靜由威儀故意無流馳以名稱故意無想像由其色故梵音難及由柔軟響故諸比丘若善男子善女人欲拜如來寺當具此十一法[13]禮如來神寺長夜之中獲[14]德無量如是比丘當作是學

爾時[15]比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若善男子善女人欲行禮法當念十一事然後禮法云何[16]名為十一有慢當除慢夫正法者於欲而除渴愛想夫正法者於欲而除欲[17]正法能斷生死[18]淵流夫行正法獲平等法然此正法斷諸惡趣尋此正法得至善處夫正法者能斷愛網行正法者從有至無行正法者明靡不照夫正法者至涅槃界若善男子善女人欲行禮法當思惟此十一法然後便獲福無量長夜之中受福無限如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若善男子善女人修禮僧者當專十一法然後乃當禮僧云何為十一如來眾者正法成就如來聖眾上下和合如來僧者法法成就如來聖眾戒成就三昧成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就如來聖眾能掌護三寶如來聖眾能降伏外道異學如來聖眾是一切眾生良友福田若善男子善女人欲禮僧者當思惟此十一法長夜之中獲福無量如是比丘當作是學

爾時諸比丘鬼神乾沓和阿須倫迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所說歡喜奉行

[19](四)

聞如是

一時婆伽婆在摩竭國[20]蜜𠽮[21](土利反)羅城東[22]大天園中止與大比丘僧千二百五十人俱

爾時世尊食後起與阿難共於樹園中經行佛便笑阿難心念「如來無所著等正覺不妄笑今何以笑必當有意我當問之」阿難整衣服右膝著地叉手問佛「如來無所著等正覺不妄笑今何以笑必當有意願聞笑意

佛語阿難「我當為汝說過去賢劫初於此中間有轉輪聖王[23]主四天下名曰大天長壽無病端正勇猛治以正法不枉人民有自然七寶何等為七一者輪寶二者象寶三者馬寶四者珠寶五者[1]女寶六者主藏寶七者典兵寶

佛語阿難「此大天王為童子時八萬四千歲作太子時八萬四千歲登聖王位八萬四千歲

阿難問佛「云何為輪寶

佛語阿難「月十五日[2]月盛滿時王沐浴清淨與婇女上東樓上東向視有千輻金輪輪高七仞為一多羅多羅者獨挺樹[3]以樹為限高七多羅純以紫磨金為輪王見輪已心念『此輪好輪願得[4]提之[5]』念已輪即就王左手便舉移右手中王語此輪曰『諸不伏者為我伏之非我地者為我取之如法非不如法』語[6]輪還住空輞東向轂北向王勅左右具四種兵具兵已即將兵眾逐輪立空隨輪東引巡行盡東界暮則王與兵眾宿於輪下

「東界諸小王皆來朝覲所貢皆以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟『善來大王此東界土地珍寶人民盡是王有願當停駕住此我等當稟承天教』大天王答諸小王曰『汝等欲承我教者各還本國以十善教民勿行枉橫』誡勅已訖輪即於海上[7][8]轉乘[9]雲而行海中自然開道廣一由延王與四種兵隨輪如前巡行南界南界諸小王亦來朝覲皆以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟貢上曰『善來天王此南界土地珍寶人民盡是王有[10]願停駕住此[11]等當稟承天命』大天答諸王曰『汝等欲承我命者各還本土以十善教民勿行枉橫』誡勅已訖輪則西迴按行西界西界諸王貢獻勸請如南方[12]比訖[13]輪復北迴巡行北界北界諸王亦皆朝覲貢獻勸請盡如前法[14]遊四日遍閻浮提四[15][16]本蜜𠽮羅城於宮門前虛空中住高七多羅輞東向王便入宮

佛語阿難「大天得輪寶如此

阿難復問佛「大天得象寶復云何

佛語阿難「大天以後十五日月盛滿時沐浴清淨從諸婇女上東樓上東向觀見空中有白象王名滿呼[17]乘虛而來[18]肢平跱口有六牙頭上金冠金為瓔珞以真珠交絡其體左右佩金鈴象有神力變形自在大天見之心自念曰『我得此象可耶當使有所為』念訖象便立空中於王前王即教以五事王復念曰『當試此象為能以不』至明日日出[19]王乘此象須臾之間周遍四海還到本處於宮門東東向[20]阿難大天所得象寶如此

阿難復問佛「大天所得馬寶復云何

佛語阿難「大天到後十五日月盛滿時沐浴清淨從諸婇女上西樓上西向視見有紺馬王名婆羅[21][22](秦言髮[A1]烏朱髮尾)[23]空而來行不動身頭上金冠寶為瓔珞[24]披珠交絡左右垂鈴馬有神力變形自在大天見之[25]自念言『得此乘之可[26]』念訖[27]王前王便[28]乘欲試之至明日日出王乘東行須臾之頃周遍四海還至本國住宮門西西向而立阿難大天所獲[29]馬寶如此

阿難問佛「大天所得珠寶復云何

佛語阿難「大[A2]天至後十五日月盛滿時沐浴清淨將諸婇女上東樓上東向視見有神珠珠長一尺六寸有八楞作紺琉璃色乘空而來高七多羅大天見之心念曰『得此珠觀之可也』如念獲之[30]王欲試之至夜[31]合四種兵以珠懸於幢頭出城而遊珠照辟方十二由延兵眾相見如晝無異珠光所及人民驚起皆言『天明』王即還[32]以幢竪之宮[33]內外常明與晝不異阿難大天所獲珠寶如此

阿難問佛「大天所得玉女寶復云何

佛語阿難「大天至十五日月盛滿時沐浴清淨從諸婇女上東樓上東向視見有剎帝利女寶名曼那呵利[34](秦言奪情)端正無比姝妙嚴淨不長不短不麁不細不白不黑冬則溫煖夏則清涼身毛孔中出栴檀香口出[35]憂鉢蓮花香亦無女人眾惡姿態情性調和先意承[36]乘虛而來逕至王所阿難大天所獲玉女寶如是

阿難問佛「大天所得主藏[37]寶者復云何

佛語阿難「大天至十五日月盛滿時沐浴清淨將諸婇女上北樓上北向觀見主藏臣名阿羅咃[38][39](秦言財幢)端正姝妙不長不短不肥不瘦身黃金色髮紺[40]青色眼白黑分明又能[41]視見[42]地伏藏七寶有主者為護之無主者取[1]共王用聰明智慧善有方謀乘虛而來逕詣王前而謂王曰『自今已[2]王快可自樂勿復憂愁我當給王[3]不令有乏』王便試藏臣與之乘船獨共入海王謂藏臣[4]者言『吾欲得金銀財寶』藏臣[5]者白王『還至岸邊當給財寶』王曰『吾欲得水中寶不用岸上者[6]主藏臣者便從[7]坐起整衣服跪右膝叉手禮水水中即自然出金[8]大如車轂須臾滿船王曰『可止勿復上金船將欲沒』阿難大天所獲典寶臣如此

阿難復問佛「大天所得典兵將軍者復云何

佛語阿難「大天至十五日月盛滿時沐浴清淨將諸婇女上南樓上南向視[9]見南方有大將軍[10]比毘那[11](秦言無畏)端正姝好髮如真珠色身猶綠色不長不短不肥不瘦眼能徹視知他人心念軍策變謀[12]退知時乘虛而來逕詣王所謂王曰『願王自[A3]恣快樂莫憂天下征伐四方臣自辦之』王欲試之半夜思惟『欲合四種兵』念訖[13]四兵盡集王復念『欲使東引』軍即東引王在中央將軍在前四兵圍遶王念欲[14]往即往王念欲還即還阿難大天所獲典兵將軍寶如此」佛語阿難「大天所獲七寶如此

佛語阿難「大天王治天下遂久便語梳頭侍者[15][16]劫北『若有白髮者便拔示我』劫北視髮遂久見有一白髮便白王曰『前所勅者今已白[17]』王曰『拔來示我』劫北即以金鑷拔取白髮置王[18]手中王捉白髮便說[19]斯偈

「『我身首上  生此毀莊  身使來召
入道時到

「王心念曰『我已極人五欲今當出家下鬚髮[20]被法服』召太子長生告曰『童子吾頭已有白髮出世間五欲吾已厭之今欲求天所欲我今欲剃鬚髮著法服出家為道汝當領國政立長為太子好養劫北使伺白髮白髮出者以國付太子如我出家下鬚髮被法服』王告太子『我今以[21][22]聖位慇懃累汝當使聖位世世相紹莫使種斷種斷者便為邊地人也若斷善行者便生無法處』大天王誡勅已便以國付太子長生給劫北田業」佛語阿難「大天王於此城於此園於此地下鬚髮著法服入道於此處八萬四千歲行四梵行於是壽終得生梵天大天出家七日後女寶命終

「長生登位已至十五日月盛滿時將諸婇女上東樓上東向視見有玉女端正如前乘虛而來長生還服七寶王長生已領國政統四天下長生復語劫北『從今[23]而去為我梳頭時[24]見白髮輒來白我』登聖王位遂經八萬四千歲白髮復生劫北白王『素髮已生』王曰『拔來著吾掌中』劫北即以金鑷拔置王手中王執白髮即說偈曰

「『我身首上  生此毀莊  身使來召
入道時到

「王心念曰『我已極人五欲今當出家下鬚髮被法服』即召太子冠[25]髻告曰『童子吾已頭白世間五欲吾已厭之當求天欲我今欲出家為道剃除鬚髮被著法服汝當領國政立長為太子好養劫北使伺白[A4]白髮出者以國付太子如我出家下鬚髮被法服』王告太子『我今以此聖王位慇懃累汝當使聖王位世世相紹莫使種斷種斷者便為邊地人也若斷善行者便生無法處』長生王[26]誡勅已即以國付太子冠髻給劫北田業

佛語阿難「長生王亦於此城此園此地下鬚髮著法服入道於此處八萬四千歲行四梵行[27]於是壽終得生梵天

佛語阿難「王長生出家之後七日之中七寶自然化去冠髻王憂愁不樂諸臣見王不悅便問王曰『天王何以不悅』王答諸臣曰『以七寶化去故也』諸臣白王『王勿[A5]以為憂』王曰『何得不憂[28]』臣等啟曰『父王梵行近在園中可往[29]諮承必當誨王致寶之法』王即勅『嚴駕』諸臣便嚴駕訖便白[30]王與群臣乘七寶車以五物為幟寶冠羽蓋[31]寶屐左右臣從進詣園所到則下車[A6]廢却五物步入園門前至父王[32]稽首禮足却住一面叉手白言『王所有七寶今皆化去』父先定坐聞所啟白仰頭答曰『童子夫聖王法不恃父之所有也汝自行法[33]承之

「王復問曰『轉輪聖王以何法化』父便答曰『敬法重法念法養法長法熾法大法行此七法者便應聖王治[34]可以致寶也』王復問曰『云何敬法[35]乃至大法也』父答曰『當學給賜貧窮教民孝養二親四時八節以時祭祠誨以忍辱除婬癡行此七法者乃應聖王法也』王即受教辭退却禮繞七匝已便引還歸於是王輒承父命奉行七法宣令遠近祇崇王教王便開藏給賜貧窮侍養孤老四方之民莫不奉承於是王以十五日月盛滿時沐浴清淨將諸婇女上東樓上東向視見有千輻紫磨金輪輪高七多羅去地亦七多羅乘虛而來住於空中

「王心念曰『願得此輪可乎』輪即下至王左手復移之於右手王語此輪『諸不伏者為我伏之非我地者為我取之如法非不如法』王便以手[1]投輪還之虛空於宮門東輞東向[2]比向而住空中輪後次有白象次有紺馬次有神珠次有玉女次有主藏次有將軍此七寶出如大天王比試亦如[3]逕八萬四千歲竟王賜劫北并勅太子及付國事出家入道皆如前王法

佛語阿難「此冠髻王於此城園地下鬚髮被法服八萬四千歲修四梵行於是壽盡亦生梵天

[4]告阿難[5]大王子孫相紹乃至八萬四千歲[6]轉輪聖王位善種不斷最後聖王名[7][8](晉言不眗音如錦反)治以正法為人聰明審諦不[9]相有三十二色猶紅蓮花好喜布施供養沙門婆羅門侍養孤老賑給貧窮於四城門及城中央置設庫藏金銀雜寶車乘衣服床褥病瘦醫藥香華飲食諸孤獨者皆給妻婦種種惠施隨人所欲王於六齋之日具勅內外皆持八關於斯之日首陀會天[10]當悉來下[11]受其八戒帝釋三十三天皆歎其國人[12]『快哉善利乃值斯法王耶種種惠施恣民所欲又能清潔齋戒無闕』天帝釋告諸天子『欲得見荏王不』咸言『欲見可使來至此』釋提桓因即勅窮鼻尼[13](窮鼻尼者晉言極端正也)天女『汝詣蜜[14]𠽮羅城告荏王曰「卿大得善利也此間諸天皆歎卿功德巍巍為吾致問慇懃此諸天子甚思相見暫可屈意來至於此」』

「窮鼻尼受教便下如人屈伸臂頃忽然在王殿前虛空中立王侍一婇女於殿上坐思念世間欲使一切皆得安隱無眾苦患窮鼻尼於空中彈指覺之王舉頭見殿上光明聞其聲曰『我是釋提桓因侍者故遣我詣王』王答曰『不審天帝何所約勅』天女答曰『天帝致意慇懃此諸天子讚卿功德預思相見可暫屈意』王默然許之天女便還白天帝曰『已達宣命許當馳詣』天帝即勅侍御嚴駕七寶飛行馬車[15]到蜜𠽮羅城迎於荏王侍御受教即駕馬車忽然便下

「王與群臣會於都坐車當王前於空中止御者告曰『天帝今遣車相迎諸天子儼然相待便可上車勿復顧戀』諸臣大小聞王當去僉然不悅皆起而立叉手白言『王去之後臣等何所承命』王答曰『卿等勿憂吾去之後施惠齋戒養民治國如吾在時我比還不久』王誡勅訖車即下地王便上車侍御問王『當從何道』王曰『此言何謂』侍御答曰『夫行有兩道一者惡道二者善道行惡者從惡道到苦處修善者遊善道至樂處』王曰『今日行道善惡皆欲從之』御者聞之久乃[16]寤曰『甚善大王』御者便引在兩道之中善惡悉覩[17]逕詣三十三天天帝及諸天子遙見王來釋提桓因曰『善來大王』命令共坐

佛語阿難「王便就天帝坐王與帝釋[18]貌相被服音聲一揆諸天子心中念言『何者帝釋何者為王』又復念曰『人法當眴而俱不眴』各懷愕然無以別之天帝見諸天有疑心復念言『我當留王使住然後乃寤耳』帝釋謂諸天子『卿等欲使我留王住此不』諸天子曰『實欲使住』天帝謂荏『大王可住此不我當供給五欲』因是諸天乃識

「人[19]王白天帝曰『正爾便為給賜已願諸天子壽命無極』賓主請讓如是至三帝釋謂王『何以不住』王答曰『我當出家修道今在天上無緣學道』天帝曰『胡為作道』王曰『被父王遺令若白髮生法當出家[20]釋聞遺令入道默然不對王於天上須臾之間五欲自恣方之世間已十二年王將欲別與諸天子說審諦法[21]釋勅侍御『汝送荏王還於本國』侍御受教[22]即嚴駕駕訖白王曰『王可上車』於是王便與帝釋及諸天子[23][24]即上車循本道而歸到蜜𠽮羅宮侍御即還天上王下數日復勅劫北『若見白髮[25]便白我』數日之中頭上[26]白髮劫比以金鑷拔白髮置王手中王見已便說偈曰

「『我身頭上  生此毀莊  身使來召
入道時到

「王心念『我已極人五欲今當出家剃鬚髮被法服』王即召太子善盡告曰『吾白髮已出世間五欲吾已厭之當求天欲當下鬚髮被法服出家入道童子今以國事付汝好養劫北[1]若白髮出者以國付太子出家入道童子今以此聖王位累汝莫使種斷種斷者便為邊地人也』」

佛語阿難「荏王即付太子國政給劫北田業已於此城園地下鬚髮被法服出家修道修道之後於七日中珠化去玉女長者將軍皆悉無常王於園中八萬四千歲行四梵行命終生梵天其後善盡王不承父業正法替廢由是七寶不復來應善行不繼五減遂至人民短命薄色少力多病無智五減[2]以至轉復貧困[3]困窮竊盜相[4]詣王啟曰『此人不與取』王即勅外行刑國人聞不與取王輒殺之[5]咸其惡各興利刀刀自此始造由是殺生從此起便有兩惡出次復婬犯他妻夫主共諍自言我不便成四惡兩舌遘鬪是為五惡鬪則相罵是為六惡言不至誠是為七惡嫉他和合是為八惡含忿色變是為九惡心懷疑亂是為十惡十惡已具五減轉增

佛語阿難「欲知爾時大天王在賢劫初興者不則我是也阿難欲知爾時八萬四千[6]年王名[7]治政無枉者則汝是也欲知爾時最後名善盡王暴逆不道斷聖王種者調達是也阿難汝於往時承繼大天轉輪聖王之善嗣使其紹立不[8]絕者汝之功也如法非不如法阿難我今是無上法王[9]今我遺無上善法慇懃囑累汝[10]汝是釋種子莫作邊地人莫為斷種行

阿難問佛「何以故當作斷種行

佛語阿難「大天王雖行善法未得漏盡[11]出世間未得度未得斷欲未得破二十[12]億結六十二見未除三垢未淨未得神通未得解脫真道[13]不得[14]涅槃大天所行善法不過生梵天

「阿難[15]我明法究竟無為我法得到真際人之上我法無漏無欲[16]減沒度通解脫真沙門至涅槃阿難我今以是無上[17]道法慇懃囑累汝莫增[18]減我法莫作邊地人也若有現行聲聞阿難設有斷此法者便為邊地人[19]若能興此法者便為佛長子即為眷屬成就阿難汝當成就眷屬莫作滅族行阿難我前後所說法盡囑累汝汝當學是

佛說是已阿難歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有四大泥[20]黎之人云何為四所謂末佉梨罪人帝舍比丘是大罪人提婆達兜是大罪人瞿波離比丘是大罪人末佉梨罪人者身出火光長六十肘帝舍罪人者身出火光長四十肘提婆達兜罪人者身出火光長三十肘瞿波離罪人者身出火光長二十肘

「比丘當知末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想計有無之想帝舍愚人者斷諸聖眾應器遺餘提婆達兜愚人者鬪亂眾僧殺阿羅漢比丘尼起害意向於如來瞿波離罪人者誹謗舍利弗[21]乾連

「又復比丘末佉梨罪人教無數眾生使行邪見身壞命終[22]焰光泥黎中帝舍罪人斷聖眾應器遺餘身壞命終墮等害地獄中提婆達兜罪人者起謀害心向於如來身壞命終[23]阿鼻地獄中瞿波離罪人者由其誹謗舍利弗目乾連身壞命終墮鉢[24]投摩地獄中

「末佉[25]離罪人者是時獄卒生拔其舌[26]背著脊上所以然者由其曩昔教無數眾生使行邪見帝舍大罪人者是時獄卒生擗其身鎔銅灌壞其心又以熱鐵丸使令吞之所以然者由其斷應器遺餘故提婆達兜罪人者以熱鐵輪轢壞其身又以鐵杵㕮咀[27]其體群暴惡象蹹蹈其身又復大熱鐵山鎮[28][29]面上舉身為熱銅[30]葉所裹所以然者由其曩昔鬪亂聖眾壞和合僧故致鐵輪轢斷其頭[31]此提婆達兜愚人教彼太子使害父王由是果報故使鐵杵破壞其身又彼提婆達兜愚[32]癡之人飲象使醉往害如來由是果報群象蹹蹈其體又彼提婆達兜惡人上耆闍崛山[33]執石擲佛由斯果報故[34]使熱鐵山鎮押其面然彼提婆達兜愚人殺阿羅漢比丘尼由斯果報[35]使熱銅鐵葉纏裹其身比丘當知瞿波離罪人者在彼蓮華地獄中千具犁牛[36]以犁其舌所以然者由其[A7]誹謗舍利弗[37]目連故由此因緣果報使千具犁牛而壞其舌

[38]又復比丘末佉離罪人者身出火光長六十肘若有眾生興起此念[1]當拔濟饒益此人』取四大海水高四十肘澆灌其身然彼海水尋時消盡焰不增減[2]由是熱鐵葉火燒四日有人來以四[3]渧水澆然水尋時消盡此亦如是若有人來以[4]四大海水澆彼人身欲令無為終不可果所以然者由彼[5]罪過極深重故

「然彼帝舍罪人身出火光長四十肘設有眾生愍念此人以三大海水澆灌其身然彼海水尋時消盡火焰不減其猶有人以三渧水著熱𨫼上水尋消滅不得久停此亦如是若以三大海水澆帝舍身上水尋時滅火終[6]不增減

「提婆達兜罪人身出火光長三十肘若有眾生興起愛念之心欲使提婆達兜身永處無為以二大海水澆灌其身水尋時盡火終不滅猶如以二渧水著熱𨫼上終無增減提婆達兜愚人[7]亦如是以二大海水澆灌其身水尋時盡火終不滅提婆達兜身體苦痛如斯

「瞿波離罪人身出火光長二十肘設有眾生愍念斯人取一大海水澆灌其身然彼海水尋時消盡火終不滅猶如一渧水著熱𨫼上尋時消盡不得久停瞿波離比丘亦[8]復如是罪報所牽故受斯罪是謂比丘此四種人受罪極重當自盡[9]意遠離斯患承諸賢聖等修梵行者如是仁者當作斯學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今明曉地獄亦知趣地獄之徑亦復知彼地獄眾生之本設復眾生造諸惡不善之行身壞命終入地獄中我亦知之又復比丘我亦知明曉畜生亦知趣畜生之道亦復知畜生之本作諸惡[11]元生彼者亦悉曉了我今亦知餓鬼之道其有作惡根[12]元者生餓鬼中我亦知之我今亦知人道向人之趣其有眾生得人身者我亦知之我亦知趣天之道其有眾生作諸德本生彼天上我亦知之我亦知涅槃之趣其有眾生有漏盡成無漏心解脫智慧解脫於現法中而取[13]證果我亦知之

「比丘當知我知地獄之趣以何因緣而說斯言乎

佛告諸比丘「我今觀察眾生心意所謂此人身壞命終應入地獄中[14]然後時觀此人[15]以入地獄中受苦酸酷[16]考掠無數愁憂苦惱不可稱[17]猶如一大火坑無有塵烟設有人來逕趣斯處又且有目之士觀此人所趣必當墜火終不虛也然復後時觀此人以墮火坑吾所謂人者以墮火坑[18]今觀察眾生心意所念必入地獄不疑如我後時觀察此人以定入地獄受苦酸酷不可稱記云何斯人以入地獄是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業身壞命終入地獄中我悉知之吾所說者正謂此耳

「我知畜生之道亦知趣畜生者以何緣本而說此乎於是比丘我觀察眾生心中所念此人身壞命終生畜生中[19]有我後時觀察此人以生畜生中愁憂苦惱不可稱計云何斯人以墮畜生中乎猶如村落有大圊廁屎滿其中設有斯人徑趣斯處有目之士見斯人來徑趣斯處此人不久徑墮于廁[20]然後時觀此人已墮[21]于廁受厄窮困不可稱記云何斯人已墮于廁我今觀眾生類亦復如是斯人命終應生畜生中[22]復時觀已生畜生中受苦無量我今觀畜生眾生皆悉明了我所說[23]正謂此耳

「我亦知餓鬼眾生餓鬼之道[24]其身壞命終生餓鬼者我亦知之其有眾生身壞命終趣餓鬼之道我悉知之我復[25]於後時觀見此眾生以入餓鬼受苦痛樂痛云何斯人以入餓鬼中乎猶如大村落側有一大樹生危嶮之處枝葉[26]凋落設有人來[27]往趣斯處有目之士遙觀此人必趣[28]樹不疑[29]復後時觀此[30]或坐或臥受其苦樂之報云何斯人以至樹下坐臥乎[31]今我觀眾生之類亦復如是身壞命終必趣餓鬼不疑受其苦樂之報不可稱記我知餓鬼趣餓鬼之道皆悉分明我所說者正謂此耳

「我知人道亦知趣人道[A8]其有造行身壞命終生人中者我亦知之於是比丘我觀眾生類心中所念此人[32]必當身壞命終應生人中我復於後時觀此人已生人中云何斯人已生人中猶如村落側有一大樹在平正[33]多諸[34]陰涼若有人直從一道來有目之士見已便知之斯人所趣向定至此樹不疑我復於後時觀此人已至此樹受樂無量云何斯人得至斯處此亦如是我觀眾生心意所念亦如是身壞命終必生人中不疑我復於後時觀此人已生人中受樂無量我知人趣亦知趣人之道今生人中者我亦知之我所說者正謂此耳

「我亦知天亦知趣天之道其有眾生作諸功業生[1]天者我亦知之以何因緣而說此乎我今觀眾生之類心中所念此人必當身壞命終生善處天上[2]後時觀此人身壞命終生善處天上於彼受自然之福快樂無比是謂斯人已生天上於彼受自然之福快樂無比猶如村落[3]側有好高廣講堂[4]彫文刻鏤懸繒幡蓋香汁灑地敷好坐具[5]毹𣰅㲪文繡綩綖若有人直從一道來有目之士直從一道來此人所趣向定至高廣講堂[6]必不疑復於後時觀見此人已到講堂上或坐或臥於中受福快樂無比此亦如是吾今觀眾生類身壞命終應生善處天上於彼受樂快不可計云何斯人以生善處天上乎我知天道趣天之路乎我所說者正謂此耳

「我今知涅槃亦知涅槃之道亦知眾生應般涅槃者或有眾生盡有漏成無漏心解脫智慧解脫現身取證而自遊化我悉知之由何因緣而說此乎於是比丘我觀眾生類心中所念此人盡有漏成無漏心解脫智慧解脫是謂斯人以盡有漏成無漏猶如去村落不遠有大池[7]水極清徹若有人直從一道來有目之士遙見斯人來知此人必至池水不疑又後時[8]觀此人已至池水沐浴澡洗除諸穢污去諸垢[9]在側而坐亦不與人共相諍競我今觀眾生類亦復如是盡有漏成無漏心解脫智慧解脫生死已盡梵行已立所作已辦[10]色知如真是謂斯人已至此處我知涅槃[11]之道亦知眾生般涅槃者皆悉知之如來至真等正覺有此之智無畏力具皆悉成就如來智無有量如來能觀過去無限無量不可計事皆悉知之將來現在無限無量皆悉分別是故比丘當求方便[12]具足十力無畏如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「依雪山上有大高廣之樹五事長大云何為五根不移動皮極厚大枝節[13]遠蔭[14]所不覆葉極茂盛是謂比丘依雪山上有此大樹極為俊好今善男子善女人亦復如是依豪族之[15]五事長益云何為五所謂信長益戒長益聞長益施長益慧長益是謂比丘信善男子善女人依豪族家成就此五事是故比丘當求方便成就信智慧

爾時世尊便說[16]斯偈

「猶如雪山樹  五事功德成
根皮枝節廣  [17]陰葉極茂盛
有信善男[18]  五事功德成
惠施  智慧遂[19]增益

「如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[20](八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時[21]茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處然諸比丘尼亦復好樂共相遊處[A9]其有人民稱譏茂羅破群比丘者是時諸比丘尼極懷瞋恚愁憂不悅若復有人毀[22]呰諸比丘尼者是時破群比丘亦復愁憂不悅是時[23]多眾比丘告破群比丘曰「汝今云何親近諸比丘尼諸比丘尼亦復與汝交接

破群報曰「我今解如來所說教[24]其有犯婬者罪不足言

眾多比丘復告曰「止比丘勿作斯言莫誹謗如來言教其誹謗如來言教者罪咎不少又復世尊無數方便說婬之穢其有習婬使無罪者終無此理汝今可捨此惡見備於長夜受苦無量」然此破群比丘故與交通而不改其行

爾時眾多比丘往至世尊所頭面禮足而白世尊言「舍衛城中有一比丘名曰破群與諸比丘尼共相交接然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來我等往彼勸喻使改其行然彼二人遂更增益不捨此顛倒之見亦不順正法之業

爾時世尊告一比丘「汝往至[25]彼破群比丘所『如來[26]』」

爾時比丘受如來教即往[27]到破群比丘所「汝當知之如來喚卿

破群比丘聞彼比丘語即往到世尊所頭面禮足在一面坐爾時世尊問彼比丘曰「汝審親近諸比丘尼耶

彼比丘對曰「如是世尊

佛告比丘「汝為比丘云何與比丘尼共相交接汝今是族姓子剃除鬚髮著三法衣以信堅固出家學道

破群比丘白佛言「唯然世尊我是族姓子以信堅固出家學道

佛告比丘「非汝之法云何與比丘尼共相交接

破群比丘白佛言「我聞如來所說其習婬者[1]其罪蓋不足言

佛告比丘「汝愚人云何說如來習婬無罪我無數方便說婬之穢污汝今云何作是語『如來說婬無罪』[2]汝好守護口過無令長夜恒受其罪

佛告之曰「汝今且止須吾更問諸比丘

爾時世尊告諸比丘曰「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎

諸比丘對曰「唯然世尊不聞如來說婬無罪所以然者如來無數方便說婬之穢污設言無罪此義不然

佛告諸比丘「善哉善哉諸比丘如汝所言我無數方便說婬之穢污

爾時世尊重告諸比丘曰「汝等當知若有愚人習於法行所謂契經[3]授決因緣本末譬喻方等未曾有廣普雖誦斯法不解其義以不觀察其義亦不順從其法所應順法終不從其行所以誦斯法者從欲與人共競諍意計勝負亦不自為己有所濟及彼誦法已則犯制限猶如有人出彼村落欲求惡蛇彼若見極大之蛇到已以左手摩[4]抆其尾然彼蛇迴頭螫蜇其手由此緣報便致命終此亦如是若有愚人翫習其法十二部經靡不斟酌亦不觀察其義所以然者由不究竟正法義故

「於是若有善男子將護翫習其法契經祇夜授決因緣本末譬喻方等未曾有廣普彼人誦此法已深解其義以解彼深義之法順從其教無所違失所以誦法者不以勝負之心與彼競諍所以誦習法者欲自纂修有[5]察及所以誦法者[6]有所願由此因緣漸至涅槃猶如有人出彼村落求覓惡蛇彼見蛇已手執鐵鉗[7]鑷其頭後便捉[8]不令動搖設彼惡蛇迴尾欲害彼人終無所至所以然者[9]比丘由其捉項故此善男子亦復如是誦習[10]誦讀靡不周遍觀察其義順從其法[11]無違失漸漸由此因緣得至涅槃所以然者由其執正法故[12]是故諸比丘其有解吾義者當念奉行其不解者重來問我如來[13]方今現在後悔無益

爾時佛告諸比丘「設有比丘在大眾中而作是說『如來所說禁戒我悉解了其習婬者罪蓋不足言』彼比丘當語斯比丘『止莫作斯言莫誹謗如來言說斯語如來終不說此言』若此比丘改其所犯者善若不改其行者復當再三諫之設當改者善設不改者墮若復比丘隱匿其事不使露現者諸人皆墮是謂比丘我之禁戒

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時生漏梵志往至世尊所共相問訊在一面坐爾時生漏梵志白世尊曰「為有幾劫過去

佛告梵志「過去諸劫不可稱計

梵志白佛「為可計數不乎沙門瞿曇恒說三世云何為三所謂過去將來現在沙門瞿曇亦知過去當來現在之世唯願沙門演說劫數之義

佛告梵志「若當我說因此劫復次此劫我既滅度汝取命終不知劫數之義所以然者如今人壽短促極壽不過百年計百年中數劫者[14]取滅度汝既命終終不知劫數之義梵志當知如來亦有此[15]具足分別劫數眾生壽命長短受其苦樂皆悉分明今當與汝引譬智者以譬喻得解猶如恒沙之數亦無有限無有量不可計算過去劫者其數如是不可稱計不可籌量

梵志白佛「當來劫頗有幾數

佛告梵志[16]亦恒沙之數無有齊畔不可稱計非算所及

梵志復問佛「頗有現在劫[17]成敗劫乎

佛告梵志「有此成劫敗劫非一劫百劫猶如器[18]皿在危地終不安住設當住者要當顛倒諸世界方域亦復如是或有劫成或有劫敗此數亦復叵計為幾劫成為幾劫敗所以然者生死長遠無有邊際眾生以無明結[19]覆蓋漂浪流滯從今世至後世從後世至今世長夜受苦惱當可厭患去離此惱是故梵志當作[20]是學

爾時生漏梵志白世尊言「沙門瞿曇甚奇甚特知過去當來劫數之義我今重復自歸沙門瞿曇唯願沙門瞿曇聽為優婆塞盡其形壽不敢復殺[21]乃至飲酒

爾時生漏梵志聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大比丘眾五百人俱

爾時有一異比丘白世尊言「劫頗有邊際乎

佛告比丘「方便引譬然劫數無窮盡過去久遠於此賢劫中有佛出號曰[1]俱樓孫至真等正覺爾時此耆闍崛山更有姓號爾時[2]羅閱城人民之類上此耆闍崛山[3]四日四夜行乃徹頂又復比丘拘那[4]含牟尼佛時此耆闍崛山更有姓號爾時羅閱城人民之類三日三夜行乃至此山頂迦葉如來出現於世此耆闍崛山更有姓號羅閱城人民之類二日二夜行乃至此山頂如我今日釋迦文佛出現於世此山名耆闍崛山須臾之頃乃到此山頂若彌勒如來出現於世此山亦名耆闍崛山所以然者諸佛神力咸使[5]出此山在

「比丘當以方便知劫有衰盡不可稱計然劫有二種大劫小劫若於劫中無佛出世爾時復有辟支佛出世此名為小劫若如來於劫中出世爾時彼劫中無有辟支佛出現於世此名為大劫比丘當以此方便知劫數長遠不可稱計是故比丘當憶此劫數之義

爾時異比丘聞佛所說歡喜奉行

增壹阿含經卷第四十[6]


校注

[0806009] 八【大】七【宋】【元】【明】 [0806010] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0806011] 五十【大】四十八【麗-CB】 [0806012] 淡【大】惔【元】【明】 [0806013] 禮【大】禮拜【宋】【元】【明】 [0806014] 德【大】福【元】【明】 [0806015] 比【大】諸比【宋】【元】【明】 [0806016] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0806017] 正法【大】正法者【宋】【元】【明】 [0806018] 淵【大】深【宋】【元】【明】 [0806019] ~M. 83. Makhādeva.[No. 26(67)] [0806020] 蜜𠽮羅【大】*蜜提羅【宋】*【元】*【明】*~Mithila. [0806021] (土利反)【CB】(土反利)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0806022] 大天【大】~Makhādeva [0806023] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0807001] 女【大】玉女【宋】【元】【明】 [0807002] 月盛滿【大】盛滿之【宋】【元】【明】 [0807003] 以樹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0807004] 提【大】捉【宋】【元】【明】 [0807005] 耶【大】可耶【宋】【元】【明】 [0807006] 竟【大】已【宋】【元】【明】 [0807007] 迴【大】南迴【宋】【元】【明】 [0807008] 轉【大】輪【宋】【元】【明】 [0807009] 雲【大】虛【宋】【元】【明】 [0807010] 願【大】願王【宋】【元】【明】 [0807011] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0807012] 比【大】已【宋】【元】【明】 [0807013] 輪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0807014] 遊【大】旋【宋】【元】【明】 [0807015] 海【大】海內便【宋】【元】【明】 [0807016] 本【大】本土【宋】【元】【明】 [0807017] 乘【大】(晉白覺)乘【宋】【元】 [0807018] 肢【大】般【宋】【元】【明】 [0807019] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0807020] 立【大】而立【宋】【元】【明】 [0807021] 含【大】舍【宋】【元】【明】 [0807022] ((秦言尾))七字【大】秦言髮鳴珠毛尾【宋】夾註(晉言髮鳴)本文(珠毛尾)七字【元】本文(珠毛尾)三字【明】 [0807023] 空【大】*虛【宋】*【元】*【明】* [0807024] 披【大】被【宋】【元】【明】 [0807025] 自【大】心自【宋】【元】【明】 [0807026] 也【大】*耶【宋】*【元】*【明】* [0807027] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0807028] 乘欲【大】欲乘【宋】【元】【明】 [0807029] 馬寶【大】寶馬【宋】【元】 [0807030] 王【大】王便【宋】【元】【明】 [0807031] 半【大】半時【宋】【元】【明】 [0807032] 宮【大】軍【宋】【元】【明】 [0807033] 內【大】有【元】【明】 [0807034] (秦言奪情)【大】(晉言奪情)【元】(秦言奪情)本文【宋】〔-〕【明】 [0807035] 憂【大】優【宋】【元】【明】 [0807036] 旨【大】稟【宋】志【元】【明】 [0807037] 寶者【大】者寶【宋】【元】【明】 [0807038] 吱【大】吱大【宋】【元】【明】 [0807039] (秦言財幢)【大】(晉言財幢)【元】(秦言財幢)本文【宋】〔-〕【明】 [0807040] 青【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0807041] 視【大】徹視【宋】【元】【明】 [0807042] 地【大】地中【元】【明】 [0808001] 共【大】供【宋】【元】【明】 [0808002] 往【大】後【宋】【元】【明】 [0808003] 寶【大】寶藏【宋】【元】【明】 [0808004] 者言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0808005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0808006] 主藏臣者【大】藏臣【宋】【元】【明】 [0808007] 坐【大】座【元】【明】 [0808008] 頂【大】鋋【元】【明】 [0808009] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0808010] 比【大】名比【宋】【元】【明】 [0808011] (秦言無畏)【大】(晉言無畏)【元】(秦言無畏)本文【宋】〔-〕【明】 [0808012] 退【大】還【宋】【元】【明】 [0808013] 四【大】*四種【宋】*【元】*【明】* [0808014] 往【大】*住【宋】*【元】*【明】* [0808015] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0808016] 劫北【大】*劫比【宋】【元】【明】*~Kappaka. [0808017] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0808018] 手【大】掌【宋】【元】【明】 [0808019] 斯偈【大】偈曰【宋】【元】【明】 [0808020] 被【大】披【宋】【元】【明】 [0808021] 此【大】比【元】 [0808022] 聖【大】聖王【宋】【元】【明】 [0808023] 而【大】已【宋】【元】【明】 [0808024] 見【大】若見【宋】【元】【明】 [0808025] 髻【大】*結【宋】*【元】*【明】* [0808026] 誡【大】戒【宋】【元】 [0808027] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0808028] 也【大】*耶【宋】*【元】*【明】* [0808029] 諮【大】咨【宋】【元】【明】 [0808030] 王【大】於王【宋】【元】【明】 [0808031] 扇【大】履【宋】【元】【明】 [0808032] 稽【大】所稽【宋】【元】【明】 [0808033] 承【大】求【宋】【元】【明】 [0808034] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0808035] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0809001] 投【大】捉【宋】【元】【明】 [0809002] 比【大】北【明】 [0809003] 是逕【大】之經【宋】【元】【明】 [0809004] 告【大】語【宋】【元】【明】 [0809005] 大【大】大天【宋】【元】【明】 [0809006] 轉【大】代轉【宋】【元】【明】 [0809007] 荏【大】~Nimi. [0809008] (晉言不眗音如錦反)【大】〔-〕【明】 [0809009] 忘【大】妄【宋】【元】【明】 [0809010] 當【大】常【宋】【元】【明】 [0809011] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0809012] 民【大】曰【宋】【元】【明】 [0809013] (窮鼻尼者晉言極端正也)【大】〔-〕【明】 [0809014] 𠽮【大】*提【宋】*【元】*【明】* [0809015] 到【大】至【宋】【元】【明】 [0809016] 寤【大】*悟【宋】*【元】*【明】* [0809017] 逕【大】經【宋】 [0809018] 貌相【大】相貌【宋】【元】【明】 [0809019] 王【大】王王【宋】【元】【明】 [0809020] 釋【大】天帝【宋】【元】【明】 [0809021] 釋【大】帝釋【宋】【元】【明】 [0809022] 即【大】便即【宋】【元】【明】 [0809023] 誥【大】告【宋】【元】【明】 [0809024] 別【大】別辭還王【宋】【元】【明】 [0809025] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0809026] 白髮【大】白髮生【宋】【元】【明】 [0810001] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0810002] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0810003] 困【大】因【元】【明】 [0810004] 糺【大】約【宋】 [0810005] 咸【大】𢜩【宋】【元】【明】 [0810006] 年【大】末【宋】【元】【明】 [0810007] 荏【大】往【宋】 [0810008] 絕【大】斷【宋】【元】【明】 [0810009] 今我【大】我今【宋】【元】【明】 [0810010] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0810011] 出【大】未出【宋】【元】【明】 [0810012] 億【大】一【宋】【元】【明】 [0810013] 不【大】未【宋】【元】【明】 [0810014] 涅槃【大】~Nibbāna. [0810015] 我【大】我今【宋】【元】【明】 [0810016] 減沒度【大】滅度神【宋】【元】【明】 [0810017] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0810018] 減【CB】【宋】【元】【明】*滅【大】* [0810019] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0810020] 黎【大】*犁【宋】*【元】*【明】* [0810021] 乾【大】*揵【宋】*【元】*【明】* [0810022] 焰【大】*燄【宋】*【元】*【明】* [0810023] 阿【大】於阿【宋】【元】【明】 [0810024] 投【大】頭【宋】【元】【明】 [0810025] 離【大】*梨【宋】*【元】*【明】* [0810026] 背著【大】著背【元】【明】 [0810027] 其【大】具【明】 [0810028] 押【大】*壓【元】【明】* [0810029] 面【大】而【宋】 [0810030] 葉【大】*鍱【宋】*【元】*【明】* [0810031] 此【大】彼【宋】【元】【明】 [0810032] 癡之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0810033] 顛【大】頭【宋】【元】【明】 [0810034] 使【大】執【宋】【元】【明】 [0810035] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0810036] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0810037] 目【大】目揵【宋】【元】【明】 [0810038] 又復【大】復次【宋】【元】【明】 [0811001] 當【大】我當【宋】【元】【明】 [0811002] 由是【大】猶如【宋】【元】【明】 [0811003] 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* [0811004] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0811005] 罪【大】罪人【宋】【元】【明】 [0811006] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0811007] 亦【大】*亦復【宋】*【元】*【明】* [0811008] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0811009] 意【大】建【宋】【元】【明】 [0811010] cf. M. 12. Sīhanāda. [0811011] 元【大】行來【宋】【元】【明】 [0811012] 元【大】源【宋】【元】【明】 [0811013] 證果【大】果證【宋】【元】【明】 [0811014] 然【大】然彼【宋】【元】【明】 [0811015] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0811016] 考【大】拷【宋】【元】【明】 [0811017] 記【大】*計【宋】*【元】*【明】* [0811018] 今【大】我今【宋】【元】【明】 [0811019] 有【大】又【宋】【元】【明】 [0811020] 然【大】然彼【宋】【元】【明】 [0811021] 于【大】*乎【宋】* [0811022] 復【大】復後【宋】【元】【明】 [0811023] 者【大】生【明】 [0811024] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0811025] 於【大】如【明】 [0811026] 凋【大】彫【宋】【元】【明】 [0811027] 往【大】徑【宋】【元】【明】 [0811028] 樹【大】樹下【宋】【元】【明】 [0811029] 復【大】復於【宋】【元】【明】 [0811030] 人【大】入【宋】 [0811031] 今我【大】我今【宋】【元】【明】 [0811032] 必【大】應【宋】【元】【明】 [0811033] 處【大】之處【宋】【元】【明】 [0811034] 陰【大】蔭【宋】【元】【明】 [0812001] 天【大】天上【宋】【元】【明】 [0812002] 後【大】*於後【宋】*【元】*【明】* [0812003] 側【大】之側【宋】【元】【明】 [0812004] 彫【大】雕【明】 [0812005] 毹【大】氀【宋】【元】【明】 [0812006] 必【大】必至【宋】【元】【明】 [0812007] 水【大】水水【宋】【元】【明】 [0812008] 觀【大】見【宋】【元】【明】 [0812009] 坋【大】圿【元】【明】 [0812010] 色知如真【大】為真人【宋】【元】【明】 [0812011] 之【大】趣涅槃之【宋】【元】【明】 [0812012] 具【大】當具【宋】【元】【明】 [0812013] 遠【大】廣遠【宋】【元】【明】 [0812014] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0812015] 處【大】家【宋】【元】【明】 [0812016] 斯【大】此【宋】【元】【明】 [0812017] 陰【大】蔭【元】【明】 [0812018] 子【大】女【宋】【元】【明】 [0812019] 增益【大】益增【宋】【元】【明】 [0812020] ~M. 21. Kakacūpama.[No. 26(193)] [0812021]群【大】~Moliyaphagguna. [0812022] 呰【大】訾【明】 [0812023] 多眾【大】眾多【宋】【元】【明】 [0812024] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0812025] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0812026] 喚【大】喚卿【元】【明】 [0812027] 到【大】至【宋】【元】【明】 [0813001] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0813002] 汝【大】〔-〕【宋】 [0813003] 夜【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0813004] 抆【大】捫【元】【明】 [0813005] 察【大】所濟【宋】【元】【明】 [0813006] 有【大】其【宋】【元】【明】 [0813007] 鑷【大】鍱【宋】鉗【元】【明】 [0813008] 項【大】*頸【宋】*【元】*【明】* [0813009] 比【大】*諸比【宋】*【元】*【明】* [0813010] 誦【大】諷【宋】【元】【明】 [0813011] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0813012] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0813013] 方【大】曼【宋】謾【元】【明】 [0813014] 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0813015] 知【大】智【宋】【元】【明】 [0813016] 亦【大】亦如【宋】【元】【明】 [0813017] 成【大】成劫【宋】【元】【明】 [0813018] 皿【CB】【宋】【元】【明】血【大】 [0813019] 覆【大】所覆【宋】【元】【明】 [0813020] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0813021] 乃至飲酒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0814001] 俱【大】拘【宋】【元】【明】 [0814002] 羅閱城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0814003] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0814004] 含【大】鋡【宋】【元】【明】 [0814005] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0814006] 八【大】七【宋】【元】【明】
[A1] 烏【CB】【麗-CB】鳥【大】(cf. K18n0649_p0674b23; T01n0026_p0496c20)
[A2] 天【CB】王【大】
[A3] 恣【CB】姿【大】
[A4] 髮【CB】【麗-CB】鬚【大】(cf. K18n0649_p0676a10; T02n0125_p0808b08)
[A5] 以【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0649_p0676a24)
[A6] 廢【CB】【麗-CB】癈【大】(cf. K18n0649_p0676b07)
[A7] 誹謗【CB】【麗-CB】謗誹【大】(cf. K18n0649_p0679b02)
[A8] [-]【CB】【麗-CB】亦【大】(cf. K18n0649_p0680b23; T02n0125_p0811b08)
[A9] 其【CB】共【大】
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