[3]（一[A3]）

聞如是：

一時，佛在[4]釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。

是時，[5]摩呵男釋往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，摩呵男釋白世尊言：「躬從如來受此言教：『諸有善男子、善女人斷三結使，成須陀洹，名不退轉，必成道果，更不求諸外道異學，亦復不觀察餘人所[6]說。』設當爾者，此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝，即時恐懼，衣毛皆竪，復作是念：『設我今日懷此恐懼，當取命終者，為生何處？』」

世尊[7]告摩呵男：「勿起恐畏之心，設當取命終，不墮三惡趣。所以然者，今有三消滅之義。云何為三？如有著於婬欲而起惱亂，復起害心向他人，已無此欲，則不起殺害之心，於現法中不起苦惱，諸有惡不善法欲自害己；設無此者，則無擾亂，便無愁憂。是謂，摩呵男，此三義，諸惡不善法便墮在下，諸善之法便在於上。亦如[8]酥瓶在水中壞，是時瓦石便沈在下，酥便浮在上。此亦如是，諸惡不善之法便在於下，諸善之法便浮在上。摩呵男！當知我昔日未成佛道，在優留毘六年勤苦，不[9]食[10]美味，身[11]體羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起時，便自墮地。時，我復作是念：『設我於中命終者，當生何處？』時，我復作是念：『我今命終者，必不生惡道中。』然復義趣不可從樂至樂，要當由苦然[12]復至樂。

「我爾時復遊在仙人窟中。爾時，有[13]多尼揵子在彼學道。是時，尼揵子舉手指日，[14]曝體學道，或復[15]有蹲而學道。我爾時往至彼所，語尼揵子：『汝等何故離[16]坐舉手翹足乎？』彼尼揵子曰：『瞿曇當知，昔我先師作不善行，今所以苦[17]者，欲滅其罪；今雖露形體，有慚辱分，亦有消滅此事。瞿曇當知，行盡苦亦盡，苦盡行亦盡，苦行已盡，便至涅槃。』

「我爾時復語尼揵子曰：『此事不然，亦[18]無由行盡苦亦盡，亦不由苦盡行亦盡，得至涅槃；但[19]今苦行盡得至涅槃者，此事然矣！但不可從樂至樂。』尼揵子曰：『頻[20]毘娑羅王從樂至樂，有何苦哉？』我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王樂，何如我樂？』尼揵子報我言：『頻[21]毘[A4]娑羅王樂，勝汝樂也。』我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐，形體不移動乎？正使六、五、[22]四、三、[23]二，乃至一日結跏趺坐乎？』尼揵子報曰：『不也。瞿曇！』世尊告曰：『我能堪任結跏趺坐，形不移動。云何，尼揵子！誰者為樂？頻[24]毘娑羅王樂耶？為我樂耶？』尼揵子[25]曰：『瞿曇沙門樂。』

「如是。摩呵男！當[26]作此方便，知不可從樂至樂，要當從苦至樂。猶如，摩呵男！大村左[27]右有大池水，縱[A5]廣一由旬，水滿其中。若復有人，來取彼一[28]渧水。云何，摩呵男！水何者為多？一渧水多？為池水多乎？」

摩呵男曰：「池水多，非一渧水多也。」

世尊告曰：「此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡，永無復有，餘存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者，不過七死七生而盡苦際。[29]若復勇猛精進，便為[30]家家，即得道跡。」

爾時，世尊重與摩呵男說微妙之法，彼聞法已，即從座起而去。

爾時，摩呵男聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，尊者[31]那伽波羅在[32]鹿野城中。

是時，有一婆羅門年垂朽邁，昔與尊者那伽[33]婆羅少小舊欵。是時，婆羅門往至那伽婆羅所，共相問訊，在一面坐。

爾時，梵志語那伽婆羅曰：「汝今[34]於樂之中，最為快樂。」

那伽婆羅曰：「汝觀何等義，而作是說：『於樂之中，最為快樂。』？」

婆羅門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及；近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠；近五日已來，四兄弟無常，多諸[35]妓術，無事不[36]閑；近四日已來，父母命終，年向百歲，捨我去世；近三日已來，二婦復死，顏貌端[37]政，世之希有；又復家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處；如我今日遭此苦惱，不可稱計。然，尊者！今日永離彼患，無復愁憂，[38]正以道法而自娛樂，我觀此義已，故作是說：『於樂之中，最為快樂！』」

是時，尊者那伽婆羅告彼梵志曰：「汝何為不作方便，使彼爾許之人而不命終乎？」

梵志對曰：「我亦多作方便，欲令不死，又不失[39]財，亦復隨時布施，作諸功德，祠祀諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦[40]諸呪術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根。」

是時，尊者那伽婆羅便說此偈：

是時，梵志問曰：「當行何法，使無此苦惱之患？」

是時，尊者那伽婆羅便說此偈：

是時，[1]彼梵志正聞語已，即時便說此偈：

是時，尊者那伽婆羅即授彼三衣，使出家[2]學，又告之曰：「汝今，比丘！當觀此身從頭至足，此髮、毛、[3]爪、齒為從何來？形體、皮[4]宍、骨髓、腸胃悉從何來？設從此[5]去，當至何所？是故，比丘！勿多憂念世間苦惱，又當觀此毛孔之中，求方便成四諦。」

是時，尊者那伽婆羅便說此偈：

是時，彼長老比丘受如是言教，在閑靜之處，思惟此[6]業。所以[7]然族姓子，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，彼比丘便成阿羅漢。是時，有天是彼比丘舊知識，見彼比丘成阿羅漢已，便往至那伽婆羅所，在虛空中而說此偈：

是時，彼天復以天華散尊者上，即於空中沒不[9]現。

爾時，彼比丘及[10]天聞尊者那伽婆羅所說，歡喜奉行。

[11]（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當觀七處之善，又察四法，於此現法之中名為上人。云何，比丘！觀七處之善？於是，比丘！以慈心遍滿一方、[12]二方、三方、四方，四維上下，亦復如是，盡於世間以慈心遍滿其中。悲、喜、護心，空，無相、願，亦復如是。諸根具足，飲食自量，恒自覺悟。如是，比丘！觀七處。

「云何，比丘！察四處之法？於是，比丘！內自觀身，除去愁憂，身意止，外復觀身[13]身意止；內外觀身身意止。內自觀痛痛意止；外自觀痛痛意止；內外觀痛痛意止。內觀心心意止；外觀心心意止；內外觀心心意止，除去愁憂，無復苦患。內觀法法意止；外觀法法意止，內外觀法法意止。如是，比丘！觀四法之善。

「若復，比丘！[14]如是七處善及察四法，於此現法中[15]為上人。是故，比丘！當求方便，辦七處之善及觀四法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在釋翅[16]迦毘羅越城尼拘[17]屢園，與大比丘眾五百人俱。

是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等欲詣北方遊化。」

世尊告曰：「宜知是[18]時。」世尊復告比丘曰：「汝等為辭舍利弗比丘乎？」

諸比丘對曰：「不也。世尊！」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等往辭舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恒與諸梵行人教[19]誡其法，說法無厭足。」

爾時，世尊與諸比丘說微妙之法，諸比丘聞法已，即從座起，禮世尊足，遶佛三匝，便退而去。

爾時，舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時，眾多比丘往至舍利弗所，共相問訊，在一面坐。是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等欲詣北方人間遊化，今以辭世尊。」

舍利弗言：「卿等當知，北方人民、沙門、婆羅門皆悉聰明，智慧難及，復有人民[20]憙來相試。若當來問卿：『諸賢師，作何等論？』設當作是問者，欲云何報之？」

諸比丘報曰：「設當有人來問者，我當以此義報之：『色者無常，其無常者即是苦[21]也；苦者無我，無我者[22]空，以空無我、彼空，如是智者之所觀也。痛、想、行、識亦復無常、苦、空、無我，其實空者彼無我、空，如是智者之所學也。此五盛陰皆空、皆寂，因緣合會皆歸於磨滅，不得久住。八種之道，將從有七，我師所說正謂此耳。』若剎利、婆羅門、人民之類，來問我義者，我等當以此義報之。」

是時，舍利弗語眾多比丘曰：「汝等堅持心意，勿為輕舉。」

是時，舍利弗具足與諸比丘說微妙[23]之法，即從座起而去。

是時，眾多比丘去不遠，舍利弗告[24]比丘：「當云何行八種之道及七[25]種之法？」

是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等乃從遠來，欲聞其義，唯願說之。」

舍利弗報曰：「汝等諦聽！[1]諦聽，善思念之，吾今當說。」是時，比丘而受其教。

舍利弗告曰：「若一心念正見者，念覺意不亂也；等治者，念一心一切諸法，法覺意也；等語者，身意精進，精進覺意也；等業者，一切諸法得生，喜覺意也；等命者，知足於賢聖之財，悉捨家財，安其形體，猗覺意也；等方便者，得賢聖四諦，盡除去諸結，定覺意也；等念者，觀四意止，身無牢固，皆空無我，護覺意也；等三昧者，不獲者獲，不度者度，不得證者使得證也。設當有人來問此義：『云何修八種道及七法？』汝等當如是報之。所以然者，八種道及七法，其有比丘[2]修此者，有漏心便得解脫。

「我今重告[3]汝，其有比丘修行思惟八種道及七法者，彼比丘便成二果而無狐疑，得[4]阿羅漢。且捨此事。若不能多，一日之中行此八種道及七法者，其福不可稱計，得阿那含、若阿羅漢。是故，諸賢，當求方便，行此八種道及七法者，於取道無有狐疑。」

爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊[5]語迦葉曰：「汝今年[6]已朽邁，無少壯之意，宜可受諸長者衣裳及其飲食。」

大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此納衣隨時乞食，快樂無比。所以然者，將來[7]當有比丘！形體柔軟，心貪好衣食，便於禪退轉，不復能行苦業，又當作是語：『過去佛時，諸比丘等亦受人請、受人衣食，我等何為不法古時聖人乎？』坐貪著衣食故，便當捨服為白衣，使諸[8]聖賢無復威神，四部之眾漸漸減少；聖眾[9]已減少，如來神寺復當毀壞；如來神寺已[10]毀壞故，經法復當[11]凋落。是時，眾生無復精光，[12]以無精光，壽命遂短。是時，彼眾生命終已，皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類，為福多者皆生天上，當來之世為罪多者，盡入地獄。」

世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉多所饒益，為世人民作良[13]友福田。迦葉當知，吾[14]般涅槃後千歲餘，當有比丘於禪退轉，不復行頭陀之法；亦[15]無乞食、著補納衣，貪[16]受長者請[17]其衣食；亦復不在樹下閑居之處，好喜莊飾房舍，亦不用大小便為藥，但著餘藥草，極甘美者；或於其中貪著財貨，悋惜房舍，恒共鬪諍。爾時，檀越施主篤信佛法，好喜惠施，不惜財物。是時，檀越施主命終之後盡生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。如是，迦葉！一切諸行皆悉無常，不得久保。

「又迦葉[18]當知，將來之世，當有比丘[19]剃鬚髮而習家業，左抱男，右抱女，又執箏簫在街巷乞食。爾時，檀越施主受福無窮，況復今日至誠乞食者。如是，迦葉！一切行無常，不可久[20]停。

「迦葉當知，將來之世，若有沙門比丘當捨八種道及七種之法，如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲，在眾人中乞食以自濟命，然[21]後檀越施主[22]飯彼比丘眾，猶獲其福，況復今日而不得其福乎！

「我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者，吾今年[23]老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人，善念誦持，使不斷絕，流布世間。其有遏絕聖人言教者，便為墮邊際。是故，今日囑累汝經法，無令脫失。」

是時，大迦葉及阿難即從座起，長跪叉手，白世尊[24]言：「以何等故，以此經法付授二人，不囑累餘人乎？又復如來眾中，神通[25]第一不可稱計，然不囑累？」

世尊告迦葉曰：「我於天上、人中，終不見此人，能受持此法寶，如迦葉、阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者，過去諸佛亦復有此二人受持經法，如今迦葉、阿難比丘之比，極為殊妙。所以然者，過去諸佛頭陀行比丘，法存則存，法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世，彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣，今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘云何得勝過去侍者？過去時諸佛侍者，聞他所說，然後乃解。然今日阿難比丘，如來未發語便解，如來[26]不復語是，皆悉知之。由此因緣，阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故，迦葉！阿難！吾今付授汝、囑累汝此法寶，無令缺減。」

爾時，世尊便說[27]偈言：

是時，大迦葉及阿難聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第三十五[29]