增壹阿含經

增壹阿含經卷第二十二

須陀品第三十

(一)

聞如是

一時佛在摩竭國波沙山中與大比丘眾五百人俱

爾時世尊清旦從靜室起在外經行是時須陀沙彌在世尊後而經行爾時世尊還顧謂沙彌曰「我今欲問卿義[2]善思念之

須陀沙彌對曰「如是世尊

是時世尊告曰「有常色及無常色為是一義為有若干之貌

須陀沙彌白佛言「有常色及與無常色者此義若干非一義也所以然者有常色者是內無常色者是外以是之故義有若干非有一也

世尊告曰「善哉善哉須陀如汝所言快說此義有常色無常色此義若干非一義也云何須陀有漏義無漏義為是一義為若干義乎

須陀沙彌對曰「有漏義無漏義[3]是若干非一義也所以然者有漏義是生死結使無漏義者是涅槃之法以是之故義有若干非一義也

世尊告曰「善哉善哉須陀如汝所言有漏是生死無漏是涅槃」世尊告曰「聚法散法為是一義為是若干義乎

須陀沙彌白佛言「聚法之色散法之色此義若干非一義也所以然者聚法之色者四大形也散法之色者[4]苦盡諦也以是言之義有若干非一義也

世尊告曰「善哉善哉須陀如汝所言聚法之色散法之色義有若干非一義也云何須陀受義陰義為是一義為有若干乎

須陀沙彌白佛言「受與陰[5]義有若干非一義也所以然者受者無形不可見陰者有色可見以是之故義有若干非一義也

世尊告曰「善哉善哉須陀如汝所言受義[6]事有若干非一義也」世尊告曰「有字無字義有若干為是一義

沙彌白佛言「有字無字義有若干非一義也所以然者有字者是生死結無字者是涅槃也以是言之義有若干非一義也

世尊告曰「善哉善哉須陀如汝所言有字者是生死無字者是涅槃」世尊告曰「云何須陀何以故名有字是生死無字是涅槃

沙彌白佛言「有字者有生有死有終有始無字者無生無死無終無始

世尊告曰「善哉善哉須陀如汝所言有字者是生死之法無字者是涅槃之法」爾時世尊告沙彌曰「快說此言今即聽汝為大比丘

爾時世尊還詣普集講堂告諸比丘「摩竭國界快得善利使須陀沙彌遊此境界其有以衣被飲食[7]床臥具病瘦醫藥持供養者亦得善利彼所生父母亦得善利乃得生此須陀比丘若須陀比丘所[8]生之家彼家便為獲其大幸我今告諸比丘當學如須陀比丘所以[9]者何此須陀比丘極為聰明說法無滯礙亦無怯弱是故諸比丘當學如須陀比丘[10]諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在羅[11]閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

爾時世尊與無央數之眾前後圍遶而為說法爾時有長老比丘在彼眾中向世尊舒脚而睡爾時修摩那沙彌年[12]向八歲去世尊不遠結[13]加趺坐[14]計念在前

爾時世尊遙見長老比丘舒脚而眠復見沙彌端坐思惟世尊見已便說此偈

「所謂長老者  未必剃[15]髮鬚
雖復年齒長  不免於愚行
若有見諦法  無害於群萌
捨諸穢惡行  此名為長老
我今謂長老  未必先出家
修其善本業  分別於正行
設有年幼少  諸根無漏缺
此謂名長老  分別正法行

爾時世尊告諸比丘「汝等頗見此長老舒脚而睡乎

諸比丘對曰「如是世尊我等悉見

世尊告曰「此長老比丘五百世中恒為龍身今設當命終者當生龍中所以然者無有恭敬之心於佛若有眾生無恭敬之心於佛眾者身壞命終[16]當生龍中汝等頗見修摩那沙彌年向八歲去我不遠端坐思惟

諸比丘對曰「如是世尊

是時世尊告諸比丘「此沙彌却後七日當得四神足及得四諦之法於四禪而得自在善修四意斷所以然者此修摩那沙彌有恭敬之心向佛以是之故諸比丘恒當勤加恭敬佛之眾如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊與大比丘眾千二百五十人俱

爾時有長者名阿那邠邸饒財多寶金銀珍寶車𤦲馬瑙真珠虎魄水精琉璃奴婢[2]使不可稱計爾時滿富城中有長者名滿財亦饒財多寶車𤦲馬瑙真珠虎魄水精琉璃奴婢僕使不可稱量復是阿那邠邸長者少小舊好共相愛敬未曾忘捨然復阿那邠邸長者恒有數千萬珍寶財貨在彼滿富城中販賣使滿財長者經紀將護然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨在舍衛城中販賣使阿那邠邸長者經紀將護

是時阿那邠邸有女名修摩提顏貌端正如桃華色世之希有爾時滿財長者有少事緣到舍衛城往至阿那邠邸長者家到已就座而坐是時修摩提女從靜室出先拜跪父母[3]後拜跪滿財長者還入靜室

爾時滿財長者見修摩提女顏貌端正如桃華色世之希有見已問阿那邠邸長者曰「此是誰家女

阿那邠邸報曰「向[4]者女者是我所生

滿財長者曰「我有小息未有婚對可得[5][A1]貧家不

是時阿那邠邸長者報曰「事不宜爾

滿財長者曰「以何等故事不宜爾為以姓望為以財貨耶

阿那邠邸長者報曰「種姓財貨足相[6]詶匹但所事神祠與我不同此女事佛釋迦弟子汝等事外道異學以是[7]之故不赴來意

滿財長者曰「我等所事自當別祀此女所事別自供養

阿那邠邸長者曰「我女設當適汝家者所出財寶不可稱計長者亦當出財寶不可稱計

滿財長者曰「汝今[8]責幾許財寶

阿那邠邸長者曰「我今須六萬兩金」是時[9]長者即與六萬兩金

阿那邠邸長者復作是念「我以方便前却猶不能使止」語彼長者曰「設我嫁女當往問佛若世尊有所教勅當奉[10]

是時阿那邠邸長者假設事務如似小行即出門往至世尊所頭面禮足在一面立爾時阿那邠邸長者白世尊曰「修摩提女為滿富城中滿財長者所求為可與為不可與乎

世尊告曰「若當修摩提女[11]適彼國者多所饒益度脫人民不可稱量」是時阿那邠邸長者復作是念「世尊以方便智應適彼土

是時長者頭面禮足遶佛三匝便退而去還至家中供辦種種甘饌飲食與滿財長者滿財長者曰「我用此食為但嫁女與我不[12]

阿那邠邸曰「意欲爾者便可相從却後十五日使兒至此」作此語已便退而去

是時滿財長者辦具所須[13]寶羽之車從八十由延內來阿那邠邸長者復莊嚴己女沐浴香熏乘寶羽之車將此女往迎滿財長者男中道相遇滿財長者得女便將至滿富城中

爾時滿富城中人民之類各作制限「若此城中有女出適他國者當重刑罰若復他國[14]取婦將入國者亦重刑罰

爾時彼國有六千梵志國人所奉制限有言「設犯制者當飯六千梵志」爾時長者自知犯制即飯六千梵志然梵志所食均食䐗肉及䐗肉羹重釀之酒又梵志所著衣服或被白㲲或披毳衣然彼梵志之法入國之時以衣偏著右肩半身露[15]

爾時長者即白「時到飲食已具

是時六千梵志皆偏著衣裳半身露見入長者家

長者見梵志來膝行前迎恭敬作禮最大梵志舉手稱善前抱長者[16]往詣[17]坐所餘梵志者各隨次而坐

爾時六千梵志坐已定訖長者語修摩提女曰「汝自莊嚴向我等師作禮

修摩提女報曰「止大家我不堪任向裸人[18]

長者曰「此非裸人非不有慚但所著衣者是其法服

修摩提女曰「此無慚愧之人皆共露形體在外有何法服之用長者願聽世尊亦說有二事因緣世人所貴所謂有慚有愧若當無此二事者則父母兄弟宗族五親尊卑高下則不可分別如今有雞騾之屬皆共同類無有尊卑以有此二法在世故則知有尊卑之[19]然此等之人離此二法似雞騾同[20]實不堪任向作禮拜

修摩提夫語其婦曰「汝今可起向我等師作禮此諸人皆是我所事之天

修摩提女報曰「且止族姓子我不堪任向此無慚愧裸人作禮我今是人向驢犬作禮

夫復語曰「止貴女勿作是言自護汝口勿有所犯此亦非驢復非[21]誑惑但所著之衣正是法衣

是時修摩提女涕零悲泣顏色變異並作是[22]「我父母五親寧形毀[23]刻斷其命根終不墮此邪見之中

六千梵志各共高聲而作是說「止長者何故使此婢罵詈乃爾若見請者時供辦飲食」是時長者及修摩提夫即辦䐗肉䐗肉羹重釀之酒[1]食六千梵志皆使充足諸梵志食已少多論議便起而去

是時滿財長者在高樓上煩冤愁惋獨坐思惟「我今取[2]此來便為破家無異辱我門[A2]

是時有梵志名修跋得五通亦得諸禪然滿財長者所見貴重修跋梵志而作是念「我與長者別來日久今可往相見」是時梵志入滿富城往詣長者家問守門者曰「長者今為所在

守門人報曰「長者在樓上極為愁憂大不可言

梵志徑上樓上與長者相見梵志問長者曰「何故愁憂乃至於斯無縣官盜賊火災變所侵抂乎又非家中不和順耶

長者報曰「無有縣官盜賊之變但小家中事緣不遂

梵志問曰[3]須聞其狀有何事緣

長者報曰「昨日為兒娶婦又犯國限五親被辱請諸師在舍將兒婦往禮拜而不從命

梵志修跋報曰「此女家者為在何國近遠娉娶

長者曰「此女舍衛城中阿那邠邸女

彼梵志修跋聞此語已愕然驚怪兩手[4]掩耳而作是說「咄長者甚奇甚特此女乃能故在又不自殺不投樓下甚是大幸所以然者此女所事之師皆是梵行之人今日現在甚奇甚特

長者曰「我聞汝語復欲嗤笑所以然者汝為外道異學何故歎譽沙門釋種子行此女所事之師有何威德有何神變

梵志報[5]「長者欲聞此女師神德乎我今粗說其原

長者曰「願聞其說

梵志報曰「我昔日詣雪山北人間乞食得食已飛來詣阿耨達泉彼天鬼神遙見我來[6]護持刀劍而來向我並語我言『修跋仙士莫來[7]止此泉邊莫污辱此泉設不隨我語者正爾命根斷壞』我聞此語即離彼泉不遠而食

「長者當知此女所事之師最小弟子名均頭沙彌然此沙彌亦至雪山北乞食飛來詣阿耨達[8][9]叉手執塜間死人之衣血垢污染是時阿耨達大神天鬼神皆起前迎恭敬問訊『善來人師可就此坐』時均頭沙彌往至泉水之處又復長者當泉水中央有純金之案爾時沙彌以此死人之衣漬著水中却後坐食食竟盪鉢在金案上結加趺坐正身正意繫念在前便入初禪從初禪起入第二禪從第二禪起入第三禪從第三禪起入第四禪從第四禪起入空處從空處起入識處從識處起入不用處從不用處起入有想無想處從有想無想處起入滅盡三昧從滅盡三昧起[10]炎光三昧從炎光三昧起入水氣三昧從水氣三昧[11]入炎光三昧次復入滅盡三昧次復入有[12]想無想三昧次復入不用處三昧次復入識處三昧次復入空處三昧次復入四禪次復入三禪次復入二禪次復入初禪從初禪起而浣死人之衣是時鬼神或與蹹衣者或以[13]洗者或取水而飲者爾時浣衣已舉著空中而[14]曝之爾時彼沙彌收攝衣已便飛在空中還歸所在

「長者當知我爾時遙見而不得近此女所事之師最小弟子有此神力況復最大弟子有何可及乎何況彼師如來至真等正覺而可及乎觀此義已而作是說『甚奇甚特此女乃能而不自殺不斷命根』」

是時長者語梵志曰「我等可得見此女所事師乎

梵志報曰「可還問此女

是時長者問須摩提女曰「吾今欲得見汝所事師能使[15]來不[16]

女聞已歡喜踊躍不能自勝而作是說「願時辦具飲食明日如來當來至此及比丘僧

長者報曰「汝今自請吾不解法

是時長者女沐浴身體手執香[17]上高樓上叉手向如來而作是說「唯願世尊當善觀察無能見頂者然世尊無事不知無事不察女今在此困[18]唯願世尊當善觀察

又以此偈而[19]歎曰

「觀世靡不周  佛眼之所察
[20]降鬼諸神王  及降鬼子母
如彼噉人鬼  取人指作鬘
後復欲害母  然佛取降之
又在羅閱城  暴象欲來害
[21]且如自歸命  諸天歎善哉
復至[22]馬提國  復值惡龍王
見密迹力士  而龍自歸命
諸變不可計  皆使立正道
我今復值[23]  唯願尊屈神
爾時香如雲  [24]玄在虛空中
遍滿祇[25]洹舍  住在如來前
諸釋虛空中  歡喜而[26]作禮
又見香在前  須摩提所請
雨諸種種花  而不可計量
悉滿祇洹林  如來笑放光

爾時阿難見祇[1]洹中有此妙香見已至世尊所到已頭面禮足在一面立爾時阿難白世尊言「唯願世尊此是何等香遍滿祇洹精舍中

世尊告曰「此香是佛使滿富城中須摩提女所請汝今呼諸比丘盡集一處而行籌作是告勅『諸[2]比丘有漏盡阿羅漢得神足者便取舍羅明日當詣滿富城中受須摩提請』」

阿難白佛「如是世尊」是時阿難受佛教已即集諸比丘在普會講堂而作是念「諸有得道[3]羅漢者便取舍羅[4]當於爾時眾僧上坐[5]名君頭波[6]得須陀洹結使未盡不得神足是時上坐而作是念「我今大眾之中最是上坐又結使未盡未得神足我明日不能得至滿富城中食然如來眾中最下坐者名均頭沙彌此有神足有大威力得至彼受請我今亦當往受彼請」爾時上坐以心清淨居在學地而受舍羅

爾時世尊以天眼清淨見君頭波漢[7]居學地而受舍羅[8]即得無學爾時世尊告諸比丘[9]我弟子中第一受舍羅者君頭波漢比丘是也

爾時世尊告諸神足比丘[10]目連大迦葉阿那律離越須菩提優毘迦葉摩訶迦[11]匹那尊者羅云[12]均利[13]般特均頭沙彌「汝等以神足先往至彼城中

諸比丘對曰「如是世尊

是時眾僧使人名曰乾荼明日清旦躬負大釜飛在空中往至彼城

是時彼長者及諸人民上高樓上欲[14]覲世尊遙見[15]使人負釜而來長者與女便說此偈

「白衣而長[16]  露身如[17]疾風
又復負大釜  此是汝師耶

是時[18]人復以偈報曰

「此非尊弟子  如來之使人
三道具五通  此人名乾[19]

爾時[20]茶使人遶城三匝往詣長者家

是時均頭沙彌化作五百華樹色若干種皆悉敷[21]其色甚好優鉢蓮華如是之華不可計限[22]至彼城

是時長者遙見沙彌來復以此偈問[23]

「此華若干種  盡在虛空中
又有神足人  為是汝師乎

是時女復以偈報曰

「須跋前所說  [24]眾上沙彌者
師名舍利弗  是彼之弟子

是時均頭沙彌遶城三匝往詣長者家

是時尊者般特化作五百頭牛衣毛皆[25]在牛上結[26]加趺坐[27]往詣彼城

是時長者遙見復以此偈問女曰

「此諸大群牛  衣毛皆青色
在上而獨坐  此是汝師耶

女復以偈報曰

「能化千比丘  在耆[28]域園中
心神極為[29]  此名為般特

爾時尊者周利般特遶彼城三匝已往詣長者家

爾時羅云復化作五百孔雀色若干種在上結加趺坐往詣彼城

長者見已復以此偈問女曰

「此五百孔雀  其色甚為妙
如彼軍大將  此是汝師耶

女復以此偈報曰

「如來說禁戒  一切無所犯
於戒能護戒  佛子羅云者

是時羅云遶城三匝往詣長者家

是時尊者迦匹那化作五百金翅鳥極為勇猛在上結加趺坐往詣彼城

長者遙見已復以此偈問女曰

「五百金翅鳥  極為盛勇猛
在上無所畏  此是汝師耶

女以偈報曰

「能行出入息  迴轉心善行
慧力[30]極勇盛  此名迦匹那

尊者迦匹那遶城三匝往詣長者家

爾時優毘迦葉化作五百龍皆有七頭在上結加趺坐往詣彼城

長者遙見已復以[31]偈問女曰

「今此七頭龍  威顏甚可畏
來者不可計  此是汝師耶

時女報曰

「恒有千弟子  神足化毘沙
優毘迦葉者  可謂此人是

優毘迦葉遶城三匝往詣長者家

是時尊者須菩提化作[32]琉璃山入中結加趺坐往詣彼城

爾時長者遙見已以偈問女曰

「此山[33]為極妙  盡作琉璃色
今在窟中坐  此是汝師耶

女復以[1]此偈報曰

「由本布施報  今獲此功德
[2]以成良福田  解空須菩提

爾時須菩提遶城三匝往詣長者家

尊者大迦[3]旃延復化作五百鵠色皆純白往詣彼城

是時長者遙見已以此偈問女曰

「今此五百鵠  諸色皆純白
盡滿虛空中  此是汝師耶

女復以此偈報曰

「佛經之所說  分別其義句
又演結使聚  此名迦旃延

是時尊者大迦旃延遶彼城三匝往詣長者家

是時離越化作五百虎在上坐而往詣彼城

長者見已以此偈問女曰

「今此五百虎  衣毛甚悅澤
又在上坐者  此是汝師耶

女以偈報曰

[4]皆在祇洹寺  六年不移動
坐禪最第一  此名離越者

是時尊者離越遶城三匝[5]詣長者家

是時尊者阿那律化作五百師子極為勇猛在上坐往詣彼城

是時長者見已以偈問女曰

「此五百師子  勇猛甚可畏
在上而坐者  此是汝師耶

女以偈報曰

「生時[6]天地動  珍寶出於地
清淨眼無垢  佛弟阿那律

是時阿那律遶城三匝往詣長者家

是時尊者大迦葉化作五百匹馬皆朱毛尾金銀[7]校飾在上而坐並雨天華往詣彼城

長者遙見[8]以偈問女曰

「金馬朱毛尾  其數有五百
為是轉輪王  為是汝師耶

[9]女復以偈報曰

「頭陀行第一  恒愍貧窮者
如來與半坐  最大迦葉是

是時大迦葉遶城三匝往詣長者家

是時尊者大目[10]犍連化作五百白象皆有六牙七處平整金銀校飾在上坐而來放大光明悉滿世界詣城在虛空之中作倡伎樂不可稱計雨種種雜華又虛空之中懸繒幡蓋極為奇妙

爾時長者遙見已以偈問女曰

「白象有六牙  在上如天王
[11]今聞伎樂音  是釋迦文耶

女以偈報曰

「在彼大山[12]  降伏難陀龍
神足第一者  名曰大目連
我師故未來  此是弟子眾
聖師今當來  光明靡不照

是時尊者大目[13]乾連遶城三匝往詣長者家

是時世尊以知時到被僧[14]伽梨在虛空中去地七[15]是時尊者阿若拘隣在如來右舍利弗在如來左爾時阿難承佛威神在如來後而手執拂千二百弟子前後圍遶如來最在中央及諸神足弟子阿若拘隣化作月天子舍利弗化作日天子諸餘神足比丘或化作釋提桓因或化作梵天者[16]有化作提頭賴吒毘留勒形者毘留博叉或作毘沙門形者領諸鬼神或有作轉輪聖王形者或有入火光三昧或有入水精三昧或有放光者或有放煙者作種種神足是時梵天王在如來右釋提[17]桓因在如來左手執拂密迹金剛力士在如來後手執金剛杵毘沙門天王手執七寶之蓋處虛空中在如來上恐有塵土坋如來身是時般遮旬手執琉璃[18]歎如來功德及諸天神悉在虛空之中作倡伎樂數千萬種雨天雜華散如來上

[19]是波斯匿王阿那邠邸長者及舍衛城內人民之類皆見如來在虛空中去地七仞見已皆懷歡喜踊躍不能自勝

是時阿那邠邸長者便說此偈

「如來實神妙  愛民如赤子
快哉須摩提  當受如來法

爾時波斯匿王及阿那邠邸長者散種種名香雜華是時世尊將諸比丘眾前後圍遶及諸神天不可稱計如似[20]鳳凰[21]王在虛空中[22]詣彼城

是時般遮旬以偈歎佛

「諸生結永盡  意念不錯亂
以無塵垢碍  入彼舊邦土
心性極清淨  斷魔邪惡念
功德如大海  今入彼邦土
顏貌甚殊特  諸使永不起
為彼不自處  今入彼邦土
[23]渡四流淵  脫於生老死
以斷有根[24]  今入彼邦土

是時滿財長者遙見世尊從遠來諸根[1][2][A3]之希有淨如天金有三十二相八十種好莊嚴其身猶須彌山出眾山上亦如金聚放大光明

是時長者以偈問須摩提曰

「此是日光耶  未曾見此容
數千萬億光  未敢能熟視

是時須摩提女長跪叉手向如來以此偈報長者曰

「非日非不日  而放千種光
為一切眾生  亦復是我師
皆共歎如來  如前之所說
今當獲大果  勤加供養之

是時滿財長者右膝著地復以偈歎如來曰

「自歸十力尊  圓光金色體
天人所歎敬  今日自歸命
尊今[3]是日王  如月星中明
以度不度者  今日自歸命
尊如天帝像  如梵行慈心
自脫脫眾生  今日自歸命
天世人中尊  諸鬼神王上
降伏諸外道  今日自歸命

是時須摩提女長跪叉手歎世尊曰

「自降能降他  自正[4]能正人
以度度人民  已解復[5]脫人
[6]垢使度垢  自照照群萌
靡不有度者  除鬪無鬪訟
極自淨潔住  心意不[7]傾動
十力哀愍世  重自頂禮敬

「有慈護之心具空[8]於欲界中最尊第一天中之上七財具足[9]諸天人自然梵生亦無與等亦不可像貌我今自歸命

是時六千梵志見世尊作如此神變各各自相謂言「我等可離此國更適他土此沙門瞿曇以降此國中人民[10]是六千梵志尋出國去更不復入國猶如師子[11]獸王出於山谷而觀四方復三鳴吼方行所求諸有[12]獸虫之類各奔所趣莫知所如飛逝沈伏若復有力神象聞師子聲各奔所趣不能自安所以然者由師子獸王極有威神故此亦如是彼六千梵志聞世尊音[13]響之聲各各馳走不得自[14]所以然者由沙門瞿曇有大威力故

是時世尊還捨神足如常法則入滿富城中是時世尊足蹈門閾上是時天地大動諸尊神天散華供養是時人民見世尊容貌諸根寂靜有三十二相八十種好而自莊嚴

人民之類便說此偈

「二足尊極妙  梵志不敢當
無故事梵志  失此人中尊

是時世尊往詣長者家就座而坐爾時彼國人民極為熾盛長者家有八萬四千人民之類皆悉[15]運集欲壞長者房舍見世尊及比丘僧爾時世尊便作是念「此人民之類必有所損可作神力使舉國人民盡見我身及比丘僧」爾時世尊化長者屋舍作琉璃色內外相視如似觀掌中珠

爾時須摩提女前至[16]世尊所頭面禮足悲喜交集便說此偈

「一切智慧具  盡度一切法
復斷欲愛[17]  我今[18]而自歸
寧使我父母  而毀我雙目
不來適此間  邪見五逆中
宿作何惡緣  得來至此處
如鳥入羅網  願斷此疑結

爾時世尊復以偈報女曰

「汝今快勿慮  惔怕自開意
亦莫起想著  如來今當演
汝本無罪緣  得來至此間
願誓之果報  欲度此眾生
今當拔根[19]  不墮三惡趣
數千眾生類  汝前當得度
今日當淨除  使得智慧[20]
使天人民類  見汝如觀珠

是時須摩提女聞此語已歡喜踊躍不能自勝是時長者將己僕從供給飲食種種甘饌見世尊食已訖行清淨水更取一小座在如來前坐及諸營從及八萬四千眾各各次第坐或有自稱[21]姓名而坐

爾時世尊漸與彼長者及八萬四千人民之類說於妙論所謂論者戒論施論生天之論欲不淨想漏為穢惡出家為要爾時世尊以見長者及須摩提女八萬四千人民之類心開意解諸佛世尊常所說法[22]普與此眾生說之彼各於坐上諸塵垢盡得法眼淨猶如極淨白[23]㲲易染為色此亦如是滿[24]財長者須摩提女及八萬四千人民之類諸塵垢盡得法眼淨無復狐疑得無所畏皆自歸三尊受持五戒

是時須摩提女即於佛前而說此偈

「如來耳清徹  聞我遇此苦
降神至此[1]  諸人得法眼

爾時世尊以說法訖即從坐起還詣所在

是時諸比丘白佛言「須摩提女本作何因緣生富貴家復作何因緣墮此邪見之家復作何善功德今得法眼淨復作何功德使八萬四千人皆得法眼淨

爾時世尊告諸比丘「過去久遠此賢劫中有迦葉佛明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐[2]波羅[3]㮈國界於中遊化與大比丘眾二萬人俱爾時有王名曰哀愍有女名須摩那是時此女極有敬心向迦葉如來奉持禁戒恒好布施又四事供養云何為四一者[4]二者愛敬三者利人四者等利於迦葉如來所而誦法句在高樓上高聲誦習[5]普作此願『恒有此四[6]受之法又於如來前而誦法句其中設有[7][A4]釐之福者所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家當來之世亦當復值如此之尊使我莫轉女人[8]得法眼淨

「是時城中人民之類聞王女作如此誓願皆共聚集至王女所而作是說『王女今日極為篤信作諸功德四事不[9]布施兼愛利人等利復作誓願「使當來之世值如此之尊若為我說法尋得法眼淨今日王女以作[10]願誓并及我等國土人民同時得度」』爾時王女報曰『我持此功德并施汝等設值如來說法者同時得度

「汝等比丘豈有疑乎莫作是觀爾時哀愍王今須達長者是爾時王女者今須摩提女是也爾時國土人民之類今八萬四千眾是由彼誓願今值我身聞法得道及彼人民之類盡得法眼淨此是其義當念奉行所以然者此四事者最是福田若有比丘親近四事者便獲四諦當求方便成四事法如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

增壹阿含經卷第二十[11][12]


校注

[0659001] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0659002] 聽【大】聽諦聽【宋】【元】【明】 [0659003] 是【大】為【宋】【元】【明】 [0659004] 苦【大】苦習【宋】苦集【元】【明】 [0659005] 義【大】義義【宋】【元】【明】 [0659006] 事【大】陰義事【宋】【元】【明】 [0659007] 床【大】床敷【明】 [0659008] 生【大】至【宋】【元】【明】 [0659009] 者何【大】然者【宋】【元】【明】 [0659010] 是【大】如是【宋】【元】【明】 [0659011] 閱【大】*越【明】*【明】 [0659012] 向【大】始【宋】【元】【明】 [0659013] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0659014] 計【大】繫【宋】【元】【明】 [0659015] 髮鬚【大】鬚髮【宋】【元】【明】 [0659016] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660001] [Nos. 128-130.] [0660002] 使【大】*從【宋】*【元】*【明】* [0660003] 後【大】後復【宋】【元】【明】 [0660004] 者【大】見【宋】【元】【明】 [0660005] 適【大】嫡【元】【明】 [0660006] 詶【大】儔【元】【明】 [0660007] 之【大】事【宋】【元】【明】 [0660008] 責【大】索我【宋】【元】【明】 [0660009] 長【大】滿財長【宋】【元】【明】 [0660010] 行【大】行之【宋】【元】【明】 [0660011] 適【大】嫡【明】 [0660012] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0660013] 寶羽【大】*羽寶【宋】*【元】*【明】* [0660014] 取【大】娶【宋】【元】【明】 [0660015] 見【大】*現【元】【明】* [0660016] 項【大】頸【元】【明】 [0660017] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0660018] 禮【大】作禮【宋】【元】【明】 [0660019] 異【大】序【宋】【元】【明】 [0660020] 群【大】類【宋】【元】【明】 [0660021] 誑【大】狂【宋】【元】【明】 [0660022] 說【大】語【宋】【元】【明】 [0660023] 刻【大】刓【宋】【元】【明】 [0661001] 食【大】飯【宋】【元】【明】 [0661002] 此【大】此女【宋】【元】【明】 [0661003] 須【大】願【宋】【元】【明】 [0661004] 掩【大】揜【宋】【元】【明】 [0661005] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0661006] 護【大】牙【元】手【明】 [0661007] 止【大】至【宋】【元】【明】 [0661008] 泉【大】泉水【宋】【元】【明】 [0661009] 叉【大】又【聖】 [0661010] 炎【大】*燄【宋】*【元】*【明】* [0661011] 起【大】起還【聖】 [0661012] 想【大】相【宋】 [0661013] 洗【大】水澆【宋】【元】【明】 [0661014] 曝【大】暴【聖】 [0661015] 來【大】我見【宋】【元】【明】 [0661016] 乎【大】干【聖】 [0661017] 爐【大】火【宋】【元】【明】【聖】 [0661018] 厄【大】厄處【元】【明】 [0661019] 歎【大】頌【宋】【元】【明】 [0661020] 降【大】*除【聖】* [0661021] 且【大】見【宋】【明】 [0661022] 馬提【大】烏仗【元】【明】馬持【聖】 [0661023] 厄【大】危【聖】 [0661024] 玄【大】懸【宋】【元】【明】 [0661025] 洹【大】*桓【明】* [0661026] 作禮【大】禮佛【宋】【元】【明】 [0662001] 洹【大】*桓【明】*【聖】 [0662002] 比丘有【大】有比丘【宋】【元】【明】 [0662003] 羅【大】阿羅【宋】【元】【明】 [0662004] 當【大】明當往受須摩提請當【宋】【元】【明】 [0662005] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0662006] 漢【大】*歎【聖】* [0662007] 居【大】居在【宋】【元】【明】 [0662008] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0662009] 我【大】或【宋】【元】 [0662010] 目【大】目揵【宋】【元】【明】 [0662011] 匹【大】述【宋】 [0662012] 均【大】周【元】【明】 [0662013] 般【大】半【聖】 [0662014] 覲【大】觀【明】 [0662015] 使【大】彼使【宋】【元】【明】 [0662016] 髮【大】跪【聖】 [0662017] 疾【大】而【明】 [0662018] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0662019] 茶【大】𦲧【元】【明】【聖】 [0662020] 茶【大】𦲧【宋】【元】【明】【聖】 [0662021] 茂【大】折【宋】【元】【明】 [0662022] 至【大】詣【宋】【元】【明】 [0662023] 曰【大】女曰【宋】【元】【明】 [0662024] 眾【大】泉【宋】【元】【明】 [0662025] 青【大】清【聖】 [0662026] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【聖】* [0662027] 往【大】彼【元】 [0662028] 域【大】城【聖】 [0662029] 朗【大】明【宋】【元】【明】 [0662030] 極勇【大】勇極【宋】【元】【明】 [0662031] 偈【大】此偈【宋】【元】【明】 [0662032] 琉璃【大】*流離【聖】* [0662033] 為極【大】極為【宋】【元】【明】 [0663001] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0663002] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0663003] 旃【大】*栴【聖】* [0663004] 皆【大】*昔【宋】*【元】*【明】* [0663005] 詣【大】往詣【宋】【元】【明】 [0663006] 天地【大】地大【宋】【元】【明】 [0663007] 校【大】*交【聖】* [0663008] 以【大】己以【宋】【元】【明】 [0663009] 女【大】時【聖】 [0663010] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【聖】 [0663011] 今聞【大】聞今【聖】 [0663012] 上【大】中【宋】【元】【明】 [0663013] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【聖】 [0663014] 伽【大】迦【聖】 [0663015] 仞【大】*刃【聖】* [0663016] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0663017] 桓【大】洹【聖】 [0663018] 琴【大】笒【宋】【元】【聖】 [0663019] 是【大】是時【宋】【元】【明】【聖】 [0663020] 鳳凰【大】風【聖】 [0663021] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0663022] 詣【大】諸【元】 [0663023] 渡【大】度【宋】【元】【明】【聖】 [0663024] 原【大】元【宋】【元】【明】【聖】 [0664001] 惔【大】*憺【宋】*【元】*【明】*澹【聖】* [0664002] 怕【大】*薄【宋】*泊【聖】* [0664003] 是【大】自【明】 [0664004] 能【大】復【宋】【元】【明】 [0664005] 脫【大】解【聖】 [0664006] 垢【大】*岸【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0664007] 傾【大】須【聖】 [0664008] 相【大】想【聖】 [0664009] 諸【大】擁護【宋】【元】【明】護【聖】 [0664010] 是【大】是時【宋】【元】【明】 [0664011] 獸【大】狩【宋】【元】【聖】 [0664012] 獸【大】*狩【宋】【聖】* [0664013] 響【大】嚮【聖】 [0664014] 寧【大】守【聖】 [0664015] 運【大】雲【宋】【元】【明】 [0664016] 世尊【大】佛【宋】【元】【明】 [0664017] 結【大】網【宋】【元】【明】【聖】 [0664018] 而自歸【大】自歸命【宋】【元】【明】 [0664019] 原【大】元【宋】【元】【明】【聖】 [0664020] 明【大】眼【宋】【元】【明】 [0664021] 姓【大】性【聖】 [0664022] 習【大】集【元】【明】 [0664023] 㲲【大】疊【聖】 [0664024] 財【大】富【聖】 [0665001] 已【大】化【宋】【元】【明】 [0665002] 波【大】婆【聖】 [0665003] 㮈【大】柰【宋】【元】【明】 [0665004] 施【大】布施【宋】【元】【明】 [0665005] 普【大】並【聖】 [0665006] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0665007] 毫【大】豪【聖】 [0665008] 身【大】身即於女身【宋】【元】【明】 [0665009] 乏【大】之【聖】 [0665010] 願誓【大】誓願【宋】【元】【明】 [0665011] 二【大】一【聖】 [0665012] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
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