增壹阿含經卷第二十二
須陀品第三十
(一)
聞如是:
一時,佛在摩竭國波沙山中,與大比丘眾五百人俱。
爾時,世尊清旦從靜室起,在外經行。是時,須陀沙彌在世尊後而經行。爾時,世尊還顧,謂沙彌曰:「我今欲問卿義,諦[2]聽!善思念之。」
須陀沙彌對曰:「如是。世尊!」
是時,世尊告曰:「有常色及無常色,為是一義?為有若干之貌?」
須陀沙彌白佛言:「有常色及與無常色者,此義若干,非一義也。所以然者,有常色者是內,無常色者是外,以是之故,義有若干,非有一也。」
世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,快說此義,有常色、無常色,此義若干,非一義也。云何,須陀!有漏義、無漏義,為是一義?為若干義乎?」
須陀沙彌對曰:「有漏義、無漏義[3]是若干,非一義也。所以然者,有漏義,是生死結使;無漏義者,是涅槃之法。以是之故,義有若干,非一義也。」
世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,有漏是生死,無漏是涅槃。」世尊告曰:「聚法、散法,為是一義?為是若干義乎?」
須陀沙彌白佛言:「聚法之色、散法之色,此義若干,非一義也。所以然者,聚法之色者,四大形也;散法之色者,[4]苦盡諦也。以是言之,義有若干,非一義也。」
世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,聚法之色、散法之色,義有若干,非一義也。云何,須陀!受義、陰義,為是一義?為有若干乎?」
須陀沙彌白佛言:「受與陰[5]義有若干,非一義也。所以然者,受者,無形不可見;陰者,有色可見,以是之故,義有若干,非一義也。」
世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,受義[6]事有若干,非一義也。」世尊告曰:「有字、無字,義有若干?為是一義?」
沙彌白佛言:「有字、無字,義有若干,非一義也。所以然者,有字者,是生死結;無字者,是涅槃也。以是言之,義有若干,非一義也。」
世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,有字者,是生死;無字者,是涅槃。」世尊告曰:「云何,須陀!何以故,名有字是生死,無字是涅槃?」
沙彌白佛言:「有字者,有生、有死,有終、有始,無字者,無生、無死,無終、無始。」
世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,有字者,是生死之法;無字者,是涅槃之法。」爾時,世尊告沙彌曰:「快說此言,今即聽汝為大比丘。」
爾時,世尊還詣普集講堂,告諸比丘:「摩竭國界快得善利,使須陀沙彌遊此境界,其有以衣被、飲食、[7]床臥具、病瘦醫藥持供養者,亦得善利;彼所生父母亦得善利,乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所[8]生之家,彼家便為獲其大幸。我今告諸比丘,當學如須陀比丘。所以[9]者何?此須陀比丘極為聰明,說法無滯礙,亦無怯弱。是故,諸比丘!當學如須陀比丘![10]是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在羅[11]閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,世尊與無央數之眾,前後圍遶而為說法。爾時,有長老比丘在彼眾中,向世尊舒脚而睡;爾時,修摩那沙彌年[12]向八歲,去世尊不遠結[13]加趺坐,[14]計念在前。
爾時,世尊遙見長老比丘舒脚而眠,復見沙彌端坐思惟。世尊見已,便說此偈:
爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見此長老舒脚而睡乎?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!我等悉見。」
世尊告曰:「此長老比丘五百世中恒為龍身,今設當命終者,當生龍中。所以然者,無有恭敬之心於佛、法、眾。若有眾生無恭敬之心於佛、法、眾者,身壞命終,皆[16]當生龍中。汝等頗見修摩那沙彌年向八歲,去我不遠,端坐思惟?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
是時,世尊告諸比丘:「此沙彌却後七日,當得四神足,及得四諦之法,於四禪而得自在,善修四意斷。所以然者,此修摩那沙彌,有恭敬之心向佛、法、眾。以是之故,諸比丘!恒當勤加恭敬佛、法、之眾。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時,有長者名阿那邠邸,饒財多寶:金銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕[2]使,不可稱計。爾時,滿富城中有長者名滿財,亦饒財多寶:車𤦲、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕使,不可稱量,復是阿那邠邸長者少小舊好,共相愛敬,未曾忘捨。然復阿那邠邸長者恒有數千萬珍寶財貨,在彼滿富城中販賣,使滿財長者經紀將護;然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨,在舍衛城中販賣,使阿那邠邸長者經紀將護。
是時,阿那邠邸有女名修摩提,顏貌端正,如桃華色,世之希有。爾時,滿財長者有少事緣到舍衛城,往至阿那邠邸長者家,到已,就座而坐。是時,修摩提女從靜室出,先拜跪父母,[3]後拜跪滿財長者,還入靜室。
爾時,滿財長者見修摩提女顏貌端正,如桃華色,世之希有,見已,問阿那邠邸長者曰:「此是誰家女?」
阿那邠邸報曰:「向[4]者女者,是我所生。」
滿財長者曰:「我有小息,未有婚對,可得[5]適[A1]貧家不?」
是時,阿那邠邸長者報曰:「事不宜爾。」
滿財長者曰:「以何等故事不宜爾?為以姓望?為以財貨耶?」
阿那邠邸長者報曰:「種姓、財貨足相[6]詶匹,但所事神祠與我不同,此女事佛釋迦弟子,汝等事外道異學,以是[7]之故不赴來意。」
時,滿財長者曰:「我等所事自當別祀,此女所事別自供養。」
阿那邠邸長者曰:「我女設當適汝家者,所出財寶不可稱計,長者亦當出財寶不可稱計。」
滿財長者曰:「汝今[8]責幾許財寶?」
阿那邠邸長者曰:「我今須六萬兩金。」是時,[9]長者即與六萬兩金。
時,阿那邠邸長者復作是念:「我以方便前却,猶不能使止。」語彼長者曰:「設我嫁女,當往問佛,若世尊有所教勅,當奉[10]行。」
是時,阿那邠邸長者假設事務,如似小行,即出門往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,阿那邠邸長者白世尊曰:「修摩提女為滿富城中滿財長者所求,為可與?為不可與乎?」
世尊告曰:「若當修摩提女[11]適彼國者,多所饒益,度脫人民不可稱量。」是時,阿那邠邸長者復作是念:「世尊以方便智應適彼土。」
是時,長者頭面禮足,遶佛三匝便退而去,還至家中,供辦種種甘饌飲食與滿財長者。滿財長者曰:「我用此食為?但嫁女與我不[12]也?」
阿那邠邸曰:「意欲爾者便可相從。却後十五日,使兒至此。」作此語已,便退而去。
是時,滿財長者辦具所須,乘[13]寶羽之車,從八十由延內來;阿那邠邸長者復莊嚴己女,沐浴香熏,乘寶羽之車,將此女往迎滿財長者男,中道相遇。時,滿財長者得女便將至滿富城中。
爾時,滿富城中人民之類各作制限:「若此城中有女出適他國者,當重刑罰;若復他國[14]取婦將入國者,亦重刑罰。」
爾時,彼國有六千梵志,國人所奉。制限有言:「設犯制者,當飯六千梵志。」爾時,長者自知犯制,即飯六千梵志。然梵志所食,均食䐗肉,及䐗肉羹,重釀之酒。又梵志所著衣服,或被白㲲,或披毳衣。然彼梵志之法,入國之時,以衣偏著右肩,半身露[15]見。
爾時,長者即白:「時到,飲食已具。」
是時,六千梵志皆偏著衣裳,半身露見,入長者家。
時,長者見梵志來,膝行前迎,恭敬作禮,最大梵志舉手稱善,前抱長者[16]項,往詣[17]坐所,餘梵志者各隨次而坐。
爾時,六千梵志坐已定訖。時,長者語修摩提女曰:「汝自莊嚴,向我等師作禮。」
修摩提女報曰:「止!止!大家,我不堪任向裸人[18]禮。」
長者曰:「此非裸人,非不有慚;但所著衣者,是其法服。」
修摩提女曰:「此無慚愧之人,皆共露形體在外,有何法服之用?長者願聽!世尊亦說有二事因緣,世人所貴。所謂有慚、有愧。若當無此二事者,則父母、兄弟、宗族五親,尊卑高下則不可分別。如今有雞、犬、䐗、羊、驢、騾之屬,皆共同類無有尊卑。以有此二法在世故,則知有尊卑之[19]異。然此等之人離此二法,似雞、犬、䐗、羊、驢、騾同[20]群,實不堪任向作禮拜。」
時,修摩提夫語其婦曰:「汝今可起向我等師作禮,此諸人皆是我所事之天。」
修摩提女報曰:「且止!族姓子!我不堪任向此無慚愧裸人作禮;我今是人向驢犬作禮。」
夫復語曰:「止!止!貴女!勿作是言,自護汝口,勿有所犯。此亦非驢,復非[21]誑惑,但所著之衣,正是法衣。」
是時,修摩提女涕零悲泣,顏色變異,並作是[22]說:「我父母五親寧形毀,五[23]刻斷其命根,終不墮此邪見之中。」
時,六千梵志各共高聲而作是說:「止!止!長者!何故使此婢罵詈乃爾?若見請者,時供辦飲食。」是時,長者及修摩提夫即辦䐗肉、䐗肉羹、重釀之酒,[1]食六千梵志,皆使充足。諸梵志食已,少多論議,便起而去。
是時,滿財長者在高樓上,煩冤愁惋,獨坐思惟:「我今取[2]此來,便為破家,無異辱我門[A2]戶。」
是時,有梵志名修跋,得五通,亦得諸禪,然滿財長者所見貴重。時,修跋梵志而作是念:「我與長者別來日久,今可往相見。」是時,梵志入滿富城,往詣長者家,問守門者曰:「長者今為所在?」
守門人報曰:「長者在樓上,極為愁憂,大不可言。」
時,梵志徑上樓上,與長者相見,梵志問長者曰:「何故愁憂乃至於斯,無縣官、盜賊、水、火災變所侵抂乎?又非家中不和順耶?」
長者報曰:「無有縣官、盜賊之變,但小家中事緣不遂。」
梵志問曰:「[3]須聞其狀,有何事緣?」
長者報曰:「昨日為兒娶婦,又犯國限;五親被辱,請諸師在舍,將兒婦往禮拜而不從命。」
梵志修跋報曰:「此女家者,為在何國近遠娉娶?」
長者曰:「此女舍衛城中阿那邠邸女。」
時,彼梵志修跋聞此語已,愕然驚怪,兩手[4]掩耳,而作是說:「咄!咄!長者!甚奇!甚特!此女乃能故在,又不自殺,不投樓下,甚是大幸。所以然者,此女所事之師,皆是梵行之人,今日現在,甚奇!甚特!」
長者曰:「我聞汝語,復欲嗤笑。所以然者,汝為外道異學,何故歎譽沙門釋種子行?此女所事之師,有何威德?有何神變?」
梵志報[5]言:「長者!欲聞此女師神德乎?我今粗說其原。」
長者曰:「願聞其說。」
梵志報曰:「我昔日詣雪山北人間乞食,得食已,飛來詣阿耨達泉。時,彼天、龍、鬼神遙見我來,皆[6]護持刀劍而來向我,並語我言:『修跋仙士,莫來[7]止此泉邊,莫污辱此泉;設不隨我語者,正爾命根斷壞!』我聞此語,即離彼泉不遠而食。
「長者當知,此女所事之師,最小弟子名均頭沙彌,然此沙彌亦至雪山北乞食,飛來詣阿耨達[8]泉,[9]叉手執塜間死人之衣,血垢污染。是時,阿耨達大神天、龍、鬼神皆起前迎,恭敬問訊:『善來,人師,可就此坐。』時,均頭沙彌往至泉水之處。又復長者,當泉水中央有純金之案。爾時,沙彌以此死人之衣,漬著水中;却後坐食,食竟,盪鉢,在金案上結加趺坐,正身正意,繫念在前,便入初禪,從初禪起,入第二禪;從第二禪起,入第三禪;從第三禪起,入第四禪;從第四禪起,入空處;從空處起,入識處;從識處起,入不用處;從不用處起,入有想無想處;從有想無想處起,入滅盡三昧;從滅盡三昧起,入[10]炎光三昧;從炎光三昧起,入水氣三昧;從水氣三昧[11]起,入炎光三昧,次復入滅盡三昧,次復入有[12]想無想三昧,次復入不用處三昧,次復入識處三昧,次復入空處三昧,次復入四禪,次復入三禪,次復入二禪,次復入初禪,從初禪起而浣死人之衣。是時,天、龍、鬼神或與蹹衣者,或以[13]洗者,或取水而飲者。爾時,浣衣已,舉著空中而[14]曝之。爾時,彼沙彌收攝衣已,便飛在空中,還歸所在。
「長者當知,我爾時遙見而不得近。此女所事之師,最小弟子有此神力,況復最大弟子有何可及乎?何況彼師如來、至真、等正覺而可及乎?觀此義已,而作是說:『甚奇!甚特!此女乃能而不自殺,不斷命根。』」
是時,長者語梵志曰:「我等可得見此女所事師乎?」
梵志報曰:「可還問此女。」
是時,長者問須摩提女曰:「吾今欲得見汝所事師,能使[15]來不[16]乎?」
時,女聞已,歡喜踊躍,不能自勝,而作是說:「願時辦具飲食,明日如來當來至此,及比丘僧。」
長者報曰:「汝今自請,吾不解法。」
是時,長者女沐浴身體,手執香[17]爐,上高樓上,叉手向如來,而作是說:「唯願世尊當善觀察無能見頂者,然世尊無事不知,無事不察,女今在此困[18]厄,唯願世尊當善觀察。」
又以此偈而[19]歎曰:
爾時,阿難見祇[1]洹中有此妙香。見已,至世尊所。到已,頭面禮足,在一面立。爾時,阿難白世尊言:「唯願,世尊!此是何等香,遍滿祇洹精舍中?」
世尊告曰:「此香是佛使,滿富城中須摩提女所請。汝今呼諸比丘!盡集一處而行籌,作是告勅:『諸[2]比丘有漏盡阿羅漢,得神足者,便取舍羅,明日當詣滿富城中,受須摩提請。』」
阿難白佛:「如是。世尊!」是時,阿難受佛教已。即集諸比丘在普會講堂,而作是念:「諸有得道[3]羅漢者,便取舍羅。」[4]當於爾時,眾僧上坐,[5]名君頭波[6]漢,得須陀洹,結使未盡,不得神足。是時,上坐而作是念:「我今大眾之中最是上坐,又結使未盡,未得神足,我明日不能得至滿富城中食;然如來眾中最下坐者,名均頭沙彌,此有神足,有大威力,得至彼受請,我今亦當往受彼請。」爾時,上坐以心清淨,居在學地而受舍羅。
爾時,世尊以天眼清淨,見君頭波漢[7]居學地而受舍羅,[8]即得無學。爾時,世尊告諸比丘:「[9]我弟子中第一受舍羅者,君頭波漢比丘是也。」
爾時,世尊告諸神足比丘,大[10]目連、大迦葉、阿那律、離越、須菩提、優毘迦葉、摩訶迦[11]匹那、尊者羅云、[12]均利[13]般特、均頭沙彌:「汝等以神足先往至彼城中。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
是時,眾僧使人,名曰乾荼,明日清旦,躬負大釜,飛在空中,往至彼城。
是時,彼長者及諸人民,上高樓上欲[14]覲世尊,遙見[15]使人負釜而來。時,長者與女便說此偈:
是時,女[18]人復以偈報曰:
爾時,乾[20]茶使人,遶城三匝,往詣長者家。
是時,均頭沙彌化作五百華樹,色若干種,皆悉敷[21]茂,其色甚好優鉢蓮華;如是之華不可計限,往[22]至彼城。
是時,長者遙見沙彌來,復以此偈問[23]曰:
是時,女復以偈報曰:
是時,均頭沙彌遶城三匝,往詣長者家。
是時,尊者般特化作五百頭牛,衣毛皆[25]青;在牛上結[26]加趺坐,[27]往詣彼城。
是時,長者遙見,復以此偈問女曰:
女復以偈報曰:
爾時,尊者周利般特遶彼城三匝已,往詣長者家。
爾時,羅云復化作五百孔雀,色若干種;在上結加趺坐,往詣彼城。
長者見已,復以此偈問女曰:
時,女復以此偈報曰:
是時,羅云遶城三匝,往詣長者家。
是時,尊者迦匹那化作五百金翅鳥,極為勇猛;在上結加趺坐,往詣彼城。
時,長者遙見已,復以此偈問女曰:
時,女以偈報曰:
時,尊者迦匹那遶城三匝,往詣長者家。
爾時,優毘迦葉化作五百龍,皆有七頭;在上結加趺坐,往詣彼城。
長者遙見已,復以[31]偈問女曰:
時女報曰:
時,優毘迦葉遶城三匝,往詣長者家。
是時,尊者須菩提化作[32]琉璃山;入中結加趺坐,往詣彼城。
爾時,長者遙見已,以偈問女曰:
時,女復以[1]此偈報曰:
爾時,須菩提遶城三匝,往詣長者家。
時,尊者大迦[3]旃延復化作五百鵠,色皆純白,往詣彼城。
是時,長者遙見已,以此偈問女曰:
時,女復以此偈報曰:
是時,尊者大迦旃延遶彼城三匝,往詣長者家。
是時,離越化作五百虎;在上坐,而往詣彼城。
長者見已,以此偈問女曰:
時,女以偈報曰:
是時,尊者離越遶城三匝,[5]詣長者家。
是時,尊者阿那律化作五百師子,極為勇猛;在上坐,往詣彼城。
是時,長者見已,以偈問女曰:
時,女以偈報曰:
是時,阿那律遶城三匝,往詣長者家。
是時,尊者大迦葉化作五百匹馬,皆朱毛尾,金銀[7]校飾;在上而坐,並雨天華,往詣彼城。
長者遙見,[8]以偈問女曰:
[9]女復以偈報曰:
是時,大迦葉遶城三匝,往詣長者家。
是時,尊者大目[10]犍連化作五百白象,皆有六牙,七處平整,金銀校飾;在上坐而來,放大光明悉滿世界;詣城,在虛空之中,作倡伎樂,不可稱計,雨種種雜華。又虛空之中,懸繒、幡蓋,極為奇妙。
爾時,長者遙見已,以偈問女曰:
時,女以偈報曰:
是時,尊者大目[13]乾連遶城三匝,往詣長者家。
是時,世尊以知時到,被僧[14]伽梨,在虛空中,去地七[15]仞。是時,尊者阿若拘隣在如來右,舍利弗在如來左。爾時,阿難承佛威神,在如來後,而手執拂,千二百弟子前後圍遶,如來最在中央,及諸神足弟子,阿若拘隣化作月天子,舍利弗化作日天子,諸餘神足比丘,或化作釋提桓因,或化作梵天者,或[16]有化作提頭賴吒,毘留勒形者,毘留博叉,或作毘沙門形者,領諸鬼神,或有作轉輪聖王形者,或有入火光三昧,或有入水精三昧,或有放光者,或有放煙者,作種種神足。是時,梵天王在如來右,釋提[17]桓因在如來左,手執拂,密迹金剛力士在如來後,手執金剛杵,毘沙門天王手執七寶之蓋,處虛空中,在如來上,恐有塵土坋如來身。是時,般遮旬手執琉璃[18]琴,歎如來功德,及諸天神悉在虛空之中,作倡伎樂數千萬種,雨天雜華散如來上。
[19]是波斯匿王、阿那邠邸長者,及舍衛城內人民之類,皆見如來在虛空中,去地七仞,見已,皆懷歡喜,踊躍不能自勝。
是時,阿那邠邸長者便說此偈:
爾時,波斯匿王及阿那邠邸長者散種種名香雜華。是時,世尊將諸比丘眾,前後圍遶,及諸神天不可稱計,如似[20]鳳凰[21]王在虛空中,往[22]詣彼城。
是時,般遮旬以偈歎佛:
是時,滿財長者遙見世尊從遠來,諸根[1]惔[2]怕,世[A3]之希有,淨如天金,有三十二相、八十種好,莊嚴其身,猶須彌山出眾山上,亦如金聚放大光明。
是時,長者以偈問須摩提曰:
是時,須摩提女長跪叉手向如來,以此偈報長者曰:
是時,滿財長者右膝著地,復以偈歎如來曰:
是時,須摩提女長跪叉手,歎世尊曰:
「有慈、悲、喜、護之心,具空,無[8]相、願,於欲界中最尊第一,天中之上七財具足,[9]諸天人自然梵生,亦無與等,亦不可像貌,我今自歸命。」
是時,六千梵志見世尊作如此神變,各各自相謂言:「我等可離此國,更適他土,此沙門瞿曇以降此國中人民。」[10]是六千梵志尋出國去,更不復入國。猶如師子[11]獸王,出於山谷,而觀四方,復三鳴吼,方行所求,諸有[12]獸虫之類各奔所趣,莫知所如,飛逝沈伏。若復有力神象聞師子聲,各奔所趣,不能自安。所以然者,由師子獸王極有威神故。此亦如是,彼六千梵志聞世尊音[13]響之聲,各各馳走,不得自[14]寧。所以然者,由沙門瞿曇有大威力故。
是時,世尊還捨神足,如常法則,入滿富城中。是時,世尊足蹈門閾上,是時天地大動,諸尊神天散華供養。是時,人民見世尊容貌,諸根寂靜,有三十二相、八十種好,而自莊嚴。
人民之類便說此偈:
是時,世尊往詣長者家,就座而坐。爾時,彼國人民極為熾盛。時,長者家有八萬四千人民之類,皆悉[15]運集,欲壞長者房舍,見世尊及比丘僧。爾時,世尊便作是念:「此人民之類必有所損,可作神力,使舉國人民盡見我身及比丘僧。」爾時,世尊化長者屋舍作琉璃色,內外相視,如似觀掌中珠。
爾時,須摩提女前至[16]世尊所,頭面禮足,悲喜交集,便說此偈:
爾時,世尊復以偈報女曰:
是時,須摩提女聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝。是時,長者將己僕從,供給飲食,種種甘饌,見世尊食已訖,行清淨水,更取一小座,在如來前坐;及諸營從及八萬四千眾各各次第坐,或有自稱[21]姓名而坐。
爾時,世尊漸與彼長者及八萬四千人民之類說於妙論,所謂論者:戒論、施論、生天之論,欲不淨想,漏為穢惡,出家為要。爾時,世尊以見長者及須摩提女,八萬四千人民之類心開意解,諸佛世尊常所說法,苦、[22]習、盡、道,普與此眾生說之。彼各於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨,猶如極淨白[23]㲲易染為色。此亦如是,滿[24]財長者、須摩提女,及八萬四千人民之類,諸塵垢盡,得法眼淨,無復狐疑,得無所畏,皆自歸三尊,受持五戒。
是時,須摩提女即於佛前,而說此偈:
爾時,世尊以說法訖,即從坐起,還詣所在。
是時,諸比丘白佛言:「須摩提女本作何因緣,生富貴家?復作何因緣,墮此邪見之家?復作何善功德,今得法眼淨?復作何功德,使八萬四千人皆得法眼淨?」
爾時,世尊告諸比丘:「過去久遠此賢劫中,有迦葉佛、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,在[2]波羅[3]㮈國界於中遊化,與大比丘眾二萬人俱。爾時,有王名曰哀愍,有女名須摩那。是時,此女極有敬心,向迦葉如來奉持禁戒,恒好布施,又四事供養。云何為四?一者[4]施,二者愛敬,三者利人,四者等利。於迦葉如來所而誦法句,在高樓上高聲誦習,[5]普作此願:『恒有此四[6]受之法,又於如來前而誦法句,其中設有[7]毫[A4]釐之福者,所生之處不墮三惡趣,亦莫墮貧家,當來之世亦當復值如此之尊,使我莫轉女人[8]身,得法眼淨。』
「是時,城中人民之類,聞王女作如此誓願,皆共聚集,至王女所,而作是說:『王女今日極為篤信,作諸功德,四事不[9]乏,布施、兼愛、利人、等利。復作誓願:「使當來之世值如此之尊。若為我說法,尋得法眼淨。今日王女以作[10]願誓,并及我等國土人民同時得度。」』爾時,王女報曰:『我持此功德,并施汝等,設值如來說法者,同時得度。』
「汝等比丘豈有疑乎?莫作是觀。爾時哀愍王,今須達長者是;爾時王女者,今須摩提女是也;爾時國土人民之類,今八萬四千眾是。由彼誓願,今值我身,聞法得道,及彼人民之類盡得法眼淨,此是其義,當念奉行。所以然者,此四事者最是福田。若有比丘親近四事者,便獲四諦,當求方便,成四事法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0659001] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0659002] 聽【大】,聽諦聽【宋】【元】【明】 [0659003] 是【大】,為【宋】【元】【明】 [0659004] 苦【大】,苦習【宋】,苦集【元】【明】 [0659005] 義【大】,義義【宋】【元】【明】 [0659006] 事【大】,陰義事【宋】【元】【明】 [0659007] 床【大】,床敷【明】 [0659008] 生【大】,至【宋】【元】【明】 [0659009] 者何【大】,然者【宋】【元】【明】 [0659010] 是【大】,如是【宋】【元】【明】 [0659011] 閱【大】*,越【明】*,【明】 [0659012] 向【大】,始【宋】【元】【明】 [0659013] 加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】* [0659014] 計【大】,繫【宋】【元】【明】 [0659015] 髮鬚【大】,鬚髮【宋】【元】【明】 [0659016] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0660001] [Nos. 128-130.] [0660002] 使【大】*,從【宋】*【元】*【明】* [0660003] 後【大】,後復【宋】【元】【明】 [0660004] 者【大】,見【宋】【元】【明】 [0660005] 適【大】,嫡【元】【明】 [0660006] 詶【大】,儔【元】【明】 [0660007] 之【大】,事【宋】【元】【明】 [0660008] 責【大】,索我【宋】【元】【明】 [0660009] 長【大】,滿財長【宋】【元】【明】 [0660010] 行【大】,行之【宋】【元】【明】 [0660011] 適【大】,嫡【明】 [0660012] 也【大】,耶【宋】【元】【明】 [0660013] 寶羽【大】*,羽寶【宋】*【元】*【明】* [0660014] 取【大】,娶【宋】【元】【明】 [0660015] 見【大】*,現【元】【明】* [0660016] 項【大】,頸【元】【明】 [0660017] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0660018] 禮【大】,作禮【宋】【元】【明】 [0660019] 異【大】,序【宋】【元】【明】 [0660020] 群【大】,類【宋】【元】【明】 [0660021] 誑【大】,狂【宋】【元】【明】 [0660022] 說【大】,語【宋】【元】【明】 [0660023] 刻【大】,刓【宋】【元】【明】 [0661001] 食【大】,飯【宋】【元】【明】 [0661002] 此【大】,此女【宋】【元】【明】 [0661003] 須【大】,願【宋】【元】【明】 [0661004] 掩【大】,揜【宋】【元】【明】 [0661005] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0661006] 護【大】,牙【元】,手【明】 [0661007] 止【大】,至【宋】【元】【明】 [0661008] 泉【大】,泉水【宋】【元】【明】 [0661009] 叉【大】,又【聖】 [0661010] 炎【大】*,燄【宋】*【元】*【明】* [0661011] 起【大】,起還【聖】 [0661012] 想【大】,相【宋】 [0661013] 洗【大】,水澆【宋】【元】【明】 [0661014] 曝【大】,暴【聖】 [0661015] 來【大】,我見【宋】【元】【明】 [0661016] 乎【大】,干【聖】 [0661017] 爐【大】,火【宋】【元】【明】【聖】 [0661018] 厄【大】,厄處【元】【明】 [0661019] 歎【大】,頌【宋】【元】【明】 [0661020] 降【大】*,除【聖】* [0661021] 且【大】,見【宋】【明】 [0661022] 馬提【大】,烏仗【元】【明】,馬持【聖】 [0661023] 厄【大】,危【聖】 [0661024] 玄【大】,懸【宋】【元】【明】 [0661025] 洹【大】*,桓【明】* [0661026] 作禮【大】,禮佛【宋】【元】【明】 [0662001] 洹【大】*,桓【明】*【聖】 [0662002] 比丘有【大】,有比丘【宋】【元】【明】 [0662003] 羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】 [0662004] 當【大】,明當往受須摩提請當【宋】【元】【明】 [0662005] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】 [0662006] 漢【大】*,歎【聖】* [0662007] 居【大】,居在【宋】【元】【明】 [0662008] 即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0662009] 我【大】,或【宋】【元】 [0662010] 目【大】,目揵【宋】【元】【明】 [0662011] 匹【大】,述【宋】 [0662012] 均【大】,周【元】【明】 [0662013] 般【大】,半【聖】 [0662014] 覲【大】,觀【明】 [0662015] 使【大】,彼使【宋】【元】【明】 [0662016] 髮【大】,跪【聖】 [0662017] 疾【大】,而【明】 [0662018] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0662019] 茶【大】,𦲧【元】【明】【聖】 [0662020] 茶【大】,𦲧【宋】【元】【明】【聖】 [0662021] 茂【大】,折【宋】【元】【明】 [0662022] 至【大】,詣【宋】【元】【明】 [0662023] 曰【大】,女曰【宋】【元】【明】 [0662024] 眾【大】,泉【宋】【元】【明】 [0662025] 青【大】,清【聖】 [0662026] 加【大】*,跏【宋】【元】【明】【聖】* [0662027] 往【大】,彼【元】 [0662028] 域【大】,城【聖】 [0662029] 朗【大】,明【宋】【元】【明】 [0662030] 極勇【大】,勇極【宋】【元】【明】 [0662031] 偈【大】,此偈【宋】【元】【明】 [0662032] 琉璃【大】*,流離【聖】* [0662033] 為極【大】,極為【宋】【元】【明】 [0663001] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0663002] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0663003] 旃【大】*,栴【聖】* [0663004] 皆【大】*,昔【宋】*【元】*【明】* [0663005] 詣【大】,往詣【宋】【元】【明】 [0663006] 天地【大】,地大【宋】【元】【明】 [0663007] 校【大】*,交【聖】* [0663008] 以【大】,己以【宋】【元】【明】 [0663009] 女【大】,時【聖】 [0663010] 犍【大】,揵【宋】【元】【明】【聖】 [0663011] 今聞【大】,聞今【聖】 [0663012] 上【大】,中【宋】【元】【明】 [0663013] 乾【大】,揵【宋】【元】【明】【聖】 [0663014] 伽【大】,迦【聖】 [0663015] 仞【大】*,刃【聖】* [0663016] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0663017] 桓【大】,洹【聖】 [0663018] 琴【大】,笒【宋】【元】【聖】 [0663019] 是【大】,是時【宋】【元】【明】【聖】 [0663020] 鳳凰【大】,風【聖】 [0663021] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0663022] 詣【大】,諸【元】 [0663023] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【聖】 [0663024] 原【大】,元【宋】【元】【明】【聖】 [0664001] 惔【大】*,憺【宋】*【元】*【明】*,澹【聖】* [0664002] 怕【大】*,薄【宋】*,泊【聖】* [0664003] 是【大】,自【明】 [0664004] 能【大】,復【宋】【元】【明】 [0664005] 脫【大】,解【聖】 [0664006] 垢【大】*,岸【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0664007] 傾【大】,須【聖】 [0664008] 相【大】,想【聖】 [0664009] 諸【大】,擁護【宋】【元】【明】,護【聖】 [0664010] 是【大】,是時【宋】【元】【明】 [0664011] 獸【大】,狩【宋】【元】【聖】 [0664012] 獸【大】*,狩【宋】【聖】* [0664013] 響【大】,嚮【聖】 [0664014] 寧【大】,守【聖】 [0664015] 運【大】,雲【宋】【元】【明】 [0664016] 世尊【大】,佛【宋】【元】【明】 [0664017] 結【大】,網【宋】【元】【明】【聖】 [0664018] 而自歸【大】,自歸命【宋】【元】【明】 [0664019] 原【大】,元【宋】【元】【明】【聖】 [0664020] 明【大】,眼【宋】【元】【明】 [0664021] 姓【大】,性【聖】 [0664022] 習【大】,集【元】【明】 [0664023] 㲲【大】,疊【聖】 [0664024] 財【大】,富【聖】 [0665001] 已【大】,化【宋】【元】【明】 [0665002] 波【大】,婆【聖】 [0665003] 㮈【大】,柰【宋】【元】【明】 [0665004] 施【大】,布施【宋】【元】【明】 [0665005] 普【大】,並【聖】 [0665006] 受【大】,愛【宋】【元】【明】 [0665007] 毫【大】,豪【聖】 [0665008] 身【大】,身即於女身【宋】【元】【明】 [0665009] 乏【大】,之【聖】 [0665010] 願誓【大】,誓願【宋】【元】【明】 [0665011] 二【大】,一【聖】 [0665012] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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