增壹阿含經

增壹阿含經卷第三十一

力品第三十八[14]之一

[15](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有六凡常之力云何為六小兒以啼為力欲有所說要當先啼女人以瞋恚為力依瞋恚已然後所說沙門婆羅門以忍為力常念下下於人然後自陳國王以憍[16]慠為力以此豪勢而自陳說然阿羅漢以專精為力而自陳說諸佛世尊成大慈悲以大悲為力弘益眾生[17]比丘有此六凡常之力是故比丘常念修行此大慈[18]如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「汝等當思惟無常想廣布無常想已思[19]廣布無常想盡斷欲界愛色界無色界愛亦斷無明憍慢猶如以火[20]燒焚草木永盡無餘亦無遺跡此亦如是若修無常想盡斷欲愛色愛無色愛無明憍慢永無有餘所以然者比丘當修無常想時而無欲心[21]以無欲心便能分別法思惟其義無有愁彼以思惟法義則無愚惑[22]錯誤修行若見有鬪諍者彼便作是念『此諸賢士不修無常想不廣布無常想故致此鬪訟耳彼以鬪諍不觀其義以不觀其義則有迷惑之心彼以執此愚惑而命終入三惡道餓鬼畜生地獄中』是故諸比丘當修無常想廣布無常想便無瞋恚愚惑之想亦能觀法亦觀其義若命終[23]之後生三[24]善處生天上人中涅槃之道如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[25](三)

聞如是

一時佛在摩竭國[26]憂迦支江水側

爾時世尊詣一樹下躬自敷座而坐正身正意繫念在前

爾時有一梵志往至彼處是時梵志見世尊脚跡[27]為妙見已便生此念[28]是何人之跡為是天鬼神[29]乾沓和阿須倫若非人[30]我先祖梵天耶」是時梵志即逐跡前進遙見世尊在[31]一樹下坐正身正意繫念在前見已[32]作是語「為是天耶

世尊告曰「我非是天

「為乾沓和耶

世尊告曰「我非乾沓和也

「為是龍[33]子乎

對曰「我非是龍[34]

「為[35]閱叉[36]

佛報梵志「我非閱叉

「為是祖父也

佛報曰「我非祖父

是時婆羅門問世尊曰「汝今是誰

世尊告曰「有愛者則有[1]有受則有[2]因緣合會然後各各相生如此[3]如此五苦盛陰無有斷絕時以知愛已則知五欲亦知外六塵內六入即知此盛陰之本末

爾時世尊便說此偈

「世間有五欲  意為第六[4]
以知內外六  當念盡苦際

「是故當求方便滅內外六事如是梵志當作是學

爾時彼梵志聞佛如是教思惟翫習不去心懷即於[5]坐上諸塵垢盡得法眼淨

爾時彼梵志聞佛所說歡喜奉行

[6](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我本為[7]菩薩時未成佛道中有此念『此世間極為勤苦有生有老[8]有病有死然此五盛陰不得盡本原』是時我復作是念『由何因緣有生復由何因緣致此災患』當思惟此時復生此念『有生則有老』爾時當思惟是時復更生念『由何因緣有[9]』此由有而生復生此念『有者何由而有[10]當思惟是時便生此念『此有由[11]受而有』復念『此受何由而有』爾時以智觀之由愛而有[12]復更思惟『此愛何由而生』重[13]觀察之由痛而有愛復更思惟『此痛何由而生』當作是觀察時由更樂而有此痛復重思惟『此更樂何由而有』我生此念時緣六入而有此更樂時我重思惟『此六入何由而有』觀察是時由名色而有六入時我復作是念『名色何由而有』觀察是時[14]復由識而有名色『此識何由而有』觀察是時由行生識時我復作是念『行何由而生』觀察是時行由癡而生無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣更樂更樂[15]緣痛痛緣愛愛緣受[16]緣有有緣生生緣死死緣愁不可稱計如是名為苦盛陰所[17]

「我爾時復作是念『由何因緣滅生』我觀察是時生滅死滅時復生此念『由何而無生』觀此生原有滅生則滅復念『由何而無有』時生此念『無受則無有』時我生[18]此念『由何滅受』觀察是時愛滅受則滅復生此念『由何而滅愛』重更觀察痛滅愛則滅復思惟『由何而滅痛』觀察是時更樂滅則痛滅[19]復思惟『更樂何由而滅』觀察是時六入滅則更樂滅復觀此六入何由而滅當觀察時名色滅則六入滅復觀名色何由而滅識滅則名色滅復觀[20]察此識何由而滅行滅則識滅復觀此行何由而滅癡滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則更樂滅更樂滅則痛滅痛滅則愛滅愛滅則受滅受滅則有滅有滅則生滅生滅則老[21]病滅[22]病滅則死滅是謂名為五盛陰滅

「時我復生此念『此識最為原首令人致此生然不能知此生[23]生之原本』猶如有人在山林中行逐小徑道小復前行見舊大道古昔諸人在中行處是時彼人便復[24]此道小復前進見舊城[25]園觀浴池皆悉茂盛但彼城中無有居民此人見已還歸本國前白王言『昨遊山林見好城郭樹木繁茂但彼城中無有人民大王可使人民在彼[26]城止住』是時國王聞此人語即居止人民然此城郭還復如故人民熾盛快樂無比

[27]諸比丘當知我昔未成菩薩時在山中學道見古昔諸佛所遊行處便從彼道即知生死所起原本有生有滅皆悉分別知生苦[28]生盡生道皆悉了知[29][30]更樂六入名色亦復如是無明起則行起行所造者復由於識我今以明於識今與四部之眾而說此本皆當知此原本所起[31]知苦知習知盡知道念使分明以知六入則知生六入滅則[32]死滅是故比丘當求方便滅於六入如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊與無[33]央數百千萬眾而為說法爾時阿那律在彼坐上是時阿那律在眾中睡眠

爾時佛見阿那律[34][35]便說此偈

[36]受法快睡眠  意無有錯亂
賢聖所說法  智者之所樂
猶如深淵水  澄清無瑕穢
如是聞法人  清淨心樂受
亦如大方石  風所不能動
如是得毀譽  心無有傾動

是時世尊告阿那律「汝畏王法及畏盜賊而作道乎

阿那律報曰「不也世尊

佛告阿那律「汝何故出家學道

阿那律白佛言「厭患此[1]為苦所惱故欲捨之是故出家學道

世尊告曰「汝今族姓子信心堅固出家學道世尊今日躬自說法云何於中睡眠

是時尊者阿那律即從座起偏露右肩長跪叉手白世尊言「自今已後形融體爛終不在如來前坐睡

爾時尊者阿那律達曉不眠然不能除去睡眠眼根遂損爾時世尊告阿那律曰「勤加精進者與調戲蓋相應設復懈怠與結相應汝今所[2]行當處其中

阿那律白佛「前[3]已在如來前誓今不能復違本要

是時世尊告耆域曰「療治阿那律眼根

耆域報曰「若阿那律小睡眠者我當治目

世尊[4]告阿那律曰「汝可寢寐所以然者一切諸法由食而存非食不存眼者以眠為食耳者以聲為食鼻者以香為食舌者以味為食身者以細滑為食意者以法為食我今亦說涅槃[5]有食

阿那律白佛言「涅槃者以何[6]等為食

佛告阿那律「涅槃者以無放逸為食乘無放逸得至[7]於無為

阿那律白佛言「世尊雖言眼者以眠為食然我不堪睡眠

爾時阿那律縫故衣裳是時眼遂敗壞而得天眼無有瑕穢是時[8]阿那律以凡常之法而縫衣裳不能得使縷通[9]針孔中是時阿那律便作是念「諸世間得道羅漢當與我貫[10]

是時世尊以天耳清淨聞此音聲「諸世間得道阿羅漢者當與我貫針」爾時世尊至阿那律所而告之曰「汝持針來[11]與貫之

阿那律白佛言「向所稱說者謂諸世間欲求其福者[12]我貫針

世尊告曰「世間求福之人無復過我如來於六法無有厭足云何為六一者施二者教[13]三者忍四者法說義說五者將護眾生六者求無上正真之道[14]阿那律如來於此六法無有厭足

阿那律曰「如來身者真法之身復欲更求何法如來[15]已度生死之海又脫愛著然今日故[16]求為福之[17]

世尊告曰「如是阿那律如汝所說如來亦知此六法為無厭足若當眾生知罪惡之原身意所行者終不墮三惡趣以其眾生不知罪惡之原故墜墮三惡趣中

爾時世尊便說此偈

「世間所有力  遊在天人中
福力最為勝  由福成佛道

「是故阿那律當求方便得此六法如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[18](六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有眾多比丘入舍衛城乞食聞王[19]波斯匿宮門外有眾多人民於中舉手喚呼皆稱怨「國界有賊名[20]鴦掘魔極為兇暴殺害生類不可稱計[21]慈悲於一切眾生國界人民無不厭[22]日取人殺以指為鬘故名為指鬘唯願大王當往共戰

是時眾多比丘乞食已還詣祇洹精舍收攝衣鉢以尼師[23]檀著肩上往至世尊所頭面禮足在一面坐爾時眾多比丘白世尊言「我等眾多比丘入舍衛城乞食見眾多人民在王宮門外稱怨訴辭『今王國界有賊名鴦掘魔為人兇暴無有慈心[24][25]於一切眾生人亡國虛皆由此人又取人指以為華鬘』」

爾時世尊聞彼比丘語已即從座起默然而行

是時世尊尋到彼所諸有取薪負草犁作之人及牧牛[26]羊者見世尊詣彼道各白佛言「沙門沙門勿從彼道所以然者此路側有賊名鴦掘魔於中止住諸有人民欲就此道者要集十人或二十人或三十四十五十人猶不得過盡為鴦掘魔所[27]擒獲然沙門瞿曇獨無有[28]為鴦掘魔所觸嬈者於事不省」世尊雖聞此語故進不住

爾時鴦掘魔母持食詣鴦掘魔所是時鴦掘魔便作是念「吾指鬘為充數不乎」是時即數指[29]未充數復更重數唯少一人指是時鴦掘魔左右顧視求覓生人欲取殺之然四遠顧望亦不見人便作是念「我師有教『若能害母者必當生天』我今母躬來在此即可取殺之得指充數生於天上

是時鴦掘魔左手[30]捉母頭右手拔劍而語母言「小住阿母」是時世尊便作是念「此鴦掘魔當為五逆」即放眉間相光明普照彼山林是時鴦掘魔見光明已[31]復語母言「此是何光明照此山林將非國王集諸兵眾攻伐我身乎

是時母告曰「汝今當知此非日月火光亦非釋梵天王光明

爾時其母便說此偈

「此非火光明  非日月釋梵
[1]狩不驚怖  和鳴殊於常
此光極清[2]  使人悅無量
必是尊最勝  十力至此間
於天世人中  [3]天眼[4]覩世界
故欲度汝身  世尊來至此

是時鴦掘魔聞佛音[5]歡喜踊躍不能自勝便作是語「我師亦有教[6]誡而勅我曰『設汝能害母并殺沙門瞿曇者必生梵天上』」

是時鴦掘魔語母曰「母今且住我先取沙門瞿曇殺然後當食

是時鴦掘魔即放母而往逐世尊遙見世尊來亦如金聚靡所不照見已並笑而說是語「今此沙門定在我手[7]殺不疑其有人民欲行此道者皆集大眾而行此道然此沙門獨無伴侶我今當取殺之

是時鴦掘魔即拔[8]腰劍[9]逆世尊是時世尊尋還復道[10]而行步而鴦掘魔奔馳而逐亦不能及如來是時鴦掘魔白世尊言「住沙門

世尊告曰「我自住耳汝自不住

是時彼鴦掘魔並走遙說此偈

「去而復言住  語我言不住
與我說此義  彼住我不住

爾時世尊[11]以偈報[12]

「世尊言已住  不害於一切
汝今有殺心  不離於惡原
我住慈心地  愍護一切人
汝種地獄苦  不離於惡原

是時鴦掘魔聞此偈已便作是念「我今審為惡耶又師語我言『此是大祠獲大果報能取千人殺以指作鬘者果其所願如此之人命終之後生善處天上設取所生母及沙門瞿曇殺者當生梵天上』是時佛作威[13]神識[14]𭟙諸梵志書籍亦有此言『如來出世甚為難遇時時億劫乃出彼出世時不度者[15]令度不解脫者令得解脫彼說滅六見之法云何為六言有我見者即說滅六見之法無有我者亦與說滅無有我見之法言有我見無有我見亦與說有我見無我見之法復自觀察說觀察之法自說無我之法亦非我說亦非我不說之法若如來出世說此滅六見之法』又我奔走之時能及象車乘亦及人民然此沙門行不暴疾[16]今日不能及此必當是如來

是時鴦掘魔便說此偈

「尊今為我故  而說微妙偈
惡者今識真  皆由尊威神
即時捨利劍  投于深坑中
今禮沙門跡  即求作沙門

是時鴦掘魔即前白佛言「世尊唯願聽作沙門

世尊告曰「善來比丘」即時鴦掘魔便成沙門著三法衣

爾時世尊便說此偈

「汝今以剃頭  除結亦當爾
結滅成大果  無復愁苦惱

是時鴦掘魔聞此語已即時諸塵垢盡得法眼淨爾時世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍

是時王波斯匿集四部之眾欲往攻伐賊鴦掘魔是時王便作是念「我今可往至世尊所以此因緣具白世尊若世尊有所說者當奉行之」爾時王波斯匿即集四部之兵往世尊所頭面禮足在一面坐爾時世尊問王曰「大王今日欲何所至[17]污身體乃至於斯

波斯匿王白佛言「我今國界有賊名鴦掘魔極為兇暴無有慈心於一切眾生使國丘荒人民流迸皆由此賊彼今取人殺之以指為鬘此是惡鬼非為人也我今欲誅伐此人

世尊告曰「若當大王見鴦掘魔信心堅固出家學道者王當奈之何

王白佛言「知復如何但當承事供養隨時禮拜然復世尊彼是惡人[18][19]釐之善恒殺[20]能有此心出家學道乎終無此理

是時鴦掘魔去世尊不遠結跏趺坐正身正意繫念在前爾時世尊伸右手指示王曰「此是賊鴦掘魔

王聞此語便懷恐怖衣毛皆竪世尊告王「勿懷恐怖可往至前自當[21]悟王意耳

是時王聞佛語即至鴦掘魔前語鴦掘魔曰「汝今姓誰

鴦掘魔曰「我姓[22]伽伽母名[23]滿足

是時王禮足已在一面坐爾時王問曰「善樂此正法之中勿有懈怠修清淨梵行得盡苦際我當[24]盡形壽供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥

是時鴦掘魔默然不對王即從座起頭面禮足還詣世尊所[A1]面禮足在一面坐

是時王復白佛言「不降者使降不伏者使伏甚奇甚特曾所不有乃能降伏極惡之人唯願[25]大尊受命無窮長養生民蒙世尊恩得免此難國事猥多欲還城池

世尊告曰「王知是時」爾時國王即從座起頭面禮足便退而去

爾時鴦掘魔作阿練若著五納衣到時持鉢家家乞食周而復始著補納弊壞之衣極為麁醜亦復露坐不覆形體是時鴦掘魔在閑靜之處自修其行所以族姓子出家學道者欲修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎如實知之鴦掘魔便成[1]羅漢六通清徹無有塵垢已成阿羅漢

到時著衣持鉢入舍衛城乞食是時有婦女臨產甚難見已便作[2]是念「眾生[3]類極為苦痛[4]胎無限」是時鴦掘魔食後收攝衣鉢以尼師檀著肩上往至世尊所頭面禮足在一面坐爾時鴦掘魔白世尊言「我向著衣持鉢入舍衛城乞食見一婦[5]人身體重[6]是時我便作是念『眾生受苦何至於斯』」

世尊告曰「汝今往彼婦人所而作是說『我從賢聖生[7]已來未曾殺生』持此至誠之言使此母人胎得無他

鴦掘魔對曰「如是世尊

是時鴦掘魔即其日著衣持鉢入舍衛城往至彼母人所語彼母人曰「我從賢聖生已來[8]更不殺生持此至誠之言使胎得解脫」是時母人胎即得解脫

是時鴦掘魔城中乞食諸男女大小見之各各自相謂言「此名鴦掘魔殺害眾生不可稱計今復在城中乞食

是時城中人民各各以瓦石打者或有以刀斫者傷壞頭目衣裳裂盡流血污體即出舍衛城至如來所是時世尊遙見鴦掘魔頭目傷破流血污衣而來見已便作是說「汝今忍之所以然者此罪乃應永劫受之

是時鴦掘魔至世尊所頭面禮足在一面坐爾時鴦掘魔在如來前便說此偈

「堅固聽法句  堅固行佛法
堅固親善友  便[9]成滅盡處
我本為大賊  名曰鴦掘魔
為流之所[10]  蒙尊拔濟之
今觀自歸業  亦當觀法本
今以逮三明  成就佛行業
我本名[11]無害  [12]殺害不可計
今名[13]真諦實  不害於一切
設復身口意  都無害心識
此名無殺害  何況起思想
弓師能調角  水人能調[14]
巧匠調其木  智者自調身
或以鞭杖伏  或以言語屈
竟不加刀杖  [15]今我自降伏
人前為過惡  後止不復犯
是照於世間  如雲消月現
[16]人前為過惡  後止不復犯
是照於世間  如雲消日現
比丘老少壯  修行佛法行
是照於世間  如彼月雲消
比丘老少壯  修行佛法者
是照[17]此世間  如彼[18]日雲消
我今受痛少  飲食自知足
盡脫一切苦  本緣今已盡
更不受死跡  亦復不樂生
今正[19]待時節  歡喜而不亂

是時如來可鴦掘魔所說是時鴦掘魔以見如來然可之即從座起禮世尊足便退而去

是時諸比丘白世尊言「鴦掘魔本作何功德今日聰明[20]智慧面目端[21]世之希有復作何不善行於今身上殺害生類不可稱計復作何功德於今值如來得阿羅漢道

爾時世尊告諸比丘「昔者過去久遠於此賢劫之中有佛名迦葉如來至真等正覺出現於世迦葉如來去世之後有王名大果統領國界典閻浮提爾時彼王有八萬四千宮人[22]婇女各無兒息爾時大果王向諸樹神山神日月星宿靡所不周欲求男女爾時王第一夫人身即懷妊經八九月便生男兒顏貌端政[23]世之希有是時彼王便生[24]是念『我本無有兒息經爾許時今方生兒宜當立字[25]於五欲之中而自娛樂

「是時王召諸群臣能瞻相者而告之曰『我今以生此兒各與立字』是時群臣聞王教已[26]即白王言『今此太子極為奇妙端政無比面如桃華色必當有大力勢今當立字名曰大力』是時相師與太子立字已各從座起而去

「是時國王愛[27]慜此太子未曾去目前是時太子年向八歲將諸臣佐往[28]父所朝賀問訊父王復作是念『今此太子極自奇特』即告之曰『吾今與汝[29]取婦何如乎』太子白王『子今年幼何須娉娶』是時父王權停不與取婦復經二十[30]王復告曰『吾欲與汝取婦』太子白王『不須取婦』是時父王告群臣人民曰『我[31]本無兒息[32]歷久遠方生一子今不肯取婦清淨無瑕』爾時王太子轉字名曰清淨

「是時清淨[1]大子年向三十王復勅群臣曰『吾今年已衰微更無兒息今唯有清淨太子今王高位應授與太子[2]太子不樂五欲之中當云何理國事』群臣報曰『當為方便使樂五欲』是時父王即[3]椎鐘鳴鼓勅國中人『其能使清淨太子樂五欲者[4]吾當賜與千金及諸寶物

「爾時有女人名曰婬種盡明六十四變彼女人聞王有教令『其能使王太子習五欲者當賜與[5]金千斤及諸寶物』即往至父王所而告之曰『見與千金及諸寶物能使[6]王太子習於五欲』父王報曰『審能爾者當重相賜不負言信』時婬女白[7]『太子為寢宿何處』王報曰『在東堂上無有女人唯有一男兒在彼侍衛』女人白曰[8]惟願大王勅內宮中勿見限遮隨意出入

「是時婬女即其夜鼓二時在太子門側[9]佯舉聲哭是時太子聞女人哭聲便勅侍人曰『此是何人於斯而哭』侍人報曰『此是女人在門側哭』太子告曰『汝[10]速往問所由哭耶』時彼侍臣往而問之所由哭耶婬女報曰『夫主見棄是故哭耳』侍臣還白太子『此女人為夫主所棄又畏盜賊是故哭耳』太子告曰『將此女人著象廐中』到彼復哭復將至馬廐中復哭太子復語侍臣『將來在此』即將入堂復於中哭太子躬自問曰『何為復哭』婬女報[11]『太子女人單弱極懷恐怖是故哭耳』太子告曰『上吾床上可得無畏[12]女人默然不語亦復不哭是時女人即脫衣裳前捉太子手舉著己胸上即時驚覺漸漸起欲想以起欲心便身就之

「是時清淨太子明日清旦往父王所是時父王遙見太子顏色殊於常日見已便作是說『汝[13]今所欲者事果乎』太子報曰『如[14]大王所言』是時父王歡喜踊躍不能自勝並作是說『欲求何願吾當與之』太子報曰『所賜願者勿復中悔當求其願』時王報曰『如汝所言終不中悔欲求何願』太子白王『大王今日統領閻浮提內皆悉自由閻浮提[15]里內諸未嫁女者先適我家然後使嫁』是時王曰『隨汝所言』王即勅國內人民之類曰『諸有女未出門者先使詣清淨太子然後嫁之

「爾時彼城中有女名須蠻次應至王所是時須蠻長者女露形倮跣在眾人中行亦無羞恥眾人見已各相對談『此是長者女名稱遠聞云何露形在人中行如驢何異』女報眾人曰『我非為驢汝等眾人斯是驢耳汝等頗見女人還見女人有相恥乎城中生類盡是女人唯有清淨太子是男子矣若我至清淨太子門者當著衣裳』是時城中人民自相謂言『此女所說[16]誠入我意我等實是女非男也唯有清淨太子乃是男也我等今日當行男子之法

「是時城中人民各辦[17]戰具著鎧持[18]往至父王所白父王曰『欲求二願唯見聽許』王報之曰『何等二願』人民白王『王欲存者當殺清淨太子[19]子欲存者今當殺王我等不堪任承事清淨太子辱國常法

「是時父王便說此偈

「為家[20]忘一人  為村忘一家
為國忘一村  為身忘世間

「是時父王說此偈已告人民曰『今正是時隨汝等意』是時諸人[21]將清淨太子取兩手縛之將詣城外各相謂言『我等咸共以瓦石打殺何須一人殺乎

「是時清淨太子臨欲死時而作是說『又作誓[22][23]諸人民取吾抂殺然父王自與我願我今受死亦不敢辭使我將來之世當報此怨[24]又使值真人羅漢速得解脫』是時人民取太子殺已各自散去

「諸比丘莫作是觀爾時大果[25]王者豈異人乎今鴦掘魔師是也爾時[26]婬女者今師[27]婦是也爾時人民者今八萬人[28]民死者是也爾時清淨太子今鴦掘魔比丘是也臨欲死時作[29]是誓願今還報怨無免[30]手者緣此因緣殺害無限[31]後作誓願願欲值佛今得解脫成阿羅漢此是其義當念奉行

爾時世尊告諸比丘「我弟子中第一聰明捷疾智者所謂鴦掘魔比丘是[32]

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

增壹阿[33]含經卷第三十[34]


校注

[0717013] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0717014] 之一【大】〔-〕【宋】【元】 [0717015] ~A. VIII. 27. Bala. [0717016] 慠【大】慢【宋】【元】【明】 [0717017] 謂【大】諸【明異】 [0717018] 悲【大】悲力【宋】【元】【明】 [0717019] 惟【大】惟無常想【宋】【元】【明】 [0717020] 燒焚【大】焚燒【宋】【元】【明】 [0717021] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0717022] 錯誤修行【大】設修行人【宋】【元】【明】心設修行【聖】 [0717023] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0717024] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0717025] ~A. IV. 36. (1-2)[Nos. 99(101), 100(267.)] [0717026] 憂迦支【大】優迦支【宋】【元】【明】【聖】~Ukkaṭṭha. [0717027] 為【大】極為殊【宋】【元】【明】 [0717028] 是【大】此是【宋】【元】【明】 [0717029] 乾沓和【大】~Gandhabba. [0717030] 我【大】是我【宋】【元】【明】 [0717031] 一【大】上【宋】【元】【明】 [0717032] 作【大】便作【宋】【元】【明】【聖】 [0717033] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0717034] 也為【大】為是【宋】【元】【明】 [0717035] 閱叉【大】~Yakkha. [0717036] 也【大】*耶【宋】*【元】*【明】* [0718001] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0718002] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0718003] 如此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0718004] 生【大】王【宋】【元】【明】 [0718005] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0718006] ~S. 12. 65. Nagara. [0718007] 菩薩【大】~Bodhisatta. [0718008] 有病【大】〔-〕【聖】 [0718009] 生此【大】此生【宋】【元】【明】 [0718010] 當【大】我當【宋】【元】【明】【聖】 [0718011] 受【大】*取【聖】* [0718012] 受【大】〔-〕【聖】 [0718013] 觀察【大】察觀【宋】【元】【明】【聖】 [0718014] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718015] (緣痛愛)六字【大】〔-〕【聖】 [0718016] 緣【大】緣愛愛緣取取緣【聖】 [0718017] 習【大】集【聖】 [0718018] 此念由何【大】念由何而【宋】【元】【明】念由何【聖】 [0718019] 復【大】復更【宋】【元】【明】【聖】 [0718020] 察【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718021] 病【大】病死【宋】【元】【明】 [0718022] 老病滅則死滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718023] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718024] 此【大】行此【宋】【元】【明】 [0718025] 郭【大】*墎【聖】* [0718026] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718027] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718028] 習【大】集【元】【明】【聖】* [0718029] 有受【大】受有【宋】【元】【明】有取【聖】 [0718030] 愛【大】受【宋】 [0718031] 知苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718032] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718033] 央【大】鞅【宋】 [0718034] 睡眠【大】坐睡【聖】 [0718035] 眠【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718036] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0719001] 老【大】生老【宋】【元】【明】 [0719002] 行【大】應【明】 [0719003] 已【大】以【聖】 [0719004] 告【大】若【宋】 [0719005] 有【大】為【宋】【元】【明】 [0719006] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0719007] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0719008] 阿那律【大】尊者【宋】【元】【明】【聖】 [0719009] 針【大】吾【聖】 [0719010] 針【大】*鍼【宋】【元】【明】【聖】* [0719011] 與【大】與汝【宋】【元】【明】 [0719012] 我【大】吾【明】 [0719013] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【聖】 [0719014] 謂【大】謂六【宋】【元】【明】 [0719015] 已【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0719016] 求為【大】為求【宋】【元】【明】 [0719017] 首【大】道【宋】【元】【明】【聖】 [0719018] ~M. 86. Aṅgulimāla.[Nos. 99(1077), 100(16), 118-120]. [0719019] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0719020] 鴦掘魔【大】*鴦掘摩【聖】*~Aṅgulimāla. [0719021] 慈悲【大】有慈心【宋】【元】【明】慈【聖】 [0719022] 患【大】患者【宋】【元】【明】 [0719023] 檀【大】*壇【宋】*【元】*【明】* [0719024] 殺【大】〔-〕【宋】 [0719025] 於【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0719026] 羊【大】牧羊【宋】【元】【明】 [0719027] 擒【大】禽【聖】 [0719028] 侶【大】侶備【宋】【元】【明】 [0719029] 未【大】猶未【宋】【元】【明】 [0719030] 捉【大】撮【宋】【元】【明】【聖】 [0719031] 復【大】彼【聖】 [0720001] 狩【大】獸【宋】【元】【明】 [0720002] 淨【大】明【宋】【元】【明】【聖】 [0720003] 天【大】無【聖】 [0720004] 覩【大】觀【宋】【元】【明】 [0720005] 響【大】嚮【聖】 [0720006] 誡【大】戒【聖】 [0720007] 殺【大】*然【宋】*【元】*【明】* [0720008] 腰【大】要【聖】 [0720009] 逆【大】逐【宋】【元】【明】 [0720010] 而行【大】行而【聖】 [0720011] 以【大】復以【宋】【元】【明】【聖】 [0720012] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0720013] 神【大】神令被【宋】【元】【明】 [0720014] 𭟙【大】㸌【宋】【元】【明】煥【聖】 [0720015] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0720016] 今【大】我今【宋】【元】【明】 [0720017] 污【大】坌【宋】【元】【明】【聖】 [0720018] 毫【大】豪【聖】 [0720019] 釐【大】氂【元】 [0720020] 害【大】害人【宋】【元】【明】 [0720021] 悟【大】窹【宋】【元】【聖】寤【明】 [0720022] 伽伽【大】~Gagga. [0720023] 滿足【大】~Mantāṇī. [0720024] 盡形【大】形盡【聖】 [0720025] 大【大】天【宋】【元】【明】【聖】 [0721001] 羅【大】阿羅【宋】【元】【明】 [0721002] 是【大】此【聖】 [0721003] 類【大】之類【宋】【元】【明】 [0721004] 胎【大】惱【宋】【元】【明】【聖】 [0721005] 人【大】女【宋】【元】【明】 [0721006] 妊【大】*任【聖】* [0721007] 已【大】*以【聖】* [0721008] 更【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0721009] 成【大】至【宋】【元】【明】 [0721010] 㵱【大】漂【宋】【元】【明】 [0721011] 無害【大】~Ahiṃsaka. [0721012] 殺【大】然【宋】【元】【明】【聖】 [0721013] 真諦實【大】~Sacca. [0721014] 水【大】船【宋】【元】【明】【聖】 [0721015] 今我【大】我今【宋】【元】【明】今身【聖】 [0721016] 宋元明三本無(人前現)四句聖本無(人前消)八句 [0721017] 此【大】於【宋】【元】【明】 [0721018] 日【大】月【元】【明】 [0721019] 待【大】是【宋】【元】【明】 [0721020] 智【大】黠【宋】【元】【明】 [0721021] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0721022] 婇【大】綵【聖】 [0721023] 世【大】希【明】 [0721024] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0721025] 於【大】使於【宋】【元】【明】【聖】 [0721026] 即【大】因【宋】【元】 [0721027] 慜【大】愍【宋】【元】【明】【聖】 [0721028] 父【大】父王【宋】【元】至父【聖】 [0721029] 取【大】*娶【宋】*【元】*【明】* [0721030] 歲【大】年【宋】【元】【明】 [0721031] 本【大】今【宋】【元】【明】 [0721032] 歷【大】立【明】 [0722001] 大【大】太【宋】【元】【明】【聖】 [0722002] 太【大】此太【宋】【元】【明】 [0722003] 椎【大】推【聖】 [0722004] 吾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722005] 金千斤【大】千金【宋】【元】【明】【聖】 [0722006] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722007] 王【大】王王【聖】 [0722008] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【聖】 [0722009] 佯【大】陽【聖】 [0722010] 速往【大】往速【宋】【元】【明】 [0722011] 曰太子【大】太子曰【宋】【元】【明】 [0722012] 時【大】是時【宋】【元】【明】 [0722013] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0722014] 大【大】*太【聖】* [0722015] 里【大】〔-〕【聖】 [0722016] 誠【大】成【聖】 [0722017] 戰【大】〔-〕【聖】 [0722018] 杖【大】仗【宋】【元】【明】 [0722019] 子【大】太子【宋】【元】【明】 [0722020] 忘【大】*亡【聖】* [0722021] 將【大】即將【宋】【元】【明】 [0722022] 願【大】言【聖】 [0722023] 諸【大】此諸【宋】【元】【明】 [0722024] 又【大】人【宋】 [0722025] 王【大】長【宋】【元】 [0722026] 婬【大】淫【聖】 [0722027] 婦【大】妻【宋】【元】【明】 [0722028] 民【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722029] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0722030] 手【大】乎【聖】 [0722031] 後【大】復【宋】【元】【明】【聖】 [0722032] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722033] 含【大】鋡【聖】 [0722034] 一【大】〔-〕【聖】
[A1] 面【CB】而【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?