增壹阿含經

增壹阿含經卷第十八

四意斷品第二十六[26]之一

[27](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「猶如山河石壁百草五穀皆依於地而得長大然復此地最尊最上此亦如是諸善[28]道品之法住不放逸之地使諸善法而得長大

[29]無放逸比丘修四[30]意斷多修四意斷云何為四於是比丘未生弊惡法求方便令不生心不遠離恒欲令滅已生弊惡法求方便令不生心不遠離恒欲令滅未生善法求方便令生已生善法求方便令增多[31][32]忘失具足修行心意不忘如是比丘修四意斷是故諸比丘當求方便修四意斷如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[33](二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「比丘當知諸有粟散國王及諸大王皆來附近於轉輪[34]轉輪王於彼最尊最上此亦如是諸善三十七道品之法無放逸之法最為第一

「無放逸比丘修四意斷[35]於是比丘未生弊惡法求方便令不生心不遠離恒欲令滅已生弊惡法求方便令不生心不遠離恒欲令滅未生善法求方便令生已生善法重令增多終不忘失具足修行心意不忘如是[36]諸比丘修四意斷[37]如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[38](三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「諸有星宿之光月光最為第一此亦如是諸善功德三十七[39]品之法無放逸行最為第一最尊最貴

「無放逸比丘修四意斷云何為四於是比丘若未生弊惡法求方便令不生若已生弊惡法求方便令滅若未生善法求方便令生若已生善法求方便重令增多終不忘失具足修行心意不忘如是比丘修四意斷是故諸比丘當求方便修四意斷如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[40](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「諸有華之屬[41]瞻蔔之華須摩那華天上人中婆師華最為第一此亦如是諸善功德三十七道品之法無放逸行[42]為第一

「若無放逸比丘修四意斷云何為四於是比丘若未生弊惡法求方便令不生已生弊惡法求方便令滅若未生善法求方便令生已生善法求方便令增多終不忘失具足修行心意不忘如是比丘修四意斷是故諸比丘當求方便修四意斷[1]是故諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時王波斯匿乘[3]寶羽之車出舍衛城[4]祇洹精舍欲覲世尊諸王常法有五威容捨著一面前至世尊所頭面禮足在一面坐

爾時世尊告大王曰「大王當知世間有四種人出現於世云何為四或有一人先闇而後明或有一人先明而後闇或有一人先闇而後闇或有一人先明而後明

「彼人云何先闇而後明於是或有一人生卑賤家[5]旃陀羅種或噉人種或工師種[6]婬泆家生或無[7]或無手足或時裸跣或諸根錯亂然復身[8]口行善法[9]意念善法彼若見沙門婆羅門諸尊長者恒念禮拜不失時節迎來起送先笑後語隨時供給若復有時見乞兒者若沙門婆羅門若路行者若貧匱者若有錢財便持施與設無財貨者便往至長者家乞求施與若復見彼施者便還歡喜踊躍不能自勝身行善法口修善法意念善法身壞命終生善處天上猶如有人從地至床從床[10]乘馬從馬乘象從象[11]乘講堂由是故我今說此人先闇而後明如是大王此人名曰先闇而後明

「彼人云何先明而後闇於是或有一人在大家生若剎利種若長者種若婆羅門種饒財多寶珍寶車𤦲馬碯水精琉璃僕從奴婢不可稱計羊皆悉具足然復此人顏貌[12]端政如桃華色彼人恒懷邪見[13]邊見相應彼便有此見無施無受亦無前人[14]何所施物亦無善惡之[15]亦無今世後世亦無得道者世無阿羅漢可承敬者於今世後世可作證者彼若見沙門婆羅門便起瞋恚無恭敬心若見人惠施者心不喜樂意所作行而不平均[16]以行非法之行身壞命終生地獄中猶如有人從講堂至象從象至馬從馬至床從床至地由是故我今說此人如是大王所謂此人先明而後闇

「彼云何有人從闇至闇若復有人生卑賤家或旃陀羅家或噉人家或極下窮家此人必生此中或復有時諸根不具顏色麁惡然復彼人恒懷邪見彼便有此見無今世後世無沙門婆羅門亦無得道者亦無阿羅漢可承敬者亦無今世後世可作證者彼若見沙門婆羅門便起瞋恚無恭敬心若見人來惠施者心不喜樂意所作行而不平等誹謗聖人毀辱三尊彼既自不施又見他施甚懷瞋恚以行瞋恚身壞命終生地獄中猶如有人從闇至闇從火焰至火焰捨智就愚由是而言此人可謂先闇而後闇大王當知故名此人從闇至闇

「彼名何等人從明至明或有一人生豪族家[17]或剎利種或國王家或大臣家饒財多寶不可稱計然復彼人顏色端政如桃華色彼人恒有正見[18]無錯亂彼有此正見有施有福有受者有善惡之報有今世[19]有沙門婆羅門設復彼人若見沙門婆羅門起恭敬心和顏悅色己身恒喜布施亦復勸人使行布施[20]設布施之日心懷踊躍不能自勝彼身行善口行善意行善身壞命終生[21]善處猶如有人從[22]講堂至講堂從宮至宮由是而言我今說[23]此人從明至明是為大王世間有此四人

爾時世尊便說此偈

「王當知貧人  有信好布施
見沙門婆羅  及諸可施者
[24]能復起迎逆  而教於正見
施時極歡喜  所求不逆人
彼人是良友  終不為惡行
恒喜行正見  常念求善法
大王如彼人  死時有所適
必生兜術天  先闇而後明
如人極為富  不信好喜恚
慳貪心怯弱  邪見而不改
見沙門梵志  及諸乞求者
恒喜[25]呵罵詈  邪見言無有
見施起瞋恚  不令有施人
彼人行極弊  造諸惡[26]元本
如是彼人者  臨欲命終時
當生地獄中  先明而後闇
如有貧賤人  無信好瞋恚
造諸不善行  邪見不信正
設見沙門士  及諸可事者
[1]取輕毀之  慳貪無有信
施時而不喜  見他施亦然
彼人所造行  所適無安處
如此彼之人  必當取命終
當生地獄中  先闇而後闇
如人極有財  有信好布施
正見不[2]他念  恒喜求善法
設見諸道士  及諸可施者
[3]恭迎敬之  而學於正見
與時極和悅  常念於平均
惠施無悋惜  不逆於人心
彼人受命[4]  不造諸非法
當知彼之人  臨欲命終時
必生好善處  先明而後明

「是故大王當學先[5]明而後明莫學先明而後闇如是大王當作是學

爾時波斯匿王聞佛所說歡喜奉行

[6](六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者阿難至世尊所頭面禮足在一面住斯須復以兩手摩如來足已復以口[A1]嗚如來足上而作是說「天尊之體何故乃爾[7]身極緩[8]如來之身不如本故

世尊告曰「如是阿難如汝所言今如來身皮肉[9]已緩今日之體不如本故所以然者夫受形體為病所逼若應病眾生為病所困應死眾生為死所逼今日如來年已衰微年過八十

是時阿難聞此語已悲泣[10]哽噎不能自勝並作是語「咄嗟老至乃至於斯

是時世尊到時著衣持鉢入舍衛城乞食是時世尊漸漸乞食至王波斯匿舍當於爾時波斯匿門前[11]有故壞車數十乘[12]捨在一面

是時尊者阿難以見車棄在一面見已白世尊曰「此[13]車王波斯匿車昔日作時極為精妙如今[14]日觀之與瓦石同色

世尊告曰「如是阿難如汝所言如今觀所有車昔日之時極為精妙金銀所造今日壞敗不可復用如是外物尚壞敗況復內者

爾時世尊便說此偈

「咄此老病死  壞人極盛色
初時甚悅意  今為死使逼
雖當[15]壽百歲  皆當歸於死
[16]免此患苦  盡當歸此道
如內身所有  為死之所驅
外諸四大者  悉[17]趣於本無
是故求無死  唯有涅槃耳
彼無死無生  都無此諸行

爾時世尊即就波斯匿王坐

是時王波斯匿與世尊辦種種飲食觀世尊食竟王更取一小座在如來前坐白世尊曰「云何世尊諸佛形體皆金剛數亦當有老死乎

世尊告曰「如是大王如大王語如來亦當有[18]此生我今亦是人數父名真淨母名摩耶出轉輪聖王種

爾時世尊便說此偈

「諸佛出於人  父名曰真淨
母名極清妙  豪族[19]剎利種
死徑[20]為極困  都不觀尊卑
諸佛尚不免  況復餘凡俗

爾時世尊與波斯匿王而說此偈

「祠祀火為上  詩書頌為尊
人中王為貴  眾流海為首
眾星月為上  光明日為先
八方上下中  世界之所載
天及世人民  如來最為尊
其欲求福祿  當供養三佛

是時世尊說此偈已便從座起而去還祇洹精舍就座而坐

爾時世尊告諸比丘「有四法在世間人所愛敬云何為四少壯之年世間人民之所愛敬無有病痛人所愛敬壽命人所愛敬恩愛集聚人所愛敬是謂比丘有此四法世間人民之所愛敬

「復次比丘復有四法世間人民所不愛敬云何為四比丘當知少壯之年[21]時老病世人所不喜若無病者後便得病世人所不喜若有得壽命後便命終世人所不喜恩愛得集後復別離是世人所不喜是謂比丘有此四法與世迴轉諸天世人乃至轉輪聖王諸佛世尊[22]共有此法是為比丘世間有此四法與世迴轉

「若不覺此四法時便流轉生死周旋五道云何為四[23]聖賢戒賢聖三昧賢聖智慧賢聖解脫[24]比丘有此四法而不覺知者則受上四法我今及汝等以覺知此賢聖四法斷生死根不復受有如今如來形體衰老當受此衰耗之報是故諸比丘當求此永寂涅槃不生不老不病不死恩愛別離常念無常之變如是[25]比丘當作是[26]

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時王波斯匿即勅臣佐嚴寶羽之車欲出舍衛城觀地講堂當於爾時波斯匿王母命過年極衰老垂向百歲[2]王甚尊敬念未曾離目是時波斯匿王邊有大臣名不奢蜜高才蓋世[3]世人尊重大臣便作是念「此波斯匿王母年向百歲今日命終設當聞者王甚愁憂不能飲食而得重病我今當設方便使王不愁憂亦使不病

是時大臣即嚴駕五百白象亦嚴駕五百[4]疋馬[5]嚴五百步兵復嚴駕五百妓女復嚴駕五百老母復嚴駕五百婆羅門復有五百沙門復嚴駕五百衣裳復嚴駕五百珍寶與亡者作好大棺[6]彩畫極令使妙懸繒幡蓋作倡妓樂不可稱計出舍衛城

是時波斯匿王還來入城是時王波斯匿有少事是時王[7]遙見亡者問左右曰「此是何人供養乃至於斯

時不奢蜜曰「此舍衛城中有長者母無常是彼之具

時王復告曰「此諸象馬車乘復用為

大臣報曰「此五百老母者用奉上閻羅王持用贖命

[8]便笑而作是說「此是愚人之法命也難保有何可剋[9]如有人墮摩竭魚口欲求出者實復難得此亦如是墮閻羅王邊欲求[10]實難[11]可得

「此五百妓女亦用贖命

王報曰「此亦難得

時大臣曰「若此妓女不可得者當用餘者贖之

王曰「此亦難得

大臣曰「若此不可得者當用五百珍寶贖之

王報曰「此亦難得

大臣曰[12]此不可得者用五百衣裳贖之

王曰「此亦難得

臣曰「若此衣裳不可得者當用此五百梵志呪術[13]呪術取之

王曰「此亦難得

大臣曰「若此五百梵志不可得者復當持此沙門高才說法持用贖之

王曰「此不可得

大臣曰「若說法不可得者當集兵眾共大戰鬪而[14]取之

波斯匿王大笑而曰「此是愚人之法以墮摩竭魚口終不得出

時王曰「汝當知之頗有生而不死乎

時大臣曰「此實不可得也

[15]大王報曰「實不可得諸佛亦作是說夫生有死命亦難得

是時[16]奢蜜跪白王曰「是故大王[17]甚莫愁憂一切眾生皆歸於死

時王問曰「我何故愁憂

時臣白王「王當知之大王母者今日已死

[A2]波斯匿王聞此語已八九歎息而語大臣曰「善哉如汝所言乃能知善權方便

是時王波斯匿還入城[A3]辦種種香華供養亡母供養亡母已便還駕乘至世尊所到已頭面禮足在一面坐

是時世尊問曰「大王何故塵土坌身

王白世尊「天母命終向送至城外今來詣世尊所問其所由然天母在時持戒精進恒修善法年向百歲今日已命終故來至世尊所耳若當我持象贖命可得者亦當用象贖之若當馬贖命可得者當用馬贖之若當車乘贖命可得者[18]便當用車乘贖之若當金銀珍寶贖命可得者當用金銀珍寶贖之若當以奴婢僕從城廓國界贖命可得者當以城廓國界贖[19]若以[20]加尸國界人民贖命可得者當以加尸人民贖之莫令我[21]天母命終

世尊告曰「是故大王[22]甚莫愁憂一切眾生皆歸於死一切變易之法欲令不變易者終不有此事大王當知人身之法猶如雪[23]要當歸壞亦如土坏同亦歸壞不可久保亦如野馬幻化虛偽不真亦如空[24]以誑小兒是故大王莫懷愁憂恃怙此身大王當知有此四大恐怖來至此身不可障護亦不可以言語呪術藥草符書所可除去云何為四一者名為老壞敗少壯使無顏色二者[25]名病盡壞敗[26]無病三者名為死盡壞敗命根四者有常之物歸於無常是謂大王有此四法不可障護非力所能伏也

「大王當知猶如四方有四大山從四方來[27]使[28]壓眾生非力所却是故大王非牢固物不可恃怙是故大王當以法治化莫以非法王亦不久當至生死之海王亦當知諸以法治化者身壞命終生善處天上若復以非法治化者身壞命終生地獄中是故大王當以法治化莫以非法如是大王當作是學

爾時波斯匿王白世尊曰「此法名何等當云何奉行

世尊告曰「此法名除愁憂之刺

王白佛言「實爾世尊所以然者我聞此法已所有愁憂之[29]今日已除世尊國界事猥欲還所在

世尊告曰「宜知是時」波斯匿王即從坐起頭面禮足便退而去

爾時波斯匿王聞佛所說歡喜奉行

[1](八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今非獨在比丘比丘尼清信士清信女中為尊乃至世間人民中獨尊今有四法本末我躬自知之而作證於四部之眾天上人中云何為四一者一切諸行皆悉無常我今知之於四部之眾[2]天上人中而作證二者一切諸行苦三者一切諸行無我四者涅槃休息我今知之於四部之眾[3]於天上人中而作證是謂比丘四法之本是故於天上人中而獨得尊

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊與大比丘眾五百人俱爾時世尊欲詣羅閱城夏坐舍利弗亦欲詣羅閱城夏坐千二百五十弟子皆欲詣羅閱城夏坐然舍利弗目揵連夏坐竟當取[4]涅槃

爾時世尊將諸比丘舍利弗目揵連等遊羅閱城迦蘭陀竹園受夏坐已爾時世尊告舍利弗「今千二百五十弟子為汝等在此夏坐然舍利弗目揵連比丘當取滅度云何舍利弗[5]堪任與[6]諸比丘說妙法乎我今脊痛欲小止息

舍利弗對曰「如是世尊

爾時世尊躬[7][8]僧迦利右脇著地脚脚相累[9]計意在明

爾時尊者舍利弗告諸比丘「我初受戒時以經半月得四辯才而作證義理具足我今當說之分別其義使汝等知布現分別之[10]諦聽善思念之

諸比丘對曰「如是」是時諸比丘從舍利弗受教

舍利弗告曰「何等是四辯才我得證者所謂義辯我由此得證所謂法辯我由此得證所謂應辯我由此得證所謂[11]自辯我今當廣分別其義若當四部之眾有狐疑者我今現在可問其義若復諸賢於四禪有狐疑者若復諸賢於四等心有狐疑者可問[12]今當說之設復諸賢於四意斷有狐疑者可問我義我今當說四神足四意止四諦有狐疑者便來問我義我今當說之今不問者後悔無益我今唯有世尊無所著等正覺所有深法所行眾事亦問我義我當說之[13]後勿有悔

是時尊者大目揵連到時著衣持鉢欲入羅閱城乞食是時[14]杖梵志遙見目連來各各相[15]詣謂曰「此是沙門瞿曇弟子[16]無有出此人上我等盡共圍已而取打殺

是時彼梵志便共圍捉各以瓦石打殺而[17]便捨去身體無處不遍骨肉爛盡酷痛苦惱不可稱計

是時大目揵連而作是念「此諸梵志圍我取打骨肉爛盡捨我而去我今身體無處不[18]極患疼痛又無氣力[19]可還至[20]我今可以神足還至精舍」是時目連即以神足還至精舍到舍利弗所在一面坐

是時尊者大目揵連語舍利弗言「此執杖梵志圍我取打骨肉爛盡身體疼痛實不可堪我今欲取般涅槃故來辭汝

時舍利弗言「世尊弟子之中神足第一有大威力何故不以神足而避乎

目連報言「我本所造行極為深重要索受報終不可[21][22]非是空中而受此報然我今日[23]身極患疼痛故來辭汝取般涅槃

舍利弗言「諸有比丘比丘尼修四神足多廣演其義若彼人意中欲住劫過劫[24]至不滅度何以不住而滅度乎

目連報言「如是舍利弗如來[25]『若比丘比丘尼修四神足欲住壽經劫者亦可得耳』但如來住劫住者我亦住耳但今日世尊不久當取般涅槃眾生之類壽命極短又我不忍見世尊取般涅槃然我身體極為疼痛欲取般涅槃

爾時舍利弗語目連言「汝今小[26]我當先取滅度」是時目連默然不對

是時舍利弗往至世尊所頭面禮足在一面坐舍利弗白世尊言「我今欲取滅度唯願聽許

是時世尊默然不對時舍利弗再三白世尊言「我今正是時欲取般涅槃

是時世尊告舍利弗「汝今何故不住一劫[27]乃過一劫

舍利弗白世尊言「我[28]躬從世尊聞躬自承受眾生之類[29]受命極短極壽不過百歲以眾生命短故如來壽亦短若當如來住壽一劫者[30]當亦住壽一劫

世尊告曰「如舍利弗言以眾生命短[31]故如來壽亦短然復此事亦不可論所以然者過去久遠阿僧祇劫有佛名[32]善念誓願如來至真等正覺出現於世當於爾時人壽八萬歲無有中夭者彼善念誓願如[33]來當成佛時即其日便化作無量佛立無量眾生在三乘行有在不退轉地住者復立無量眾生在四姓家復立無量眾生在四天王宮艶天兜術天化自在天他化自在天梵迦夷天欲天色天無色天亦於其日於無餘涅槃界而般涅槃而今舍利弗言『以眾生壽短故如來壽命亦短』云何舍利弗而作是說『如來當住一劫至一劫我亦當住一劫至一劫』然復眾生不能知如來壽命長短舍利弗當知如來有四不可思議事非小乘所能知云何為四[1]世不可思議眾生不可思議龍不可思議佛土境界不可思議是謂舍利弗有四不可思議

舍利弗言「如是世尊有四不可思議世界眾生龍宮佛土實不可思議[2]然長夜恒有此[3]『釋迦文佛終不住一劫』又復諸天來至我所而語我言『釋迦文佛不久在世年向八十然今世尊不久當取涅槃』我今不堪見世尊取般涅槃又我躬從如來聞此語『諸過去當來今現在諸佛上足弟子先取般涅槃然後佛取般涅槃又最後弟子亦先取般涅槃然後世尊不久當取滅度』唯願世尊聽取滅度

世尊告曰「今正是時

舍利弗即[4]住如來前坐正身正意繫念在前而入初禪從初禪起[5]入二禪從二禪起復入三禪從三禪起復入四禪從四禪起復入空處識處不用處有想無想處從有想[6]無想起入滅盡定從滅盡定起入有想無想處從有想無想起入不用處識處空處從空[7]處起入第四禪從第四禪起[8]三禪從第三禪起入第二禪從第二禪起入初禪從初禪起入第二禪從第二禪起入第三禪從第三禪起入第四禪尊者舍利弗從四禪起已告諸比丘「此名師子奮迅三昧

是時諸比丘[A4]歎未曾有「甚奇甚特尊者舍利弗入三昧速疾乃爾

爾時舍利弗即從坐起頭面禮世尊足便退而去

當於爾時眾多比丘從舍利弗後時舍利弗還顧語「諸賢各欲所至

眾多比丘報曰「我等欲得供養尊者[9]舍利

舍利弗言「止諸賢此則為供養已吾自有沙彌足得供養我耳汝等各還所在思惟道化善修梵行盡於苦際如來出世甚難可遇時時乃出猶優曇鉢華時時乃出如來亦復如是億劫乃出人身亦復難剋有信成就亦復難得欲求出家學如來法亦復難得一切諸行欲使[10]不滅盡此亦難得滅於愛欲永盡無餘滅盡涅槃今有四法本末如來之所說云何為四一切諸行無常是謂初法本末如來之所說一切諸行苦是謂第二法本末如來之所說一切諸行無我是謂第三法本末如來之所說涅槃為永寂是謂第四法本末如來之所說是謂諸賢四法本末如來之所說

爾時諸比丘咸共墮淚「今舍利弗滅度何速乃爾

[11]爾時尊者舍利弗告諸比丘「止諸賢慎莫愁憂變易之法欲使不變易者此事不然[12]須彌山王尚有無常之變況復芥子之體舍利弗比丘而免此患乎如來金剛之身不久亦當取般涅槃何況我身然汝等各修其法行得盡苦際

是時尊者舍利弗往詣精舍到已收攝衣鉢出於竹園往詣本生[13]住處是時尊者舍利弗漸漸乞食至摩瘦國爾時尊者舍利弗遊於摩瘦本生之處身遇疾病極為苦痛唯有均頭沙彌供養目下除去不淨供給清淨

是時釋提[14]桓因知舍利弗心中所念譬如[15]力士[16]屈申臂頃從三十三天沒不現來至舍利弗精舍中至已頭面禮足復以兩手摩舍利弗足自稱姓名而作是說「我是天王帝釋

舍利弗言「快哉天帝受命無窮

釋提桓因報言「我今欲供養尊者舍利

時舍利弗報言「止天帝此則為供養已諸天清淨[17]阿須輪鬼及諸天之眾我今自有沙彌足堪使令

釋提桓因再三白舍利弗言「我今欲作福業莫見違願今欲供養尊者舍[18]」是時舍利弗默然不對釋提桓因躬自除糞不辭謙苦

是時尊者舍利弗即以其[19]夜而般涅槃是時此地六[20][21]震動有大音聲雨諸天華作倡伎樂諸天[22]側塞虛空神妙諸天亦散拘牟頭華或以栴檀雜碎之香而散其上舍利弗已取滅度諸天皆在空中悲號啼哭不能自勝虛空之中欲天色天無色天悉共墮淚亦如春月細雨和暢爾時亦復如是「今尊者舍利弗取般涅槃何其速哉

是時釋提桓因集一切眾香而耶維尊者舍利弗身種種供養已而收舍利及衣鉢而付均頭沙彌又告之曰「此是汝師舍利及衣鉢往奉世尊到已以此因緣具白世尊[23]若有所說者便奉行之

是時均頭報言「如是拘翼

是時均頭沙彌捉衣持鉢及舍利[24]至阿難所白阿難[25]「我師已取滅度今持舍利衣鉢[26][27]上世尊

時阿難見已即墮淚而作是語「汝亦來共至世尊所以此因緣共白世尊若世尊有所說我等[1]常奉行之

均頭報言「如是尊者

是時阿難將均頭沙彌至世尊所頭面禮足白世尊曰「此均頭沙彌來至我所白我言『我師已滅度今持衣鉢來奉上如來』我今日心意煩惱志性迷惑莫知東西聞尊者舍利弗取般涅槃悵然傷心

世尊告曰「云何阿難舍利弗比丘用戒身般涅槃乎

阿難對曰「非也世尊

世尊告曰「云何阿難用定身慧身[2]脫所見身而取滅度乎

阿難白佛言「舍利弗比丘不用戒身定身慧身解脫[3]解脫所見身而取滅度但舍利弗比丘恒喜教化說法無厭足與諸比丘[4]教誡亦無厭足我今憶此舍利弗深恩過多是以愁悒耳

世尊告曰「止阿難莫懷愁憂[5]不常之物欲使恒在者此事不然夫生有死云何阿難過去諸佛盡非滅度乎[6]譬如燈炷[7]油盡[8]即滅[9]如從寶藏[10]定光至今七佛及弟子眾盡非般涅槃乎如是辟支佛審諦高稱遠聞[11]尼嗟優尼般嗟伽羅優般伽羅爾許辟支佛盡非滅度乎賢劫之初大國聖王名曰善悅摩訶提婆如是轉輪聖王今為所在豈非盡[12]非般涅槃乎

爾時世尊便說此偈

「一切行無常  生者當有死
不生不復滅  此滅最第一

增壹阿[13]含經卷第十[14][15]


校注

[0635025] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0635026] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0635027] ~cf. S. 3. 2. 7. Appamāda. [0635028] 道品【大】三十七道品【宋】【元】【明】 [0635029] 無【大】*若無【宋】*【元】*【明】* [0635030] 意斷【大】~Padhāna. [0635031] 不【大】而不【宋】【元】【明】 [0635032] 忘【大】*妄【聖】* [0635033] ~cf. S. 3. 2. 7. Appamādha. [0635034] 王【大】*聖王【宋】【元】【明】【聖】* [0635035] 於是【大】多修四意斷於是【宋】【元】【明】 [0635036] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0635037] 如是【大】是故諸比丘當求方便修四意斷如是【宋】【元】【明】 [0635038] ~cf. S. 3. 2. 7. Appamāda. [0635039] 品【大】道品【宋】【元】【明】 [0635040] ~cf. S. 3. 2. 7. Appamāda. [0635041] 瞻【大】薝【宋】【元】【明】𭅇【聖】 [0635042] 為【大】最為【宋】【元】【明】為最【聖】 [0636001] 是故【大】如是【宋】【元】【明】 [0636002] ~cf. S. 3. 3. 1. Puggalā.[No. 127.] [0636003] 寶羽【大】羽寶【宋】羽葆【元】【明】 [0636004] 祇洹【大】*祇桓【明】* [0636005] 旃陀羅【大】~Caṇḍāla. [0636006] 婬【大】淫【聖】 [0636007] 目【大】眼目【宋】【元】【明】 [0636008] 口【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0636009] 意念【大】口修善法意念【宋】【元】【明】 [0636010] 乘馬【大】〔-〕【聖】 [0636011] 乘【大】入【聖】 [0636012] 端政【大】*端正【宋】【元】【明】【聖】* [0636013] 邊【大】與邊【宋】【元】【明】 [0636014] 何所【大】所可【聖】可所【宋】【元】【明】 [0636015] 行【大】報【聖】 [0636016] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0636017] 或【大】或有【聖】 [0636018] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0636019] 世【大】世世【聖】 [0636020] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0636021] 善處【大】善處天上【宋】【元】【明】 [0636022] 講【大】此【元】 [0636023] 此【大】講【元】 [0636024] 能復【大】復能【宋】【元】【明】 [0636025] 呵【大】取【宋】所【元】【明】 [0636026] 元【大】原【宋】【元】【明】無【聖】 [0637001] 取【大】輙【元】【明】 [0637002] 他念【大】念他【宋】【元】【明】 [0637003] 恭迎【大】迎恭【宋】【元】【明】【聖】 [0637004] 決【大】快【宋】【元】【明】 [0637005] 明【大】闇【聖】 [0637006] ~S. 3. 1. 3. Rājā.[Nos. 99(1240),100(67)] [0637007] 身【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0637008] 爾【大】今【元】【明】【聖】 [0637009] 已【大】*以【聖】* [0637010] 哽噎【大】哽咽【宋】【元】【明】【聖】 [0637011] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0637012] 捨【大】棄【宋】【元】【明】 [0637013] 車【大】是【宋】【元】【明】【聖】 [0637014] 日【大】〔-〕【聖】 [0637015] 壽【大】受【聖】 [0637016] 免【大】勉【聖】 [0637017] 趣【大】起【宋】【元】【明】 [0637018] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0637019] 剎利種【大】種剎利【宋】【元】【明】 [0637020] 為極【大】極為【宋】【元】【明】 [0637021] 時老病【大】病老時【聖】 [0637022] 共【大】共尊共【宋】【元】 [0637023] 聖賢【大】賢聖【宋】【元】【明】【聖】 [0637024] 為【大】謂【宋】【元】【明】 [0637025] 比丘【大】諸比丘【宋】【元】【明】 [0637026] 念【大】學【宋】【元】【明】【聖】 [0638001] ~cf. S. 3. 3. 2. Ayyakā.[Nos. 99(1227), 100(54), 122.] [0638002] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0638003] 世人【大】人所【宋】【元】【明】 [0638004] 疋【大】正【聖】 [0638005] 嚴【大】嚴駕【宋】【元】【明】 [0638006] 彩【大】綵【聖】 [0638007] 遙見【大】逢見【宋】【元】【明】 [0638008] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0638009] 如【大】猶如【宋】【元】【明】 [0638010] 出【大】出者【聖】 [0638011] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0638012] 此【大】若此【宋】【元】【明】 [0638013] 呪術【大】行况而【宋】【元】【明】行况【聖】 [0638014] 取【大】強取【聖】 [0638015] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0638016] 奢【大】捨【聖】 [0638017] 甚莫【大】莫甚【聖】慎莫【宋】【元】【明】 [0638018] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0638019] 命【大】之【宋】【元】【明】【聖】 [0638020] 加尸【大】*迦尸【明】* [0638021] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0638022] 甚莫【大】慎勿【宋】【元】【明】 [0638023] 揣【大】摶【宋】【元】【明】 [0638024] 拳【大】捲【聖】 [0638025] 名【大】*名為【宋】*【元】*【明】* [0638026] 無病【大】無為【宋】 [0638027] 使【大】便【宋】【元】【明】 [0638028] 壓【大】押【聖】 [0638029] 刺【大】利【元】 [0639001] cf A. IV. 185. Samaṇasacca.[Nos. 99(972), 100(206)] [0639002] 天上人中【大】人中天上【宋】 [0639003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0639004] 涅槃【大】般涅槃【宋】【元】【明】 [0639005] 堪【大】而堪【宋】【元】【明】 [0639006] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0639007] 襞【大】辟【聖】 [0639008] 僧迦利【大】僧伽梨【宋】【元】【明】 [0639009] 計【大】繫【宋】【元】【明】【聖】 [0639010] 諦聽【大】諦聽諦聽【宋】【元】【明】 [0639011] 自【大】揵疾【宋】【元】【明】疾【聖】 [0639012] 我【大】我義【宋】【元】【明】 [0639013] 後【大】今不問者後【宋】【元】【明】 [0639014] 杖【大】*扙【聖】* [0639015] 詣【大】謂【宋】語【元】【明】〔-〕【聖】 [0639016] 中【大】欲來乞食諸瞿曇弟子中【宋】【元】【明】 [0639017] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0639018] 痛【大】破【聖】 [0639019] 可【大】何【元】【明】 [0639020] 園【大】國【宋】【元】【明】【聖】 [0639021] 避非【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0639022] 非【大】〔-〕【聖】 [0639023] 身【大】身體【宋】【元】【明】 [0639024] 至【大】可【聖】 [0639025] 言【大】〔-〕【聖】 [0639026] 停【大】亭【聖】 [0639027] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0639028] 躬【大】躬自【宋】【元】【明】 [0639029] 受命【大】*壽命【宋】*【元】*【明】* [0639030] 當亦【大】亦當【宋】【元】【明】 [0639031] (故如短)六字【大】〔-〕【聖】 [0639032] 善念【大】德善念【宋】【元】【明】 [0639033] 來【大】來至真等正覺出現於世當於爾時人壽八万歲無有中夭者彼善念誓願如來【聖】 [0640001] 世【大】世界【宋】【元】【明】【聖】 [0640002] 然【大】然我【宋】【元】【明】 [0640003] 念【大】四念【聖】 [0640004] 住【大】於【宋】【元】【明】 [0640005] 入【大】復入【宋】【元】【明】 [0640006] 無想【大】〔-〕【聖】 [0640007] 處【大】〔-〕【聖】 [0640008] 三【大】第三【宋】【元】【明】【聖】 [0640009] 舍利【大】舍利弗【元】【明】【聖】* [0640010] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0640011] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0640012] 須【大】如須【宋】【元】【明】 [0640013] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0640014] 桓【大】*洹【聖】* [0640015] 力士【大】力人【宋】【元】【明】 [0640016] 屈申【大】屈伸【宋】【元】【明】 [0640017] 阿須輪【大】阿須倫【宋】【元】【明】 [0640018] 利【大】利弗【聖】 [0640019] 夜【大】疾【宋】【元】【明】 [0640020] 變【大】反【宋】【元】【明】 [0640021] 震【大】振【聖】 [0640022] 側【大】𡍫【元】【明】 [0640023] 若【大】若世尊【宋】【元】【明】【聖】 [0640024] 至【大】〔-〕【聖】 [0640025] 曰【大】白【元】 [0640026] 來用【大】用奉【宋】【元】【明】 [0640027] 上【大】奉上【聖】 [0641001] 常【大】當【宋】【元】【明】【聖】 [0641002] 脫【大】脫身解脫【聖】 [0641003] 身解脫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0641004] 教誡【大】教戒【宋】【元】【明】【聖】 [0641005] 不常【大】無常【宋】【元】【明】【聖】 [0641006] 譬【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0641007] 油盡即【大】消息【宋】【元】【明】 [0641008] 即【大】則【聖】 [0641009] 如【大】於油【宋】【元】【明】 [0641010] 定光【大】錠光【元】【明】 [0641011] 尼嗟優尼般嗟伽羅【大】尼蹉優般尼嗟伽羅【宋】【元】【明】 [0641012] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0641013] 含【大】鋡【聖】 [0641014] 八【大】七【聖】 [0641015] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 嗚【CB】【麗-CB】鳴【大】(cf. K18n0649_p0435b22)
[A2] 時【CB】【麗-CB】故【大】(cf. K18n0649_p0437a24)
[A3] 辦【CB】辨【大】
[A4] 歎【CB】歡【大】
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