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增壹阿含經

增壹阿[14]含經卷第四十[15]

[17]結禁品第四十[18]

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有十事功德如來與諸比丘說禁戒云何為十所謂承事聖眾和合將順安隱聖眾降伏惡人使諸慚愧比丘不令有惱不信之人使立信根[19]已有信者倍令增益於現法中得盡有漏亦令後世諸漏之病皆悉除盡復令正法得久住世[20]常念思惟當何方便正法久存是謂比丘十法功德如來與諸比丘而說禁戒是故比丘當求方便成就禁戒勿令有失如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[21](二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘[22]聖所居之處有十事三世諸聖常處其中云何為十於是比丘五事[23]已除成就六事恒護一事將護四[24]部眾觀諸劣弱平等親近正向無漏依倚身行心善解脫智慧解脫

「云何比丘五事[25]已除於是比丘五結已斷如是五事已除

「云何比丘成就六事於是比丘承六重之法如是比丘成就六事

「云何比丘恒護一事於是比丘恒護於心有漏無漏有為無為至涅槃門如是比丘恒護一事

「云何比丘將護四部之眾於是比丘成就四神足如是便為將護四部之眾

「云何比丘觀於劣弱於是比丘生死眾行已盡如是比[1]平等親近於是比丘三結已盡是謂比丘平等親近

「云何比丘正向無漏於是比丘除去憍慢如是比丘正向無漏

「云何比丘依倚身行於是比丘無明已除如是比丘依倚身行

「云何比丘心善得解脫於是比丘愛已除盡如是比丘心善得解脫

「云何比丘智慧解脫於是比丘觀苦諦[2]道諦如實知之如是比丘智慧解脫

「是謂比丘聖賢十事所居之處昔日賢聖亦居此處[3]以居方居是故比丘念除五事成就六法守護一法將護四部之眾觀察劣弱平等親近正向無漏[4]猗身行心得解脫智慧解脫如是比丘當作是學」爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「如來成就十力自知為無著在大眾中能師子吼轉於無上梵輪而度眾生所謂此色此色習此色盡此色出要觀此痛識習識盡識出要因是有是此生則生無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣更樂更樂緣痛痛緣愛愛緣受受緣有有緣死死緣愁不可稱計因此五陰之身有此習法此滅則滅此無則無無明盡行盡行盡識盡識盡名色盡名色盡六入盡六入盡更樂[5]更樂盡痛盡痛盡愛盡愛盡[6]受盡受盡有盡有盡死盡死盡愁惱皆悉除盡

「比丘當知我法甚為廣大無崖[7]之底斷諸狐疑安隱處正法若善男子善女人[8]勤用心不令有缺正使身體枯壞終不捨精進之行繫意不[9]修行苦法甚為不[10]樂閑居之處靜寂思惟莫捨頭陀之行如今如來現在善修梵行是故比丘若自觀察時思惟微妙之法又當察二義無放逸行使成果實至甘露滅盡之處若當受他供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥不唐其勞亦使父母得其果報承事諸佛禮敬供養如是比丘當如是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「如來成十種力得四無所畏在大眾中能師子吼云何為十力於是如來是處如實知之非處如實知之

「復次如來處所知他眾生因緣處所[12]受其果報

「復次如來知若干種界若干種持若干種入如實知之

「復次如來[13]若干種解脫無量解脫如實知之

「復次如來知他眾生智慧多少如實知之

「復次如來知他眾生心中所念如實知之有欲心知有欲心無欲心知無欲心有瞋恚心知有瞋恚心無瞋恚心知無瞋恚心有愚癡心知有愚癡心無愚癡心知無愚癡心有愛心知有愛心無愛心知無愛心有受心知有受心無受心知無受[14]亂心知有亂心無亂心知無亂心散心知有散心無散心知無散心少心知有少心無少心知無少心廣心知有廣心無廣心知無廣心無量心知無量心有量心知有量心如實知之定心知有定心無定心知無定心解脫心知解脫心無解脫心知無解脫心

「復次如來盡知一切所趣心之道[15]一二生三生四生五生十生五十生百生千生億百千生無量生成劫敗劫無數成敗劫中我昔生彼處名是字是食如此之食受其苦樂壽命長短死此生彼彼死生此自憶如是無數宿命之事

「復次如來知眾生生死之趣以天眼觀眾生之類善色惡色善趣惡趣隨行所種皆悉知之或復眾生身意行惡誹謗賢聖造邪見業身壞命終生地獄中或復眾生身意行善不誹謗賢聖恒行正見身壞命終生善處天上是謂名為天眼清淨觀眾生類所趣之行

「復次如來有漏盡成無漏心解脫智慧解脫生死已盡梵行已立所作[16]已辦更不復受有如實知之是謂如來有此十力名為無著得四無所畏在大眾中作師子吼轉於梵輪

「云何如來得四無所畏欲言如來成等正覺若有眾生欲言知者則無此處若復有沙門婆羅門欲來誹謗佛不成等正覺者則無此處以無此處則獲安隱

「然我今日欲言已盡有漏設復有沙門婆羅門若魔天來欲言未盡有漏者則無此處以無此處則獲安隱

「復次我所說法賢聖得出要者如實盡於苦際設有沙門婆羅門若魔天來欲言未盡苦際者無此處以無此處則獲安隱

「復次我所說內法者墮惡趣者設復有沙門婆羅門來欲言非者則無此處是謂比丘如來有四無所畏

「設有外道異學言『彼沙門瞿曇有何等之力有何無畏自稱無著最尊』汝等當持此十力往報之設復外道異學重作是說『我等亦成就十力』汝等比丘復當問曰『汝有何十力』是時外道異學則不能報也遂增其惑所以然者我終不見沙門婆羅門自稱言得四無所畏除如來者是故比丘當求方便成十力四無所畏如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜[1]奉行

[2](六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「親近國家有十非法云何[3]為十於是國家起謀害心欲殺國王緣此陰謀王致命終彼人民類便作是念『此沙門道士數來往返此必是沙門所為』是謂初非法親國之難

「復次大臣叛逆為王所收皆取害之是時人民便作是念『此沙門道士數來往返此必是沙門所為』是謂第二非法入國之難

「復次國家[4]亡失財寶收藏人復生此念『今此寶物我恒守護更無餘人來入此者必沙門取之』是謂[5]沙門第[6][7]非法入國之難

「復次國王女年在盛時猶未出[8]身便懷[9]是時人民作是念『此中更無餘人往返必沙門所為』是謂第四非法親國之難

「復次國王身抱重患中他人藥是時人民復作是念『其中更無餘人此必是沙門所為』是謂第五非法親國之難

「復次國王大臣各共競諍共相傷害是時人民便作是念『此諸大臣本共和合今共競諍此非餘人所為必是沙門道士』是謂第六非法親國之難

「復次二國共鬪[10]爭勝[11]人民便作是念『此沙門道士數來在內必是沙門所為』是謂第七非法親國之難

「復次國王本好惠施與民分財[12]後便悋悔不肯惠施是時人民各生斯念『我等國主本喜惠施今復慳貪無惠施心此必沙門所為』是謂第八非法親國之難

「復次國王恒以正法取民財物後復非法取民財寶是時人民各生斯意『我等國[13]主本以法取民財寶今復以非法取民財寶此必沙門所為』是謂第九非法親國之難

「復次國土人民普得疫病皆由宿緣是時人民各生斯念『我等昔日無復疾病今各得患死者盈路必是沙門呪術所致』是謂第十非法親國之難

「是謂比丘十非法入國之難是故比丘莫復生心親近國家如是比丘當作是學

爾時[14]諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若國王成就十法者不得久存多諸盜賊云何為十[15]時國王慳貪以小輕事便興瞋恚[16]觀義理若王成就初法則不得久存國饒盜賊

「復次彼王貪著財物不肯[17]庶幾是謂國王成就此二法則不得久存

「復次彼王不受人諫為人暴虐無有慈心是謂第三法不得久存

「復次彼王[18]枉諸人民橫取繫閉在牢獄中無有出期是謂第四法不得久存

「復次國王非[19]法相佐不案正行是謂[20]五法不得久存

「復次彼王貪著他色遠離己妻是謂彼王成[21]就六法不得久存

「復次國王好喜嗜酒不理官事是謂成就七法不得久存

「復次國王好喜歌舞戲樂不理官事是謂第八法不得久存

「復次國王恒抱長患無有強健之日是謂第九之法不得久存

「復次國王不信忠孝之臣翅羽尠少無有強佐是謂國王成就此十法不得久存

「今比丘眾亦復如是若成就十法不增善本功德身壞命終入地獄中何謂十法於是比丘不持禁戒亦無恭恪之心是謂比丘成就初法不得究竟有所至到

「復次比丘不承事佛不信真言是謂比丘成就第二之法不得久住

「復次比丘不承事法漏諸戒律是謂比丘成就第三之法不得久住

「復次比丘承事聖眾恒自卑意不信彼受是謂比丘成就第四之法不得久住

「復次比丘貪著利養心不放捨是謂比丘成就第五之法不得久住

「復次比丘不多學問不勤加誦讀翫習是謂比丘成就六法不得久存

「復次比丘不與善知識從事恒與惡知識從事是謂比丘第七之法不得久存

「復次比丘恒喜事役不念坐禪是謂第八之法不得久存

「復次比丘復著算數返道就俗不習正法是謂比丘第九之法不得久存

「復次比丘不樂修梵行貪著不淨是謂比丘第十之法不得久存是謂比丘成就此十法者必墮三惡趣不生善處

「若國王成就十法便得久住於世云何為十於是國王不著財物不興瞋恚亦復不以小事起怒害心是謂第一之法便得久存

「復次國王受群臣諫不逆其辭是謂成就第二之法便得久存

「復次國王常好惠施與民同歡是謂第[1]

「以法取物不以非法是謂第四之法便得久存

「復次[2]彼王不著他色恒自守護其妻是謂成就第五之法便得久存

「復次國王亦不飲酒心不荒亂是謂成就第六之法便得久存

「復次國王亦不戲笑降伏外敵是謂成就第七之法便得久存

「復次國王案法治化終無阿曲是謂成就第八之法便得久存

「復次國王與群臣和[3]無有[4]竟爭是謂成就第九之法便得久存

「復次國王無有病患氣力強盛是謂第十之法便得久存若國王成就此十法者便得久存無奈之何

「比丘眾亦復如是若成就十法者如屈[5]伸臂頃便生天上云何為十於是比丘奉持禁戒戒德具足不犯正法是謂比丘成就此初法身壞命終生善處天上

「復次比丘於如來所有恭敬之心是謂比丘成就此第二法得生善處

「復次比丘順從法教一無所犯是謂比丘成就第三之法得生善處

「復次比丘恭奉聖眾無有懈惰之心是謂成就第四之法得生天上

「復次比丘少欲知足不著利養是謂比[6]丘第五之法得生天上

「復次比丘不自用意恒隨戒法[7]是謂成就第六之法生於善處

「復次比丘不著事務常喜坐禪是謂成就第七之法得生天上

「復次比丘樂[8]閑靜之處不在人間[9]謂成就第八之法生於善處

「復次比丘不與惡知識從事常與善知識從事是謂成就第九之法得生善處

「復次比丘常修梵行離於惡法多聞學義不失次敘如是比丘成就十法者如屈伸臂頃生善處天上

「是謂比丘[10]非法之行入地獄者當念捨離十正法之行[11]共奉修如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12](八)

聞如是

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

是時眾多比丘時到著衣持鉢入羅閱城乞食是時眾多比丘便作是念「我等入城乞食日猶故早我等可至外道異學與共論議」是時眾多比丘便至外道異學所諸外道遙見諸沙門來各各[13]自謂言「各各寂寞勿有高聲語言沙門瞿曇弟子今來此間然沙門之法稱譽寂寞之人令知我等正法[14]亂有亂

爾時眾多比丘便至外道異學所共相問訊在一面坐

爾時外道問諸比丘「汝等沙門瞿曇與諸弟子說此妙法是諸比丘盡解一切諸法而自[15]遊戲不[16]我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲我之所說與汝有何等異有何差別說法[17]戒教一類無異」是時眾多比丘聞外道異學所說亦不稱善復非言惡即從[18]坐起各退而去

是時眾多比丘自相謂言「我等當持此義往白世尊若如來有所說者[19]我當念奉行

爾時眾多比丘入羅閱城乞食已還至房中收攝衣鉢往至世尊所頭面禮足住在一面爾時眾多比丘以此緣本盡向如來說之爾時世尊告諸比丘「彼外道異學問此義已汝等應持此語報之『一論一義一演乃至十論[A1][20]說此語時有何等義』設汝持此語往問者彼人則不能報之彼外道異學遂增愚惑所以然者非彼所有境界

「是故比丘我不見天及人民若魔天梵天王能報此語者除如來及如來弟子從吾聞者此則不論一論一義一演我雖說此義由何故而說乎一切眾生由食而存無食則死彼比丘平等厭患平等解脫平等觀察平等分別其義平等[21]盡苦際同一義而不[22]我所說者正謂此耳

[23]一義一論一演乃至十論十義十演我雖說此義由何說乎名與色彼何等謂名所謂痛[24]思惟是謂名也彼云何名為色耶四大及四大所造色是謂名為色以此緣本故名為色也[A2]二論二義二演者由此因緣故我今說之若比丘平等厭患平等解脫平等觀察平等分別其義平等盡其苦際

「三論三義三演由何等故而說此義乎[1]謂三痛云何為三所謂苦痛樂痛不苦不樂痛彼云何名為樂痛所謂心中樂想亦不分散是謂名為樂痛彼云何名為苦痛所謂心中憒亂而不定一思惟若干想是謂名苦痛彼云何名為不苦不樂痛所謂心中無苦無樂想復非一定復非亂想亦不思惟法與非法恒自寂默心無有記是故名為不苦不樂痛是謂三痛若比丘平等厭患平等解脫平等觀察平等分別其義平等盡其苦際我所說三論三義三演者正謂此耳

「四[2]四論四演由何等故復說此義乎所謂四諦云何為四所謂苦道聖諦彼云何為苦諦所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別苦所欲不得[3]彼云何名為習諦所謂愛本與欲[4]相應者是謂名為習諦彼云何名為苦盡諦所謂彼愛永盡無餘更不復生是謂名苦盡諦彼云何名為[5]苦要諦所謂賢聖八品道正見正治正語正命正業正方便正念正三昧是名為八品之道也若比丘平等厭患平等解脫平等分別其義平等觀察平等盡其苦際是謂四論四義四演我所說者正謂此耳

「五論五義五演我今所說由何等故說所謂五根云何為五信根精進根念根定根慧根云何名為信根所謂賢聖弟子信如來道法彼如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐出現於世是謂名為信根彼云何名為精進根所謂身心意并勤勞不倦滅不善法使[6]善增益[7]順心執持是謂名為精進根[8]彼云何[9]名為念根所謂念根者所誦不忘恒在心懷總持不失有為無漏之法終不忘失是謂名為念根彼云何名為定根所謂定根者心中無錯亂無若干想恒專精一意是謂名為三昧根彼云何名智慧根所謂知苦知習知盡知道是謂名智慧之根此名五根也比丘於中平等解脫平等分別其義平等盡其苦際五論五義五演我所說者正謂此耳

「六論六義六演我所說者由何等[10]故乎所謂六重之法也云何為六於是比丘恒身行慈心若在閑[11]淨室中常若一心可尊可貴恒與和合是謂比丘第一重法復次口行慈心終無虛妄可敬可貴是謂第二重法復次意行慈不起憎嫉可敬可貴是謂第三重法復次若得法利之養鉢中遺餘與諸梵行之人等心施與是謂第四重法可敬可貴復次奉持禁戒無所脫失[12][13]人之所貴是謂第五重法可敬可貴復次正見賢聖得出要得盡苦際意不錯亂與諸梵行之人等修其行是謂第[14]六之法可敬可貴爾時比丘平等厭患平等解脫平等分別其義平等盡於苦際六論六義六演我所說[15]正謂此耳

「七論七義七演由何等故而說此乎所謂七神識止處云何為七或有眾生若干想若干種身所謂天及人也或有眾生若干種身一想所謂梵迦夷天最初出時或有眾生一想一身所謂光音天是也或有眾生一身若干想所謂遍淨天是也或有眾生空處無量所謂空處天是也或有眾生識處無量所謂識處天是也或有眾生[16]所有處無量所謂不用處天是也[17]或有眾生有想無想處無量所謂有想無想天是也是謂比丘七神止處於是比丘平等解脫乃至平等盡於苦際七論七義七演我所說者正謂此耳

「八論八義八演我所說者由何等故而說此乎所謂世間八法是隨世迴轉云何為八是謂世間八法隨世迴轉若比丘於中平等解脫乃至盡於苦際八論八義八演我所說者正謂此耳

「九論九義九演我所說者[18]何故而說此乎所謂九眾生居處云何為九若有眾生若干種身所謂天及人或有眾生若干種身一想[19]謂梵迦夷天最初出[20]時是也或有眾生[21]一想一身所謂光音天是也或有眾生一身若干想所謂遍淨天[22]或有眾生空處無量所謂空處天是也或有眾生識處無量所謂[23]識天也或有眾生[24]無有處無量所謂不用處天是也或有眾生有想無想處無量所謂有想無想天是也無想眾生及諸所生之類為九神止處於是比丘平等解脫乃至盡於苦際九論九義九演我所說者正謂此耳

「十論十義十演由何等說乎所謂十念念佛念法念比丘[25]念戒念施[26]念天念休息念安般念身念死是謂十念若比丘平等解脫乃至盡於苦際十論十義十演如是比丘從一至十

「比丘當知若外道異學聞此語者猶不能熟視顏色況欲報之其有比丘解此義者於現法中最尊第一之人若復比丘比丘尼思惟此義乃至十歲必成二果若阿羅漢若阿那含比丘且捨十歲若一年之中思惟此義者必成二果終無中退比丘且捨一年其四部之眾十月若至一月思惟此義者必成二果亦不中退且捨一月若四部之眾七日之中思惟此義必成二果終不有疑

爾時阿難在世尊後[1]扇扇佛爾時阿難白佛言「世尊此法極為甚深若所在方面有此法者當知便遇如來唯然世尊此法名何等當云何奉行

佛告阿難「此經名為十法之義當念奉行

爾時阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「其有修行十想者便盡有漏[3]獲通作證漸至涅槃云何為十所謂白骨想青瘀想[4]𮌨脹想食不消想血想噉想有常無常想貪食想死想一切世間不可樂想是謂比丘修此十想者得盡有漏得至涅槃界又是比丘十想之中一切世間不可樂想最為第一所以然者其有修行不可樂想持信奉法此二人必越次取證是故比丘若在樹下靜處露坐當思惟此十想[5]比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有一比丘至世尊所頭面禮足在一面坐爾時彼比丘白世尊言「如來今日與諸比丘說『十想之法其能修者斷諸有漏成無漏行』如我世尊不堪任行[6]此想所以然者欲心多故身意熾盛不得寧息

爾時世尊告彼比丘「汝今當捨淨想思惟不淨想捨有常想思惟無常想捨有我想思惟無我想捨可樂想思惟不可樂想所以然者若比丘思惟淨想欲心便熾盛若思惟不淨想便無欲心比丘當知欲為不淨如彼屎聚欲如鸜鵒饒諸[7]音響欲無返復如彼毒蛇欲如幻化如日消雪當念捨欲如棄塜間欲還自害如蛇懷毒欲無厭患如飲鹹水欲難可滿如海吞流欲多可畏如羅剎村欲猶怨家恒當遠離欲猶少味如蜜塗刀欲不可愛如路白骨欲現外形如廁生華欲為不真如彼畫瓶內盛醜物[8]見殊特欲無牢固亦如聚沫是故比丘當念遠離貪欲之想思惟不淨之想汝今比丘當憶昔迦葉佛所奉行十想今當重思惟十想有漏心便解脫

爾時彼比丘悲泣墮淚不能自止即時頭面禮佛白世尊言[9]世尊愚惑積久如來躬自說十想方欲遠離今自懺悔後更不犯唯願如來受其重過原恕不及

[10]告比丘「聽汝改過勿復更犯又如來與[11]汝說十想而不肯奉持

是時彼比丘聞世尊教[12]誡已在閑靜之處剋己思惟所以族姓子剃除鬚髮著三法衣修無上梵行者[13]昇其所願生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎如實知之爾時彼比丘便成阿羅漢

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

結禁聖賢居  二力及十念
親國無罣礙  十[A3][14]觀想

增壹阿含經卷第四十二[15]

[16](五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有十念廣分別修行盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明云何為十所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天念止觀念安般念身念死是謂比丘有眾生修行此十念者盡斷欲愛色愛無色愛一切無明憍慢皆悉除盡如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行


校注

[0775014] 含【大】*鋡【聖】* [0775015] 二【大】*一【聖】* [0775016] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】〔-〕【聖】 [0775017] 結【大】〔-〕【聖】 [0775018] 六【大】四【麗-CB】六(十法初)【明】五【聖】 [0775019] 已【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0775020] 常念【大】念常【宋】【元】【明】【聖】 [0775021] ~A. X. 20. Ariyavāsa. [0775022] 聖【大】聖賢【宋】【元】【明】 [0775023] 已【大】*以【宋】* [0775024] 部【大】部之【宋】【元】【明】 [0775025] 已【大】*以【宋】【聖】* [0776001] 丘【大】丘觀於劣弱云何比丘【宋】【元】【明】 [0776002] 習【大】*集【元】【明】* [0776003] 以【大】已【元】【明】 [0776004] 猗【大】倚【宋】【元】【明】 [0776005] 盡更樂盡痛盡痛盡【大】痛盡更樂痛盡【宋】【元】【明】 [0776006] 受【大】*取【聖】* [0776007] 之【大】無【元】【明】 [0776008] 勤【大】*懃【聖】* [0776009] 忘【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】忌【大】 [0776010] 易【大】易意【聖】 [0776011] ~A. X. 21. Sīha. [0776012] 受【大】更【宋】【元】【明】 [0776013] 若【大】知若【宋】【元】【明】 [0776014] 心【大】*心有【元】【明】【聖】* [0776015] 一【大】一生【宋】【元】【明】 [0776016] 已【大】*以【聖】* [0777001] 奉行【大】(奉行聞如是歡喜奉行)百三十字卷末出之【宋】【元】【明】 [0777002] ~A. X. 45. Pavesana. [0777003] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0777004] 亡【大】忘【明】 [0777005] 沙門【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0777006] 三【大】二【宋】 [0777007] 非法【大】〔-〕【聖】 [0777008] 適【大】𡣪【宋】【元】【明】 [0777009] 妊【大】任【聖】 [0777010] 爭【大】諍【聖】 [0777011] 餘【大】是時【元】【明】 [0777012] 後【大】復【宋】【元】【明】 [0777013] 主【大】王【元】【明】 [0777014] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0777015] 時【大】是【明】 [0777016] 觀【大】親【宋】【元】【明】【聖】 [0777017] 庶幾【大】謶譏【聖】 [0777018] 枉【大】拄【聖】 [0777019] 法【大】法有【聖】 [0777020] 五【大】第五【元】【明】 [0777021] 就【大】*就第【元】【明】* [0778001] 三【大】三之法便得久存【宋】【元】三之法便得久存復次國王【明】 [0778002] 彼【大】國【宋】【元】【明】 [0778003] 睦【大】穆【宋】【元】【明】【聖】 [0778004] 竟【大】競【宋】【元】【明】【聖】 [0778005] 伸【大】*申【聖】* [0778006] 丘【大】丘成就【聖】 [0778007] 是【大】是名比【聖】 [0778008] 閑【大】*閒【明】* [0778009] 謂【大】謂比丘【聖】 [0778010] 非【大】十非【元】【明】 [0778011] 共【大】供【聖】 [0778012] ~A. X. 27. Mahāpañhā. [0778013] 自【大】自相【元】【明】 [0778014] 亂【大】辭【宋】【元】【明】【聖】 [0778015] 遊戲【大】然遊【宋】【元】【明】【聖】 [0778016] 干【大】乎【元】【明】 [0778017] 戒教【大】教誡【元】【明】 [0778018] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0778019] 我【大】我等【元】【明】 [0778020] 演【大】演演【宋】【元】【明】 [0778021] 盡【大】盡其【元】【明】 [0778022] 二【大】二一論一義一演【元】【明】 [0778023] 一義一論一演乃至十論十義十演【大】二論二義二演【元】【明】 [0778024] 更【大】更樂【元】【明】 [0779001] 謂【大】言【明】 [0779002] 義四論【大】論四義【元】【明】 [0779003] 苦【大】苦取要言之五盛陰苦是謂苦諦【元】【明】 [0779004] 相【大】想【聖】 [0779005] 苦【大】苦出【宋】【元】【明】 [0779006] 善【大】善法【聖】 [0779007] 順【大】恒【元】【明】 [0779008] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0779009] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0779010] 故【大】故而說此【元】【明】 [0779011] 淨【大】靜【宋】【元】【明】【聖】 [0779012] 賢【大】賢聖【元】【明】 [0779013] 人之【大】聖之人【聖】 [0779014] 六【大】六重【元】【明】 [0779015] 者【大】〔-〕【聖】 [0779016] 所【大】〔-〕【宋】 [0779017] (或有是也)二十字【大】〔-〕【聖】 [0779018] 何【大】何等【聖】 [0779019] 謂【大】所謂【聖】 [0779020] 時【大】時時【聖】 [0779021] 一【大】〔-〕【聖】 [0779022] 也【大】*是也【宋】*【元】*【明】* [0779023] 識【大】識處【聖】 [0779024] 無【大】無所【元】【明】【聖】 [0779025] 僧【大】僧念天【宋】【元】【明】 [0779026] 念天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0780001] 扇扇佛【大】拂扇【宋】 [0780002] ~A. X. 56-57. Saññā. [0780003] 獲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0780004] 𮌨【大】膖【宋】【元】【明】 [0780005] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0780006] 此【大】此十【元】【明】 [0780007] 音響【大】嚮【聖】聲響【宋】【元】【明】 [0780008] 見【大】現【聖】 [0780009] 唯【大】唯然【聖】 [0780010] 告【CB】【宋】【元】【明】【聖】吉【大】 [0780011] 汝說十【大】說女【宋】【元】【明】 [0780012] 誡【大】戒【聖】 [0780013] 昇【大】果【元】【明】 [0780014] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0780015] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】 [0780016] 此經【麗】【聖】缺【宋】【元】【明】有於第四次
[A1] 義【CB】【麗-CB】議【大】(cf. K18n0649_p0634a05; T02n0125_p0778c22)
[A2] 二【CB】[-]【大】
[A3] 論【CB】【麗-CB】輪【大】(cf. K18n0649_p0636c12; T02n0125_p0779c25)
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