[7](一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若放牛兒成就十一法,牛群終不長益,亦復不能將護其牛。云何為十一?於是,放牛人亦不別其色,不解其相,應摩刷而不摩刷,不覆護瘡痍,不隨時放烟,不知良田茂草處,不知安隱之處,亦復不知[8]渡牛處所,不知時宜,若[9]𤛗牛時不留遺餘盡取[10]𤛗之,是時諸大牛可任用者不隨時將護。是謂,比丘!若牧牛人成就此十一法,終不能長養其牛,將護其身。
「今此眾中比丘亦復如是,終不能有所長益。云何為十一?於是,比丘不別其色,不曉其相,應摩刷而不摩刷,不覆護瘡痍,不隨時放煙,不知良田茂草處,不知渡處,亦復不知安隱之處,不知時宜,食不知留遺餘,諸長老比丘亦不敬[11]待。
「云何比丘不知色?於是,比丘有四大及四大所造色,皆悉不知。如是比丘不別其色。
「云何比丘不別其相?於是,比丘不知行愚,亦不知行智,如實而不知。如是比丘不別其相。
「云何比丘應摩刷而不摩刷?於是,比丘若眼見色便起色想,有諸亂念,又且不守護眼根,以不善攝念,造眾殃舋,不守護眼根;如是,比丘若耳聞聲,鼻嗅香,[12]舌知味,身知細滑,意知法,起諸亂想,亦不守護意根,不改其行。如是比丘應摩刷而不摩刷。
「云何比丘不覆護瘡?於是,比丘起欲想而不捨離,亦不除去其念;若起瞋想、殺害想,起諸惡不善想,終不捨之。如是比丘不覆護瘡。
「云何比丘不隨時起煙?於是,比丘所諷誦法,不隨時向人說。如是比丘不隨時放煙。
「云何比丘不知良田茂[13]草?於是,比丘不知四意止,如實而不知。如是比丘不知良田茂草處。
「云何比丘不知渡處?於是,比丘不別賢聖八品道,如是比丘不知渡處。
「云何比丘不知所愛?於是,比丘於十二部,契經、祇夜、[14]授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘不知所愛。
「云何比丘不知時宜?於是,比丘便往輕賤家、博戲家。如是比丘不知時宜。
「云何比丘不留遺餘?於是,比丘有信梵志、優婆塞往而[15]請之,然諸比丘貪著飲食不知止足。如是比丘不留遺餘。
「云何比丘不敬長老諸高德比丘?於是,比丘不起恭敬之心向諸有德人,如是比丘多有所犯。是謂比丘不敬長老。若有比丘成就十一法,終不能於此法中多所饒益。
「若復牧牛人成就十一法者,能擁護其牛,終不失時,有所饒益。云何為十一?於是,牧牛人知其色,別其相,應摩刷而摩刷,覆護瘡痍,隨時而起煙,知良田茂草[16]處,知渡要處,愛其牛,分別時宜,亦知性行,若[17]𤛗牛時知留遺餘,亦復知隨時將護可任用者。如是牧牛人將護牛。如是,比丘!若牧牛人成就此十一法,不失時節者,終不可沮壞。
「如是,比丘若成就十一法者,於此現法中多所饒益。云何十一法?於是,比丘知色,知相,知摩刷,知覆護瘡,知起煙,知良田茂草處,知所愛,知擇道行,知[18]渡處,知食止足,知敬奉長老比丘,隨時禮拜。
「云何比丘而知色?於是,比丘知四大色,亦知四大所造色。是謂比丘知色。
「云何比丘知相?於是,比丘知愚相,知智相,如實而知之。如是比丘知相。
「云何比丘知摩刷?於是,比丘若欲想起,念知捨離,亦不[19]殷勤,永無欲想;若恚想、害想,及諸惡不善想起,念知捨離,亦不殷勤,永無恚想。如是比丘為知摩刷。
「云何比丘知覆護瘡?於是,比丘若眼見色不起色想,亦不染著而淨眼根,除去愁憂惡不善法,心不貪樂,於中而護眼根;如是,比丘若耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知細滑,意知法,不起識想,亦不染著而淨意根。如是比丘知覆護瘡。
「云何比丘知起煙?於是,比丘所從聞法廣與人說。如是比丘為知起煙。
「云何比丘知良田茂草處?於是,比丘賢聖八品道如實知之。是謂比丘知良田茂草處。
「云何比丘知所[20]愛?於是,比丘若聞如來所說法寶,心便愛樂。如是比丘為知所愛。
「云何比丘擇道行?於是,比丘於十二部經擇而行之,所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘知擇道行。
「云何比丘知渡處?於是,比丘知四意止。是謂比丘知渡處。
「云何比丘知食止足?於是,比丘有信梵志、優婆塞來請者,不貪飲食,能自止足。如是比丘為知止足。
「云何比丘隨時恭奉長老比丘?於是,比丘恒以身、口、意善行,向諸長老比丘。如是比丘隨時恭奉長老比丘。如是。若成就十一法者,於現法中多所饒益。」
爾時,世尊便說此偈:
「如是。比丘!若有人能離此惡法,成[1]後十一法者,於現法中多所饒益。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若比丘成就十一法者,必能有所成長。云何為十一?於是,比丘!戒成就,三昧成就,智慧成就,解脫成就,解脫見慧成就,諸根寂靜,飲食知止足,恒修行共法,亦知其方便,分別其義,不著利養。如是,比丘!若成就此十一法者,堪任長養。所以然者,一切諸行正有十一法。」
爾時,阿難白世尊言:「何以故,正[2]有十一法無有出者。云何為十一?」
「所謂阿練若:乞食,一處坐,一時食,正中食,不擇家食,守三衣,坐樹下,露坐[3]閑靜之處,著補[4]納衣,若在塚間。是謂,比丘!有人成就此十一法,便能有所至。我今復重告汝,若有人十一年中學此法,即於現身成阿那含,轉身便成阿羅漢。諸比丘!且捨十一年,若九、八、七、六、五、四、三、二、一年學此法者,便成二果:若阿那含、若阿羅漢。且捨十二月,若能一月之中修行其法,彼比丘必成二果:若阿那含、若阿羅漢。所以然者,十二因緣皆出十一法中。所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。
「我今教諸比丘,當如迦葉比丘之比,設有人行謙苦之法,此行難及。所以然者,迦葉比丘成就此十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺,亦成就此十一苦法。今迦葉比丘,皆[5]愍念一切眾生,若供養過去諸聲聞,後身方當乃得受報,設供養迦葉者,現身便受其報;設我不成無上等正覺,後當由迦葉成等正覺。由此因緣故,迦葉比丘勝過去諸聲聞,其能如迦葉比丘者,此則上行。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,佛與無數眾生,前後圍遶而為說法。爾時,舍利弗將眾多比丘而經行。大目[6]乾連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子,優[7]波離、須菩提、羅云、阿難比丘,各各將眾多比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多比丘而自經行。
爾時,世尊見諸神足弟子,各將其眾而自經行。爾時,世尊告諸比丘:「人根情性各各相似,善者與善共并,惡者與惡共并,猶如乳與乳相應,[8]酥與酥相應,糞[9]除屎[10]溺各自相應。此亦如是,眾生根[11]源所行法則各自相應,善者與善相應,惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎?」
諸比丘白佛言:「唯然,見之。」
佛告比丘:「如此諸人皆智慧之士。」
又告比丘:「汝等頗見目連比丘將諸比丘經行[12]乎?」
諸比丘白佛言:「唯然,見之。」
佛告之曰:「此諸比丘皆是神足之士。」
又問:「汝等見迦葉將諸比丘而經行乎?」
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
佛告之曰:「此諸上士皆是十[13]一頭陀行法之人也。」
又問:「汝等見阿那律比丘不乎?」
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
佛告之曰:「此諸賢士皆天眼第一。」
又問:「頗見離越比丘不乎?」
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
佛告比丘:「此諸人皆是入定之士。」
又問:「汝等頗見迦旃延比丘不乎?」
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
佛告之曰:「此諸上士皆是分別義理之人。」
又問:「汝等頗見滿願子比丘不乎?」
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
佛告比丘:「此諸賢士皆是說法之人。」
又問:「汝等頗見優波離將諸比丘而經行乎?」
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
佛告之曰:「此諸[14]人皆是持禁律之人。」
又問:「汝等頗見須菩提比丘不乎?」
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
佛告之曰:「此諸上人皆是解空第一。」
又問:「汝等頗見羅云比丘不乎?」
諸比丘白佛言:「唯然,見之。」
佛告之曰:「此諸賢士皆是戒具足士。」
又問:「汝等頗見阿難比丘不乎?」
諸比丘白佛言:「唯然,見之。」
佛告[15]比丘:「此諸賢士皆是多聞第一,所受不忘。」
又問:「汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行乎?」
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
佛告之曰:「此諸人為惡之[1]首,無有善本。」
爾時,世尊便說斯頌:
爾時,提婆達兜弟子三十餘人,聞世尊說此偈已,便捨提婆達兜來至佛所,頭面禮足,求改重罪,又白世尊:「我等愚惑不識真偽,捨善知識,近惡知識,唯願世尊當見[3]原恕,後更不犯。」
佛告比丘:「聽汝悔過,改往修來,勿復更犯。」爾時,提婆達兜弟子承世尊教[4]誡,在[5]閑靜之處,思惟妙義,剋己行法,所[6]以族姓子,剃除鬚髮,出家學道者,欲修無上梵行。爾時,諸比丘皆得阿羅漢。
「比丘當知,眾生根源皆自相類,惡者與惡相從,善者與善相從,過去將來眾生根源,亦復如是,以類相從,猶如以淨與淨相應,不淨者與不淨相應。是故,比丘!當學與淨相應;[7]淨,[8]去離不淨。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在拘留沙法行城中,與大比丘眾五百人俱。
爾時,象舍利弗還捨法服,習白衣行。爾時,阿難著衣持鉢,入城乞食,漸漸至象舍利弗家。爾時,象舍利弗[9]𠗦[10]兩女人肩上,阿難遙見已,便懷愁憂不歡之想。象舍利弗見阿難已,極懷慚愧,獨處而坐。
爾時,阿難乞食周訖,還出城至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,阿難白佛言:「向入城乞食,漸漸至象舍利弗家,見扶兩婦人肩上,當見之時,甚懷愁憂。」
世尊告曰:「汝見已,為生何意?」
阿難白佛言:「我念象舍利弗精進多聞,性行柔和,長與諸梵行之人說法無厭足。云何如今還捨法服,習白衣行?時我見已,甚懷愁憂,然此象舍利弗有大神力,威德無量。自念我昔曾見與釋提桓因共論。云何今日習欲為惡?」
世尊告曰:「如是。阿難!如汝所言,但非阿羅漢。夫阿羅漢者,終不還捨法服,習白衣行。但今,阿難!勿懷愁[11]悒,象舍利弗却後七日,當來至此間,盡有漏成無漏行。然此象舍利弗,宿行所牽,故致此耳。今行具滿,當盡有漏。」
爾時,象舍利弗却後七日,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。須臾,退坐白佛言:「唯然,世尊!聽在末行,修沙門行。」爾時,象舍利弗比丘即得作沙門,尋於[12]坐上得阿羅漢。
爾時,象舍利弗著衣持鉢,入城乞食。時,[13]有梵志[14]便生斯念:「此諸釋種子,無處不有,無處不遍,又遏絕我等所行呪術。吾今當向城中人民說此沙門瑕𠎝。」爾時,此梵志語城中人民曰:「汝等諸人頗見象舍利弗乎?昔日[15]自稱言是阿羅漢,中還捨法服,習白衣行,與五欲相娛樂;今復更作沙門,家家乞食,[16]佯現[17]貞[18]廉,觀諸婦人,興欲情想,還至園中,思惟女色不去心首,亦如乏驢,不任負駄,寂然臥住。此釋種子亦復如是,佯現乞食,觀諸女色,思惟[19]挍計。」
爾時,象舍利弗聞此梵志有惡聲[20]響,便生此念:「此人極為愚癡,興嫉妬心;見他得利養,起慳嫉心;若己得利養,便懷歡喜,至白衣家主行誹謗。吾今當制令不為[21]惡,無令此人受罪無量。」
爾時,象舍利弗飛在空中,告梵志曰:
爾時,象舍利弗說此偈已,便自退還,還歸所在。
是時,城中人民聞梵志誹謗,又聞象舍利弗說偈,各生斯念:「若當如梵志語者,然後現神足難及;又我等見還捨法服,習白衣行。」是時,眾多人民各各相將至象舍利弗所,頭[22]禮足下,在一面坐。爾時,眾多人民問象舍利弗曰:「頗有阿羅漢還捨法服,習白衣行?」
[23]象舍利弗報曰:「無有阿羅漢還捨法服,習白衣行。」
是時,諸人民白象舍利弗言:「阿羅漢頗由本緣而犯戒乎?」
象舍利弗報言:「[24]以得阿羅漢,終不犯戒。」
諸人民復白言:「在學地之人,由本緣故而犯戒乎?」
象舍利弗報言:「有。若住學地之人,由本緣故而犯禁戒。」
時,諸人民復[25]言:「尊者先以是阿羅[26]漢,復捨法服,習白衣行,於五欲自相娛樂;今復出家學道,本先有神足,今何故乃爾?」
爾時,象舍利弗便說此偈:
爾時,諸人民復問象舍利弗曰:「尊先非羅漢乎?」
象舍利弗報曰:「我先非羅漢也。諸居士當知,五通與六通,各各差別,今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡,若生上界,復來墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者,得漏盡通,即於無餘涅槃界而般涅槃。」
時,諸人民復白言:「我等觀察[1]舍利弗所說,世間無有阿羅漢[2]捨法服,習白衣行。」
時,象舍利弗報曰:「如是。如汝所言,無有阿羅漢還捨法服,習白衣行者。有十一法,阿羅漢所不習者。云何為十一?漏盡阿羅漢終不捨法服,習白衣行;漏盡阿羅漢終不習不淨行;漏盡阿羅漢終不殺生:漏盡阿羅漢終不盜;漏盡阿羅漢食終不留遺餘;漏盡阿羅漢終不妄語;漏盡阿羅漢終不群類相佐;漏盡阿羅漢終不吐惡言;漏盡阿羅漢終不有狐疑;漏盡阿羅漢終不恐懼;漏盡阿羅漢終不受餘師,又不更受胞胎。是謂,諸賢士!漏盡阿羅漢終不處十一之地。」
爾時,諸人民白象舍利弗言:「我等聞尊者所說,觀外道異學,如觀空瓶而無所有,今察內法如似蜜瓶,靡不甘美,今如來正法亦復如是。今彼梵志受罪無量。」
爾時,象舍利弗飛在虛空,結[3]加趺坐,便說此偈:
爾時,拘留沙人民白象舍利弗言:「所說過多,實為難及,猶盲者得眼,[4]耳聾者得聽。今尊者所說亦復如是,無數方便而說法教。[5]我等今日自歸如來、法及比丘僧,唯願尊者聽為優婆塞,盡形壽不復殺生。」
爾時,象舍利弗與諸人民說微妙之法,令發歡喜之心,各從坐起,禮足而去。
爾時,尊者阿難聞梵志謗象舍利弗,然無所至,尚不能熟視象舍利弗,況與共論!即往世尊所,以此因緣,具白如來。爾時,世尊告阿難曰:「夫論平等阿羅漢,當說象舍利弗是也。所以然者,今象舍利弗[6]已成阿羅漢,昔所傳羅漢名者今日[7]已獲,世俗五通非真實行,後必還失;六通者是真實行。所以然者,此[8]象舍利弗先有五通,今獲六通。汝亦當學及象舍利弗。此是其義,當念奉行。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「今當說因緣之法,善思念之,修習其行。」
諸比丘白佛言:「唯然,世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「彼云何名為因緣之法?所謂無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣痛,痛緣愛,愛緣受,受緣有,有緣生,生緣[9]死,死[10]緣憂、[11]悲、苦、惱、不可稱計。如是成此五陰之身。
「彼云何名為無明?所謂不知苦,不知[12]習,不知盡,不知道,此名為無明。
「彼云何名為行?所謂行者有三種。云何為三?所謂身行、口行、意行,是謂為行。
「彼云何名為識?所謂六識身是也。云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識,是謂為[13]識。
「云何[14]名為名?所謂名者,痛、想、念、更樂、思惟,是為名。彼云何為色?所謂四大身及四大身所造色,是謂名為色。色異、名異、故曰名色。
「彼云何[15]六入?內六入。云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入,是謂六入。
「彼云何名為更樂?所謂六更樂身。云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂,是謂名為更樂。
「彼云何為痛?所謂三痛。云何為三?所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛,是謂名為痛。
「彼云何名為愛?所謂三愛身是也。欲愛、有愛、無有愛。
「[16]云何為受?所謂四受是。云何為四?所謂欲受、見受、戒受、我受,是謂四受。
「彼云何為有?所謂三有。云何為三?欲有、色有、無色有,是名為有。
「彼云何為生?所謂生者,等具出[17]家,受諸有,得五陰,受諸入,是謂為生。
「彼云何為老?所謂彼彼眾生,於此身分,齒落髮白,氣力劣竭,諸根純熟,壽命日衰,無復本識,是謂為老。
「云何為死?所謂彼彼眾生,展轉受形,身體無[18]熅,無常變易,五親分張,捨五陰身,命根斷壞,是謂為死。比丘當知,故名為老、病、死。此名為因緣之法,廣分別其義。諸佛如來所應施行起大慈哀,吾今已辦。當念在樹下露坐,若在塚間,當念坐禪,勿懷恐難。今不精勤,後悔無益。」
爾時,阿難白世尊言:「如來與諸比丘說甚深緣本,然我觀察無甚[19]深之義。」
世尊告曰:「止!止!阿難!勿興此意。所以然者,十二因緣者極為甚深,非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時,流浪生死,無有出期。又復,阿難!不但今日汝言因緣不甚[20]深,昔日[21]已來言不甚深也。所以然者,乃昔過去世時,有須焰阿須倫王竊生此[22]念,欲捉日月,出大海水,化身[1]極大,海水齊腰。
「爾時,彼阿須倫王有兒名拘那羅,自白其父:『我今欲於海水沐浴。』[2]須焰阿須倫報曰:『莫樂海水中浴。所以然者,海水極深且廣,終不堪[A1]任海水中浴。』時,拘那羅白言:『我今觀水齊大王腰,何以故復言甚深?』是時,阿須倫王即取兒著大海水中。爾時,阿須倫兒足不至水底,極懷恐怖。爾時,須焰告其子曰:『我先勅汝,海水甚深,汝言無苦。唯我能在大海水洗浴,非[3]汝所能[4]欲洗。』
「爾時須焰阿須倫者,豈異人乎?莫作是觀。所以然者,須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒,即汝身是也。爾時海水甚深,汝言無苦;今復言十二因緣甚深之法,汝復言無是甚深。其有眾生不解十二緣法,流轉生死,無有出期,皆悉迷惑,不識行本,於今世至後世,從後世至今世,永在五惱之中,求出甚難。[5]我初成佛道,思惟十二因緣,降伏魔官屬,以除無明而得慧明,諸闇永除,無[6]塵垢,又我,阿難!三轉十二說此緣本時,即成覺道。以此方便,知十二緣法極為甚深,非常人所能宣暢。如是,阿難!當[7]念甚深,奉持此十二因緣之法,當念作是學。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,羅閱城中有梵志,名曰施羅,備知諸術,外道異學經籍所記,天文、地理靡不貫練,又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士,名曰翅甯,[8]多有所知,為頻毘娑羅王所見愛敬,隨時供養給與梵志所須之施。
爾時,如來名稱遠布,如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,度人無量,出現世間。是時,[9]翅甯梵志[10]興此念:「如來名號甚為難聞,今我欲往問訊,親近禮敬。」是時,翅甯梵志便往佛所,頭面禮足,在一面坐。爾時,梵志白世尊言:「沙門瞿曇!為姓何等?」
佛告梵志:「吾姓剎利。」
梵志問曰:「諸婆羅門各有此論:『吾姓最豪,無有出者。』或言:『姓白。』或言:『姓黑。』婆羅門自稱言:『梵天所生。』今,沙門瞿曇!欲何等論說?」
佛告之曰:「梵志當知,其有婚姻嫁娶,便當求豪貴之姓。然我正法之中,無有高下、是非之名[11]姓也。」
梵志復白言:「云何,瞿曇!生處清淨,然後法得清淨?」
佛告梵志:「汝用法清淨,生處清淨為[12]乎?」
梵志又曰:「諸婆羅門各興此論:『吾姓最豪,無有出者。』或言:『姓白。』或言:『姓黑。』婆羅門自稱言:『梵天所生。』」
佛告梵志:「若當剎利[13]女[14]適婆羅門家,設生男兒者,當從何姓?」
梵志報曰:「彼當言婆羅門種。所以然者,由[15]父形故,得有此兒。」
佛告梵志:「若復婆羅門女出適剎利家,生男兒者,彼當從何姓?」
梵志報曰:「彼人當是剎利種。所以然者,由父遺形故,得有此兒。」
佛告梵志:「熟自思惟,然後報吾。汝今所說前與後皆不相應。云何,梵志!設驢從馬後生駒者,當言是馬?為是驢也?」
梵志報曰:「如此之類當言驢馬。所以然者,由驢遺形故,得此駒也。」
佛告梵志:「汝熟思惟,然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出適婆羅門家,若生兒者,便言婆羅門種;今驢[16]逐馬生駒者,便言驢馬。將不違前語乎?設復,梵志!若馬逐驢生駒者,名之云何?」
梵志報曰:「當名為馬驢。」
佛告之曰:「云何,梵志!馬驢、驢馬豈復有異乎?若復有人言寶一斛,復有人言一斛寶,此二義豈有異乎?」
梵志報曰:「此是一義。所以然者,寶一、一寶此義不異也。」
佛告梵志:「云何馬驢、驢馬此非一義乎?」
梵志報言:「今,沙門瞿曇!雖有斯言,然婆羅門自稱言:『吾姓最豪,無有出者。』」
佛告梵志:「汝先稱譽其母,後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種,母亦是婆羅門種,後生二兒,彼時其中一兒,多諸[17]技術,無事不[18]覽,第二子者了無所知。是時,父母為敬待何者?為當敬待有智者?為當敬待無所知者?」
梵志報曰:「其父母應當敬待高德聰明者,不應敬待無有智者。所以然者,今此一子無事不了,無事不[19]閑,正應敬待此子,不應敬待無智之子。」
佛告梵志:「若彼二子,一聰明者,便復興意作[20]殺、盜、[21]淫[22]泆十惡之法;彼一子不聰明者,守護身、口、意行,十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者?」
梵志報曰:「彼父母應當敬待行十善之子,彼行[23]不善之人復敬待為?」
佛告梵志:「汝先歎其多聞,後歎其戒。云何,梵志!若復有二子,一子父專正,母不專正;一子父不專正,母專正。彼子若母正、父不正者,無事不閑,博知經術。第二子父正、母不正者,既不博學,但持十善。然其父母應敬待何者?為當敬待母淨父不淨者?[1]為當敬待父淨母不淨者?」
梵志報曰:「應當敬待母淨之子。所以然者,由知經書,博諸[2]伎術故。所謂第二子父淨母不淨,雖復持戒而無智慧,竟何所至?有聞則有戒。」
佛告梵志:「汝前歎說父淨,不歎說母淨;今復歎說母淨,不歎說父[3]淨。先歎聞德,後歎禁戒;復歎說戒,後方說聞。云何,梵志!若彼二梵志子,其中一子多聞博學,兼持十善;其第二子既[4]有智慧,兼行十惡。彼父母應當敬待何者?」
梵志報曰:「應當敬父淨、母不淨之子。所以然者,由其博覽諸經,曉諸技術,由父淨生得此子,兼行十善,無所觸犯,一切具足諸德本故。」
佛告之曰:「汝本說其姓,後說其聞,不說其姓;後復說戒,不[5]說聞,後復說其聞,不說其戒。汝今歎說父母聞、戒,豈不違前言乎?」
梵志白佛言:「沙門瞿曇!雖有斯言,然婆羅門自稱言:『我姓最豪貴,無有出者。』」
世尊告曰:「諸有嫁娶之處則論姓,然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎?」
梵志報曰:「唯然,聞之,有此諸人。」
世尊告曰:「彼土人民有二種之[6]姓。云何為二?一者人,二者奴,此二姓亦復不定。」
又問:「云何不定?」
世尊告曰:「[7]或作人,後作奴;[8]或作奴,後作人。然眾生之類,盡同一類而無若干。若復,梵志!天地敗[9]毀,世間皆空。是時,山河石壁草木之徒,皆悉燒盡,人亦命終。若天地還欲成時,未有日月年歲之限。爾時,光音天來至此間。是時,光音天福德稍盡,無復精光,展轉相視,興起欲想。欲意偏多者便成女人,欲意少[10]者成男子。展轉交接,便成胞胎。由此因緣,故最初有人,轉生四姓,流布天下。當以此方便知,人民盡出於剎利種。」
爾時,梵志白世尊言:「[11]止,瞿曇!如僂者得[12]申,盲者得[13]眼目,冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是,無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇,唯願與我說法,聽為優婆塞。」
爾時,梵志復白世尊:「唯願如來當受我請,將諸比丘眾當至我家。」
爾時,世尊默然受請。是時,梵志見佛默然受請,即從[14]坐起,頭面禮足,便退而去。還至家中,辦具飲食,敷諸坐具,香汁灑地,[15]普自吐言:「如來當於此坐。」
爾時,施羅梵志將五百弟子,至翅甯梵志家,遙見彼家敷好坐具,見已,問翅甯梵志:「汝今欲與男女嫁娶?為欲請摩竭國頻毘娑羅王乎?」
翅甯梵志報曰:「我亦不請頻毘娑羅王,亦無嫁娶之事。我今欲施設大福業。」
施羅梵志問曰:「願聞其意,欲施何福業?」
爾時,[16]梵志偏露右肩,長跪叉手,白世尊自陳姓[17]名。「施羅當知,有釋種子出家學道,成無上至真、等正覺。我今請佛及比丘僧,是故辦具種種坐具耳。」
是時,施羅梵志語翅甯梵志:「汝今言佛乎?」
報曰:「吾今言佛。」
又問:「甚奇!甚特!今乃聞佛音響,如來竟為所在?吾欲見之。」
翅甯報曰:「今在羅閱城外竹園中[18]住,將五百弟子自相娛樂,欲往[19]見者,宜知是[20]時。」
此梵志即將五百弟子,往至佛所。到已,共相問訊,在一面坐。爾時,施羅梵志便生此念:「沙門瞿曇[21]為端[22]正,身作黃金色。我等經籍亦有斯言:『如來出[23]世之時,實不可遇,猶如優曇鉢花時時乃現。若成就三十二相、八十種好,當趣二處:若在家者當作轉輪聖王,七寶具足;若出家學道者,必成無上道,為三界世祐。』我今欲觀佛三十二相。」爾時,梵志唯見三十相,而不覩二相,起狐疑猶豫,不見廣長舌、陰馬藏。
爾時,施羅梵志即以偈問曰:
校注
[0794001] 含【大】*,鋡【聖】* [0794002] 六【大】,五【宋】【元】【明】【聖】 [0794003] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔-〕【聖】 [0794004] 放【大】*,牧【宋】*【元】*【明】* [0794005] 九【大】*,七【麗-CB】*,九之一【明】,八【聖】 [0794006] 第四…誦【大】,〔-〕【聖】 [0794007] ~A. XI. 18. M. 33. Gopālaka.,[No. 99(1249)]. [0794008] 渡【大】*,度【聖】* [0794009] 𤛗【大】,搆【宋】,𤛗【元】,[((穀-禾)-又)/牛]【明】,捔【聖】 [0794010] 𤛗【大】,搆【宋】【元】【明】,捔【聖】 [0794011] 待【大】,侍【聖】 [0794012] 舌【大】,口【聖】 [0794013] 草【大】,草處【聖】 [0794014] 授【大】,受【宋】【元】【明】 [0794015] 請【大】,語【宋】【元】【明】 [0794016] 處知渡【大】,知渡知【宋】【元】【明】 [0794017] 𤛗【大】,搆【宋】,𤛗【元】,[((穀-禾)-又)/牛]【明】,捔【聖】 [0794018] 渡【大】,度【宋】【明】【聖】 [0794019] 殷勤【大】*,慇懃【聖】* [0794020] 愛【大】,愛處【聖】 [0795001] 後【大】,就【元】【明】 [0795002] 有【大】,言【聖】 [0795003] 閑【大】*,閒【明】* [0795004] 納【大】,衲【宋】【元】【明】 [0795005] 愍【大】,敏【宋】,慜【元】【明】 [0795006] 乾【大】,揵【宋】【元】【明】,健【聖】 [0795007] 波【大】*,婆【聖】* [0795008] 酥【大】*,蘓【聖】* [0795009] 除【大】,與【宋】【元】【明】 [0795010] 溺【大】,尿【聖】 [0795011] 源【大】,無【宋】 [0795012] 乎【大】,于【聖】 [0795013] 一【大】,二【宋】【元】【明】 [0795014] 人【大】,人等【聖】 [0795015] 比【大】,諸比【聖】 [0796001] 首【大】,道【聖】 [0796002] 通【大】,道【聖】 [0796003] 原【大】,無【聖】 [0796004] 誡【大】,戒【聖】 [0796005] 閑【大】,閒【明】 [0796006] 以【大】,以然【宋】【元】【明】【聖】 [0796007] 淨【大】,〔-〕【聖】 [0796008] 去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0796009] 𠗦【大】,憑【元】【明】,溤【聖】 [0796010] 兩【大】*,滿【宋】* [0796011] 悒【大】,邑【聖】 [0796012] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0796013] 有【大】,有舍靳【元】【明】 [0796014] 便【大】,遙見象舍利弗入城乞食便【元】【明】 [0796015] 自【大】,目【聖】 [0796016] 佯【大】*,陽【聖】* [0796017] 貞【大】,真【宋】 [0796018] 廉【大】,兼【聖】 [0796019] 挍【大】,校【宋】【元】【明】 [0796020] 響【大】*,嚮【聖】* [0796021] 惡【大】,〔-〕【聖】 [0796022] 禮足下【大】,面禮足【宋】【元】【明】 [0796023] 象【大】,耶象【元】【明】 [0796024] 以【大】*,已【元】【明】* [0796025] 言【大】,白言【元】【明】 [0796026] 漢【大】,漢後【聖】 [0796027] 燃【大】,然【聖】 [0796028] 胎【大】,生【宋】【元】【明】 [0797001] 舍【大】,象舍【宋】【元】【明】 [0797002] 捨【大】,還捨【元】【明】【聖】 [0797003] 加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】 [0797004] 耳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0797005] 我等【大】,〔-〕【宋】 [0797006] 已【大】,以【聖】 [0797007] 已【大】,以【宋】【聖】 [0797008] 象【大】,〔-〕【聖】 [0797009] 死【大】,老【宋】【元】【明】 [0797010] 緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0797011] 悲【大】,愁【明】 [0797012] 習【大】,集【元】【明】 [0797013] 識【大】,六【聖】 [0797014] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0797015] 六【大】,名六【宋】【元】【明】 [0797016] 云【大】,是謂為愛云【元】【明】 [0797017] 家【大】,處【宋】【元】【明】 [0797018] 熅【大】,溫【宋】【元】【明】 [0797019] 深【大】,〔-〕【聖】 [0797020] 深【大】,深也【元】【明】【聖】 [0797021] 已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】 [0797022] 念【大】,於【宋】 [0798001] 極【大】,及【明】 [0798002] 須【大】,〔-〕【聖】 [0798003] 汝【大】,〔-〕【聖】 [0798004] 欲洗【大】,洗欲【聖】 [0798005] 我【大】,如我【宋】【元】【明】 [0798006] 塵【大】,復塵【宋】【元】【明】 [0798007] 念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0798008] 多【大】,各【宋】【元】【明】 [0798009] 翅【大】,施【聖】 [0798010] 興【大】,與【聖】 [0798011] 姓【大】,生【聖】 [0798012] 乎【大】,于【聖】 [0798013] 女【大】,女出【宋】【元】【明】 [0798014] 適【大】*,𡣪【宋】*【元】*【明】* [0798015] 父【大】,父遺【宋】【元】【明】 [0798016] 逐【大】*,遂【宋】* [0798017] 技【大】,伎【宋】 [0798018] 覽【大】*,攬【聖】* [0798019] 閑【大】*,開【聖】* [0798020] 殺【大】,殺興意作殺【聖】 [0798021] 淫【大】,婬【宋】【元】【明】 [0798022] 泆【大】,泆行【聖】 [0798023] 不善【大】,惡【宋】【元】【明】 [0799001] 為當【大】,當為【宋】【元】【明】【聖】 [0799002] 伎【大】,技【元】【明】 [0799003] 淨【大】,淨女【聖】 [0799004] 有【大】,無【明】 [0799005] 說【大】,說其【聖】 [0799006] 姓【大】,法【宋】 [0799007] 或【大】,或先【元】【明】【聖】 [0799008] 或【大】,或先作【元】,或先【明】【聖】 [0799009] 毀【大】,時【宋】【元】【明】【聖】 [0799010] 者【大】,者則【聖】 [0799011] 止【大】,止止【元】【明】 [0799012] 申【大】,伸【宋】【元】【明】 [0799013] 眼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0799014] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0799015] 普【大】,并【宋】【元】【明】,並【聖】 [0799016] (梵志…施羅)十九字【大】,翅寗梵志報施羅梵志曰【元】【明】 [0799017] 名【大】,名名【聖】 [0799018] 住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0799019] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0799020] 時【大】,時時【宋】【元】【明】 [0799021] 為【大】,極為【宋】【元】【明】 [0799022] 正【大】,政【聖】 [0799023] 世【大】,家【明】 [0799024] 三十二【大】,卅二相【聖】 [0799025] 貞【大】,真【宋】【聖】 [0799026] 面【大】,耳【宋】 [0799027] 網【大】,惘【聖】 [0799028] 增壹…譯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宋】【元】【明】不分卷 [0799029] 六【大】,五【聖】 [0799030] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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