增壹阿含經

增壹阿[17]含經卷第[18]五十

大愛道般涅槃品第[20]五十二

[21](一)

聞如是

一時佛在毘舍離普會講堂所與大比丘眾五百人俱

爾時大愛道遊於毘舍離城高臺寺中與大比丘尼眾五百人俱皆是羅漢諸漏已盡爾時大愛道聞諸比丘說「如來不久當取滅度不過三月當在拘夷那竭[22]娑羅雙樹間」爾時大愛道便作是念「我不堪任見如來取滅度亦復不堪任見阿難取滅度我今宜可先取滅度

爾時大愛道便往至世尊所頭面禮足在一面坐爾時大愛道前白佛言「我聞世尊不久當取滅度却後不過三月在拘夷那竭[23]娑羅雙樹間我今不堪見世尊及阿難取滅度也唯願世尊聽我先取滅度」爾時世尊默然可之

爾時大愛道重白佛言「自今[24]已後唯願世尊與諸比丘尼說戒

佛告之曰「我今聽比丘尼還與比丘尼[A1]說禁戒如我本所施行禁戒無令差錯

爾時大愛道前禮佛足在佛前立爾時大愛道復白佛言「我今更不見如來顏色[25]亦不見將來諸佛不受胞胎永處無為今日違離聖顏永更不覩

時大愛道繞佛七匝亦復繞阿難七匝盡繞諸比丘眾[26]却退而去[27]諸比丘尼眾中告諸比丘尼曰「我今欲入無為涅槃界所以然者如來不久當取滅度汝等各宜[28]隨所行

爾時差摩比丘尼優鉢色比丘尼基利施比丘尼舍仇梨比丘尼奢摩比丘尼鉢陀[29][30]柘比丘尼婆羅柘羅比丘尼迦旃延比丘尼闍耶比丘尼及五百比丘尼往至世尊所在一面立爾時五百比丘尼差摩比丘尼最為上首而白佛言「我等諸人聞如來不久當取滅度我等不忍見世尊及阿難先取滅度唯願世尊聽我等先取滅度我等今取涅槃正是其宜」爾時世尊默然可之時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之前禮佛足繞三匝便退而去還詣本房

大愛道閉講堂門[1][2]於露地敷坐具騰在虛空於虛空中坐臥經行或出火焰身下出煙身上出火身下出水身上出煙舉身放焰舉身放煙左脅出水右脅出火右脅出水左脅出[3]前出火後出水前出水後出火舉身出火舉身出水

爾時大愛道作若干變化還在本座[4]加趺坐正身正意繫念在前而入初禪從初禪起而入[5]二禪從第二禪起而入第[6]三禪[7]三禪起入第四禪從第四禪起入空處從空處起入識處從識處起入不用處從不用處起入有想無想處從有想無想處起入想知滅從想知滅起還入有想無想處從有想無[8]想起[9]入不用處從不用處起還入識處從識處起還入空處從空處起還入第四禪[10]第四禪起還入三禪從三禪起[11]入二禪[12]從二禪起還入初禪從初禪起入二禪從二禪起還入三禪從三禪起還入四禪已入四禪便取滅度

爾時天地大動[13]踊西沒西踊東沒四邊都踊中央沒又四面涼風起諸天在空作倡[14]伎樂欲界諸天涕零悲泣猶如春月天降甘雨神妙之天雜碎優鉢華香又雜碎栴檀而散其上

爾時差摩比丘尼優鉢色比丘尼基梨施瞿曇彌比丘尼舍瞿離比丘尼奢摩比丘尼[15]波陀蘭遮[16]羅比丘尼[17]迦旃延比丘尼闍耶比丘尼如此上首五百比丘尼等[18]各於露[19]地敷坐飛在虛空於虛空[20]之中坐臥經行作十八變乃至入想知滅各取滅度

爾時毘舍離城內有大將名曰耶輸提將五百童子集普會講堂有所講說耶輸提及五百童子[21]遙見五百比丘尼作十八變見已歡喜踊躍無量各共叉手而向彼所爾時世尊而告阿難曰「汝往至耶輸提大將所而告之曰『速辦五百床具五百坐具五百瓶[22]五百瓶油五百輿花五百裹香五百車薪』」

爾時阿難前白佛言「不審世尊欲何施為

佛告之曰「大愛道已取滅度及五百比丘尼埿洹我等欲供養舍利

爾時阿難悲泣交集不能自勝「大愛道取滅度何其速哉

爾時阿難以手揮淚便往至耶輸提大將所

爾時耶輸提遙見阿難來皆起前迎並作是說「善來阿難[23]何告勅又行非常

爾時阿難報曰「我是佛使欲有所告勅

大將咸共問曰「欲何所告勅

阿難報曰「世尊告大將曰『當辦五百[24]五百坐具五百瓶酥五百瓶油五百輿花五百裹香五百車薪大愛道及五百比丘尼皆取滅度我等[25]往供養舍利』」

爾時大將悲泣交集而作是說「大愛道取滅度何其速哉及五百比丘尼取滅度甚為速哉誰當教[26]授我等教化分檀布施

爾時耶輸提大將即辦五百床五百坐具五百瓶油及諸耶維之具往至世尊所頭面禮足在一面立爾時耶輸提大將白世尊言「如來所約勅供養之具今日已辦

[27]告曰「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身出毘舍離到曠野之處吾欲於彼供養舍利

耶輸提大將白佛言「唯然世尊

是時長者即往至大愛道[28]等所告一人曰「汝今施梯[29]登牆入內[30]徐開門無令有聲

是時彼人如彼教勅即入開門復勅五百人各[31]舉舍利著于床上爾時[32]二沙彌尼在一名難陀二名優般難陀是時二沙彌尼語大將曰「止大將勿觸擾諸師

耶輸提大將報曰「汝師不為睡眠皆取滅度

爾時二沙彌[33]聞諸師皆取滅度心懷恐怖即自思惟觀有[34]習之法皆是盡法即於坐處得三明六通爾時二沙彌尼即飛在虛空中先至曠野之中作十八變坐臥經行身出水火變化無量即於無餘涅槃界而取般涅槃

爾時世尊將諸比丘僧前後圍遶往至大愛道比丘尼寺[35]爾時世尊告阿難難陀羅云「汝等[36]舉大愛道身我當躬自供養

是時釋提[37]桓因知世尊心中所念即從三十三天上譬如力[38]士屈伸臂頃來至毘舍離到世尊所頭面禮足在一面立其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天其不漏盡有欲比丘[39]比丘比丘尼優婆塞優婆夷未漏盡者亦不見釋提桓因及三十三天

爾時梵天王遙知如來心中所念將諸梵天從梵天上沒來至世尊所頭面禮足在一面立

爾時毘沙門天王知世尊心中所念[40]將閱叉鬼神到如來所頭面禮足在一面立

爾時[41]地賴吒天王將諸乾沓和從東方來至如來所頭面禮足在一面立毘婁勒[1]叉天王將諸無數拘槃[2]從南方來至世尊所頭面禮足在一面立毘婁[3]波叉[4]天王將諸龍神來至如來所頭面禮足在一面立及欲界色界無色界諸天各各知如來心中所念來至世尊所頭面禮足在一面立

爾時釋提桓因毘沙門天王前白佛言「唯願世尊勿自勞神我等自當供養舍利

[5]佛告諸天「止天王如來自[6]當知時此是如來所應修行非是天鬼神所及也所以然者父母生子多有所益長養恩重[7]哺懷抱要當報恩不得不報恩然諸天當知過去諸佛世尊所生母先取滅度然後諸[8]佛世尊皆自供養[9]虵旬舍利正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度然後諸佛[10]皆自供養以此方便知如來應自供養非天鬼神所及也

爾時毘沙門天王告五百鬼曰「汝等往至栴檀林中[11]香薪來當供養虵旬」時五百鬼聞天王語已即往至栴檀林中取栴檀薪來至曠野之間

是時世尊躬自舉床一脚難陀舉一脚羅云舉一脚阿難舉一脚飛在虛空往至彼塚間其中[A2]四部之眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷舉五百比丘尼舍利至[12]於塚間爾時世尊告耶輸提大將曰「汝今更辦二[13]二坐具二車薪香花供養二沙彌尼身

耶輸提大將白佛言「唯然世尊」尋時即辦供養之具

爾時世尊以栴檀木各傳與諸天是時世尊復告大將曰「汝今各取五百舍利[14]各分別而供養之二沙[15]彌亦復使然

大將受佛教已各各分別而取供養即取[A3]虵旬爾時世尊復以[A4]栴檀木著大愛道身上

爾時世尊便說斯偈

「一切行無常  生者必有盡
不生則不死  此滅為最樂

爾時諸天人民皆悉雲集在於塚間人大眾十億姟那術[16]時大將[17]火滅已復取舍利而起偷婆

佛告大將曰「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆長夜之中受福無量所以然者世間有四人起於偷婆云何為四若有人與如來至真等正覺起於偷婆[18]轉輪聖王[19]聲聞辟支[20]佛起偷婆者受福無量」爾時世尊與諸天人民說微妙之法勸令歡喜爾時天與人有一億諸塵垢盡得法眼淨

爾時諸天人民乾沓和阿須[21]四部之眾聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾五百人俱

爾時舍衛城內有比丘尼名曰婆陀將五百比丘尼於彼遊化婆陀比丘尼在閑靜之處而自思惟結加趺坐繫念在前自憶無數宿命之事復自笑有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑見已便往至比丘尼所「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑將有何緣

五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所頭面禮足爾時五百比丘尼白婆陀曰「有何因緣獨坐樹下而笑耶

爾時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰「我向者在此樹下自憶無數宿命之事復見昔日所經歷身死此生彼皆悉觀見

五百比丘尼復白言「唯願當說曩昔之緣

婆陀比丘尼告五百比丘尼曰「過去久遠九十一劫有佛出世名曰毘婆尸如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐出現於世爾時世界名槃頭摩人民熾盛不可稱計爾時如來遊彼國界將十六萬八千比丘眾前後圍繞而為說法時佛名號流布四遠『毘婆尸佛者眾相具足是一切人良祐福田

「爾時彼國界中有童子名曰梵天顏貌端[22]世之希有彼童子手執寶蓋而行諸街巷中時有居士婦亦復端正亦從此道行眾人皆共觀看時童子便作是念『我今亦復端正手執寶蓋眾人皆不觀視我身此諸人民皆共觀此女人我今要當作方便使人觀視我』時彼童子即出彼城往至毘[23]婆尸佛所手執寶華供養七日七夜亦作誓願『設當毘婆尸佛有此神足有此神力是世間[24]天上福田持此功德使我將來之世作女人身人民見之莫不喜踊

「爾時彼童子七日七夜供養彼佛已隨命長短後便生三十三天[25]彼作女[26]人身極為端正玉女中第一以五事功德勝彼天女云何為五所謂天壽天色天樂天威福天自在時三十三天見已各自說曰『此天女者極為殊妙無與等者』其中或有天子作是說『此天女我應得以為[27]天后』各相競[28]時大天王說曰『汝等勿共[29]鬪訟其中能說極妙[30]法者便以此天女與之作婦

「爾時有一天子便說斯偈

「『若起若復坐  寤寐無有歡
設我眠睡時  然後乃無欲

「爾時復有天子而說斯偈

「『汝今故為樂  於眠無念想
我今興欲念  如似打戰鼓

「爾時復有天子而說斯偈

「『設[1]復打戰鼓  猶有休息時
我欲馳速疾  如水流不停

「爾時復有天子而說斯偈

「『如水[2]漂大木  猶有休息時
我恒思想欲  如殺[3]象不眴

「爾時諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈

「『汝等猶閑暇  各能說斯偈
我今不自知  為存為亡乎

「爾時諸天人白彼天子曰『善哉天子所說偈者極為清妙[4]日此天女奉貢天王』爾時天女即入天王宮汝等諸[5]天勿有猶豫所以然者爾時童子供養佛上寶蓋者豈異人乎莫作是觀爾時童子身者即我身是也

「過去三十一[6]劫有式詰如來出現於世遊化於野馬世界與大比丘眾十六萬人俱爾時彼天女後便命終而生人中受女人身極為端正世之希有時式詰如來到時著衣持鉢入野馬城乞食時彼天女人復為長者婦以好飲食奉上式詰如來[7]普作誓願『持此功德之業所生之處莫墮三惡趣顏貌端正與人殊異

「爾時彼女人後便命終生三十三天於彼復作女人身極為端正有五事功德勝彼諸天爾時天女豈異人乎莫作是觀所以然者[8]彼女人者則我身是

「即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世爾時天女隨壽長短命終之後來生人中受女人身顏貌端正世之希有復與長者居士作婦爾時長者婦復以妙衣好服奉上如來發此誓願『使我將來之世得作[9]女身』時彼婦[10]女命終之後生三十三天顏貌端正勝彼天女爾時彼女人者豈異人乎莫作斯觀所以然者爾時女人者則我身是

「時彼女人隨壽長短命終之後來生人中在波羅㮈大城與月光長者作[11]婦婢顏貌麁醜人所惡見自毘舍羅婆去世更無[12]爾時[13]各佛遊化時月光長者婦告其婢曰『汝在外遊行求覓沙門顏貌端正入吾意者將來在家吾欲供養』爾時彼婢即出家中在外求覓沙門遇見各佛城內遊乞[14]然顏貌麁惡姿色醜弊時彼婢使語各佛曰『大家欲見願屈至家』即入白[15]『沙門已至可往相見

「時長者婦見沙門已心不歡樂即語其婢『此還發遣吾不布施所以然者由其顏貌麁弊故』爾時其婢語夫人[16]『設[17]夫人不惠施沙門者我今日所應食分盡用惠施』時彼夫人即出食分[18]時彼婢[19]便授與[20]沙門各佛受此食已飛在虛空作十八變時長者婢復作[21]誓願『持此功德所生之處莫墮三惡趣使我將來之世得作女[22]極為端正

「時彼各佛手擎鉢飯遶城三匝[23]月光長者將五百商人[24]集普會講堂時彼城中男女大小見各佛擎鉢飯飛在虛空[25]見已[26]相謂言『斯是何人功德乃爾[27][28]遇此各佛[29]飯食惠施

「時長者婢[30]語夫人曰[31]出觀[32]向沙門神德飛在虛空作十八變神德無量』時長者婦告其婢曰[33]今所惠施沙門之食設獲福者盡持與我我當與汝二日食直』其婢報曰[34]不堪任以福相與』夫人告曰『與汝四日食直乃至十日食直』其婢報曰『我不堪任以福相與』夫人告曰『我今與汝百枚金錢』其婢報曰[35]我不須』夫人復告『與汝二百乃至千枚金錢』其婢報曰『我亦不須』夫人告曰『我[36]免汝身使不作婢[37]婢報曰『我亦不須求為良人』夫人復告『汝[38]作夫人我為婢使』其婢報曰『我亦不須求為[39]夫人』夫人告曰『我今當取汝撾打[40]兀耳鼻截汝手足當斷汝頭』其婢報曰『如斯之痛盡堪任受終不[41]以福而相惠施身屬大家心善各異』爾時長者婦即[42]撾其婢

「時五百商人各作斯論『此神人者今來乞食必當是我家施與』時月光長者發遣諸人還來入家見夫人取婢鞭打即問之曰『以何因緣而鞭此婢』時婢便以斯因緣具白時月光長者歡喜踊躍不能自勝即攝夫人[43]以為婢使使其[44]婢代夫人處

「爾時波羅捺城有王治化名梵摩達時彼大王聞月光長者飯辟支佛甚懷喜悅乃遇真人隨時惠施梵摩達王即遣人召月光長者而告之曰『汝實飯神仙真人乎』長者白王『實遇真人以食惠施』時梵摩達王尋時賞賜更增職位時長者婢隨壽長短命終之後生三十三天顏貌殊妙世之希有[1]五事功德勝彼諸天諸妹莫作是觀爾時長者[2]即我身是也

「於此賢劫中有佛出世名拘[3]樓孫如來時彼天女隨壽長短命終之後生於人中爾時[4]耶若達梵志作女時此女人復飯如來[5]發誓願求作女人身後命終生三十三天顏貌端正勝諸天女復從彼命終生於人中

「爾時拘那含牟尼佛出現於世時彼天女為長者女復以金華供養拘那含牟尼佛『持此功德所生之處莫墮三惡趣使我後身得作女人身』時此女人隨壽長短命終之後生三十三天於彼端正出眾天女上有五事功德而不可及爾時長者女供養拘那含牟尼佛豈異人乎莫作斯觀爾時[6]長者女人則我身是

「時彼天女隨壽長短來生人中復與長者作婦顏貌殊特[7]間希有

「爾時迦葉如來出現於世[8]長者婦七日七夜供養迦葉佛發誓願言『使我將來世得作女人身』時長者婦隨壽長短命終之後生三十三天有五事功德勝彼天女爾時長者婦供養迦葉佛者豈異人乎莫作斯觀爾時長者婦則我身是

「於此賢劫釋迦[9]文出現於世時彼天女命終之後生羅閱城中與劫毘羅婆羅門作女顏貌端正出諸女人表[10]毘婆羅門女正[11]以紫[12]磨金像至彼女人所[13]黮如似墨意不貪五欲諸妹莫作斯觀此女人身豈異人乎爾時婆羅門女者則我身是[14]諸妹當知緣昔日功報與比鉢羅摩納作婦所謂摩訶迦葉是尊大迦葉先自出家後日我方出家自憶昔日所經歷女人之身是以今故自笑耳我以無智自蔽供養六如來求作女人身以此因緣故笑昔日所經歷

爾時眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世[15]時事即往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白如來

爾時世尊告諸比丘「汝等頗見聲聞之中比丘尼自憶無數世事如斯人乎

[16]比丘白佛「不[17]世尊

佛告諸比丘「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事劫毘羅比丘尼是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[18](三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有一比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐須臾退坐前白佛言[19]劫為長短為有限乎

佛告比丘「劫極長遠我今與汝引譬專意聽之吾今當說」爾時比丘從佛受教

世尊告曰「比丘當知猶如鐵城縱廣一由[20]芥子滿其中無空缺處設有人來百歲取一芥子其鐵城芥子猶有減盡然後乃[21]至為一劫不可稱計所以然者生死長遠無有邊際眾生恩愛縛著流轉生死死此生彼無有窮已我於其中厭患生死如是比丘當求巧便免此愛著之想

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

增壹阿含經卷第[22]五十[23]


校注

[0821017] 含【大】鋡【聖】 [0821018] 五十【大】四十九【宋】【元】【明】【聖】 [0821019] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】〔-〕【聖】 [0821020] 五十二【大】五十【麗-CB】五十二之一【明】五十一【聖】 [0821021] [Nos. 144. 145] [0821022] 娑【大】摩【宋】 [0821023] 娑【大】摩【宋】【聖】 [0821024] 已【大】以【聖】 [0821025] 亦【大】亦復【宋】【元】【明】【聖】 [0821026] 却【大】便【宋】【元】【明】各【聖】 [0821027] 諸【大】*詣【宋】*【元】*【明】* [0821028] 隨【大】隨時【宋】【元】【明】 [0821029] 闌【大】蘭【宋】【元】【明】【聖】 [0821030] 柘【大】*遮【元】【明】* [0822001] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【聖】 [0822002] 椎【大】稚【聖】 [0822003] 烟【大】火【宋】【元】【明】 [0822004] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【聖】* [0822005] 二【大】第二【宋】【元】【明】 [0822006] 三【大】二【元】 [0822007] 三【大】第三【宋】【元】【明】 [0822008] 想【大】想處【宋】【元】【明】 [0822009] 入【大】*還入【宋】*【元】*【明】* [0822010] 第【大】〔-〕【宋】【元】 [0822011] 入【大】*還入【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0822012] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0822013] 踊【大】*涌【明】* [0822014] 伎【大】妓【宋】【元】【明】 [0822015] 波【大】鉢【宋】【元】【明】 [0822016] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0822017] 迦【大】婆羅遮羅比丘尼迦【宋】【元】【明】 [0822018] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0822019] 地【大】〔-〕【聖】 [0822020] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0822021] 遙【大】逢【宋】【元】【明】 [0822022] 酥【大】*蘓【聖】* [0822023] 何【大】何所【宋】【元】【明】 [0822024] 床【大】*床具【宋】*【元】*【明】* [0822025] 往【大】欲往【宋】【元】【明】 [0822026] 授【大】將【聖】 [0822027] 告【大】告之【宋】【元】【明】 [0822028] 等【大】寺【宋】【元】【明】 [0822029] 登【大】撜【聖】 [0822030] 徐【大】徐徐【宋】【元】【明】 [0822031] 舉【大】舉輿【宋】【元】【明】 [0822032] 二【大】〔-〕【聖】 [0822033] 聞【大】*尼聞【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0822034] 習【大】集【聖】 [0822035] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0822036] 舉【大】輿【宋】【元】【明】 [0822037] 桓【大】*洹【聖】* [0822038] 士【大】人【宋】【元】【明】【聖】 [0822039] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0822040] 將【大】將諸【宋】【元】【明】 [0822041] 地【大】頭【聖】 [0823001] 叉【大】〔-〕【聖】 [0823002] 荼【大】茶【宋】【元】【明】 [0823003] 波【大】愽【聖】 [0823004] 天【大】大天【聖】 [0823005] 佛【大】弗【明】 [0823006] 當知【大】知斯【宋】 [0823007] 哺【大】餔【聖】 [0823008] 佛【大】佛又諸佛【宋】 [0823009] 虵旬【大】*耶維【宋】*【元】*【明】* [0823010] 皆自供養【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0823011] 香【大】栴檀【宋】【元】【明】 [0823012] 於【大】大【宋】【元】【明】 [0823013] 床【大】床具【宋】【元】【明】 [0823014] 各【大】〔-〕【聖】 [0823015] 彌【大】彌尼【宋】【元】【明】【聖】 [0823016] 時【大】他時【元】【明】 [0823017] (火滅婆)十一字【大】復取火滅【宋】 [0823018] 轉【大】與轉【宋】【元】【明】 [0823019] 聲聞【大】〔-〕【宋】【元】【明】辟【聖】 [0823020] 佛【大】佛及如來弟子漏盡阿羅漢與【宋】【元】【明】 [0823021] 輪【大】倫【宋】【元】【明】 [0823022] 正【大】政【聖】 [0823023] 婆【大】波【聖】 [0823024] 天【大】無【宋】【元】【明】 [0823025] 彼【大】彼復【宋】【元】【明】 [0823026] 人【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0823027] 天后【大】夫婦【聖】 [0823028] 爭【大】諍【聖】 [0823029] 鬪【大】聞【元】 [0823030] 法【大】偈【宋】【元】【明】 [0824001] 復【大】有【聖】 [0824002] 漂【大】㵱【聖】 [0824003] 象【大】鳥【宋】【聖】 [0824004] 日【大】以【宋】【元】【明】 [0824005] 天【大】妹【宋】【元】【明】 [0824006] 劫【大】劫中【宋】【元】【明】 [0824007] 普【大】亦【宋】【元】【明】【聖】 [0824008] 彼【大】時【宋】【元】【明】 [0824009] 女【大】女人【宋】【元】【明】 [0824010] 女【大】人【宋】【元】【明】 [0824011] 婦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0824012] 佛【大】佛出【宋】【元】【明】 [0824013] 各【大】*辟支【宋】*【元】*【明】* [0824014] 然【大】然彼【宋】【元】【明】 [0824015] 主【大】王【聖】 [0824016] 曰設夫人【大】〔-〕【宋】 [0824017] 夫人【大】〔-〕【元】【明】 [0824018] 升【大】斗【宋】【元】【明】 [0824019] 便【大】使【宋】【元】【明】 [0824020] 沙門【大】沙門時【宋】【元】【明】 [0824021] 誓【大】是【明】 [0824022] 人【大】身【宋】【元】【明】 [0824023] 月【大】時月【宋】【元】【明】 [0824024] 集【大】集會【宋】【元】【明】 [0824025] 見【大】坐見【聖】 [0824026] 相【大】自相【宋】【元】【明】 [0824027] 乎【大】于【聖】 [0824028] 遇【大】誰遇【宋】【元】【明】 [0824029] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0824030] 語【大】白【宋】【元】【明】 [0824031] 出【大】願出【宋】【元】【明】 [0824032] 向【大】看【宋】【元】【明】向者【聖】 [0824033] 今【大】汝今【宋】【元】【明】 [0824034] 不【大】我不【宋】【元】【明】 [0824035] 我【大】我亦【宋】【元】【明】 [0824036] 免【大】*勉【聖】* [0824037] 婢【大】其婢【宋】【元】【明】 [0824038] 作【大】為【宋】【元】【明】 [0824039] 夫【大】良【宋】【元】【明】 [0824040] 兀【大】杌【宋】【元】【明】 [0824041] 以【大】已【聖】 [0824042] 撾【大】撾打【宋】【元】【明】 [0824043] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0824044] 婢【大】婢身【宋】【元】【明】 [0825001] 五【大】有五【宋】【元】【明】【聖】 [0825002] 婢【大】婢者【宋】【元】【明】【聖】 [0825003] 樓【大】屢【聖】 [0825004] 耶【大】與耶【宋】【元】【明】 [0825005] 發【大】*發此【宋】*【元】*【明】* [0825006] 長者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0825007] 間【大】之【宋】【元】【明】 [0825008] 長【大】彼長【宋】【元】【明】 [0825009] 文【大】文佛【宋】【元】【明】 [0825010] 毘【大】毘羅【宋】【元】【明】 [0825011] 以【大】似【元】【明】【聖】 [0825012] 磨【大】摩【聖】 [0825013] 黮【大】黤黮【宋】【元】【明】 [0825014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0825015] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0825016] 比【大】諸比【宋】【元】【明】 [0825017] 見【大】見也【宋】【元】【明】 [0825018] ~S. 15. 6. Sāsapā. [0825019] 劫【大】~Kappa. [0825020] 旬【大】旬高一由旬【宋】【元】【明】 [0825021] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0825022] 五十【大】四十九【宋】【元】【明】【聖】 [0825023] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 說【CB】禁【大】
[A2] 四【CB】[-]【大】
[A3] 虵【CB】蛇【大】
[A4] 栴【CB】旃【大】
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