大愛道般涅槃品第[20]五十二
[21](一)
聞如是:
一時,佛在毘舍離普會講堂所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,大愛道遊於毘舍離城高臺寺中,與大比丘尼眾五百人俱,皆是羅漢,諸漏已盡。爾時,大愛道聞諸比丘說:「如來不久當取滅度,不過三月,當在拘夷那竭[22]娑羅雙樹間。」爾時,大愛道便作是念:「我不堪任見如來取滅度,亦復不堪任見阿難取滅度,我今宜可先取滅度。」
爾時,大愛道便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,大愛道前白佛言:「我聞世尊不久當取滅度,却後不過三月,在拘夷那竭[23]娑羅雙樹間;我今不堪見世尊及阿難取滅度也,唯願世尊聽我先取滅度。」爾時,世尊默然可之。
爾時,大愛道重白佛言:「自今[24]已後,唯願世尊與諸比丘尼說戒。」
佛告之曰:「我今聽比丘尼,還與比丘尼[A1]說禁戒,如我本所施行禁戒,無令差錯。」
爾時,大愛道前禮佛足,在佛前立。爾時,大愛道復白佛言:「我今更不見如來顏色,[25]亦不見將來諸佛,不受胞胎,永處無為,今日違離聖顏,永更不覩。」
時大愛道繞佛七匝,亦復繞阿難七匝,盡繞諸比丘眾,[26]却退而去。還[27]諸比丘尼眾中,告諸比丘尼曰:「我今欲入無為涅槃界。所以然者,如來不久當取滅度,汝等各宜[28]隨所行。」
爾時,差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基利施比丘尼、舍仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、鉢陀[29]闌[30]柘比丘尼、婆羅柘羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼及五百比丘尼,往至世尊所,在一面立。爾時,五百比丘尼,差摩比丘尼最為上首,而白佛言:「我等諸人聞如來不久當取滅度,我等不忍見世尊及阿難先取滅度。唯願世尊聽我等先取滅度,我等今取涅槃,正是其宜。」爾時,世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之,前禮佛足,繞三匝便退而去。還詣本房。
時,大愛道閉講堂門,擊[1]乾[2]椎,於露地敷坐具,騰在虛空,於虛空中坐臥經行,或出火焰,身下出煙,身上出火;身下出水,身上出煙;舉身放焰,舉身放煙;左脅出水,右脅出火;右脅出水,左脅出[3]烟;前出火,後出水;前出水,後出火;舉身出火,舉身出水。
爾時,大愛道作若干變化,還在本座,結[4]加趺坐,正身正意,繫念在前,而入初禪;從初禪起而入[5]二禪;從第二禪起而入第[6]三禪;從[7]三禪起入第四禪;從第四禪起入空處;從空處起入識處;從識處起入不用處;從不用處起入有想無想處;從有想無想處起入想知滅;從想知滅起還入有想無想處;從有想無[8]想起[9]入不用處;從不用處起還入識處;從識處起還入空處;從空處起還入第四禪;從[10]第四禪起還入三禪;從三禪起[11]入二禪[12]中;從二禪起還入初禪;從初禪起入二禪;從二禪起還入三禪;從三禪起還入四禪;已入四禪便取滅度。
爾時,天地大動,東[13]踊西沒,西踊東沒,四邊都踊中央沒,又四面涼風起,諸天在空作倡[14]伎樂,欲界諸天涕零悲泣,猶如春月天降甘雨,神妙之天雜碎優鉢華香,又雜碎栴檀而散其上。
爾時,差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基梨施瞿曇彌比丘尼、舍瞿離比丘尼、奢摩比丘尼、[15]波陀蘭遮[16]羅比丘尼、[17]迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼,如此上首五百比丘尼等,各[18]各於露[19]地敷坐,飛在虛空,於虛空[20]之中坐臥經行,作十八變,乃至入想知滅,各取滅度。
爾時,毘舍離城內有大將名曰耶輸提,將五百童子集普會講堂有所講說。時,耶輸提及五百童子[21]遙見五百比丘尼作十八變,見已,歡喜踊躍無量,各共叉手而向彼所。爾時,世尊而告阿難曰:「汝往至耶輸提大將所,而告之曰:『速辦五百床具,五百坐具,五百瓶[22]酥,五百瓶油,五百輿花,五百裹香,五百車薪。』」
爾時,阿難前白佛言:「不審世尊欲何施為?」
佛告之曰:「大愛道已取滅度,及五百比丘尼埿洹,我等欲供養舍利。」
爾時,阿難悲泣交集,不能自勝:「大愛道取滅度何其速哉。」
爾時,阿難以手揮淚,便往至耶輸提大將所。
爾時,耶輸提遙見阿難來,皆起前迎,並作是說:「善來,阿難!欲[23]何告勅,又行非常。」
爾時,阿難報曰:「我是佛使,欲有所告勅。」
時,大將咸共問曰:「欲何所告勅?」
阿難報曰:「世尊告大將曰:『當辦五百[24]床,五百坐具,五百瓶酥,五百瓶油,五百輿花,五百裹香,五百車薪,大愛道及五百比丘尼皆取滅度,我等[25]往供養舍利。』」
爾時,大將悲泣交集,而作是說:「大愛道取滅度何其速哉!及五百比丘尼取滅度甚為速哉!誰當教[26]授我等,教化分檀布施?」
爾時,耶輸提大將即辦五百床,五百坐具,五百瓶油、酥、薪,及諸耶維之具,往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,耶輸提大將白世尊言:「如來所約勅供養之具,今日已辦。」
佛[27]告曰:「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身,出毘舍離到曠野之處,吾欲於彼供養舍利。」
耶輸提大將白佛言:「唯然,世尊!」
是時,長者即往至大愛道[28]等所,告一人曰:「汝今施梯,[29]登牆入內,[30]徐開門,無令有聲。」
是時,彼人如彼教勅,即入開門,復勅五百人各[31]舉舍利著于床上。爾時,有[32]二沙彌尼在,一名難陀,二名優般難陀。是時,二沙彌尼語大將曰:「止!止!大將!勿觸擾諸師。」
耶輸提大將報曰:「汝師不為睡眠,皆取滅度。」
爾時,二沙彌[33]聞諸師皆取滅度,心懷恐怖,即自思惟,觀有[34]習之法皆是盡法,即於坐處得三明六通。爾時,二沙彌尼即飛在虛空中,先至曠野之中作十八變,坐臥經行,身出水火,變化無量,即於無餘涅槃界而取般涅槃。
爾時,世尊將諸比丘僧,前後圍遶,往至大愛道比丘尼寺[35]中。爾時,世尊告阿難、難陀、羅云:「汝等[36]舉大愛道身,我當躬自供養。」
是時,釋提[37]桓因知世尊心中所念,即從三十三天上,譬如力[38]士屈伸臂頃來至毘舍離,到世尊所,頭面禮足,在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天,其不漏盡有欲比丘,及[39]比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者,亦不見釋提桓因及三十三天。
爾時,梵天王遙知如來心中所念,將諸梵天從梵天上沒,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。
爾時,毘沙門天王知世尊心中所念,[40]將閱叉、鬼神,到如來所,頭面禮足,在一面立。
爾時,提[41]地賴吒天王將諸乾沓和,從東方來至如來所,頭面禮足,在一面立。毘婁勒[1]叉天王將諸無數拘槃[2]荼,從南方來至世尊所,頭面禮足,在一面立。毘婁[3]波叉[4]天王將諸龍神來至如來所,頭面禮足,在一面立。及欲界、色界、無色界諸天,各各知如來心中所念,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。
爾時,釋提桓因、毘沙門天王前白佛言:「唯願世尊勿自勞神,我等自當供養舍利。」
[5]佛告諸天:「止!止!天王!如來自[6]當知時。此是如來所應修行,非是天、龍、鬼神所及也。所以然者,父母生子多有所益,長養恩重,乳[7]哺懷抱,要當報恩,不得不報恩。然諸天當知,過去諸佛世尊所生母先取滅度,然後諸[8]佛世尊皆自供養[9]虵旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度,然後諸佛[10]皆自供養。以此方便,知如來應自供養,非天、龍、鬼神所及也。」
爾時,毘沙門天王告五百鬼曰:「汝等往至栴檀林中,取[11]香薪來,當供養虵旬。」時,五百鬼聞天王語已,即往至栴檀林中,取栴檀薪來至曠野之間。
是時,世尊躬自舉床一脚,難陀舉一脚,羅云舉一脚,阿難舉一脚,飛在虛空,往至彼塚間;其中[A2]四部之眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,舉五百比丘尼舍利至[12]於塚間。爾時,世尊告耶輸提大將曰:「汝今更辦二[13]床,二坐具,二車薪、香花供養二沙彌尼身。」
耶輸提大將白佛言:「唯然,世尊!」尋時,即辦供養之具。
爾時,世尊以栴檀木各傳與諸天。是時,世尊復告大將曰:「汝今各取五百舍利,[14]各分別而供養之,二沙[15]彌亦復使然。」
時,大將受佛教已,各各分別而取供養,即取[A3]虵旬。爾時,世尊復以[A4]栴檀木著大愛道身上。
爾時,世尊便說斯偈:
爾時,諸天、人民皆悉雲集在於塚間;天、人大眾十億姟那術。[16]時大將[17]火滅已,復取舍利而起偷婆。
佛告大將曰:「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆,長夜之中受福無量!所以然者,世間有四人起於偷婆。云何為四?若有人與如來、至真、等正覺起於偷婆,[18]轉輪聖王,與[19]聲聞、辟支[20]佛起偷婆者,受福無量。」爾時,世尊與諸天、人民說微妙之法,勸令歡喜。爾時,天與人有一億,諸塵垢盡,得法眼淨。
爾時,諸天、人民、乾沓和、阿須[21]輪、四部之眾,聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾五百人俱。
爾時,舍衛城內有比丘尼名曰婆陀,將五百比丘尼於彼遊化。時,婆陀比丘尼在閑靜之處,而自思惟,結加趺坐,繫念在前,自憶無數宿命之事,復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑,見已,便往至比丘尼所:「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑,將有何緣?」
時,五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所,頭面禮足。爾時,五百比丘尼白婆陀曰:「有何因緣獨坐樹下而笑耶?」
爾時,婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:「我向者在此樹下,自憶無數宿命之事,復見昔日所經歷身,死此生彼,皆悉觀見。」
時,五百比丘尼復白言:「唯願當說曩昔之緣。」
時,婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:「過去久遠九十一劫有佛出世,名曰毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世。爾時,世界名槃頭摩,人民熾盛不可稱計。爾時,如來遊彼國界,將十六萬八千比丘眾,前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠:『毘婆尸佛者眾相具足,是一切人良祐福田。』
「爾時,彼國界中有童子名曰梵天,顏貌端[22]正,世之希有。時,彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復端正,亦從此道行,眾人皆共觀看。時童子便作是念:『我今亦復端正,手執寶蓋,眾人皆不觀視我身,此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便,使人觀視我。』時彼童子即出彼城,往至毘[23]婆尸佛所,手執寶華,供養七日七夜,亦作誓願:『設當毘婆尸佛有此神足,有此神力,是世間、[24]天上福田,持此功德,使我將來之世作女人身,人民見之莫不喜踊。』
「爾時,彼童子七日七夜供養彼佛已,隨命長短,後便生三十三天,於[25]彼作女[26]人身,極為端正,玉女中第一,以五事功德勝彼天女。云何為五?所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時三十三天見已,各自說曰:『此天女者,極為殊妙,無與等者。』其中或有天子作是說:『此天女我應得以為[27]天后。』各相競[28]爭。時大天王說曰:『汝等勿共[29]鬪訟,其中能說極妙[30]法者,便以此天女與之作婦。』
「爾時,有一天子便說斯偈:
「爾時,復有天子而說斯偈:
「爾時,復有天子而說斯偈:
「爾時,復有天子而說斯偈:
「爾時,諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈:
「爾時,諸天人白彼天子曰:『善哉!天子!所說偈者極為清妙。今[4]日此天女奉貢天王。』爾時,天女即入天王宮。汝等諸[5]天勿有猶豫。所以然者,爾時童子供養佛上寶蓋者,豈異人乎?莫作是觀。爾時童子身者,即我身是也。
「過去三十一[6]劫有式詰如來,出現於世,遊化於野馬世界,與大比丘眾十六萬人俱。爾時,彼天女後便命終而生人中,受女人身,極為端正,世之希有。時式詰如來到時,著衣持鉢,入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦,以好飲食,奉上式詰如來,[7]普作誓願:『持此功德之業,所生之處莫墮三惡趣,顏貌端正,與人殊異。』
「爾時,彼女人後便命終生三十三天,於彼復作女人身,極為端正,有五事功德勝彼諸天。爾時天女,豈異人乎?莫作是觀。所以然者,[8]彼女人者,則我身是。
「即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世,爾時天女隨壽長短,命終之後來生人中,受女人身,顏貌端正,世之希有。復與長者居士作婦。爾時,長者婦復以妙衣好服奉上如來,發此誓願:『使我將來之世得作[9]女身。』時彼婦[10]女命終之後生三十三天,顏貌端正,勝彼天女。爾時彼女人者,豈異人乎?莫作斯觀。所以然者,爾時女人者,則我身是。
「時彼女人隨壽長短,命終之後,來生人中,在波羅㮈大城,與月光長者作[11]婦婢,顏貌麁醜,人所惡見。自毘舍羅婆去世,更無[12]佛。爾時,[13]各佛遊化。時月光長者婦告其婢曰:『汝在外遊行,求覓沙門!顏貌端正,入吾意者,將來在家,吾欲供養。』爾時,彼婢即出家中,在外求覓沙門!遇見各佛城內遊乞,[14]然顏貌麁惡,姿色醜弊。時彼婢使語各佛曰:『大家欲見,願屈至家。』即入白[15]主:『沙門已至,可往相見。』
「時長者婦見沙門已,心不歡樂,即語其婢:『此還發遣,吾不布施。所以然者,由其顏貌麁弊故。』爾時,其婢語夫人[16]曰:『設[17]夫人不惠施沙門者,我今日所應食分,盡用惠施。』時彼夫人即出食分,細麨一[18]升。時彼婢[19]便授與[20]沙門,各佛受此食已,飛在虛空作十八變。時長者婢復作[21]誓願:『持此功德,所生之處莫墮三惡趣,使我將來之世,得作女[22]人,極為端正。』
「時彼各佛手擎鉢飯,遶城三匝,[23]月光長者將五百商人[24]集普會講堂。時彼城中男女大小,見各佛擎鉢飯,飛在虛空,[25]見已,[26]相謂言:『斯是何人功德乃爾[27]乎?[28]遇此各佛[29]飯食惠施?』
「時長者婢[30]語夫人曰:『[31]出觀[32]向沙門神德,飛在虛空作十八變,神德無量。』時長者婦告其婢曰:『[33]今所惠施沙門之食,設獲福者,盡持與我,我當與汝二日食直。』其婢報曰:『[34]不堪任以福相與。』夫人告曰:『與汝四日食直,乃至十日食直。』其婢報曰:『我不堪任以福相與。』夫人告曰:『我今與汝百枚金錢。』其婢報曰:『[35]我不須。』夫人復告:『與汝二百,乃至千枚金錢。』其婢報曰:『我亦不須。』夫人告曰:『我[36]免汝身,使不作婢。』[37]婢報曰:『我亦不須求為良人。』夫人復告:『汝[38]作夫人,我為婢使。』其婢報曰:『我亦不須求為[39]夫人。』夫人告曰:『我今當取汝撾打,毀[40]兀耳鼻,截汝手足,當斷汝頭。』其婢報曰:『如斯之痛,盡堪任受,終不[41]以福而相惠施;身屬大家,心善各異。』爾時,長者婦即[42]撾其婢。
「時五百商人各作斯論:『此神人者今來乞食,必當是我家施與。』時月光長者發遣諸人,還來入家,見夫人取婢鞭打,即問之曰:『以何因緣而鞭此婢。』時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍,不能自勝,即攝夫人[43]以為婢使,使其[44]婢代夫人處。
「爾時,波羅捺城有王治化,名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛,甚懷喜悅,乃遇真人,隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者,而告之曰:『汝實飯神仙真人乎?』長者白王:『實遇真人,以食惠施。』時梵摩達王尋時賞賜,更增職位。時長者婢隨壽長短,命終之後生三十三天,顏貌殊妙,世之希有,[1]五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀,爾時長者[2]婢,即我身是也。
「於此賢劫中有佛出世,名拘[3]樓孫如來。時彼天女隨壽長短,命終之後生於人中。爾時,[4]耶若達梵志作女。時此女人復飯如來,[5]發誓願,求作女人身。後命終生三十三天,顏貌端正,勝諸天女。復從彼命終,生於人中。
「爾時,拘那含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女,復以金華供養拘那含牟尼佛:『持此功德,所生之處,莫墮三惡趣,使我後身得作女人身。』時此女人隨壽長短,命終之後生三十三天,於彼端正,出眾天女上,有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那含牟尼佛,豈異人乎?莫作斯觀,爾時[6]長者女人,則我身是。
「時彼天女隨壽長短,來生人中,復與長者作婦,顏貌殊特,世[7]間希有。
「爾時,迦葉如來出現於世。時[8]長者婦七日七夜,供養迦葉佛,發誓願言:『使我將來世得作女人身。』時長者婦隨壽長短,命終之後生三十三天,有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者,豈異人乎?莫作斯觀,爾時長者婦,則我身是。
「於此賢劫釋迦[9]文出現於世,時彼天女命終之後生羅閱城中,與劫毘羅婆羅門作女,顏貌端正,出諸女人表。劫[10]毘婆羅門女正[11]以紫[12]磨金像,至彼女人所,[13]黮如似墨,意不貪五欲。諸妹莫作斯觀,此女人身豈異人乎?爾時婆羅門女者,則我身是[14]也。諸妹當知,緣昔日功報,與比鉢羅摩納作婦,所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家,後日我方出家,自憶昔日所經歷女人之身,是以今故自笑耳。我以無智自蔽,供養六如來,求作女人身,以此因緣,故笑昔日所經歷。」
爾時,眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世[15]時事,即往世尊所,頭面禮足,在一面坐。以此因緣,具白如來。
爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見聲聞之中比丘尼,自憶無數世事如斯人乎?」
佛告諸比丘:「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事,劫毘羅比丘尼是。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0821017] 含【大】,鋡【聖】 [0821018] 五十【大】,四十九【宋】【元】【明】【聖】 [0821019] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔-〕【聖】 [0821020] 五十二【大】,五十【麗-CB】,五十二之一【明】,五十一【聖】 [0821021] [Nos. 144. 145] [0821022] 娑【大】,摩【宋】 [0821023] 娑【大】,摩【宋】【聖】 [0821024] 已【大】,以【聖】 [0821025] 亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【聖】 [0821026] 却【大】,便【宋】【元】【明】,各【聖】 [0821027] 諸【大】*,詣【宋】*【元】*【明】* [0821028] 隨【大】,隨時【宋】【元】【明】 [0821029] 闌【大】,蘭【宋】【元】【明】【聖】 [0821030] 柘【大】*,遮【元】【明】* [0822001] 乾【大】,揵【宋】【元】【明】【聖】 [0822002] 椎【大】,稚【聖】 [0822003] 烟【大】,火【宋】【元】【明】 [0822004] 加【大】*,跏【宋】【元】【明】【聖】* [0822005] 二【大】,第二【宋】【元】【明】 [0822006] 三【大】,二【元】 [0822007] 三【大】,第三【宋】【元】【明】 [0822008] 想【大】,想處【宋】【元】【明】 [0822009] 入【大】*,還入【宋】*【元】*【明】* [0822010] 第【大】,〔-〕【宋】【元】 [0822011] 入【大】*,還入【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0822012] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0822013] 踊【大】*,涌【明】* [0822014] 伎【大】,妓【宋】【元】【明】 [0822015] 波【大】,鉢【宋】【元】【明】 [0822016] 羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0822017] 迦【大】,婆羅遮羅比丘尼迦【宋】【元】【明】 [0822018] 各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0822019] 地【大】,〔-〕【聖】 [0822020] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0822021] 遙【大】,逢【宋】【元】【明】 [0822022] 酥【大】*,蘓【聖】* [0822023] 何【大】,何所【宋】【元】【明】 [0822024] 床【大】*,床具【宋】*【元】*【明】* [0822025] 往【大】,欲往【宋】【元】【明】 [0822026] 授【大】,將【聖】 [0822027] 告【大】,告之【宋】【元】【明】 [0822028] 等【大】,寺【宋】【元】【明】 [0822029] 登【大】,撜【聖】 [0822030] 徐【大】,徐徐【宋】【元】【明】 [0822031] 舉【大】,舉輿【宋】【元】【明】 [0822032] 二【大】,〔-〕【聖】 [0822033] 聞【大】*,尼聞【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0822034] 習【大】,集【聖】 [0822035] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0822036] 舉【大】,輿【宋】【元】【明】 [0822037] 桓【大】*,洹【聖】* [0822038] 士【大】,人【宋】【元】【明】【聖】 [0822039] 比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0822040] 將【大】,將諸【宋】【元】【明】 [0822041] 地【大】,頭【聖】 [0823001] 叉【大】,〔-〕【聖】 [0823002] 荼【大】,茶【宋】【元】【明】 [0823003] 波【大】,愽【聖】 [0823004] 天【大】,大天【聖】 [0823005] 佛【大】,弗【明】 [0823006] 當知【大】,知斯【宋】 [0823007] 哺【大】,餔【聖】 [0823008] 佛【大】,佛又諸佛【宋】 [0823009] 虵旬【大】*,耶維【宋】*【元】*【明】* [0823010] 皆自供養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0823011] 香【大】,栴檀【宋】【元】【明】 [0823012] 於【大】,大【宋】【元】【明】 [0823013] 床【大】,床具【宋】【元】【明】 [0823014] 各【大】,〔-〕【聖】 [0823015] 彌【大】,彌尼【宋】【元】【明】【聖】 [0823016] 時【大】,他時【元】【明】 [0823017] (火滅…婆)十一字【大】,復取火滅【宋】 [0823018] 轉【大】,與轉【宋】【元】【明】 [0823019] 聲聞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,辟【聖】 [0823020] 佛【大】,佛及如來弟子漏盡阿羅漢與【宋】【元】【明】 [0823021] 輪【大】,倫【宋】【元】【明】 [0823022] 正【大】,政【聖】 [0823023] 婆【大】,波【聖】 [0823024] 天【大】,無【宋】【元】【明】 [0823025] 彼【大】,彼復【宋】【元】【明】 [0823026] 人【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0823027] 天后【大】,夫婦【聖】 [0823028] 爭【大】,諍【聖】 [0823029] 鬪【大】,聞【元】 [0823030] 法【大】,偈【宋】【元】【明】 [0824001] 復【大】,有【聖】 [0824002] 漂【大】,㵱【聖】 [0824003] 象【大】,鳥【宋】【聖】 [0824004] 日【大】,以【宋】【元】【明】 [0824005] 天【大】,妹【宋】【元】【明】 [0824006] 劫【大】,劫中【宋】【元】【明】 [0824007] 普【大】,亦【宋】【元】【明】【聖】 [0824008] 彼【大】,時【宋】【元】【明】 [0824009] 女【大】,女人【宋】【元】【明】 [0824010] 女【大】,人【宋】【元】【明】 [0824011] 婦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0824012] 佛【大】,佛出【宋】【元】【明】 [0824013] 各【大】*,辟支【宋】*【元】*【明】* [0824014] 然【大】,然彼【宋】【元】【明】 [0824015] 主【大】,王【聖】 [0824016] 曰設夫人【大】,〔-〕【宋】 [0824017] 夫人【大】,〔-〕【元】【明】 [0824018] 升【大】,斗【宋】【元】【明】 [0824019] 便【大】,使【宋】【元】【明】 [0824020] 沙門【大】,沙門時【宋】【元】【明】 [0824021] 誓【大】,是【明】 [0824022] 人【大】,身【宋】【元】【明】 [0824023] 月【大】,時月【宋】【元】【明】 [0824024] 集【大】,集會【宋】【元】【明】 [0824025] 見【大】,坐見【聖】 [0824026] 相【大】,自相【宋】【元】【明】 [0824027] 乎【大】,于【聖】 [0824028] 遇【大】,誰遇【宋】【元】【明】 [0824029] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】 [0824030] 語【大】,白【宋】【元】【明】 [0824031] 出【大】,願出【宋】【元】【明】 [0824032] 向【大】,看【宋】【元】【明】,向者【聖】 [0824033] 今【大】,汝今【宋】【元】【明】 [0824034] 不【大】,我不【宋】【元】【明】 [0824035] 我【大】,我亦【宋】【元】【明】 [0824036] 免【大】*,勉【聖】* [0824037] 婢【大】,其婢【宋】【元】【明】 [0824038] 作【大】,為【宋】【元】【明】 [0824039] 夫【大】,良【宋】【元】【明】 [0824040] 兀【大】,杌【宋】【元】【明】 [0824041] 以【大】,已【聖】 [0824042] 撾【大】,撾打【宋】【元】【明】 [0824043] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0824044] 婢【大】,婢身【宋】【元】【明】 [0825001] 五【大】,有五【宋】【元】【明】【聖】 [0825002] 婢【大】,婢者【宋】【元】【明】【聖】 [0825003] 樓【大】,屢【聖】 [0825004] 耶【大】,與耶【宋】【元】【明】 [0825005] 發【大】*,發此【宋】*【元】*【明】* [0825006] 長者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0825007] 間【大】,之【宋】【元】【明】 [0825008] 長【大】,彼長【宋】【元】【明】 [0825009] 文【大】,文佛【宋】【元】【明】 [0825010] 毘【大】,毘羅【宋】【元】【明】 [0825011] 以【大】,似【元】【明】【聖】 [0825012] 磨【大】,摩【聖】 [0825013] 黮【大】,黤黮【宋】【元】【明】 [0825014] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0825015] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0825016] 比【大】,諸比【宋】【元】【明】 [0825017] 見【大】,見也【宋】【元】【明】 [0825018] ~S. 15. 6. Sāsapā. [0825019] 劫【大】,~Kappa. [0825020] 旬【大】,旬高一由旬【宋】【元】【明】 [0825021] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0825022] 五十【大】,四十九【宋】【元】【明】【聖】 [0825023] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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