世尊告阿難曰：「汝今授舍利弗舍利來。」
阿難對曰：「如是。世尊！」是時，阿難即授舍利在世尊手。
爾時，世尊手執舍利已，告諸比丘：「今此是舍利弗比丘舍利，智慧聰明高才[21]之智。若干種智，智不可窮，智無涯底，[22]智有速疾之智，有輕便之智，有利機之智，有甚深之智，有審諦之智，少欲知足，樂閑靜[23]之處，有[24]猛勇意，所為不亂，無怯弱心，能有所忍，除去惡法，體性柔和，不好鬪訟，恒修精進，行[25]三昧，習[26]智慧，念解脫，修行解脫所[27]知見身。比丘當知，猶如大樹而無其枝，然今日比丘僧，如來是大樹，舍利弗比丘而取滅度，似樹無枝。若舍利弗所遊之方，彼方便遇大幸云：『舍利弗在彼方止。』所以然者，舍利弗比丘能與外道異學共[28]議論，無不降伏者。」
是時，大目揵連聞舍利弗滅度，即以神足，至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，大目揵連白世尊曰：「舍利弗比丘今[29]已滅度，我今[30]辭世尊，欲取滅度。」
爾時，世尊默然不對。如是再三白世尊曰：「我欲取滅度。」爾時，世尊亦復默然不報。
爾時，目連[31]以見世尊默然不報，即禮世尊足，便退而去。還詣精舍，收攝衣鉢，出羅閱城，自往本生處。爾時，有眾多比丘從尊者[32]目連後。是時，眾多比丘共目連到摩瘦村，在彼遊化，身抱重患。
是時，目連躬自露地敷座而坐，而入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處起，入不用處；從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入火光三昧；從火光三昧起，入水光三昧；從水光三昧起，入滅盡定；從滅盡定起，入水光三昧；從水光三昧起，入火光三昧；從火光三昧起，入有想無想定；從有想無想[33]定起，入不用處；從不用處起，入識處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。從初禪起，飛在空中，坐臥經行，身上出火，身下出水，或身下出火，身上出水，作十八變，神足變化。
是時，尊者大目揵連還下就座，結跏趺坐，正身正意，繫念在前，復入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處[34]起，入不用處，從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入火光三昧；從火光三昧起，入水光三昧；從水光三昧起，入滅盡定；從滅盡定起，還入水光、火光、有想無想處、不用處、識處、空處、四禪、三禪、二禪、[35]初禪。復從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，尋時取滅度。爾時，大目揵連已取滅度。
是時，此地極大震動，諸天各各相告來下，[36]省覲大目揵連，持用供養尊德，或以種種香華來供養者，諸天在空中作倡[1]伎樂，彈琴、歌舞用供養尊者目揵連上。
爾時，尊者大目揵連已取滅度。是時，那羅陀村中一[2]由旬內，諸天側滿其中。爾時，復有眾多比丘持種種香華，散尊者目揵連尸上。
爾時，世尊從羅閱城漸漸乞食，將五百比丘，人中遊化，往詣那羅陀村，五百比丘俱。爾時，舍利弗、目連取滅度未久。爾時，世尊在露地而坐，[3]默然察諸比丘已，默然觀諸比丘已，告諸比丘：「我今觀此眾[4]人中，大有[A1]損[5]減。所以然者，今此眾中無有舍利弗、目揵連比丘。若舍利弗、目揵連所遊之方，彼方便為[6]不空。聞舍利弗、目揵連今在此[7]一方。所以然者，舍利弗、目揵連比丘堪任降此外道。」
爾時，世尊告諸比丘：「諸佛所造甚奇！甚特！有此二[8]智慧、神足弟子取般涅槃，然如來無有愁憂。正使過去恒沙如來，亦復有此智慧、神足弟子，正使當來[9]諸佛出世，亦當有此智慧、神足弟子。比丘當知，世間有[10]二施業。云何為二？所謂財施、法施。比丘當知，若論財施者，當從舍利弗、目連比丘求；若欲求法施者，當從我求之。所以然者，我今如來無有財施，汝等今日可供養舍利弗、目揵連比丘舍利。」
爾時，阿難白佛言：「云何得供養舍利弗、目揵連舍利？」
世尊告曰：「當集種種香華，於四衢道頭，起四寺偷婆。所以然者，[11]若有起寺，此人有四種[12]應起偷婆。云何為四？轉輪聖王應起偷婆，漏盡阿羅漢應起偷婆，辟支佛應起偷婆，如來應起偷婆。」
是時，阿難[13]白世尊[14]曰：「有何因緣如來應起偷婆？復有何因緣辟支佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王應起偷婆？」
世尊告曰：「汝今當知，轉輪聖王[15]加行十善，修十功德，亦復教人行十善功德。云何為十？己身不殺生，復教他人使不殺生。己身不盜，復教他人使不盜。己身不[16]婬，復教他人使不婬。己身不妄語，復教他人使不妄語。己身不綺語，復教他人使不綺語。己身不嫉妬，復教他人使不嫉妬。己身不鬪訟，復教他人使不鬪訟。己身意正，復教他人使不亂意。身自正見，復教他人使行正見。比丘當知，轉輪聖王有此十功德，是故應與起偷婆。」
是時，阿難白世尊曰：「復以何因緣如來弟子應與起偷婆？」
世尊告曰：「阿難當知，漏盡阿羅漢以更不復受有，淨如天金，三毒五使永不復現，以此因緣如來弟子應與起偷婆。」
阿難白佛：「以何因緣辟支佛應與起偷婆？」
世尊告曰：「有辟支佛，無師自悟，去諸結使，[17]更不受胎，是故應與起偷婆。」
是時，阿難白世尊曰：「復以何因緣如來應與起偷婆？」
世尊告曰：「於是，阿難！如來有十力、四無所畏，不降者降，不度者度，不得道者令得道，不般涅槃者令般涅槃。眾人見已，極懷歡喜。是謂，阿難！如來應與起偷婆。是謂如來應與起偷婆。」
爾時，阿難聞[18]世尊所說，歡喜奉行。
[19]（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者婆迦梨身得重患，臥在大小便上，意欲[20]自刀殺，無此勢可自坐起。是時，尊者婆迦梨告侍者：「[21]汝今可持刀來，吾欲自殺。所以然者，如今[22]日釋迦文佛弟子之中，信解脫者無出我上，然我今日有漏心不解脫。所以然者，[23]然如來弟子遇苦惱時，亦復求刀自殺。我今用此命為？不能從此岸至彼岸。」
是時，婆迦梨弟子出家未久，未知今世、後世，不知從此岸至彼岸，亦復不知死此生彼，便授刀與之。時，婆迦梨手執刀已，以信堅固，持刀自刺。
是時，婆迦梨以[24]刀自刺，而作是念：「釋迦文佛弟子之中，所作非法，得惡利不得善利，於如來法中，不得受證而[25]取命終。」是時，尊者婆迦梨便思惟是五盛陰：是謂此色，是謂色[26]習，是謂色滅盡；是謂痛、想、行、識，[27]是謂痛、想、行、識集，是謂痛、想、行、識、滅盡。彼於此五盛陰熟思惟之，諸有生法皆是死法。知此已，便於有漏心得解脫。爾時，尊者婆迦梨於無餘涅槃界而般涅槃。
爾時，世尊以天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時，世尊告[28]阿難：「諸比丘在舍衛城者，盡集一處，吾欲所勅。」
是時，尊者阿難受世尊教，即集諸比丘，在普[29]集講堂，還白世尊[30]曰：「今日比丘已集一處。」
是時，世尊[31]將比丘僧，前後圍遶，至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時，弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識所在，為在何處？為在人耶？為非人耶？天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、摩休勒、閱叉？今此神識竟為所在，在何處生遊？不見東西南北，四維上下，皆悉周遍而不知神識之處。是時，魔波旬身體疲極，莫知所在。
爾時，世尊將比丘僧，前後圍遶，至彼精舍。爾時，世尊觀魔波旬欲得知神識所在。世尊告諸比丘：「汝等頗聞此精舍之中有大聲乎？又[A2]有光怪？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！我等已見。」
世尊告曰：「此弊魔波旬，欲得知婆迦梨神識所在。」
是時，尊者阿難白世尊曰：「唯願世尊[1]說婆迦梨比丘神識為[2]何所在？」
世尊告曰：「婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓子以般涅槃，當作如是持。」
是時，尊者阿難白世尊曰：「此婆迦梨比丘何日得此四諦？」
世尊告曰：「今日之中得此四諦。」
阿難白佛：「此比丘抱病經久，本是凡人。」
世尊告曰：「如是，阿難！如汝所言，但彼比丘[A3]謙苦甚久，諸有釋迦文佛弟子之中，信解脫者此人最勝，然有漏心未得解脫：『我今可求刀自刺。』是時，彼比丘臨自刺時，即思惟如來功德；捨壽之日，思惟五盛陰：是謂此色習、此色滅盡。爾時，彼比丘思惟此已，諸有[3]習之法皆悉滅盡，此比丘已般涅槃。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
[7]（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「是[8]謂，比丘！我等常所說法，所謂四諦，以無數方便而觀察此法，分別其義，廣與人演。云何為四？所謂苦諦之法，以無數方便而觀察此法，分別其義，廣與人演；以無數方便說習、盡、道諦，而觀察此法，分別其義，廣與人演。
「汝等比丘，當親近舍利弗比丘，承事供養。所以然者，彼舍利弗比丘以無數方便，說此四諦，廣與人演。當舍利弗比丘與諸眾生及四部眾，分別其義，廣與人演，時不可計眾生諸塵垢盡，得法眼淨。
「汝等比丘，當親近舍利弗、目[9]犍連比丘，承事供養。所以然者，舍利弗比丘！眾生之父母，[10]以生已長養令大者，目犍連比丘！所以然者，舍利弗比丘與人說法要，成四諦；目犍連比丘與人說法要，成第一義，成無漏[11]行。汝等當親近舍利弗、目犍連比丘。」世尊作是語已，還入靜室。
世尊去未久，爾時舍利弗告諸比丘：「其有能得四諦法者，彼人快得善利。云何為四？所謂苦諦，以無數方便廣演其義。云何為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所求不得苦，取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。云何苦習諦？所謂愛結是也。云何為盡諦？所謂盡諦者，愛欲結永盡無餘，是謂盡諦。云何為道諦？所謂賢聖八品道是。正見、正治、正語、正方便、正命、正業、正念、正定，是謂道諦也。彼眾生快得善利，乃能聞此四諦之法。」
爾時，尊者舍利弗當說此法，無量不可計眾生聞此法時，諸塵垢盡，得法眼淨。
「我等亦快得善利，世尊與我說法，安處福地。」
「是故，四部之眾，求於方便，行此四諦。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[12]（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘入舍衛城。時，眾多比丘便作是念：「然我等乞食日猶故早，我等可往至外道異學村與共[13]論義。」
是時，眾多比丘便往至外道村中。到已，共相問訊，在一面坐[14]已，在一面坐。爾時，異學問道人曰：「沙門瞿曇與諸弟子而說此法：『汝等比丘，盡當學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』我等[15]亦與諸弟子而說此法：『汝等盡當而學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』沙門瞿曇與我等有何等異？有何增減？所謂彼說法，我亦說法，彼教誨，我亦教誨。」
爾時，眾多比丘聞此語已，亦不言是，復不言非，即從坐起而去。爾時，眾多比丘自相謂曰：「我等當以此義，往白世尊！」
爾時，眾多比丘入舍衛城乞食，[16]食已，收攝衣鉢，以[17]尼師檀著左肩上，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。
爾時，世尊告諸比丘：「若彼外道作此問者，汝等當以此語報彼曰：『為一究竟？為眾多究竟乎？』或能彼梵志平等說者，應作是說：『是一究竟，非眾多究竟。』彼究竟者，為是有欲究竟？為無欲究竟？所謂彼究竟者，謂無欲究竟。云何彼究竟者，有恚究竟？為無恚究竟？所謂彼究竟者，無恚究竟，非有恚究竟。云何有癡究竟？無癡究竟？所謂彼究竟者，無癡究竟。云何彼究竟者，為是有愛究竟？為無愛究竟？所謂彼究竟者，無愛究竟。云何彼究竟[1]者，有[2]受究竟？為無受究竟？所謂彼究竟者，無受究竟。云何彼究竟者，為是智者？為非智者？所謂智者所究竟。此究竟者，為是怒者所究竟？為非怒者所究竟？所謂此究竟，彼當作是說，非怒者所究竟。
「比丘！有此二見，云何為二見？所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門不知此二見之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、[3]有受心，彼是無知。彼有怒心，不與行相應，彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門、婆羅門如實而知之，彼便無愚癡、瞋恚之心，恒與行相應，便得脫生、老、病、死。今說苦之[4]元本。如是，比丘！有此妙法，斯名平等之法。諸不行平等法者，則墮五見。
「今當說四受，云何為四受？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。若有沙門、婆羅門盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復不相應者，彼盡分別諸受之名，先分別欲受之名，而不分別見受、戒受、我受之名。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別此三受之名。是故，或有沙門、婆羅門盡分別此諸受，彼便分別欲受、見受，不分別戒受、我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別二受。若使沙門、婆羅門盡能分別諸受，或復有不具者，彼便能分別欲受、見受、戒受，不分別我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別我受故。是故，復有沙門、婆羅門盡分別諸受，然復有不具者。
「此名四受，有何等義？云何分別？所謂四受者，由愛而生。如是，比丘！有[5]是妙法所應分別。若有不行此諸受，此不名為平等。所以然者，諸法之義難了難解。如此非法之義者，非三耶三佛之所說也。比丘當知，如來盡能分別一切諸受，以能分別一切諸受，則與相應，則能分別欲受、見受、我受、戒受。是故，如來盡分別諸受，則與法共相應，無有相違。
「此四受由何而生？然此四受由愛而生，由愛而長。成就此受，彼便不能起於諸受；[6]以不起諸受，則不恐懼，以不恐懼，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！有此妙法，如實[7]而知之，具足諸法、法行之本。所以然者，以其此法極微妙故，諸佛之所說，則於諸行無有缺漏。於是，比丘！有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門，更無復有沙門出此上者、能勝此者，作如是師子之吼。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[8]（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，[9]阿那邠邸長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問長者曰：「云何，長者！汝家中恒布施耶？」
長者白佛：「貧家恒行布施，又飲食麁弊，不與常同。」
世尊告曰：「[10]若布施之時，若好、若醜，若多、若少，然不用心意，復不發願，復無信心，由此行報，所生之處不得好食。意不貪樂，意亦復不樂著於好衣裳，亦復不樂著[11]好田業，心亦不著五欲之中，正使有僕從奴婢，亦復不受其教。所以然者，正由其中不用心故，故受其報。[12]若長者布施之時，若好、若醜，若多、若少，當至誠用心，勿有增損，[13]廢後世橋梁。彼若所生之處，飲食自然，七財具足，心恒[14]樂五欲之中，正使有奴婢使人，[15]恒受其教。所以然者，由於中發歡喜心故。
「長者當知，過去久遠有梵志名[16]毘羅摩，饒財多寶，真珠、虎珀、[17]硨𤦲、瑪瑙、水精、琉[18]璃，好喜布施。爾時，布施之時，用八萬四千銀鉢盛滿碎金，復有八萬四千金鉢盛滿碎銀，作如是施。復以八萬四千金銀澡[19]罐施。復以八萬四千牛，皆以金銀覆角，皆作如是布施。復以八萬四千玉女布施，衣裳自覆。復以八萬四千臥具，皆用氍氀文繡[20]毾㲪自覆。復以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍象布施，皆[21]用金銀[22]挍飾。復以八萬四千匹馬布施，皆用金銀鞍勒自[23]副。復以八萬四千車布施，作如是大施。復以八萬四千房舍布施，於四城門中布施，須食與食，須衣與衣，衣被、[24]飲食、床臥具、病瘦醫藥，皆悉與之。
「長者當知，彼毘羅摩雖作是布施，不如作一房舍，持用布施[25]招提僧，此福不可計量。正使彼作如是[26]施，及作房舍持用施招提僧，不如受三自歸佛、法、聖眾，此福不可稱計。正使彼人作如是施，及作房舍，又[27]受三自歸，雖有此福，猶不如受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍，受三自歸，受持五戒，雖有此福，故不如彈指之頃慈愍眾生，此福功德不可稱[28]計。
「正使彼人作如是施，作僧房舍，受三自歸，奉持五戒，及彈指之頃慈愍眾生，雖有此福，故不如須臾之間，起於世間不可樂想，[1]此福功德不可稱量。然彼所作功德，我盡證明，作僧房舍，我亦知此福；受三自歸，我亦知此福；受持五戒，我亦知此福；彈指之頃慈愍眾生，我亦知此福；須臾之間，起於世間不可樂想，我亦知此福。
「爾時，彼婆羅門作如是大施者，豈[2]是異人乎？莫作是觀[3]也。所以然者，爾時施主者，即我身是也。長者當知，過去久遠所作功德，信心不斷，不起著想。是故，長者！若欲布施之時，若多、若少，若好、若醜，歡喜惠施，勿起想著，手自布施，莫使他人，發願求報，後求受福，長者當獲無窮之福。如是，長者！當作是學。」
爾時，長者聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若日初出之時，人民之類普共田作，百鳥悲鳴，[4]嬰姟哀喚。我今，比丘當知，此是譬喻，當解其義。此義云何當解？若日初出之時，此譬如來出世。人民之類普共田作，此譬如檀越施主，隨時供給衣被、[5]飯食、床臥具、病瘦醫藥。百鳥悲鳴者，此高德法師之喻，能[6]與四部之眾說微妙之法。嬰姟喚呼者，此弊魔波旬之喻。是故，諸比丘！如日初出，如來出世，除去闇冥，靡不照明。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，彌勒菩薩至如來所，頭面禮足，[7]在一面坐。爾時，彌勒菩薩白世尊言：「菩薩摩訶薩成就幾法，而行檀波羅蜜，具足六波羅蜜，疾成無上正真之道？」
佛告彌勒：「若菩薩摩訶薩行四法本，具足六波羅蜜，疾成無上正真等正覺。云何為四？於是，菩薩惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均不選擇人，恒[8]作斯念：『一切由食而存，無食則喪。』是謂菩薩成就此初法，具足六度。
「復次，菩薩若惠施之時，頭、目、髓、腦，國、財、妻、子，歡喜惠施，不生著[9]想。由如應死之人臨時還活，歡喜踊躍，不能自勝。爾時，菩薩發心喜悅，亦復如是，布施誓願不生想著。
「復次，彌勒！菩薩布施之時，普及一切，不自為己使成無上正真之道，是謂成就此三法，具足六度。
「復次，彌勒！菩薩摩訶薩布施之時，作是思惟：『諸有眾生之類，菩薩最為上首，具足六度，了諸法本。何以故？[10]食已，諸根寂靜，思惟禁戒，不[11]興瞋恚，修行慈心，勇猛[12]精進，增其善法，除不善法，恒若一心，意不錯亂，具足辯才，法門終不越次，使此諸施具足六度，成就檀波羅蜜。』
「若菩薩摩訶薩行此四法，疾成無上正真等正覺。是故，彌勒！若菩薩摩訶薩欲施之時，當發此誓願，具足諸行。如是，彌勒！當作是學。」
爾時，彌勒聞佛所說，歡喜奉行。
[13]（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來出世有四無所畏，如來得此四無所畏，便於世間無所著，在大眾中而師子吼轉於梵輪。
「云何為四？我今[14]已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔、若魔天，蜎飛蠕動之類，在大眾中言我不成此法，此事不然。於中得無所畏，是為第一無所畏。
「如我今日諸漏[15]已盡，更不受胎。若有沙門、婆羅門，眾生之類，在大眾中言我諸漏未盡者，此事不然。是謂第二無所畏。
「我今已離愚闇法，欲使還就愚闇之法者，終無[16]此處。若復沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類，在大眾中言我還就愚闇之法者，此事不然。是謂如來三無所畏。
「諸賢聖出要之法，盡於苦際，欲使不出要者，終無此處。若有沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類，在大眾中言如來不盡苦際者，此事不然。是謂如來四無所畏。
「如是，比丘！如來四無所畏，在大眾之中，能師子吼轉於梵輪。[17]如是，比丘！當求方便，成四無所畏。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[18]（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四人，聰明勇[19]悍，博古明今，法法成就。云何為四？比丘多聞博古明今，在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今，在大眾中最為第一，優婆塞多聞博古明今，在大眾中最為第一，優婆斯多聞博古明今，在大眾中最為第一。是謂，比丘！有此四人在大眾中最為第一。」
爾時，世尊便說此偈：
「是故，諸比丘！當學博古明今，法法成就。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種金翅鳥。云何為四？有卵生金翅鳥，有胎生金翅鳥，有濕生金翅鳥，有化生金翅鳥，是四種金翅鳥。如是，比丘！有四種龍。云何為四？有卵生龍，有胎生龍，有濕生龍，有化生龍。是謂，比丘！有四種龍。
「比丘當知，若彼卵生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；而彼海水縱廣二十八萬里，下有四種龍宮，有卵種龍，有胎種龍，有濕種龍，有化種龍。是時，卵種金翅鳥，以大翅[1]搏水兩向，取卵種龍食之；設當向胎種龍者，金翅鳥身即當[2]喪亡。爾時，金翅鳥搏水取龍，水猶未合，還上鐵叉樹上。
「比丘當知，若胎生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水[3]縱廣二十八萬里，搏水下至值胎種龍。若值[4]卵生龍者，亦能捉之銜出海水；若值濕生龍者，鳥身即死。
「比丘當知，若濕生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海。彼若得卵生龍、胎生龍、濕生龍，皆能捉之；設值化生龍者，鳥身即死。
「若，比丘！化生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水縱廣二十八萬里，搏水下至值卵種龍、胎種龍、濕種龍、化種龍，皆能捉之，海水未合之頃，還上鐵叉樹上。
「比丘當知，若使龍王[5]身事佛者，是時金翅鳥不能食噉。所以然者，如來恒行四等之心，以是故鳥不能食龍。云何為四等？如來恒行慈心，恒行悲心，恒行喜心，恒行護心。是謂，比丘！如來恒有此四等心，有大筋力，有大勇猛，不可沮壞。以是之故，金翅之鳥不能食龍。是故，諸比丘！當行四等之心。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若善知識惠施之時，有四事功德。云何為四？知時而施，非不知時；自手惠施，不使他人；[6]布施常[7]淨潔，非不淨潔；施極微妙，不有穢濁。善知識[8]惠施之時，有此四功德。
「是故，諸比丘！善男子、善女人布施之時，當具此四功德。以[9]具此功德，獲大福業，得甘露滅。然此福德不可稱量，言當有爾許福業，虛空所不能容受。猶如海水不可[10]計量，言一[11]斛、半斛、一合、半合，稱數之名，但其福業不可具陳。如是，善男子、善女人所作功德不可稱計，獲大福業，得甘露滅，言當有爾許福德。是故，[12]比丘，善男子、善女人當具此四功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四種之人，可敬可貴，世之福田。云何為四？所謂持信、奉法、身證、見到。
「彼云何名為持信人？或有一人受人教[13]誡，有篤信心，意不疑難，有信於如來、[14]至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。亦信如來語，亦信梵志語，恒信他語，不[15]任己智。是謂名為持信人。
「彼云何名為奉法人？於是，有人分別於法，不信他人，觀察於法，有耶？無耶？實耶？虛耶？彼便作是念：『此是如來語，此是梵志語。』以[16]是知如來[17]諸法者，便奉持之；諸有外道語者，而遠離之。是謂名為奉法[18]人。
「彼云何為身證人？於是，有人身自作證，亦不信他人，亦不信如來語，諸尊所說言教亦復不信，但任己性而遊。是謂名為身證[19]人。
「彼云何名為見到人？於是，有人斷三結，成須陀洹不退轉法，彼有此見便有惠施，有受者，有善惡之報，有今世、[20]後世，有父，有母，有阿羅漢[21]等受教者，身信作證而自遊化。是謂名為見到人。
「是謂，比丘！有此四人，當念除上三人，念修身證之法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十九[22]
校注
[0641016] 含【大】＊，鋡【聖】＊ [0641017] 九【大】＊，八【聖】＊ [0641018] （東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0641019] 第二十六【大】，分【聖】 [0641020] 餘【大】，二【明】 [0641021] 之【大】，大【宋】【元】【明】 [0641022] 智【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0641023] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0641024] 猛勇【大】，勇猛之【宋】【元】【明】，勇猛【聖】 [0641025] 三【大】，於三【宋】【元】【明】 [0641026] 智慧【大】，慧智【聖】 [0641027] 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0641028] 議論【大】，論議【宋】【元】【明】 [0641029] 已【大】＊，以【聖】＊ [0641030] 辭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0641031] 以【大】，已【宋】【元】【明】 [0641032] 目連【大】＊，目揵連【宋】＊【元】＊【明】＊ [0641033] 定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0641034] （起入…處）九字【大】，〔－〕【聖】 [0641035] 初禪【大】，一禪【宋】【元】【明】 [0641036] 省覲【大】，覲省【宋】【元】【明】 [0642001] 伎樂【大】，妓樂【宋】【元】【明】【聖】 [0642002] 由旬【大】，由延【宋】【元】【明】 [0642003] 默然察諸比丘已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642004] 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 [0642005] 減【大】，滅【聖】 [0642006] 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642007] 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642008] 智慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642009] 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642010] 二施【大】，此二財【宋】【元】【明】，施二財【聖】 [0642011] 若有起寺此人【大】，〔－〕【聖】 [0642012] 應起偷婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，人應起偷婆【聖】 [0642013] 白世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642014] 曰【大】，言【聖】 [0642015] 加【大】，自【元】【明】 [0642016] 婬【大】＊，淫【聖】＊ [0642017] 更【大】，有更【宋】【元】【明】 [0642018] 世尊【大】，佛【宋】【元】【明】 [0642019] ～cf. S. 22. 87. Vakkali.，[No. 99(1265)] [0642020] 自刀殺【大】，自殺然【宋】【元】【明】，自力然【聖】 [0642021] 汝今【大】，曰汝【宋】【元】【明】 [0642022] 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642023] 然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642024] 刀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642025] 取【大】，今【宋】【元】【明】 [0642026] 習【大】＊，集【宋】【元】【明】【聖】＊ [0642027] 是謂痛想行識集【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642028] 阿難【大】，阿難曰【宋】【元】【明】 [0642029] 集【大】，善【聖】 [0642030] 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0642031] 將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0643001] 說【大】，受【宋】【元】【明】 [0643002] 何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0643003] 習【大】，集【元】【聖】 [0643004] 梨【大】，利【聖】 [0643005] 增壹阿含經【大】，〔－〕【明】 [0643006] 七【大】，六【聖】 [0643007] ～M. 141. Sacchavibhaṅga.，[No. 26(31), No. 32.] [0643008] 謂【大】，諸【宋】【元】【明】【聖】 [0643009] 犍【大】＊，揵【聖】＊ [0643010] 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0643011] 行【大】，行法【宋】【元】【明】 [0643012] ～M. 11. Sīhanāda.，[No. 26(103).] [0643013] 論義【大】，論議【宋】【元】【明】 [0643014] 已在一面坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，以在一面坐【聖】 [0643015] 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0643016] 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0643017] 尼師檀【大】，尼師壇【宋】【元】【明】，居師檀【聖】 [0644001] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0644002] 受【大】＊，愛【聖】＊ [0644003] 有受心【大】，〔－〕【聖】 [0644004] 元本【大】，原本【宋】【元】【明】 [0644005] 是【大】，此【宋】【元】【明】【聖】 [0644006] 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 [0644007] 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0644008] ～A. IX. 20. Velāma.，[Nos. 26(155), 72-74] [0644009] 阿那邠邸長者【大】，～Anāthapiṇḍika. [0644010] 若【大】，〔－〕【聖】 [0644011] 好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0644012] 若【大】，若此【宋】【元】【明】 [0644013] 廢【大】，發【聖】 [0644014] 樂【大】，樂著【宋】【元】【明】 [0644015] 恒受其教【大】，受其教令【宋】【元】【明】 [0644016] 毘羅摩【大】，～Velāma. [0644017] 硨𤦲瑪【大】，車𤦲馬【聖】 [0644018] 璃【大】，離【聖】 [0644019] 罐【大】，灌【聖】 [0644020] 毾【大】，𣯈【聖】 [0644021] 用【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ [0644022] 挍【大】，文【聖】 [0644023] 副【大】，覆【元】【明】 [0644024] 飲【大】，飯【聖】 [0644025] 招提僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0644026] 施【大】，布施【宋】【元】【明】 [0644027] 受【大】，〔－〕【聖】 [0644028] 計【大】，量【宋】【元】【明】【聖】 [0645001] 此【大】，其【宋】【元】【明】 [0645002] 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0645003] 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0645004] 嬰姟【大】＊，嬰孩【宋】＊【元】＊【明】＊，嬰咳【聖】＊ [0645005] 飯【大】，飲【宋】【元】【明】【聖】 [0645006] 與【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 [0645007] 在【大】，却【聖】 [0645008] 作【大】，施【宋】【元】【明】 [0645009] 想【大】，相【聖】 [0645010] 食已【大】，以【宋】【元】【明】 [0645011] 興【大】，與【宋】【元】【明】 [0645012] 精進【大】，精勤【宋】【元】【明】 [0645013] ～A. IV. 8. Vesārajja. [0645014] 已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 [0645015] 已【大】，以【聖】 [0645016] 此處【大】＊，此事【宋】＊【元】＊【明】＊ [0645017] 如是【大】，是故【宋】【元】【明】 [0645018] ～A. IV. 7. Sobheti. [0645019] 悍【大】＊，捍【宋】＊【聖】 [0646001] 搏【大】＊，擗【宋】【聖】＊，闢【元】【明】＊ [0646002] 喪亡【大】，死【宋】【元】【明】 [0646003] 縱廣【大】＊，廣縱【聖】＊ [0646004] 卵生【大】，卵生胎生【宋】【元】【明】【聖】 [0646005] 身【大】，有【宋】【元】【明】 [0646006] 布【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0646007] 淨潔【大】，淨潔施【宋】【元】【明】 [0646008] 惠施【大】，施惠【宋】【元】【明】 [0646009] 具【大】，具足【宋】【元】【明】 [0646010] 計【大】，斗【宋】【元】【明】，升【聖】 [0646011] 斛【大】＊，𭽎【聖】＊ [0646012] 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】 [0646013] 誡【大】，戒【聖】 [0646014] 至真【大】，於是如來至真【宋】【元】【明】 [0646015] 任【大】，住【宋】 [0646016] 是知【大】，知是【宋】【元】【明】 [0646017] 諸【大】，語【宋】【元】【明】【聖】 [0646018] 人【大】，之人【宋】【元】【明】 [0646019] 人【大】，又【宋】 [0646020] 後世【大】，有後世【宋】【元】【明】 [0646021] 等【大】，我等【宋】【元】【明】 [0646022] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
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