文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

增壹阿含經

增壹阿[4]含經卷第十[5]

[7]高幢品[8]第二十四之二

爾時彼惡龍吐舌舐如來手熟視如來面

是時世尊明日清旦手擎此惡龍往詣[9]迦葉語迦葉曰「此是惡龍極為兇暴[10][11]以降之

爾時迦葉見惡龍已便懷恐怖白世尊曰「止沙門勿復來前龍備相害

世尊告曰「迦葉勿懼我今[12]已降之終不相害所以然者此龍已受教化

是時迦葉及五百弟子歎未曾有「甚[13]甚特此瞿曇沙門極大威神能降此惡龍使不作惡雖爾故不如我得道真

爾時迦葉白世尊曰「大沙門當受我九十日請所須衣被[14]飯食床臥具病瘦醫藥盡當供給」爾時世尊默然受迦葉請

[15]世尊以此神龍著大海中而彼惡龍隨壽長短命終之後生四天王天上是時如來還止石室

迦葉供辦種種飯食已往白世尊「飯食已辦可往就食

世尊告曰「迦葉在前吾正爾當往」迦葉去後便往至閻浮提界上閻浮樹下取閻浮果先至迦葉石室中坐

是時迦葉見世尊在石室中白世尊曰「沙門為從何道來至石室

佛告迦葉「汝去之後吾至閻浮提界上取閻浮果還來至此坐迦葉當知此果甚為香美可取食之

迦葉對曰「我不須是沙門自取食之」是時迦葉復作是念「此沙門極有神足有大威力乃能至閻浮界上取此美果雖爾故不如我道真

是時世尊食已還在彼止宿

迦葉清朝至世尊所到已白世尊曰「食時以至可往就食

佛告迦葉「汝並在前吾後當往」迦葉去後便至[16]閻浮界上取阿摩勒果先至迦葉石室中坐

迦葉白世尊曰「沙門為從何道來至此間

世尊告曰「汝去之後至閻浮界上取此果來極為香美若須者便取食之

迦葉對曰「吾不須是沙門自取食之」是時迦葉復作是念「此沙門極有神力有大威神吾去之後取此果來雖爾故不如我我已得[17]

是時世尊食已還彼止宿

明日迦葉至世尊所而作是說「食時已至可往就食

佛告迦葉「汝並在前吾後當往」迦葉去後世尊至北[18]欝單曰取自然粳米來[19]至迦葉石室

迦葉問佛「沙門為從何道來至此坐

世尊告曰「迦葉當知汝去之後吾至欝單曰取自然粳米極為香好迦葉須者便取食之

迦葉對曰「吾不須是沙門自取食之」迦葉復作是念「此沙門極有神足有大神力雖爾故不如我得道真

是時世尊食已還彼止宿

明日迦葉至世尊所而作是說「食時已至可往就食

佛告迦葉「汝並在前[20]後當往」迦葉去後世尊至瞿耶尼取呵梨勒果先至迦葉石室中坐

迦葉問佛「沙門為從何道來至此坐

佛告迦葉「汝去之後吾至瞿耶尼取此果來極為香美迦葉須者可取食之

迦葉對曰[21]不須是沙門自取食之」迦葉復作是念「此沙門極有神力有大威神雖爾故不如我得道真

是時世尊食已還彼止宿

明日迦葉至世尊所而白「時至可往就食

佛告迦葉「汝並在前吾後當往」迦葉去後世尊至弗[22]于逮取毘醯勒果先至迦葉石室中坐

迦葉問佛「沙門為從何道來至此坐

佛告迦葉「汝去之後吾至弗于逮取此果來極為香好迦葉須者可取食之

迦葉對曰「吾不須是沙門自取食之」迦葉復作是念「此沙門極有神力有大神足雖爾故不如我[23]得道真

是時世尊食已還彼止宿

是時迦葉時欲大祠五百弟子執斧[24]破薪手擎斧而斧不下是時迦葉復作是念「此必沙門所為」是時迦葉問世尊曰「今欲破薪斧何故不下也

世尊告曰「欲得斧下耶

「欲使[25]」斧尋時下

是時彼斧既下復不得舉迦葉復白佛言「斧何故不舉

世尊告曰「欲使斧舉耶

「欲使[26]」斧尋[27]得舉

爾時迦葉弟子意欲然火火不得然是時迦葉復作是念「此必沙門瞿曇所為」迦葉白佛「火何故不然

佛告迦葉「欲使火然耶

「欲使然」火尋時然

爾時意欲滅火火復不滅迦葉白佛「火何故不滅

佛告迦葉「欲使火滅耶

「欲使滅」火尋時滅迦葉便作是念「此沙門瞿曇面目[1]端政世之希有吾明日欲大祠國王人民盡當來集設當見此沙門者吾不復得供養此沙門明日不來者便為大幸

是時世尊知迦葉心中所念明日清旦至欝單曰取自然粳米瞿耶尼取乳汁往至阿耨達泉而食竟日在彼住向暮還至石室止宿

迦葉明日至世尊所問曰「沙門昨日何故不來

佛告迦葉「汝昨日作是念『此瞿曇極為端政世之希有吾明日大祠若國王人民見者便斷吾供養設不來者便是大幸』我尋知汝心之所念乃至欝單曰取自然粳米瞿耶尼取乳汁往阿耨達泉上食竟日在彼向暮還至石室中止宿

是時迦葉復作是念「此大沙門極有神足實有威神雖爾故不如我得道真

是時世尊食已還石室止宿即夜四天王至世尊所而聽經法四天王亦有光明佛亦[2]大放光照彼山野洞然一色

彼迦葉夜見光明明日清旦至世尊所到已白世尊曰「昨夜是何光明照此山野

世尊告曰「昨夜四天王來至我所而聽法是彼四天王[3]之光明

是時迦葉復作是念「此[4]沙門極有神力乃能使四天王來聽經法[5]有此力由不如我得道真

是時世尊食已還在彼宿夜半釋提桓因來至世尊所而聽法天帝光明復照彼山

彼迦葉夜起瞻星見此光明明日清旦迦葉至世尊所問曰「瞿曇昨夜光明極為殊特有何因緣有此光明

世尊告曰「昨夜天帝釋來至[6]此聽經故有此光明耳

迦葉復作是念「此沙門瞿曇極有神力有大威神乃能使天帝釋來聽經法雖爾故不如我得道真

是時世尊食已還在彼宿夜半梵天王放大光明照彼山中至世尊所而聽經法

迦葉夜起見光明明日至世尊所而問曰「昨夜光明倍有所照勝於日月光明有何等因緣致此光明

世尊告曰「迦葉當知昨夜大梵天王來至我所而聽經法

是時迦葉復作是念「此沙門瞿曇極有神力乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法雖爾故不如我得道真

爾時世尊得弊壞五納衣意欲浣濯便作是念「我當於何處而浣此衣」是時釋提桓因知世尊心中所念即化作浴池白世尊曰「可在此浣衣

是時世尊復作是念「吾當於何處蹋浣此衣」時四天王知世尊心中所念便舉大方石著水側白世尊曰「可在此而蹋衣

是時世尊復作是念「吾[7]何處而[8]曝此衣」時樹神知世尊心中所念便垂樹枝白世尊曰「唯願在此[A1]曝衣

明日清旦迦葉至世尊所問世尊曰「本無此池今有此池本無此樹今有此樹本無此石今有此石有何因緣而有此變

世尊告曰「此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣故作此浴池吾復作是念『當於何處蹋浣此衣』時四天王知吾心中所念便持此石來吾復作是念『當於何處而[A2]曝此衣』時樹神知我心中所念便垂此樹枝耳

是時迦葉復作是念「此沙門瞿曇雖神故不如我得道真

是時世尊食已還於彼宿是時夜半有大黑雲起而作大雨連若大河極為[9]瀑溢是時迦葉復作是念「此河瀑溢沙門必當為水所[10]我今看之」是時迦葉及五百弟子往至河所爾時世尊在水上行脚不為水所漬是時迦葉遙見世尊在水上行是時迦葉便作是念「甚奇甚特沙門瞿曇乃能在水上行我亦能在水上行但不能使脚不污耳此沙門雖神故不如我得道真

是時世尊語迦葉言「汝亦非阿羅漢復不知阿羅漢道汝尚不識阿羅漢名況得道乎汝是盲人目無所覩如來現爾許變化故言『不如我得道真』汝方作是語『吾能在水上行』今正是時可共在水上行耶汝今可捨邪見之心無令長夜受此苦惱

是時迦葉聞世尊語已便前頭面禮足「我今悔過深知非法乃觸如來唯願受[11]」如是再三

世尊告曰「聽汝改過乃能自知觸擾如來

是時迦葉告五百弟子曰「汝等各隨所宜我今自歸沙門瞿曇

是時五百弟子白迦葉言「我等先亦有心於沙門瞿曇當降龍時尋欲歸命若師自歸瞿曇者我等五百弟子盡自歸於瞿曇所

迦葉報言「今正是時然復我心執此愚癡見爾許變化[12]由不解故自稱言『我道真正』」

是時迦葉將五百弟子前後圍繞至世尊所頭面禮足在一面立白世尊曰「唯願世尊聽我等得作沙門修清淨行

諸佛常法若稱「善來比丘」便成沙門是時世尊告迦葉曰「善來比丘此法微妙善修梵行」是時迦葉及五百弟子所著衣裳盡變[1]作袈裟頭髮自落如似剃髮[2]以經七日是時迦葉學術之具及於呪術盡投水中

五百弟子白世尊曰「唯願世尊聽我等得作沙門

世尊告曰「善來比丘」時五百[3]弟子即成沙門袈裟著身頭髮自落

爾時順水下流有梵志名江迦葉在水側住是時江迦葉見呪術之具盡為水所漂便作是念「咄哉[4]我大兄為水所溺」是時江迦葉將三百弟子順水上流求兄[5]屍骸遙見世尊在一樹下坐及大迦葉五百弟子前後圍繞而為說法見已便前至迦葉所而作是語「此事為好耶本為人師今為弟子[6]大兄何故與沙門作弟子乎

迦葉對曰「此處為妙無過此處

是時優毘迦葉向江迦葉而說此偈

「此師人天貴  我今師事之
諸佛興出世  甚為難得遇

是時江迦葉聞佛名號甚懷歡喜踊躍不能自勝前白世尊「願聽為道

世尊告曰「善來比丘善修梵行盡於苦際

是時江迦葉及三百弟子即成沙門袈裟著身頭髮自落是時江迦葉及三百弟子呪術之具盡投水中

爾時順水下頭有梵志名伽夷迦葉在水側住遙見呪術之具為水所漂便作是念「我有二兄在上學道今呪術之具盡為水所漂二大迦葉必為水所害」即將二百弟子順水上流乃至學術之處遙見二兄而作沙門便作是語「此處好耶本為人尊今為沙門弟子

迦葉報曰「此處最妙無過此處

是時伽夷迦葉便作是念「今我二兄多知博學此處必是善地使我二兄在中學道我今亦可在中學道」是時伽夷迦葉前白世尊「唯願世尊聽作沙門

世尊告[A3]「善來比丘善修梵行盡於苦際

是時伽夷迦葉即成沙門袈裟著身頭髮自落如似[7]剃頭以經七日

是時世尊在彼河側住尼拘[8]類樹下成佛未久將千弟子是皆耆舊宿長是時世尊以三事教化云何為三所謂[9]神足教化言教教化訓誨教化

彼云何名為神足教化爾時世尊或作若干形還合為一[10]不現或現石壁皆過無所罣礙或出地或入地猶如流水無所觸礙或結跏趺坐滿虛空中如鳥飛空無有罣礙亦如大火山烟出無量此日月有大神力不可限量以手往捉身乃至梵天如是世尊現神足

彼云何名為言教教化爾時世尊教諸比丘「當捨是置是當近是遠是當念是去是當觀是不觀是」彼云何當修是不修[11]是者當修七覺意[12]滅三結彼云何當觀當不觀[13]當觀三結沙門善所謂出要樂無恚樂無怒樂彼云何不觀所謂三沙門苦云何為三所謂欲觀恚觀怒觀彼云何念云何不念爾時當念苦諦當念[14]習諦當念盡諦當念道諦莫念邪諦有常見無常見有邊見無邊見彼命彼身非命非身如來命終如來不命終有終有不終亦不有終亦不無終莫作是念

彼云何名為訓誨教化復次當作是去不應作是去作是來不應作是來默然作是言說「當持如是衣不應持如是衣應如是入村不應如是入村」是謂名為訓誨教化

是時世尊以此三事教化千比丘是時彼比丘受佛教已千比丘盡成阿羅漢是時世尊[15]以見千比丘得[16]羅漢爾時閻浮里地有千阿羅漢及五比丘佛為六師迴坐向迦毘羅衛

是時優毘迦葉便作是念「世尊何故向迦毘羅衛坐」是時優毘迦葉即前長跪白世尊曰「不審如來何故向迦毘羅衛坐耶

世尊告曰「如來在世間應行五事云何為五一者當轉法輪二者當與父說法三者當與母說法四者當[17]導凡夫人立菩薩行五者當授菩薩[18]是謂迦葉如來出世當行此五法

是時優毘迦葉復作是念「如來故念親族本邦故向彼坐耳

是時五比丘漸來至尼連水側到世尊所頭面禮足在一面坐

是時尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅衛坐見已便作是念「世尊必當欲往至迦毘羅衛見諸親里」是時優陀耶即前長跪白世尊曰「我今堪任欲有所問唯願敷演

世尊告曰[19]欲所問者便問之

優陀耶白世尊曰「觀如來意欲向迦毘羅衛

世尊告曰「如是如汝所言優陀耶當知先至白淨王所吾比後當往所以然者剎利之種先當遣[20]使令知[21]然後如來當往汝到語王[22]却後七日如來當來見王』」

優陀耶對曰「如是世尊」是時優陀耶即從坐起整衣服禮世尊足於世尊前不現往至迦毘羅衛到真淨王所到已在王前立

爾時真淨王在大殿上坐及諸[1]婇女是時優陀耶飛在空中時真淨王見優陀耶手執鉢持杖而在前立見已便懷恐怖而作是說「此是何人[2]人耶非人耶天耶鬼耶閱叉羅剎鬼神[3]

真淨王問優陀耶曰「汝是何人」又以此偈向優陀耶說

「為天為是鬼  乾沓惒等乎
汝今名為誰  我今欲知之

是時優陀耶復以此偈報王曰

「我亦非是天  非是乾沓惒
於是迦毘國  大王邦土人
昔壞十八億  弊魔波旬眾
我師釋迦文  是彼真弟子

真淨王復以此偈向優陀耶說

「誰壞十八億  弊魔波旬眾
誰字釋迦文  汝今歎說之

是時優陀耶復說此偈

「如來初生時  天地普大動
誓願悉成辦  今[4]曰號悉達
彼降十八億  弊魔波旬眾
彼名釋迦文  今日成佛道
彼人釋師子  瞿曇次弟子
今日作沙門  本字優陀耶

是時真淨王聞此語已便懷歡喜不能自勝語優陀耶曰「云何優陀耶悉達太子今故在耶

優陀耶報言「釋迦文佛今日現在

時王問言「今已成佛耶

優陀耶報言「今已成[5]

王復問言「今日如來竟為所在

優陀耶報言「如來今在摩竭國界尼拘類樹下

時王報言「翼從弟子斯是何人

優陀耶報[6]「諸天億數及千比丘四天王恒在左右

時王問言「所著衣服為像何類

優陀耶報言「如來所著衣裳[7]曰袈裟

時王問言「食何等食

優陀耶報言「如來身者以法為食

王復問曰「云何優陀耶如來可得見不

優陀耶報言「王勿愁悒却後七日[8]如來當來入城

是時王極歡喜不能自勝手自斟酌供養優陀耶

是時真淨王擊大鳴鼓勅國界人民平治道路除去不淨以香汁灑地懸繒幡蓋作倡伎樂不可稱計復勅國中諸有[9]瘖瘂者盡使不現却後七日悉達當來入城是時真淨王聞佛當來入城七日之中亦不睡眠

是時世尊[10]以至七日[11]便作是念「我今宜可以神足力往詣迦毘羅衛國」是時世尊[12]即將諸比丘前後圍遶往詣迦毘羅衛國到已便詣城北薩盧園中

是時真淨王聞世尊[13]已達迦毘羅衛城北薩盧園中是時真淨王將諸釋眾往詣世尊所

是時世尊復作是念「若真淨王躬自來者此非我宜我今當往與共相見所以然者父母恩重育養情[14]」是時世尊將諸比丘眾往詣城門飛在虛空去地七[15]

是時真淨王見世尊端政無比世之希有諸根寂靜無眾多念身有三十二相八十種好而自[16]莊身發歡喜之心即便頭面禮足而作是說「我是剎利王種名曰真淨王

世尊告曰「令大王享壽無窮是故大王當以正法治化勿用邪法大王當知諸有用正法治化者身壞命終生善處天上

是時世尊即空中行至真淨王宮中到已就座而坐

王見世尊坐定手自斟酌行種種飲食見世尊食竟行淨水更取一小座而聽[17]

爾時世尊與真淨王漸說妙義所謂論者施論戒論生天之論欲不淨行出要為樂爾時世尊見王心開意解諸佛世尊常所說法盡向王說

是時真淨王即於座上諸塵垢盡得法眼淨

是時世尊與王說法已即從座起而去

是時真淨王普集釋眾而作是說「諸沙門等顏貌極醜剎利之種將諸梵志眾此非其宜剎利釋種還得剎利眾此乃為妙

諸釋報言「如是大王如大王教[18]剎利還得剎利眾此乃為妙

是時王告國中「諸有兄弟二人當取一人作道其不爾者當重[19]謫罰

諸釋眾聞王教令「諸有兄弟二人當取一人為道其不從教當重謫罰」是時提婆達兜釋種語阿難釋言「真淨王今日有教『諸有兄弟二人當分一人作道』汝今出家學道我當在家修治家業」是時阿難釋歡喜踊躍報言「如兄來教

是時難陀釋語阿那律釋言「真淨王有教『其有兄弟[20]二人者當分一人作道其不爾者當重謫罰』汝今出家我當在家」是時阿那律釋聞此語已歡喜踊躍不能自勝報曰「如是如兄來教

是時真淨王將[21]斛淨[22]叔淨釋[23]甘露釋至世尊所爾時駕四馬之車白車白蓋白馬駕之第二釋乘青車青蓋青馬駕之第三釋乘黃車黃蓋黃馬駕之第四釋乘赤車赤蓋赤馬駕之是時諸釋有乘象者有乘馬者皆悉來集

[1]是時世尊遙見真淨王將諸釋眾而來告諸比丘「汝等觀此釋眾并觀真淨王眾比丘當知三十三天出園觀時亦如此法[2]無有[3]

是時阿難乘大白象白衣白蓋見已告諸比丘「汝等見此阿難釋乘[4]白象白衣不乎

諸比丘對曰「唯然世尊我等見之

佛告比丘「此人當出家學道第一多聞堪侍左右汝等見此[5]阿那律不乎

諸比丘對曰「唯然見之

佛告比丘「此人當出家學道天眼第一

是時真淨王及兄弟四人并難陀阿難皆步進前除去五好至世尊所頭面禮足在一面坐爾時真淨王白佛言「昨日夜生此念『剎利之眾不應將梵志眾還將剎利眾此是其宜』我便告令國中『諸有兄弟二人者便取一人使出家學道』唯願世尊聽出家學道

世尊告曰「善哉大王多所饒益人得安所以然者[6]此善知識[7]良祐福田我亦緣善知識得脫此生」是時諸釋眾便得為道

是時真淨王白世尊曰「唯願世尊教誨此新比丘當如教誨優陀耶所以然者此優陀耶比丘極有神力願優陀耶比丘恒在宮中教化使眾生之類長夜獲安隱所以然者此比丘極有神力我初見優陀耶比丘便發歡喜之心我便作此念[8]弟子尚有神力況彼如來而無此神力乎』」

世尊告曰「如是大王如大王教此優陀耶比丘極有神力有大威德

爾時世尊告諸比丘「第一弟子博識多知國王所念所謂阿若拘鄰比丘是能勸化人民優陀耶比丘是有速疾智所謂摩訶男比丘是恒喜飛行所謂須婆休比丘是空中往來所謂婆破比丘是多諸弟子所謂優毘迦葉比丘是意得觀空所謂江迦葉比丘是意得止[9]所謂象迦葉比丘是

爾時世尊廣與真淨王說微妙之法爾時王聞法已即從坐起頭面禮足便退而去

爾時諸比丘及真淨王聞佛所說歡喜奉行

增壹阿含經卷第十五[10]


校注

[0620004] 含【大】*鋡【聖】* [0620005] 五【大】*四【聖】* [0620006] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦曇摩難提譯【明】〔-〕【聖】 [0620007] 高【大】入高【聖】 [0620008] 第二十四【大】分【聖】 [0620009] 迦葉【大】迦葉所【元】【明】【聖】 [0620010] 今【大】今日【宋】 [0620011] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0620012] 已【大】*以【聖】* [0620013] 奇【大】存【宋】 [0620014] 飯【大】*飲【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0620015] 時【大】是時【宋】【元】【明】 [0620016] 閻浮【大】*閻浮提【宋】*【元】*【明】* [0620017] 道【大】道真【宋】【元】【明】 [0620018] 欝單曰【大】*欝單越【宋】*【元】*【明】* [0620019] 至【大】先至【宋】【元】【明】 [0620020] 後當【大】當後【宋】【元】【明】 [0620021] 不須【大】我不須【宋】【元】【明】 [0620022] 于【大】*乎【聖】* [0620023] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0620024] 破【大】斫【宋】【元】【明】 [0620025] 下斧【大】斧下【宋】【元】【明】 [0620026] 舉斧【大】斧舉【聖】 [0620027] 得【大】復【宋】【元】【明】 [0621001] 端政【大】*端正【宋】【元】【明】【聖】* [0621002] 大放【大】放大【聖】 [0621003] 之【大】〔-〕【聖】 [0621004] 沙門【大】大沙門【宋】【元】【明】 [0621005] 有此力由【大】爾故【明】 [0621006] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0621007] 何處【大】於何處【宋】【元】【明】【聖】 [0621008] 曝【大】*暴【聖】* [0621009] 瀑溢【大】*暴逸【聖】*暴溢【宋】*【元】*【明】* [0621010] 漂【大】*㵱【聖】* [0621011] 悔【大】我悔【聖】 [0621012] 由【大】猶【宋】【元】【明】 [0622001] 作【大】成【宋】【元】【明】 [0622002] 以【大】*已【宋】【元】【明】【聖】* [0622003] 弟子【大】比丘【宋】【元】【明】 [0622004] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0622005] 屍【大】尸【聖】 [0622006] 大兄【大】大師【宋】【元】【明】 [0622007] 剃【大】剔【聖】 [0622008] 類【大】*律【聖】* [0622009] 神【大】四神【宋】【元】【明】 [0622010] 不現或現【大】現或不現【宋】【元】【明】【聖】 [0622011] 是【大】是修【宋】【元】【明】 [0622012] 滅【大】滅者當滅【宋】【元】【明】 [0622013] 者【大】觀者【宋】【元】【明】 [0622014] 習【大】*集【元】【明】【聖】* [0622015] 以見【大】已具【宋】【元】【明】 [0622016] 羅漢【大】阿羅漢【宋】【元】【明】 [0622017] 導【大】與【宋】【元】【明】 [0622018] 別【大】莂【宋】【元】【明】記【聖】 [0622019] 欲【大】欲有【宋】【元】【明】 [0622020] 使【大】信【宋】【元】【明】 [0622021] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0622022] 却【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0623001] 婇【大】綵【聖】 [0623002] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0623003] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】也【聖】 [0623004] 曰【大】日【宋】【元】【明】【聖】 [0623005] 佛【大】佛道【宋】【元】【明】 [0623006] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0623007] 曰【大】為【宋】【元】【明】 [0623008] 如來【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0623009] 聾盲【大】盲聾【宋】【元】【明】 [0623010] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0623011] 便【大】復【宋】【元】【明】 [0623012] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0623013] 已【大】以【聖】 [0623014] 甚【大】深【宋】【元】【明】【聖】 [0623015] 仞【大】刃【聖】 [0623016] 莊身【大】莊嚴【宋】【元】【明】【聖】 [0623017] 經【大】法【宋】【元】【明】 [0623018] 剎利【大】剎利種【宋】【元】【明】 [0623019] 謫【大】*擿【聖】* [0623020] 二人【大】一人【元】 [0623021] 斛淨【大】縠淨釋【宋】【元】【明】 [0623022] 叔【大】釋叔【聖】 [0623023] 甘露【大】甘露淨【宋】【元】【明】 [0624001] 是【大】𠇍【聖】 [0624002] 無【大】而無【宋】【元】【明】 [0624003] 異【大】異也【聖】 [0624004] 白象白衣【大】白車白象【宋】【元】【明】 [0624005] 阿那律【大】阿那律釋【宋】【元】【明】 [0624006] 此【大】此是【宋】【元】【明】 [0624007] 良祐【大】之良祐【宋】【元】【明】【聖】 [0624008] 弟子【大】此弟子【宋】【元】【明】 [0624009] 觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0624010] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 曝【CB】[暻-京+恭]【大】
[A2] 曝【CB】[暻-京+恭]【大】
[A3] 曰【CB】白【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?