增壹阿[1]含經卷第四十[2]五

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

[5]（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾多比丘集普會講堂，各生此念：「今如來甚奇！甚特！過去取般涅槃者，亦復知彼姓名、種族、持戒、翼從，皆悉分明，三昧，智慧、解脫、解脫見慧，身壽有長短，皆悉知之。云何，諸賢！為是如來分別法處，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？為是諸天來至佛所而告此耶？」

爾時，世尊以天耳徹聞眾多比丘各興此論，便往至諸比丘所，在中央坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等集此為何等論？欲說何法？」

諸比丘白佛言：「我等集此，論正法之要。諸人各興此論[6]議：『如來甚奇！甚特！乃能知過去諸佛世尊名字姓號，智慧多少，靡不貫博，甚可奇雅。云何，諸賢！為是如來分別法界，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？為是諸天來至佛所而告此耶？』」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎？姓字名號、壽命長短耶？」

諸比丘對曰：「今正是時，唯願世尊敷演其義。」

佛告諸比丘：「汝等善思念之，吾當與汝廣演其義。」爾時，眾多比丘從佛受教。

世尊告曰：「比丘當知，過去九十一劫有佛出世，號[7]毘婆尸如來、至真、等正覺。復次，三十一劫有佛出世，名[8]式詰如來、至真、等正覺。復於彼三十一劫內有佛，名[9]毘舍羅婆如來出世。於此賢劫中有佛出世，名[10]拘屢孫如來。復於賢劫中有佛出世，名[11]拘那含牟尼如來、至真、等正覺。復於賢劫中有佛出世，名曰[12]迦葉。復於賢劫中，我出現世，釋迦文如來、至真、等正覺。」

爾時，世尊便說此偈：

「毘婆尸如來者出剎利種，式詰如來亦出剎利種，毘舍羅婆如來亦出剎利種，拘屢孫如來出婆羅門種，拘那含牟尼如來出婆羅門種，迦葉如來出婆羅門種，如我今出剎利種。」

爾時，世尊便說此偈：

「[A1]毘婆尸如來姓瞿曇，式詰如來亦出瞿曇，[14]比舍羅婆亦出瞿曇，迦葉如來出迦葉姓，[15]拘樓[16]孫、拘那含牟尼亦出迦葉姓，同上而無異，我今如來姓瞿曇。」

爾時，世尊便說此偈：

「比丘當知，毘婆尸如來姓[17]拘鄰若，式詰如來亦出拘[18]鄰若，毘舍羅婆如來[19]亦出拘鄰若，拘屢孫如來出婆羅墮，拘那含牟尼如來亦出婆羅墮，迦葉如來亦出婆羅墮，如[20]我今如[21]來、至真、等正覺出於拘鄰若。」

爾時，世尊便說此偈：

「毘婆尸如來坐[23]波羅利華樹下而成佛道，式詰[24]如來坐[25]分陀利樹下而成佛道，毘舍羅婆如來坐[26]波羅樹下而成佛道，拘屢孫如來坐[27]尸利沙樹下而成佛道，拘那含牟尼如來坐[28]優頭跋羅樹下而成佛道，迦葉如來坐[29]尼拘留樹下而成道果，如我今日如來坐[30]吉祥樹下而成佛道。」

爾時，世尊便說此偈：

「毘婆尸如來弟子有十六萬八千之眾，式詰如來弟子之眾有十六萬，毘舍羅婆如來弟子之眾十萬，拘屢孫如來弟子之眾有八萬人，拘那含牟尼如來弟子之眾有七萬人，迦葉如來弟子之眾有六萬眾，如我今日弟子之眾有千二百五十人，皆是阿羅漢，諸漏永盡，無復諸縛。」

爾時，世尊便說此偈：

「毘婆尸如來侍者，名曰大導師；式詰如來侍者，名曰善覺；毘舍羅婆如來侍者，名曰勝眾；拘屢孫如來侍者，名曰吉祥；拘那含牟尼如來侍者，名曰[1]毘羅先；迦葉如來侍者，名曰導師；我今侍者，名曰阿難。」

爾時，世尊便說此偈：

「毘婆尸如來壽八萬四千歲，式詰如來壽七萬歲，毘舍羅婆如來壽六萬歲，拘屢孫如來壽五萬歲，拘那含如來壽四萬歲，迦葉如來壽二萬歲，如我今日壽極減少，極壽不過百歲。」

爾時，世尊便說斯偈：

「如是，諸比丘！如來觀知諸佛姓名號字，皆悉分明，種類出處靡不貫練，持戒、智[6]慧、禪定、解脫皆悉了知。」

爾時，阿難白世尊言：「如來亦說，過去恒沙諸佛取滅度者，如來亦知；當來恒沙諸佛方當來者，如來亦知。如來何故不記爾許佛所造？今但說七佛本末。」

佛告阿難：「皆有因緣本末故，如來說七佛之本末；過去恒沙諸佛，亦說七佛本末；將來彌勒出現世時，亦當記七佛之本末；若師子應如來出時，亦當記七佛之本末；若承柔順佛出世時，亦當記七佛之本末；若光焰佛出現世時，亦當記七佛之名號；若無垢佛出現世時，亦當記迦葉之本末；若寶光佛出現世時，亦當記釋迦文之本末。」

爾時，世尊便說此偈：

「由此因緣故，如來記七佛名號耳。」

爾時，阿難白世尊言：「此經名何等？當云何奉行？」

佛告阿難：「此經名曰記佛名號，當念奉行。」

爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。

是時，師子長者往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。爾時，師子長者白舍利弗言：「[7]唯願尊者當受我請？」

是時，舍利弗默然受請。是時，長者見尊者默然受請，便從[8]坐起，禮足而退，復至大目[9]乾連、離越、大迦葉、阿那律、迦旃延、滿願子、優[10]婆離、須菩提、羅云、均頭沙彌，如此上首者請五百人。是時，師子長者即還，辦具種種極妙飲食，敷[11]好[12]座具，又白：「時到，諸真人羅漢靡所不[13]監，今食具[14]已[15]辦，唯願屈顧，臨[16]覆下舍。」

爾時，諸大聲聞各著三衣，持鉢入城至長者家。時，長者見諸最尊坐[17]已定，手自斟酌，行種種飲食。見諸聖眾食已訖，行清淨水。人施一白[18]㲲，前受呪願。

是時，尊者舍利弗與長者說極妙之法，便從坐起而去。還詣靜室。

爾時，羅云至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問曰：「汝今為從何來？」

羅云報云：「師子長者今日來見請。」

佛告之曰：「云何，羅云！飲食為妙？為不妙？為細耶？為麁耶？」

羅云報曰：「飲食極妙，又且豐多。今此白㲲，從彼得之。」

佛告羅云：「眾僧斯有幾人？上坐是誰？」

羅云白佛言：「和[19]上舍利弗最為上首，及諸神德弟子有五百人。」

佛告羅云。「云何，羅云！彼長者獲福為多乎？」

羅云白佛言：「唯然，世尊！彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢其福難限，何況大神妙天人所敬奉？今五百人均是真人，其福有何可量？」

佛告羅云，「今施五百羅漢之功德，若從眾中[20]僧次，[1]請一沙門，請已，供養；計此眾中差人之福，及與五百羅漢之福，百倍、千倍、巨億萬倍、不可以譬喻為比。所以然者，眾中所[2]差，其福難限，獲甘露滅盡之處。羅云當知，猶如有人自誓說曰：『吾要當飲此江河諸水。』彼人為堪任不乎？」

羅云白佛言：「不也。世尊！所以然者，此閻浮地極為廣大。此閻浮地有四大河：[3]一者恒伽，[4]二者新頭，[5]三者私[6]陀，[7]四者[8]博叉。一一河者，從有五百。[9]然此人終不能飲水使盡，但勞其功，事終不成也。」

「彼人復作是說：『我自有方便因緣，可得飲諸水使盡。』云何有因緣得飲諸水？爾時，彼人便作是念：『我當飲海水。所以然者，一切諸流，皆歸投[10]乎海。』云何，羅云！彼人能得飲諸水乎？」

羅云白佛言：「如此方便，可得飲水使盡。所以然者，一切諸流皆歸乎海，由此因緣故，彼人得飲水盡。」

佛告之曰：「如是。羅云！一切私[11]施猶如彼流，或獲福，或不獲福，眾僧者如彼大海。所以然者，流河決水以入于海，便滅本名，但有大海之名耳。羅云！此亦如是，今此十人皆從眾中出，非眾不成。云何為十？所謂向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢、辟支佛、佛，是謂十人皆由眾中，非獨自立。羅云！當以此方便，知其眾中差者，其福不可限量。是故，羅云！善男子、善女人欲求其福不可稱計，當供養聖眾。羅云當知，猶如有人以[12]酥投水，凝，不得廣普，若以油投水，則遍滿其上。是故，羅云，當念供養聖眾比丘僧。如是，羅云！當作是學。」

爾時，師子長者聞如來歎說施眾之福，不歎說餘福。爾時，長者以餘時，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，師子長者白世尊言：「適聞如來而歎說施眾之福，不歎別請人之福，自今[13]已後常當供養聖眾。」

佛告之曰：「我不作爾說：『當供養聖眾，不供養餘人。』今施畜生猶獲其福，何況餘人？但我所說者福有多少。所以然者，如來聖眾可敬、可貴，是世間無上福田。今此眾中有四向、四得及聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。其有善男子、善女人欲得三乘之道者，當從眾中求之。所以然者，三乘之道皆出乎眾。長者！我觀此因緣義，故而說此語耳。亦不教人應施聖眾，不應施餘人。」

爾時，長者白世尊言：「如是，[14]如尊教勅，自今已後。若作福業，盡當供養聖眾，不[15]選擇人施。」

爾時，世尊與彼長者說微妙之法，令發歡悅之心。長者聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。

爾時，師子長者意欲施立福業。

爾時，諸天來告之曰：「此是向須陀洹之人，此是得須陀洹，施此得福多，施此得福少。」

爾時，天人即歎頌曰：

爾時，師子長者默然不對。爾時，天人復語長者：「此是持戒人，此是犯戒人；此向須陀洹人，此是得須陀洹人；此向斯陀含人，此是得斯陀含人；此向阿那含，此得阿那含；此向阿羅漢，此得阿羅漢；此是聲聞乘，此是辟支佛乘，此是佛乘；施此得福少，施此得福多。」

爾時，師子長者默然不對。何以故爾？但憶如來教[16]誡，不選擇而施。

爾時，師子長者復以餘時，至世尊所，頭面禮足，在一面坐：「我自憶念請聖眾飯之，有天來告我言：『此是持戒，此是犯戒；此人向須陀洹，此人得須陀洹，乃至三乘皆悉分別。』[17]又說此偈：

「時我復作是念：『如來教誡不可違戾，豈當生心選擇施乎？終無是非之心、高下之意也。』時我復作是念：『我當盡施一切眾生之類，汝自持戒受福無窮，若使犯戒自受其殃。但愍眾生，非食不濟命。』」

佛告長者：「善哉！善哉！長者！行過弘誓，菩薩所施心恒平等。長者當知，若菩薩惠施之日，諸天來告之：『族姓子當知，此是持戒人，此是犯戒人，施此得福多，施此得福少。』爾時，菩薩終無此心：『此應施，此不應施。』然菩薩執意而無是非，亦不言此持戒，亦不言此犯戒。是故，長者！當念平等惠施，長夜之中獲福無量。」

是時，師子長者憶如來教誡，熟視世尊，意不移動，即於座上，得法眼淨。是時，師子長者即從座起，頭面禮足，便退而去。

爾時，長者去未久，佛告諸比丘曰：「此師子長者憶平等施故，又視如來從頭至足，即於座上得法眼淨。」爾時，世尊告諸比丘：「我優婆塞中第一弟子平等施者，所謂師子長者是。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中屏[1]猥之處，補[2]納故衣。爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒，來至舍利弗所，頭面禮足，各圍遶侍[3]焉，又以此偈而歎頌曰：

是時，十千[5]梵迦夷天說此語已，舍利弗默然可之。爾時，諸天以見舍利弗默然可[6]已，即禮足退去。諸天去未遠，舍利弗即入金剛三昧。

是時有二鬼，一名伽羅，二名優[7]婆伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所，欲論人、天之事。是時，二鬼從彼虛空而過，遙見舍利弗結[8]加趺坐，繫念在前，意寂然定，伽羅鬼謂彼鬼言：「我今堪任以[9]拳打此沙門頭。」

優波伽羅鬼語第二鬼曰：「汝勿興此意打沙門頭。所以然者，此沙門極有神德，有大威力，此尊名舍利弗，世尊弟子中聰明高才無復[10]過是，智慧弟子中最為第一。備於長夜，受苦無量。」

是時，彼鬼再三曰：「我能堪任打此沙門頭。」

優波伽羅鬼報曰：「汝今不隨我語者，汝便住此，吾欲捨汝去此。」

惡鬼曰：「汝畏此沙門乎？」

優波伽羅鬼曰：「我實畏之，設汝以手打此沙門者，此地當分為二分，正爾，當暴風疾雨，地亦振動，諸天驚動，地已振動，四天王亦當驚怖，四天王已知於我等，不安其所。」

是時惡鬼曰：「我今堪任辱此沙門。」善鬼聞已，便捨而去。

時，彼惡鬼即以手打舍利弗頭。是時，天地大動，四面有暴風疾雨，尋時來至，地即分為二分，此惡鬼即以全身墮地獄中。爾時，尊者舍利弗即從三昧起，整衣服，下耆闍崛山，往詣竹園至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，佛告舍利弗曰：「汝今身體無有疾病乎？」

舍利弗言：「體素無患，唯苦頭痛。」

世尊告曰：「伽羅鬼以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者，即時須彌山便為二分。所以然者，彼鬼有大力故。今此鬼受其罪報故，全身入阿鼻地獄中。」

爾時，世尊告諸比丘：「甚奇！甚特！金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無所傷害，正使須彌山打其頭者，終不能動其[11]毫毛。所以然者，比丘聽之。於此賢劫中有佛，名拘屢孫如來、至真、等正覺。彼佛有二大聲聞，一名等壽，二名大智。比丘等壽，神足第一；比丘大智，智慧第一，如我今日舍利弗智慧第一，目乾連神足第一。爾時，等壽、大智二比丘，俱得金剛三昧。當於一時，等壽比丘在[12]閑靜之處，入金剛三昧。時，諸牧牛人、牧羊人、取薪草人，見此比丘坐禪，各各自相謂言：『此沙門今日以取無常。』是時，牧牛人及取薪人集諸草木，[13]𧂐比丘身上，以火燒已，而捨之去。

「是時，等壽比丘即從三昧起，[14]正衣服，便退而去。是時，比丘即以其日，著衣持鉢，入村乞食。時，諸取薪草人見此比丘村中乞食，各各自相謂言：『此比丘昨日[15]以取命終，我等以火焚燒，今日復還活，今當立字，字曰還活。』若有比丘得金剛三昧者，火所不燒，刀斫不入，水所不漂，不為他所中傷。如是，比丘！金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧，舍利弗比丘多遊二處：空三昧、金剛三昧。是故，諸比丘！當求方便，行金剛三昧。如是，比丘！當作是學。」

爾時，世尊告諸比丘：「我當教汝，如舍利弗比丘，[16]比丘智慧、大智、分[17]別廣智、無邊智、捷疾之智、普遊智、利智、甚深智、斷智，少欲知足、閑靜勇猛、念不分散、戒成就、三昧成就、[18]智慧、解脫見慧成就、柔和無[19]爭、去惡[20]辯了、忍諸言語、歎說離惡、常念去離、愍念生[21]萠、然熾正法、與人說法無有厭足。」

爾時，世尊便說此偈：

「弟子華者，即是舍利弗比丘是。所以然者，此人則能莊嚴佛樹。道樹者，即如來是也；如來能覆蓋一切眾生。是故，比丘！當念勤加勇猛精進，如舍利弗比丘。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十[23]五[24]