增壹阿含經

增壹阿含經卷第八

[29]安般品之二

[30][A1]二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「二人出現於世甚為難得云何為二人所謂如來至真等正覺出現於世甚為難得轉輪聖王出現於世甚為難得[1][2]二人出現[3]於世間甚為難得

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「二人出現於世甚為難得云何為二人所謂辟支佛出現世間甚為難得如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得是謂比丘此二人者出現於世甚為難得

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此二法在於世間甚為煩惱云何為二法所謂作眾惡本起諸怨嫌復不造善行諸德之本是謂比丘[4]二法甚為煩惱是故諸比丘當覺知此煩惱法亦當覺知不煩惱法諸煩惱[5]之法[6]念斷除不煩惱之法當念修行如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「邪見眾生所念所趣及餘諸行一切無可貴者世間人民所不貪樂所以然者以其邪見不善故也猶如有諸苦[7]菓之子所謂苦菓苦蔘子[8]葶藶子畢地槃持子[9]諸餘苦子便於良地種此諸子然後生苗猶復故苦所以然者以其子本苦故此邪見眾生亦復如是所作身行口行意行所趣所念及諸惡行一切無可貴者世間人民所不貪樂所以然者以其邪見惡不善故[10]諸比丘當除邪見習行正見如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「正見眾生所念所趣及諸餘行一切盡可貴敬世間人民所可貪樂所以者何以其正見妙故猶如有諸甜菓若甘蔗若蒲桃菓及諸一切甘美之菓有人修治良地而取種之然後生子皆悉甘美人所貪樂所以然者以其菓子[11]本甘美故此正見眾生亦復如是所念所趣及[12]諸餘行一切皆可貪樂世間人民無不喜者所以者何以其正見妙故是故諸比丘當習行正見如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者阿難在閑靜之處獨自思惟便生是念「諸有生民[13]愛欲想便生欲愛晝夜習之無有厭足

爾時尊者阿難向暮即從[14]坐起著衣正服便往至世尊所到已頭面禮足在一面坐爾時尊者阿難白世尊曰「向在[15]靜閑之處便生此念『諸有眾生興欲愛想便生欲愛長夜習之無有厭足』」

世尊告曰「如是阿難如汝所言諸有人民興欲愛想便增欲想長夜習之無有厭足所以者何昔者阿難過去世時有轉輪聖王名曰頂生以法治化[16]無有[17]奸罔七寶成就所謂七寶者輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶是謂七寶[18]復有千子勇猛[19]強壯能降伏諸惡統領四天下不加刀杖阿難當知爾時頂生[20]聖王便生此念『我今有此閻浮[21]提地人民熾盛多諸珍寶我亦[22]曾從耆年長老邊聞「西有瞿耶尼土人民熾盛多諸珍寶」我今當往統彼國土[23]爾時阿難[24]頂生適生斯念將四部兵[25]從此閻浮地沒[26]便往至瞿耶尼土

「爾時彼土人民見聖王來皆悉前迎禮跪問訊『善來大王今此瞿耶尼國人民熾盛唯願聖王當於此治化諸人民使從法教』爾時阿難聖王頂生即於瞿耶尼統領人民乃經數百千年

「是時聖王頂生復於餘時便生此念『我有閻浮[27]人民熾盛多諸珍寶亦雨七寶乃至[28]于膝今亦復有此瞿耶尼人民熾盛多諸珍寶[29]亦曾從長年許聞「復有弗于逮人民熾盛多諸珍寶」我今當往統彼國土以法治化』爾時阿難頂生聖王適生斯念將四部兵從瞿耶尼沒便往至弗于逮

「爾時彼土人民見聖王來皆悉前迎禮跪問訊異口同[30]響而作是語『善來大王今此弗于逮人民熾盛多諸珍寶唯願大王當於此治化諸人民使從法教』爾時阿難頂生聖王即於弗于逮統領人民[31][32]經百千萬歲

「是時聖王頂生復於餘時便生此念『我於閻浮[33]人民熾盛多諸珍寶亦雨七寶乃至于膝今亦復有此瞿耶尼人民熾盛多諸珍寶今亦復有此弗于逮國人民熾盛多諸珍寶我亦曾從耆年長老邊聞「復有[34]欝單越人民熾盛多諸珍寶所為自由無固守者壽不中夭正壽[35]千歲在彼壽終必生天上不墮餘趣著劫波育衣食自然粳米」我今當往統[1]領彼國土以法治化

「爾時阿難頂生聖王適生斯念將四部兵從弗于逮沒便往至欝單越遙見彼土欝然[2]青色見已便問左右臣曰『汝等普見此土欝然青色不乎』對曰『唯然[3]見之』王告群臣曰『此是柔軟之草軟若天衣而無有異此等諸賢[4]當於[5]斯坐』小復前行遙見彼土晃然黃色便告諸臣曰『汝等普見此土晃然黃色[6]不乎』對曰[7]皆悉見之』大王[8]『此名自然粳米此等諸賢恒食此食如今卿等亦當食此粳米』爾時聖王小復前行復見彼土普悉平正遙見高臺顯望殊特復告諸臣『汝等頗見此[9]土普[10]地平正乎』對曰『如是皆悉見之』大王報[11]『此名劫波育樹衣汝等亦復當著此樹衣

「爾時阿難彼土人民見大王來皆起前迎禮跪問訊異音同響而作是說『善來聖王此欝單越人民熾盛多諸珍寶唯願大王當於此治化諸人民使從法教』爾時阿難頂生聖王即於欝單越統領人民乃經百千萬歲

「是時頂生聖王復於餘時便生此念『我今有閻浮地人民熾盛多諸珍寶亦雨七寶乃至于膝今亦復有此瞿耶尼弗于逮及此欝單越人民熾盛多諸珍寶我亦曾從耆年長老邊聞「有三十三天快樂無比壽命極長衣食自然玉女營從不可稱計」我今當往領彼天宮以法治化

「爾時阿難頂生聖王適生斯念將四部兵從欝單越沒便往至三十三天上爾時天帝釋遙見頂生[12]聖王來便作是說『善來大王可就此坐』爾時阿難頂生聖王即共釋提桓因一處坐二人共坐不可分別顏貌舉動言語聲響一而不異爾時阿難頂生聖王在彼乃經數[13]千百歲已便生此念『我今有此閻浮地人民熾盛多諸珍寶亦雨七寶乃至于膝亦有瞿耶尼亦復有弗于逮亦復有欝單越人民熾盛多諸珍寶[14]今至此三十三天我今宜可害此天帝釋[15]便於此間獨王諸天』爾時阿難頂生聖王適生此念即於座上而自退墮至閻浮里地及四部兵皆悉[16]落墮爾時[17]亦失輪寶莫知所在象寶馬寶同時命終珠寶自滅玉女寶居士寶典兵寶斯皆命終

「爾時頂生聖王身得重病諸宗族親[18]屬普悉[19]運集問訊王[20]『云何大王若使大王命終之後有人來問此義「頂生[21]大王臨命終時有何言教」設有此問當何以報[22]』頂生聖王報曰『若使我命終[23]命終之後有人問者以此報之「頂生王者領此四天下而無厭足復至三十三天在彼經數百千歲意猶生[24]欲害天帝便自墮落即取命終」』

「汝今阿難勿懷狐疑爾時頂生王者豈異人乎莫作是觀所以然者時頂生王者即我身是爾時我領此四天下及至三十三天於五欲中無有厭足阿難當以此方便證知所趣興貪欲心倍增其想於愛欲中而無厭足欲求厭足當從聖賢智慧中求

爾時世尊於大眾中便說此偈

「貪[25]婬如時雨  於欲無厭足
樂少而苦多  智者所[26]屏棄
正使受天[27]  五樂而自娛
[28]如斷愛心  正覺之弟子
[29]貪欲延億劫  福盡還入獄
受樂詎幾時  輒受地獄痛

「是故阿難當以此方便[30]於欲而去欲永不興[31]其想當作是學

爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

[32](八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時生漏婆羅門便往至世尊所共相問訊在一面坐是時生漏婆羅門白世尊曰「當云何觀惡知識[33]

世尊告曰「當觀如觀月

婆羅門曰「當云何觀善知識

世尊告曰「當觀如觀月

婆羅門曰「沙門瞿曇今所說者略說其要未解廣義唯願瞿曇廣普說義使未解者解

世尊告曰「婆羅門諦聽諦聽善思念之吾當與汝廣演其義

婆羅門對曰「如是瞿曇」生漏婆羅門從佛受教

世尊告曰[34]猶如婆羅門月末之月晝夜周旋但有其損未有其盈彼以減損或復有時而月不現無有見者此亦如是婆羅門若惡知識經歷晝夜漸無有信無有戒無有聞無有施無有智慧彼以無有信智慧是時彼惡知識身壞命終[35]入地獄中是故婆羅門我今說是惡知識者猶如月末之月猶如婆羅門月初[36]生時[37]隨所經過日夜光明漸增稍稍盛滿便於十五日具足[1]盛滿一切眾生靡不見者如是婆羅門若善知識經歷日夜增益信智慧彼以增益信智慧爾時善知識身壞命終生天上善處是故婆羅門我今說此善知識所趣猶月盛滿

爾時世尊便說此偈

「若人有貪欲  瞋恚癡不盡
於善漸有減  猶如月向盡
若人無貪欲  瞋恚癡亦盡
於善漸有增  猶如月盛滿

「是故婆羅門當學如月初

爾時生漏婆羅門白世尊曰[2]善哉瞿曇猶如屈者得伸冥者見明迷者見路於闇冥然明此亦如是沙門瞿曇無數方便為我說法我今自歸世尊及法眾僧自今[3]以往聽我為[4]優婆塞盡形壽不殺生

爾時生漏聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說善知識法亦當說惡知識法諦聽諦聽善思念之

諸比丘對曰「如是世尊」爾時諸比丘從佛受教

世尊告曰「彼云何名為惡知識法於是比丘惡知識人便生此念『我於豪族[5]出家學道餘比丘者卑賤家出家』依己姓望[6]訾餘人是謂名為惡知識法

「復次惡知識人便生此念『我極精進奉諸正法餘比丘者不精進持戒』復以此義毀呰他人而自貢高是謂[7]為惡知識法

「復次[A2]知識者復作是念『我三昧成就餘比丘者無有三昧心意錯亂而不一定』彼依此三昧常自貢高[8]呰他人是謂名為惡知識法

「復次[9]惡知識復作是念『我智慧第一此餘比丘無有智慧』彼依此智慧而自貢高毀呰他人是謂名為惡知識法

「復次惡知識人復作是念『我今常得飯食床褥臥具病瘦醫藥此餘比丘不[10]能得此供[11]養之具』彼依此利養之物而自貢高毀呰他人是謂名為惡知識法是謂比丘惡知識人行此邪業

「彼云何為善知識[12]之法於是比丘善知識人不作是念『我豪族家生此餘比丘不是豪族家』己身與彼而無有異是謂名為善知識法

「復次善知識人不作是念『我今持戒此餘比丘不持戒行』己身與彼無有增減彼依此戒不自貢高不毀他人是謂比丘名為善知識法

「復次比丘善知識人復不作是念『我三昧成就此餘比丘意亂不定』己身與彼亦無增減彼依此三昧不自貢高亦不毀呰他人是謂比丘名為善知識法

「復次比丘善知識人[13]不作是念『我智慧成就此餘比丘無有智慧』己身與彼亦無增減彼依此智慧不自貢高亦不[14]毀他人是謂比丘名為善知識法

「復次比丘善知識人不作是念『我能得衣被[15]飯食床褥臥具[16]疾病醫藥此餘比丘不能得衣被飯食床褥臥具疾病醫藥』己身與彼亦無增減彼依此利養不自貢高亦不毀他人是謂比丘名為善知識法

爾時世尊告諸比丘「我今與汝分別惡知識法亦復與汝說善知識法是故諸比丘惡知識法當共遠離善知識法念共修行如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在釋翅尼拘留園與大比丘[17]眾五百人俱

爾時國中豪貴諸大釋種五百餘人欲有所論集普義講堂爾時世典婆羅門便往詣彼[18]釋種所語彼釋種言「云何諸君此中頗有沙門婆羅門及世俗人能與吾共論議乎

爾時眾多釋報世典婆羅門曰「此中今有二人高才博學居在迦毘羅越國云何為二人一名周利槃特比丘二名[19]瞿曇釋種如來至真等正覺眾中少[20]知無聞亦無智慧言語醜陋不別去就如此槃特之比又此[21]迦維羅越一國之中無知無聞亦無黠慧為人[22]醜陋多諸[23]穢惡如此瞿曇之比汝今可與彼論議設婆羅門能與彼二人論議得勝者我等五百餘人便當供養隨時所須亦當相惠[24]千鎰純金

爾時[25]婆羅門便生此心「此迦毘羅越釋種悉皆聰明多諸[26]技術[27]宄虛偽無有正行設吾與彼二人論議而得勝者何足為奇或復彼人得吾便者便為愚者所伏」思此二理「吾不堪與彼論議也」作是語已便退而去

是時周利槃特到[28]時持鉢入迦毘羅越乞食世典婆羅門遙見周利槃特來便作是念「我今當往問彼人[29]」時世典婆羅門便往至比丘所語周利槃特曰「沙門為字何等

周利槃特曰「止婆羅門何須問字所以來此欲問義者時可問之

婆羅門言「沙門能與吾共論議乎

周利槃特言「我今尚能與梵天論議何況與汝盲無目人乎

婆羅門言「盲者即非無目人乎無目[1]則非盲耶此是一義豈非煩重

是時周利槃特便騰逝空中作十八變爾時婆羅門便作是念「此沙門[2]止有神足不解論議設當與吾解此義者身便當與作弟子

是時尊者舍利弗以天耳聽聞有是語「周利槃特與世典婆羅門作此論議」是時尊者舍利弗即變身作槃特形隱槃特形使不復現語婆羅門曰「汝婆羅門若作是念『此沙門止有神足不堪論議』者汝今諦聽吾當說之報汝向[3]依此論本當更引喻汝今婆羅門名字何等

婆羅門曰「吾名梵天

周利槃特問曰「汝是丈夫乎

婆羅門曰「吾是丈夫

復問「是人乎

婆羅門報曰「是人

周利槃特問曰「云何婆羅門丈夫亦是人人亦是丈夫此亦是一義豈非煩重乎婆羅門盲與無目[4]此義不同

婆羅門曰「云何沙門名之為盲

周利槃特曰「猶如不見今世後世生者滅者善色惡色若好若醜眾生所造善惡之行如實[5]而不知永無所覩故稱[6]之為盲

婆羅門曰「云何為無眼者乎

周利槃特曰「眼者無上智慧之眼彼人無[7]此智慧之眼故稱之為無目也

婆羅門言「止沙門捨此雜論我今欲問深義云何沙門頗不依法得涅槃乎

[8]周利報曰「不依五盛陰而得涅槃

婆羅門曰「云何沙門此五盛陰有緣生耶無緣生乎

周利槃特對曰「此五盛陰有緣生非無緣也

婆羅門曰「何等是五盛陰緣

比丘曰「愛是緣也

婆羅門曰「何者是愛

比丘報曰「生者是也

婆羅門曰「何者名為生

比丘曰「即愛是也

婆羅門曰「愛有何道

沙門曰「賢聖八品道是所謂正見正業正語[9]正命正行正方便正念正定是謂名為賢聖八品道

爾時周利槃特廣為說法已婆羅門從比丘聞如此教已諸塵垢盡得法眼淨即於其處身中刀風起而命終是時尊者舍利弗還復其形飛在空中還詣所止

是時尊者周利槃特比丘往至普集講堂眾多釋[10]種所到已語彼釋言「汝等速辦[11]蘇油薪柴往耶維世典婆羅門

是時[12]釋種即辦[13]往耶維世典婆羅門於四道頭起鍮婆各各相率便往至尊者周利槃特比丘所到已頭面禮足在一面坐

諸釋種以此偈[14]尊者周利槃特說曰

[15]耶維起鍮婆  不違尊者教
我等獲大利  得遇此福祐

是時尊者周利槃特便以此偈而報釋曰

「今轉尊法輪  降伏諸外道
智慧如大海  此來降梵志
所作善惡行  去來今現在
億劫不忘失  是故當作福

是時尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已諸釋白周利槃特言「若尊者須衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥我等盡當事事供給唯願受請勿拒微情」時尊者周利槃特默然可之

爾時諸釋種聞尊者周利槃特所說歡喜奉行

[16](一一)

聞如是

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與大比丘五百人俱

爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所告王子言「昔者[17]氓壽命極長如今人壽不過百年王子當知人命無常備不登位中命終者不亦痛哉王子時可斷父王命統領國人我今當殺沙門瞿曇作無上至真等正覺於摩竭國界新王新佛不亦快哉如日貫雲靡所不照如月雲消眾星中明」爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中更立臣佐統領人民

爾時[18]有眾多比丘入羅閱城乞食便聞提婆達兜教王子收父王著鐵牢中更立臣佐是時眾多比丘乞[19]還歸所在攝舉衣鉢往至世尊所頭面禮足白世尊曰「朝入城乞食聞提婆達兜愚人教王子使收父王閉著牢獄更立臣佐復勅王子言『汝殺父王我害如來於此摩竭國界新王新佛不亦快哉』」

[20]爾時臣佐亦行非法臣佐已行非法爾時王太子亦行非法太子已行非法爾時群臣長吏亦行非法群臣長吏已行非法爾時國界人民亦行非法國界人民已行非法爾時人眾兵馬亦行非法兵眾已行非法爾時日月倒錯運度失時日月已失時便無年歲已無年歲日差月錯無復精光日月已無精光爾時星宿現怪星宿已現變怪便有暴風起已有暴風起神祇瞋恚神祇已瞋恚爾時風雨不時爾時穀子在地者便不長大人民之類蜎飛蠕動顏色改變壽命極短

「若復有時王法治正[1]爾時群臣亦行正法群臣已行正法時王太子亦行正法王太子已行正法爾時長吏亦行正法長吏已行正法國界人民亦行正法日月順常風雨以時災怪不現神祇歡喜五穀熾盛君臣和穆相視如兄如弟終無增損有形之類顏色光潤食自消化無有災害壽命極長人所愛敬

爾時世尊便說此偈

「猶如牛[2]渡水  導者而不正
一切皆不正  斯由本導故
眾生亦如是  眾中必有導
導者行非法  況復下細人
萠類盡受苦  由王法不正
以知非法行  一切民亦然
猶如牛渡水  導者而行正
從者亦皆正  斯由本導故
眾生亦如是  眾中必有導
導者行正法  況復下庶人
萠類盡受樂  由王法教正
以知正法行  一切民亦[A3]

「是故諸比丘當捨非法而行正法如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

增壹阿[3]含經卷第八[4]


校注

[0582029] 增壹譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷 [0582030] ~A. II. 6. 2. [0583001] 此【大】是謂比丘此【宋】【元】【明】 [0583002] 二人【大】二人者【宋】【元】【明】 [0583003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583004] 二【大】有此二【宋】【元】【明】 [0583005] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0583006] 念斷除【大】離之【宋】【元】【明】 [0583007] 菓【大】*果【宋】*【元】*【明】* [0583008] 葶藶【大】亭歷【宋】【聖】 [0583009] 諸【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0583010] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583011] 本【大】大【聖】 [0583012] 諸餘【大】餘諸【宋】【元】【明】 [0583013] 愛欲【大】欲愛【宋】【元】【明】 [0583014] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0583015] 靜閑【大】閑靜【宋】【元】【明】【聖】 [0583016] 無有【大】有無【聖】 [0583017] 奸罔【大】姦詐【宋】【元】【明】姧偽【聖】 [0583018] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583019] 強【大】彊【聖】 [0583020] 聖【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0583021] 提【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583022] 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583023] 爾時阿難【大】*阿難爾時【元】【明】* [0583024] 頂生【大】頂生聖王【宋】【元】【明】 [0583025] 從【大】便從【宋】【元】【明】 [0583026] 便【大】便生【聖】 [0583027] 提【大】便【宋】【元】【明】 [0583028] 于【大】*乎【聖】* [0583029] 亦【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0583030] 響【大】*嚮【聖】* [0583031] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583032] 經【大】*逕【聖】* [0583033] 提【大】便【宋】【元】【明】地【聖】 [0583034] 欝單越【大】*欝單曰【宋】【元】【明】【聖】* [0583035] 千歲【大】千年【宋】【元】【明】 [0584001] 領【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584002] 青【大】*清【聖】* [0584003] 見【大】皆悉見【宋】【元】【明】 [0584004] 當【大】常【宋】【元】【明】 [0584005] 斯【大】其【聖】 [0584006] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0584007] 皆【大】如是皆【宋】【元】【明】 [0584008] 曰【大】告曰【宋】【元】【明】報曰【聖】 [0584009] 土【大】地【宋】【元】【明】 [0584010] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584011] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0584012] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584013] 千百歲【大】百千年【宋】【元】【明】 [0584014] 今【大】復【宋】【元】【明】 [0584015] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584016] 落墮【大】墮落【宋】【元】【明】 [0584017] 亦【大】即【聖】 [0584018] 屬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0584019] 運【大】雲【宋】【元】【明】 [0584020] 病【大】疾【宋】【元】【明】【聖】 [0584021] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0584022] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584023] 命終【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0584024] 貪【大】命【聖】 [0584025] 婬【大】淫【聖】 [0584026] 屏【大】摒【元】【明】迸【聖】 [0584027] 欲【大】樂【宋】【元】【明】 [0584028] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0584029] 貪欲延【大】食福經【宋】【元】【明】 [0584030] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584031] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584032] cf. A. V. 31. Verses.[No. 26(148)] [0584033] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584034] 猶如婆羅門【大】*婆羅門猶如【元】【聖】* [0584035] 入【大】生【宋】【元】【明】 [0584036] 生【大】滿【宋】【元】【明】 [0584037] 隨所【大】若【宋】【元】【明】 [0585001] 盛【大】成【宋】【元】【明】 [0585002] 善哉【大】善哉善哉【宋】【元】【明】 [0585003] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0585004] 優【大】憂【聖】 [0585005] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585006] 訾【大】呰【宋】【元】【明】【聖】 [0585007] 為【大】名為【宋】【元】【明】 [0585008] 呰【大】訾【聖】 [0585009] 惡知識【大】惡知識人【宋】【元】【明】 [0585010] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585011] 養【大】給【聖】 [0585012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585013] 不【大】亦不【宋】【元】【明】 [0585014] 毀【大】毀呰【聖】 [0585015] 飯【大】*飲【宋】*【元】*【明】* [0585016] 疾病【大】病瘦【宋】【元】【明】 [0585017] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0585018] 釋種【大】諸釋種【宋】【元】【明】 [0585019] 瞿曇【大】*瞿蜜【宋】*【元】*【明】* [0585020] 知【大】*智【宋】*【元】*【明】* [0585021] 迦維羅越【大】迦毘羅越【明】 [0585022] 醜陋【大】醜惡【宋】【元】【明】【聖】 [0585023] 穢惡【大】惡穢【宋】【元】【明】 [0585024] 千鎰【大】千兩【宋】【元】【明】【聖】 [0585025] 婆【大】彼婆【宋】【元】【明】 [0585026] 技【大】伎【聖】 [0585027] 宄【大】室【聖】 [0585028] 時【大】時着衣【聖】 [0585029] 義【大】議【宋】 [0586001] 則【大】即【宋】【元】【明】 [0586002] 止【大】*只【宋】*【元】*【明】*正【聖】 [0586003] 議【大】義【元】【明】 [0586004] 此【大】比【元】 [0586005] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586006] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0586007] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586008] 周利【大】周利槃特【宋】【元】【明】 [0586009] 正命【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586010] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586011] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】 [0586012] 釋種【大】諸釋種【宋】【元】【明】 [0586013] 蘇【大】薪【宋】【元】【明】 [0586014] 尊者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586015] 耶維【大】維耶【宋】【元】【明】 [0586016] ~A. IV. 70. [0586017] 氓【大】萠【宋】【元】【明】【聖】 [0586018] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586019] 食【大】食已【宋】【元】【明】 [0586020] 爾時臣佐亦行非法臣佐已行非法【大】〔-〕【聖】爾時世尊告諸比丘若主治化不以正理爾時臣佐亦行非法臣佐已行非法【宋】【元】【明】 [0587001] 爾時【大】風雨已不時爾時【宋】【元】【明】 [0587002] 渡【大】*度【宋】【明】* [0587003] 含【大】鋡【聖】 [0587004] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 二【CB】一【大】
[A2] 知【CB】如【大】
[A3] 然【CB】【麗-CB】便【大】(cf. K18n0649_p0365a20; T02n0125_p0587a16)
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