[7](一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「凡夫之人不聞不知[8]說法時節。比丘當知,有八不聞[9]時節,人不得修行。云何為八?若如來出現世時,廣演法教,得至涅槃、如來[10]之所行,然此眾生在地獄中,不聞不覩。是謂初一難[11]也。
「若復如來出現世時,廣演法教,然此眾生在畜生中,不聞不覩。是謂第二之難。
「復次,如來出現世時,廣說法教,然此眾生在餓鬼中,不聞不覩。是謂[12]此第三之難也。
「復次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在長壽天上,不聞不覩。是謂第四之難也。
「復次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在邊地生,誹謗賢聖,造諸邪業。是謂第五之難。
「復次,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此眾生生於中國,又且六情[13]不完具,亦復不別善惡之法。是謂第六之難也。
「若復如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此眾生在於中國,雖復六情完具,無所缺漏,然彼眾生心識邪見:無人、無施、亦無受者;亦無善惡之報;無今世、後世;亦無父母;世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者,自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。
「復次,如來不出現世,亦復不說法使至涅槃者,又此眾生生在中國,六情完具,堪任受法,聰明高才,聞法則解,修行正見,便:有物、有施、有受者;有善惡之報;有今世、後世;世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂第八之難,非梵[14]行所修行。是謂,比丘!有此八難,非梵行所修行。
「於是,比丘!有一時節法,梵行人所修行。云何為一?於是,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此人生在中國,世智辯聰,觸物皆明,修行正見,亦能分別善惡之法,有今世、後世,世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法,得至涅槃。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,比丘!當求方便,遠離八難之處,莫願其中。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有八大地獄。云何為八?一者還活地獄,二者黑繩地獄,三者等害地獄,四者[18]涕哭地獄,五者大涕哭地獄,六者阿鼻地獄,七者炎地獄,八者大炎地獄。[19]如是,比丘!八大地獄。」
爾時,世尊便說此偈:
「斯由眾生罪報之緣,令彼眾生受苦無量,肉血[21]消盡,唯有骨存。以何等故,名為還活地獄?[22]復有彼眾生形體挺直,亦不動搖,為苦所逼,不[23]能移轉,形體[24]以無肉血。是時,眾生自相謂言:『眾生還活,[25]還活。』是時,彼眾生便自還活。以此因緣,故名[26]為還活地獄。
「復以何[27]因,名為黑繩地獄?然彼眾生形體筋脈皆化為[28]繩,以鋸鋸身,故名為黑繩地獄。
「復以何因緣,[29]名等害地獄?是時,彼眾生集在一處,而梟其首,尋復還生。由此因緣,名為等害地獄。
「復以何因緣,名為涕哭地獄?然彼眾生善本斷滅,[1]無毛髮遺餘在;在彼[2]地獄中,受惱無量,於中稱怨喚呼,聲不斷絕。由此因緣,名為涕哭地獄。
「復以何因緣,名為大涕哭地獄?然彼眾生在地獄中,受無量苦痛,不可稱計;於中喚呼、[3]椎胸、自摑,同聲唱㘁。由此因緣,名為大涕哭地獄。
「復以何因緣,名為阿鼻地獄?然眾生[4]之類殺害父母,壞佛偷婆,鬪亂眾僧,習邪倒見,與邪見共相應,一[5]切不可療治。以是之故,名為阿鼻地獄。
「復以何因緣,名為炎地獄?然眾生之類在彼獄中,形體烟出,[6]皆融爛,故名為炎地獄。
「復以何因緣,名為大炎地獄?然彼眾生在此獄中,都不見罪人之遺餘,[7]是謂,比丘!由此因緣,名為八大地獄。
「[8]一一地獄有十六隔子,其名[9]優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯[10]火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是[11]比十六隔子不可稱量,使彼眾[12]生,生地獄中。
「彼或有眾生毀正見者,誹謗正法而遠離之,命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生,便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類,命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取,竊他物者,便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫[13]泆,[14]有復妄語,命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母,破壞神寺,鬪亂聖眾,誹謗聖人,習倒邪見,命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生,此間聞語,[15]復傳來至彼,設彼間聞,復傳來至此,求人方便,彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此,貪著他物,興起慳[16]疾,意懷猶豫,命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業,命終之後生十六隔[17]子中。
「是時,獄卒役彼眾生,苦痛難量;或[18]斷手,或斷脚,或斷手脚;[19]或截鼻,或斷耳,或[20]斷耳鼻;或取材木[21]押之,或以草著其腹,或取髮懸之,或剝其皮,[22]割其肉,或分為二分,或還縫合[23]之,或取五[A1]刖之,或取火側炙之,或融鐵灑之,或五[24]磔之,或[25]長其身,或以利斧而梟其首,尋復還生。要當人中[26]罪畢,然後乃[27]生。是時,獄卒取彼眾生,大[28]椎碎其形體,或取脊脈剝之,[29]復[30]驅逐使上劍樹,復驅使[31]使下;是時,有鐵[32]𭉨[33]烏尋復食之,復取五繫之,不得動轉,尋復舉著大[34]鑊湯中,加以鐵叉而害其身,風吹其身,復還生如故。是時,獄卒復使眾生上[35]刀山、火山不令停住,[36]其中受苦不可稱[37]計,要當人中所作罪畢,然後乃出。
「是時,罪人不堪受此苦痛,復求入熱灰地獄中受[38]苦無量,[39]復從中出,入逆[40]刺地獄,其中風吹痛不可計,復從中出,入熱屎地獄中。是時,熱屎地獄中有[41]濡細虫,噉彼骨肉。是時,眾生不堪受苦痛,復移至劍樹地獄,傷壞形體,痛不可忍。
「是時,獄卒語彼眾生曰:『汝等為從何來?』是時罪人報曰:『我曹亦復不知為從何來?』又問:『為從何去?』報曰:『亦復不知當何所至?』又問:『今欲求何等?』報曰:『吾等極患飢渴。』是時,獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中,燒爛身體,痛不可堪,要當畢其罪本,然後乃命終。是時,罪人復還[42]歷經爾許地獄,於中受苦數千萬歲,然後乃出。
「比丘當知,閻羅王便作是念:『諸有眾生身、口、意行惡,盡當受如是之罪;諸有眾生身、口、意行善者,如是之比皆當生光音天。』」
是時,世尊便說此偈:
「是時[44]比丘,聞閻羅王作是教令:『我今何日當滅昔所作罪,於此命終得受人形,生[45]中國之中,與善知識共會,父母篤信佛法,於如來眾中得出家學道,於現法中得盡有漏成無漏。我今重[46]苦汝,勤加用意,去離八[47]難處,得生中國,與善知識相遇,得修梵行,所願成果不失本誓。』是故,比丘!若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者,當求方便,修八正道。如是,[48]比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[49](三)
聞如是:
一時,佛在毘舍離[50]㮈祇園中,與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。
是時,世尊還顧觀毘舍離城,尋時便說此偈:
是時,毘舍離城中人民,聞說此偈,普懷愁憂,從世尊後,各各墮淚,自相謂曰:「如來滅度將在不久,世間當失光明。」
世尊告曰:「止!止!諸人勿懷愁憂,應壞之物欲使不壞者,終無此理。吾先以有[1]四事之教,由此得作證,亦復[2]以四部[3]之眾,說此四事之教。云何為四?一切行無常,是謂一法;一切行苦,是謂二法;一切行無我,是謂三法;涅槃為滅盡,是謂第四法之本。如是不久,如來當取滅度。汝等當知,四法之本,普與一切眾生而說其義。」
爾時,世尊欲使毘舍離城人民還歸,即化作大坑,如來將[4]諸比丘眾在[5]彼岸,國土人民而在此岸。是時,世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民,又告之曰:「汝等,好供養此鉢,亦當供養高才法師,長夜之中獲福無量。」是時,世尊與彼鉢已,即時詣拘尸那竭國。
是時,拘尸那竭國人民五百餘[6]力士集在一處,各作此論:「我同共造奇特之事,使後命終之時,名稱遠布,子孫共傳:『昔日拘尸那竭力[7]士勢叵及。』」斯須,復作是念:「當造立何功德?爾時,去拘尸那竭國不遠有大方石,長百二十步,廣六十步。我等當共竪之。」盡其筋力,欲得竪立,而不剋獲,亦不動搖,何況能舉[8]乎?是時,世尊便往至彼所,而告之曰:「諸童子,欲何所施為?」
時,諸童子[9]白佛言:「[10]我向者各作此論,欲移此石,使世世稱傳其名。施功[11]已來,乃經七日,然不能[12]令此石移轉。」
佛告諸童子:「卿等欲使如來竪此石乎?」
童子報言:「今正是時,唯願世尊當安此石。」
是時,世尊以[13]右手摩[14]抆此石,舉著[15]左手中,擲著虛空中。是時,彼石乃至梵天上。
是時,拘尸那竭力士不見此石,而白世尊曰:「此石今何所至?我等今日咸共不見。」
世尊告曰:「此石今乃至梵天上。」
童子白佛言:「此石何時當來閻浮[16]利地上。」
世尊告曰:「我今當引譬喻,智者以譬喻自解。設復有人往梵天上,取此石投閻浮地者,十二年乃到;然今如來威神所感,正爾當還。」
如來說此語已,是時彼石尋時還來,虛空之中雨諸天華若[17]干百種。
是時,彼童子五百餘人遙見石來,各各馳散,不安本處。佛告童子:「勿懷恐懼,如來自當知時。」
爾時,世尊舒左手[A2]遙接彼石,著右手中而[18]竪之。是時,三千大千剎土六[19]變震動,虛空之中[20]神妙之天,散種種[21]憂鉢蓮華。是時,五百童子皆嘆未曾有:「甚奇!甚特!如來威神實不可及,此石今長百二十步,廣六十步,然以一手而安處之。」
是時,五百童子白佛言:「如來以何力移動此石,為神足[22]之力,為用智慧之力安處此石乎?」
佛告童子曰:「吾亦不用神足之力,亦復不用智慧之力,吾今用父母之力安處此石。」
諸童子白[23]佛:「不審如來用父母之力,其事云何?」
世尊告曰:「吾今當與汝引[24]譬,智者以譬喻自解。童子當知,十駱駝之力,不如一凡象力;[25]又復十駱駝及一凡象之力,不如一[26]迦羅勒象力;又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力,不如一鳩陀延象力[27]也;正使十駱駝、一凡象[28]力,乃至鳩陀延象力,不如一婆摩那象力也;復計此象之力,不如一迦泥留象力也;復計諸象之力,復不如一[29]優鉢象力也;復計爾許象之力,復不如一鉢頭摩象力也;復計[30]挍爾許象力,復不如一拘牟陀象力也;復取計挍之,復不如一分陀利象力也;復取計[31]挍,復不如一[32]香象之力;復取計挍[33]之,復不如一摩呵那極之力;復[34]計挍之,復不如一那羅延之力;復取計挍之,復不如一轉輪聖王之力;復取計挍之,[35]不如一阿維越致之力;復取計挍之,不如一補處菩薩之力;復取計挍之,復不如一道樹下坐菩薩之力;復取計挍之,復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」
爾時,五百童子復白世尊言:「如來神足力者,其事云何?」
世尊告曰:「吾[36]昔有弟子[37]名目[38]犍連,神足之[39]中最為第一。爾時,共遊在毘羅若竹園村中。爾時,國土至儉,人民相食,白骨盈路。然出家學[40]士乞求難得,聖眾羸瘦,氣力虛竭;又復村中生民之類,皆懷飢色,無復聊賴。是時,大目犍連來至我所,而白我言:『今此毘羅若極為飢儉,乞求無處,生民困悴,無復生路。我亦躬從如來受此言教:「今此地下有自然地肥,極為香美。」唯願世尊聽許弟子,反此地肥令在上,使此人民得食噉之,又[41]使聖眾得充氣力。』
「我爾時告目連曰:『諸地中蠕動之虫,欲安處何所?』目連白言:『當化一手似此地形,又以一手反此地肥,使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰:『汝當有何心[1]識欲反此地?』目連白言:『我今反此地形,猶如力人反一樹葉而無疑難也。』我爾時[2]復語目連曰:『止!止!目連!不須反此地肥。所以然者,眾生覩此當懷恐怖,衣毛皆竪,諸佛神寺亦當毀壞。』是時,目連前白佛言:『唯願世尊聽許聖眾詣欝單[3]曰乞食!』
「佛告目連:『此大眾中無神足者,當云何詣彼乞食?』目連白佛言:『其無神足者,我當接詣彼土。』佛告目連:『止!止!目連!何須聖眾詣彼乞食。所以然者,將來之世亦當如是飢儉,乞求難得,人無顏色。爾時,諸長者婆羅門當語比丘言:「汝等何不詣欝單越乞食?昔日釋種弟子有大神足,遇此[4]饑儉,皆共詣欝單[5]曰乞食,而自存濟;今日釋迦弟子無有神足,亦無威神沙門之行。」便輕易比丘,使彼長者居士,普懷憍慢之心,受罪無量。目連當知,以此因緣,諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』
「諸童子當知,目連神足其德如是。計目連神足之力,遍三千大千剎土,無空缺處,不如世尊神足之力,百倍、千倍、巨億萬倍,不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」
諸童子白佛言:「如來智慧力者,何者是乎?」
世尊告曰:「我[6]昔亦有弟子名舍利弗,智慧之中最為第一,如大海水縱[7]橫八萬四千由旬,水滿其中;又須彌山高八萬四千由旬,入水亦如是。然閻浮里地,南北二萬一千由旬,東西七千由旬,今取較之,以四大海水為墨,以須彌山為樹皮,現閻[8]浮地草木作筆,[9]復使三千大千剎土人民盡能書,欲寫舍利弗比丘智慧之業,然童子當知,四大海水墨、筆、人之漸漸命終,不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是,童子!我弟子之中智慧第一,不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土,無空缺處,欲比如來之智慧,百倍、千倍、巨億萬倍,不可[10]以譬喻為比。如來智慧力者,其事如是。」
是時,童子復白佛言:「頗更有力出此力者乎?」
世尊告曰:「亦有此力出諸力之上。何者是?所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間,為無常力所牽,當取滅度。」
爾時,諸童子咸共墮淚:「如來取滅度何其速哉,世喪眼目。」
爾時,君[11]茶羅繫頭比丘尼是婆[12]羅陀長者女,此比丘尼便作是念:「吾聞世尊取滅度不久,然日數[13]已盡,今宜可往至世尊[14]所親覲問訊。」是時,彼比丘尼即出毘舍離城,往至世尊所,遙見如來[15]徑將諸比丘眾及五百童子,欲詣雙樹間。
爾時,比丘尼至世尊所,頭面禮足,白世尊言:「我聞世尊取滅度將在不久。」
世尊告曰:「如來取滅度正在今日夜半耳。」
是時,比丘尼白佛言:「我今所以出家學道,又不果所願。然世尊捨我滅度,唯願說微妙之法,使果其願。」
世尊告曰:「汝今當思惟苦之原本。」
比丘尼復白佛言:「實苦,世尊!實苦,如來!」
世尊告曰:「汝觀何等義而言苦乎?」
比丘尼白佛言:「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別[16]離苦。取要言之,五盛陰苦。如是,世尊!我觀此義已,故言謂苦。」
是時,比丘尼思惟義已,即於[17]座上得三達智。是時,比丘尼白佛言:「我不堪見世尊取滅度,唯願聽許先取滅度。」是時,世尊默然可之。
是時,比丘尼即從座起,禮世尊足,尋於佛前,身[18]飛虛空,作十八變:或行、或坐、或復經行,身放烟火,[19]踊沒自由無所觸礙,或出水火,遍滿空中。是時,[20]比丘尼作無[21]央數之變已,即於無餘涅槃界而取滅度。是時,當取滅度[22]之日,八萬天子得法眼[23]清淨。
爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一比丘尼,智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也。」
是時,世尊告阿難曰:「汝往雙樹間與如來敷座,[24]使頭北首。」
對曰:「如是,世尊!」即受佛教,往雙樹間,與如來敷座,還至世尊所,頭面禮足,白世尊[25]曰:「敷座已訖,使頭北[26]首,宜知是時。」
即時,世尊往彼樹間,就所敷座。是時,尊者阿難白世尊言:「有何因緣,如來敷座言頭北向?」
佛告阿難:「吾滅度後,佛法當在北天竺,以此因緣故,使敷座北向。」
是時,世尊分別三衣。爾時阿難白佛:「以何等故,如來今日分別三衣?」
佛告阿難:「我以當來之世檀越施主故,分別此衣耳。欲使彼人受其福,[27]故分別衣[28]爾。」
是時,世尊須臾之頃,口出五色光,遍照方域。爾時,阿難復白佛言:「復以何因緣,如來今日口出五色光?」
世尊告曰:「我向作是念:『本未成道時長處地獄,吞熱鐵丸;或食草木,長此四大;或作[1]騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊;或作餓鬼,長[2]四大形,有受胎之厄;或受天福,食自然甘露。我今[3]以成如來,以根力覺道成如來身。』由此因緣故,口出五色光爾。」
是時,須臾之間口出微妙之光,勝於前光。是時,阿難白世尊言:「復以何因緣,如來重出[4]光勝於前者?」
世尊告曰:「我向者作是念:『過去諸佛世尊取滅[5]度,遺法不久存於世。』我復重思惟:『以何方便,使我法得久存在世?如來身者金剛之數,意欲碎此身如芥子許,流布世間,使將來[6]之世,信樂檀越不見如來形像者,取供養之因,[7]緣是福祐,當生四姓家、四天王家、三十三天、[8]豔天、兜術天、化自在天、他化自在天;因此福祐,當生欲界、色界、無色界;或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道,若成佛道。』由此因緣[9]故,出斯光明爾。」
是時,世尊躬自[10]襞僧伽梨四疊,右脇著地,脚脚相累。是時,尊者阿難悲泣涕零,不能自勝,又自考責:「既未成道,為結所縛,然[11]今世尊捨我滅度,當何恃怙?」
是時,世尊知而告諸比丘曰:「阿難比丘今為所在?」
諸比丘對曰:「阿難比丘今在如來床後,悲號墮淚,不能自勝,又自考責:『既不成道,又不斷結使,然今世尊捨我涅槃。』」
爾時,世尊告阿難曰:「止!止!阿難!無為愁憂。夫物處世,應當壞敗,欲使不變易者,此事不然。勤加精進,念修正法,如是不久亦當盡苦際,成無漏行。過去[12]世時,多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛,亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四?於是,轉輪聖王欲出國界時,人民見者,莫不喜悅。爾時,轉輪聖王有所言教,其有聞者,靡不喜悅。聞其言教,乃無厭足。爾時,轉輪聖王默然,正使[13]人民見王默然,亦復歡喜。是謂,比丘!轉輪聖王有此四未曾有[14]之法。
「比丘當知,阿難今日亦有四未曾有法。云何為四?正使阿難比丘默然至大眾中,其有見者,莫不[15]喜悅。正使阿難比丘有所說者,其聞語者,皆共歡喜,假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中,剎利、婆羅門眾中,入國王、居士眾中,皆悉歡悅,興恭敬心,視無厭足。正使阿難比丘有所說者,其聞法教,受無厭足。是謂,比丘!有此四未曾有[16]之法。」
是時,阿難白世尊[17]曰:「當云何與女人從事?然今比丘到時,著衣持鉢,家家乞食,福度眾生。」
佛告阿難:「莫與相見,[18]設相見莫與共語,設共語者,當專心意。」爾時,世尊[19]便說此偈:
增壹阿含經卷第三十六[20]
校注
[0747001] 含【大】*,鋡【聖】* [0747002] 六【大】*,五【聖】* [0747003] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔-〕【聖】 [0747004] 二【大】,〔-〕【聖】 [0747005] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【聖】 [0747006] 一【大】,八法初【宋】【元】,一八法初【明】 [0747007] ~A. VIII. 29. Akkhaṇa.,[No. 26(124)] [0747008] 說法【大】,而說【元】 [0747009] 時【大】,之【宋】 [0747010] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0747011] 也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0747012] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0747013] 不【大】,而不【宋】【元】【明】 [0747014] 行【大】,行人【宋】【元】【明】 [0747015] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0747016] 浮大【大】,孔浮【宋】【元】【明】 [0747017] 道【大】,導【宋】 [0747018] 涕【大】*,啼【宋】*【元】*【明】* [0747019] 如是【大】,是謂【宋】【元】【明】【聖】 [0747020] 熱【大】,赫【宋】【元】【明】 [0747021] 消【大】,銷【宋】【元】【明】 [0747022] 復有【大】,又【宋】【元】【明】 [0747023] 能【大】,得【宋】【元】【明】 [0747024] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0747025] 還活【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0747026] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0747027] 因【大】,因緣【宋】【元】【明】 [0747028] 繩【大】,綖【宋】 [0747029] 名【大】,名為【宋】【元】【明】 [0748001] 無【大】,無有【宋】【元】【明】 [0748002] 地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0748003] 椎【大】,推【聖】 [0748004] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0748005] 切【大】,劫【宋】【元】【明】【聖】 [0748006] 皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】 [0748007] 是【大】,故名大燄地獄是【宋】【元】【明】 [0748008] 一【大】,然八地獄一【宋】【元】【明】 [0748009] 優鉢地獄【大】,憂【聖】 [0748010] 火【大】,灰【宋】【元】【明】【聖】 [0748011] 比【大】,此【明】 [0748012] 生【大】,身壞命終生【宋】【元】【明】 [0748013] 泆【大】,逸【宋】 [0748014] 有【大】,又【宋】【元】【明】 [0748015] 復傳來【大】,傳使【宋】【元】【明】 [0748016] 疾【大】,嫉【宋】【元】【明】【聖】 [0748017] 子【大】,子之【宋】【元】【明】 [0748018] 斷【大】*,斷其【宋】*【元】*【明】* [0748019] (或截…耳)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0748020] 斷【大】,截【宋】【元】【明】 [0748021] 押【大】,壓【宋】【元】【明】 [0748022] 割【大】,或割【宋】【元】【明】 [0748023] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0748024] 磔【大】,搩【宋】【元】【明】【聖】 [0748025] 長【大】,張【宋】【元】【明】 [0748026] 罪【大】,所作罪【宋】【元】【明】 [0748027] 生【大】,出【宋】【元】【明】【聖】 [0748028] 椎【大】,搥【宋】【元】,槌【明】,推【聖】 [0748029] 復【大】,又復【宋】【元】【明】 [0748030] 驅逐使上劍樹【大】,〔-〕【聖】 [0748031] 使【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0748032] 𭉨【大】,觜【宋】【元】【明】 [0748033] 烏【大】,鳥【明】 [0748034] 鑊【大】,濩【聖】 [0748035] 刀山火【大】,大刀【聖】 [0748036] 其【大】,於【宋】【元】【明】 [0748037] 計【大】,量【宋】【元】【明】 [0748038] 苦【大】,痛【宋】【元】【明】【聖】 [0748039] 復【大】,從【元】 [0748040] 刺【大】,剌【宋】【元】【明】 [0748041] 濡【大】,軟【宋】【元】【明】 [0748042] 歷經【大】,經諸【聖】,經【宋】【元】【明】 [0748043] 常【大】,先【聖】 [0748044] 比丘【大】,罪人【宋】【元】【明】 [0748045] 中國之中【大】,在中國【宋】【元】【明】 [0748046] 苦【大】,告【宋】【元】【明】【聖】 [0748047] 難【大】,〔-〕【宋】 [0748048] 比【大】,諸比【宋】【元】【明】 [0748049] cf. D. 16. Mahāparinibbāna. IV–V.,[Nos. 135, 136. cf. No. 1(2)]. [0748050] 㮈祇【大】,柰氏【宋】【元】【明】【聖】 [0749001] 四【大】,此四【宋】【元】【明】 [0749002] 以【大】,與【宋】【元】【明】【聖】 [0749003] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0749004] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0749005] 彼【大】,於彼【宋】【元】【明】 [0749006] 力【大】,〔-〕【聖】 [0749007] 士【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0749008] 乎【大】,之乎【宋】【元】【明】 [0749009] 白【大】,即白【宋】【元】【明】 [0749010] 我【大】,我等【宋】【元】【明】 [0749011] 已【大】,以【聖】 [0749012] 令【大】,使【宋】【元】【明】 [0749013] 右【大】,左【明】 [0749014] 抆【大】,提【宋】,捫【元】【明】 [0749015] 左【大】,右【宋】【元】【明】 [0749016] 利【大】,里【宋】【元】【明】 [0749017] 干【大】,千【宋】【元】【明】 [0749018] 竪【大】,竪立【宋】【元】【明】 [0749019] 變【大】,反【宋】【元】【明】 [0749020] 神妙之【大】,諸神妙【宋】【元】【明】,諸神妙之【聖】 [0749021] 憂【大】,優【宋】【元】【明】 [0749022] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0749023] 佛【大】,佛言【宋】【元】【明】 [0749024] 譬【大】,譬喻【宋】【元】【明】 [0749025] 又【大】,有【聖】 [0749026] 迦【大】,加【聖】 [0749027] 也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0749028] 力【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0749029] 優【大】,憂【聖】 [0749030] 挍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0749031] 挍【大】,挍之【宋】【元】【明】 [0749032] 香【大】,雪【宋】【元】【明】 [0749033] 之【大】,之復不如一香象之力復取計校之【宋】【元】【明】 [0749034] 計【大】,取計【宋】【元】【明】 [0749035] 不【大】*,復不【宋】*【元】*【明】* [0749036] 昔【大】,昔日【宋】【元】【明】 [0749037] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】 [0749038] 犍【大】*,揵【宋】【元】【明】【聖】* [0749039] 中【大】,力【宋】【元】【明】 [0749040] 士【大】,道【宋】【元】【明】 [0749041] 使【大】,復【聖】 [0750001] 識【大】,議【聖】 [0750002] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0750003] 曰【大】,越【宋】【元】【明】 [0750004] 饑【大】,飢【聖】 [0750005] 曰【大】,越【宋】【元】【明】【聖】 [0750006] 昔【大】,昔日【宋】【元】【明】【聖】 [0750007] 橫【大】,廣【宋】【元】【明】【聖】 [0750008] 浮【大】,浮里【宋】【元】【明】 [0750009] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0750010] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0750011] 茶【大】*,荼【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0750012] 羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0750013] 已【大】,以【聖】 [0750014] 所【大】,〔-〕【聖】 [0750015] 徑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,經【聖】 [0750016] 離【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0750017] 座【大】*,坐【聖】* [0750018] 飛【大】,飛在【宋】【元】【明】 [0750019] 踊【大】,俑【明】 [0750020] 比【大】,彼比【宋】【元】【明】 [0750021] 央【大】,鞅【宋】,殃【聖】 [0750022] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0750023] 清【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0750024] 使頭北首【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0750025] 曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】 [0750026] 首【大】,向【宋】【元】【明】 [0750027] 故【大】,故故【宋】【元】【明】【聖】 [0750028] 爾【大】*,耳【宋】【元】【明】【聖】* [0751001] 騾驢【大】,驢騾【明】 [0751002] 四大【大】,此四大或作人【宋】【元】【明】 [0751003] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0751004] 光【大】,妙光【宋】【元】【明】 [0751005] 度【大】,度時【宋】【元】【明】 [0751006] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0751007] 緣【大】,〔-〕【聖】 [0751008] 豔【大】,炎【宋】,𦦨【元】【明】 [0751009] 故【大】,故故【聖】 [0751010] 襞【大】,擗【聖】 [0751011] 今【大】,復【宋】【元】【明】 [0751012] 世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0751013] 人民【大】,民人【宋】【元】【明】 [0751014] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0751015] 喜【大】,歡【宋】【元】【明】 [0751016] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0751017] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0751018] 設【大】,設與【宋】【元】【明】 [0751019] 便【大】,更【元】 [0751020] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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