增壹阿含經

增壹阿[1]含經卷第三十[2]

八難品第四十[4][5][6]

[7](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「凡夫之人不聞不知[8]說法時節比丘當知有八不聞[9]時節人不得修行云何為八若如來出現世時廣演法教得至涅槃如來[10]之所行然此眾生在地獄中不聞不覩是謂初一難[11]

「若復如來出現世時廣演法教然此眾生在畜生中不聞不覩是謂第二之難

「復次如來出現世時廣說法教然此眾生在餓鬼中不聞不覩是謂[12]此第三之難也

「復次如來出現世時廣演法教然此眾生在長壽天上不聞不覩是謂第四之難也

「復次如來出現世時廣演法教然此眾生在邊地生誹謗賢聖造諸邪業是謂第五之難

「復次如來出現世時廣演法教得至涅槃然此眾生生於中國又且六情[13]不完具亦復不別善惡之法是謂第六之難也

「若復如來出現世時廣演法教得至涅槃然此眾生在於中國雖復六情完具無所缺漏然彼眾生心識邪見無人無施亦無受者亦無善惡之報無今世後世亦無父母世無沙門婆羅門等成就得阿羅漢者自身作證而自遊樂是謂第七之難也

「復次如來不出現世亦復不說法使至涅槃者又此眾生生在中國六情完具堪任受法聰明高才聞法則解修行正見便有物有施有受者有善惡之報有今世後世世有沙門婆羅門等修正見取證得阿羅漢者是謂第八之難非梵[14]行所修行是謂比丘有此八難非梵行所修行

「於是比丘有一時節法梵行人所修行云何為一於是如來出現世時廣演法教得至涅槃然此人生在中國世智辯聰觸物皆明修行正見亦能分別善惡之法有今世後世世有沙門婆羅門等修正見取證得阿羅漢者是謂梵行人修行一法得至涅槃

爾時世尊便說此偈

「八難非一類  令人不得道
如今現在前  世間不可遇
亦當學正法  亦莫失是處
追憶過去等  便生地獄中
於是斷無欲  思惟於正法
久存於世間  而無斷滅時
於是斷無欲  思惟於正法
永斷生死原  久存於世間
[15]以得於人身  分別正真法
諸不得果者  必遊八難處
今說有八難  佛法之要行
一難猶尚劇  如板[16]浮大海
雖當離一難  然可有此理
設離一四諦  永離於正[17]
是故當專心  思惟於妙理
至誠聽正法  便得無為處

「是故比丘當求方便遠離八難之處莫願其中如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有八大地獄云何為八一者還活地獄二者黑繩地獄三者等害地獄四者[18]涕哭地獄五者大涕哭地獄六者阿鼻地獄七者炎地獄八者大炎地獄[19]如是比丘八大地獄

爾時世尊便說此偈

「還活及黑繩  等害二涕哭
五逆阿鼻獄  炎大炎地獄
此名八地獄  其中不可處
皆由惡行本  十六隔子圍
然彼鐵獄上  為火之所燒
遍一由旬內  熾火極[20]熱盛
四城四門戶  其間甚平整
又以鐵作城  鐵板覆其上

「斯由眾生罪報之緣令彼眾生受苦無量肉血[21]消盡唯有骨存以何等故名為還活地獄[22]復有彼眾生形體挺直亦不動搖為苦所逼[23]能移轉形體[24]以無肉血是時眾生自相謂言『眾生還活[25]還活』是時彼眾生便自還活以此因緣故名[26]為還活地獄

「復以何[27]名為黑繩地獄然彼眾生形體筋脈皆化為[28]以鋸鋸身故名為黑繩地獄

「復以何因緣[29]名等害地獄是時彼眾生集在一處而梟其首尋復還生由此因緣名為等害地獄

「復以何因緣名為涕哭地獄然彼眾生善本斷滅[1]無毛髮遺餘在在彼[2]地獄中受惱無量於中稱怨喚呼聲不斷絕由此因緣名為涕哭地獄

「復以何因緣名為大涕哭地獄然彼眾生在地獄中受無量苦痛不可稱計於中喚呼[3]椎胸自摑同聲唱㘁由此因緣名為大涕哭地獄

「復以何因緣名為阿鼻地獄然眾生[4]之類殺害父母壞佛偷婆鬪亂眾僧習邪倒見與邪見共相應[5]切不可療治以是之故名為阿鼻地獄

「復以何因緣名為炎地獄然眾生之類在彼獄中形體烟出[6]皆融爛故名為炎地獄

「復以何因緣名為大炎地獄然彼眾生在此獄中都不見罪人之遺餘[7]是謂比丘由此因緣名為八大地獄

[8]一一地獄有十六隔子其名[9]優鉢地獄鉢頭地獄拘牟頭地獄分陀利地獄未曾有地獄永無地獄愚惑地獄縮聚地獄刀山地獄[10]火地獄火山地獄灰河地獄荊棘地獄沸屎地獄劍樹地獄熱鐵丸地獄如是[11]比十六隔子不可稱量使彼眾[12]生地獄中

「彼或有眾生毀正見者誹謗正法而遠離之命終之後皆生還活地獄中諸有眾生好喜殺生便生黑繩地獄中其有眾生屠殺牛羊及種種類命終之後生等害地獄中其有眾生不與取竊他物者便生涕哭地獄中其有眾生常喜淫[13][14]有復妄語命終之後生大涕哭地獄中其有眾生殺害父母破壞神寺鬪亂聖眾誹謗聖人習倒邪見命終之後生阿鼻地獄中其有眾生此間聞語[15]復傳來至彼設彼間聞復傳來至此求人方便彼人命終之後生炎地獄中其有眾生鬪亂彼此貪著他物興起慳[16]意懷猶豫命終之後生大炎地獄中其有眾生造諸雜業命終之後生十六隔[17]子中

「是時獄卒役彼眾生苦痛難量[18]斷手或斷脚或斷手脚[19]或截鼻或斷耳[20]斷耳鼻或取材木[21]押之或以草著其腹或取髮懸之或剝其皮[22]割其肉或分為二分或還縫合[23]或取五[A1]刖之或取火側炙之或融鐵灑之或五[24]磔之[25]長其身或以利斧而梟其首尋復還生要當人中[26]罪畢然後乃[27]是時獄卒取彼眾生[28]椎碎其形體或取脊脈剝之[29][30]驅逐使上劍樹復驅使[31]使下是時有鐵[32]𭉨[33]烏尋復食之復取五繫之不得動轉尋復舉著大[34]鑊湯中加以鐵叉而害其身風吹其身復還生如故是時獄卒復使眾生上[35]刀山火山不令停住[36]其中受苦不可稱[37]要當人中所作罪畢然後乃出

「是時罪人不堪受此苦痛復求入熱灰地獄中受[38]苦無量[39]復從中出入逆[40]刺地獄其中風吹痛不可計復從中出入熱屎地獄中是時熱屎地獄中有[41]濡細虫噉彼骨肉是時眾生不堪受苦痛復移至劍樹地獄傷壞形體痛不可忍

「是時獄卒語彼眾生曰『汝等為從何來』是時罪人報曰『我曹亦復不知為從何來』又問『為從何去』報曰『亦復不知當何所至』又問『今欲求何等』報曰『吾等極患飢渴』是時獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中燒爛身體痛不可堪要當畢其罪本然後乃命終是時罪人復還[42]歷經爾許地獄於中受苦數千萬歲然後乃出

「比丘當知閻羅王便作是念『諸有眾生身意行惡盡當受如是之罪諸有眾生身意行善者如是之比皆當生光音天』」

是時世尊便說此偈

「愚者常歡喜  如彼光音天
智者[43]常懷懼  猶如處地獄

「是時[44]比丘聞閻羅王作是教令『我今何日當滅昔所作罪於此命終得受人形[45]中國之中與善知識共會父母篤信佛法於如來眾中得出家學道於現法中得盡有漏成無漏我今重[46]苦汝勤加用意去離八[47]難處得生中國與善知識相遇得修梵行所願成果不失本誓』是故比丘若善男子善女人欲離八大地獄及十六隔子者當求方便修八正道如是[48]比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[49](三)

聞如是

一時佛在毘舍離[50]㮈祇園中與大比丘眾五百人俱漸漸復在人中遊化

是時世尊還顧觀毘舍離城尋時便說此偈

「今觀毘舍離  更後不復覩
亦復更不入  於是當別去

是時毘舍離城中人民聞說此偈普懷愁憂從世尊後各各墮淚自相謂曰「如來滅度將在不久世間當失光明

世尊告曰「止諸人勿懷愁憂應壞之物欲使不壞者終無此理吾先以有[1]四事之教由此得作證亦復[2]以四部[3]之眾說此四事之教云何為四一切行無常是謂一法一切行苦是謂二法一切行無我是謂三法涅槃為滅盡是謂第四法之本如是不久如來當取滅度汝等當知四法之本普與一切眾生而說其義

爾時世尊欲使毘舍離城人民還歸即化作大坑如來將[4]諸比丘眾在[5]彼岸國土人民而在此岸是時世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民又告之曰「汝等好供養此鉢亦當供養高才法師長夜之中獲福無量」是時世尊與彼鉢已即時詣拘尸那竭國

是時拘尸那竭國人民五百餘[6]力士集在一處各作此論「我同共造奇特之事使後命終之時名稱遠布子孫共傳『昔日拘尸那竭力[7]士勢叵及』」斯須復作是念「當造立何功德爾時去拘尸那竭國不遠有大方石長百二十步廣六十步我等當共竪之」盡其筋力欲得竪立而不剋獲亦不動搖何況能舉[8]是時世尊便往至彼所而告之曰「諸童子欲何所施為

諸童子[9]白佛言[10]我向者各作此論欲移此石使世世稱傳其名施功[11]已來乃經七日然不能[12]令此石移轉

佛告諸童子「卿等欲使如來竪此石乎

童子報言「今正是時唯願世尊當安此石

是時世尊以[13]右手摩[14]抆此石舉著[15]左手中擲著虛空中是時彼石乃至梵天上

是時拘尸那竭力士不見此石而白世尊曰「此石今何所至我等今日咸共不見

世尊告曰「此石今乃至梵天上

童子白佛言「此石何時當來閻浮[16]利地上

世尊告曰「我今當引譬喻智者以譬喻自解設復有人往梵天上取此石投閻浮地者十二年乃到然今如來威神所感正爾當還

如來說此語已是時彼石尋時還來虛空之中雨諸天華若[17]干百種

是時彼童子五百餘人遙見石來各各馳散不安本處佛告童子「勿懷恐懼如來自當知時

爾時世尊舒左手[A2]遙接彼石著右手中而[18]竪之是時三千大千剎土六[19]變震動虛空之中[20]神妙之天散種種[21]憂鉢蓮華是時五百童子皆嘆未曾有「甚奇甚特如來威神實不可及此石今長百二十步廣六十步然以一手而安處之

是時五百童子白佛言「如來以何力移動此石為神足[22]之力為用智慧之力安處此石乎

佛告童子曰「吾亦不用神足之力亦復不用智慧之力吾今用父母之力安處此石

諸童子白[23]「不審如來用父母之力其事云何

世尊告曰「吾今當與汝引[24]智者以譬喻自解童子當知十駱駝之力不如一凡象力[25]又復十駱駝及一凡象之力不如一[26]迦羅勒象力又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力不如一鳩陀延象力[27]正使十駱駝一凡象[28]乃至鳩陀延象力不如一婆摩那象力也復計此象之力不如一迦泥留象力也復計諸象之力復不如一[29]優鉢象力也復計爾許象之力復不如一鉢頭摩象力也復計[30]挍爾許象力復不如一拘牟陀象力也復取計挍之復不如一分陀利象力也復取計[31]復不如一[32]香象之力復取計挍[33]復不如一摩呵那極之力[34]計挍之復不如一那羅延之力復取計挍之復不如一轉輪聖王之力復取計挍之[35]不如一阿維越致之力復取計挍之不如一補處菩薩之力復取計挍之復不如一道樹下坐菩薩之力復取計挍之復不如一如來父母遺體之力吾今以父母之力安處此石

爾時五百童子復白世尊言「如來神足力者其事云何

世尊告曰「吾[36]昔有弟子[37]名目[38]犍連神足之[39]中最為第一爾時共遊在毘羅若竹園村中爾時國土至儉人民相食白骨盈路然出家學[40]士乞求難得聖眾羸瘦氣力虛竭又復村中生民之類皆懷飢色無復聊賴是時大目犍連來至我所而白我言『今此毘羅若極為飢儉乞求無處生民困悴無復生路我亦躬從如來受此言教「今此地下有自然地肥極為香美」唯願世尊聽許弟子反此地肥令在上使此人民得食噉之[41]使聖眾得充氣力

「我爾時告目連曰『諸地中蠕動之虫欲安處何所』目連白言『當化一手似此地形又以一手反此地肥使蠕動之虫各安其所』我爾時復告目連曰『汝當有何心[1]識欲反此地』目連白言『我今反此地形猶如力人反一樹葉而無疑難也』我爾時[2]復語目連曰『止目連不須反此地肥所以然者眾生覩此當懷恐怖衣毛皆竪諸佛神寺亦當毀壞』是時目連前白佛言『唯願世尊聽許聖眾詣欝單[3]曰乞食

「佛告目連『此大眾中無神足者當云何詣彼乞食』目連白佛言『其無神足者我當接詣彼土』佛告目連『止目連何須聖眾詣彼乞食所以然者將來之世亦當如是飢儉乞求難得人無顏色爾時諸長者婆羅門當語比丘言「汝等何不詣欝單越乞食昔日釋種弟子有大神足遇此[4]饑儉皆共詣欝單[5]曰乞食而自存濟今日釋迦弟子無有神足亦無威神沙門之行」便輕易比丘使彼長者居士普懷憍慢之心受罪無量目連當知以此因緣諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食

「諸童子當知目連神足其德如是計目連神足之力遍三千大千剎土無空缺處不如世尊神足之力百倍千倍巨億萬倍不可以譬喻為比如來神足其德不可量也

諸童子白佛言「如來智慧力者何者是乎

世尊告曰「我[6]昔亦有弟子名舍利弗智慧之中最為第一如大海水縱[7]橫八萬四千由旬水滿其中又須彌山高八萬四千由旬入水亦如是然閻浮里地南北二萬一千由旬東西七千由旬今取較之以四大海水為墨以須彌山為樹皮現閻[8]浮地草木作筆[9]復使三千大千剎土人民盡能書欲寫舍利弗比丘智慧之業然童子當知四大海水墨人之漸漸命終不能使舍利弗比丘智慧竭盡如是童子我弟子之中智慧第一不出舍利弗智慧之上計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土無空缺處欲比如來之智慧百倍千倍巨億萬倍不可[10]以譬喻為比如來智慧力者其事如是

是時童子復白佛言「頗更有力出此力者乎

世尊告曰「亦有此力出諸力之上何者是所謂無常力是今日如來夜半在雙樹間為無常力所牽當取滅度

爾時諸童子咸共墮淚「如來取滅度何其速哉世喪眼目

爾時[11]茶羅繫頭比丘尼是婆[12]羅陀長者女此比丘尼便作是念「吾聞世尊取滅度不久然日數[13]已盡今宜可往至世尊[14]所親覲問訊」是時彼比丘尼即出毘舍離城往至世尊所遙見如來[15]徑將諸比丘眾及五百童子欲詣雙樹間

爾時比丘尼至世尊所頭面禮足白世尊言「我聞世尊取滅度將在不久

世尊告曰「如來取滅度正在今日夜半耳

是時比丘尼白佛言「我今所以出家學道又不果所願然世尊捨我滅度唯願說微妙之法使果其願

世尊告曰「汝今當思惟苦之原本

比丘尼復白佛言「實苦世尊實苦如來

世尊告曰「汝觀何等義而言苦乎

比丘尼白佛言「生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別[16]離苦取要言之五盛陰苦如是世尊我觀此義已故言謂苦

是時比丘尼思惟義已即於[17]座上得三達智是時比丘尼白佛言「我不堪見世尊取滅度唯願聽許先取滅度」是時世尊默然可之

是時比丘尼即從座起禮世尊足尋於佛前[18]飛虛空作十八變或行或坐或復經行身放烟火[19]踊沒自由無所觸礙或出水火遍滿空中是時[20]比丘尼作無[21]央數之變已即於無餘涅槃界而取滅度是時當取滅度[22]之日八萬天子得法眼[23]清淨

爾時世尊告諸比丘「我聲聞中第一比丘尼智慧捷疾者所謂君茶羅比丘尼是也

是時世尊告阿難曰「汝往雙樹間與如來敷座[24]使頭北首

對曰「如是世尊」即受佛教往雙樹間與如來敷座還至世尊所頭面禮足白世尊[25]「敷座已訖使頭北[26]宜知是時

即時世尊往彼樹間就所敷座是時尊者阿難白世尊言「有何因緣如來敷座言頭北向

佛告阿難「吾滅度後佛法當在北天竺以此因緣故使敷座北向

是時世尊分別三衣爾時阿難白佛「以何等故如來今日分別三衣

佛告阿難「我以當來之世檀越施主故分別此衣耳欲使彼人受其福[27]故分別衣[28]

是時世尊須臾之頃口出五色光遍照方域爾時阿難復白佛言「復以何因緣如來今日口出五色光

世尊告曰「我向作是念『本未成道時長處地獄吞熱鐵丸或食草木長此四大或作[1]駱駝或作餓鬼[2]四大形有受胎之厄或受天福食自然甘露我今[3]以成如來以根力覺道成如來身』由此因緣故口出五色光爾

是時須臾之間口出微妙之光勝於前光是時阿難白世尊言「復以何因緣如來重出[4]光勝於前者

世尊告曰「我向者作是念『過去諸佛世尊取滅[5]遺法不久存於世』我復重思惟『以何方便使我法得久存在世如來身者金剛之數意欲碎此身如芥子許流布世間使將來[6]之世信樂檀越不見如來形像者取供養之因[7]緣是福祐當生四姓家四天王家三十三天[8]豔天兜術天化自在天他化自在天因此福祐當生欲界色界無色界或復有得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道若成佛道』由此因緣[9]出斯光明爾

是時世尊躬自[10]襞僧伽梨四疊右脇著地脚脚相累是時尊者阿難悲泣涕零不能自勝又自考責「既未成道為結所縛[11]今世尊捨我滅度當何恃怙

是時世尊知而告諸比丘曰「阿難比丘今為所在

諸比丘對曰「阿難比丘今在如來床後悲號墮淚不能自勝又自考責『既不成道又不斷結使然今世尊捨我涅槃』」

爾時世尊告阿難曰「止阿難無為愁憂夫物處世應當壞敗欲使不變易者此事不然勤加精進念修正法如是不久亦當盡苦際成無漏行過去[12]世時多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者正使將來恒沙諸佛亦當有此侍者如阿難比轉輪聖王有四未曾有法云何為四於是轉輪聖王欲出國界時人民見者莫不喜悅爾時轉輪聖王有所言教其有聞者靡不喜悅聞其言教乃無厭足爾時轉輪聖王默然正使[13]人民見王默然亦復歡喜是謂比丘轉輪聖王有此四未曾有[14]之法

「比丘當知阿難今日亦有四未曾有法云何為四正使阿難比丘默然至大眾中其有見者莫不[15]喜悅正使阿難比丘有所說者其聞語者皆共歡喜假使默然亦復如是正使阿難比丘至四部眾中剎利婆羅門眾中入國王居士眾中皆悉歡悅興恭敬心視無厭足正使阿難比丘有所說者其聞法教受無厭足是謂比丘有此四未曾有[16]之法

是時阿難白世尊[17]「當云何與女人從事然今比丘到時著衣持鉢家家乞食福度眾生

佛告阿難「莫與相見[18]設相見莫與共語設共語者當專心意」爾時世尊[19]便說此偈

「莫與女交通  亦莫共言語
有能遠離者  則離於八難

增壹阿含經卷第三十六[20]


校注

[0747001] 含【大】*鋡【聖】* [0747002] 六【大】*五【聖】* [0747003] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】〔-〕【聖】 [0747004] 二【大】〔-〕【聖】 [0747005] 之【大】〔-〕【宋】【元】【聖】 [0747006] 一【大】八法初【宋】【元】一八法初【明】 [0747007] ~A. VIII. 29. Akkhaṇa.[No. 26(124)] [0747008] 說法【大】而說【元】 [0747009] 時【大】之【宋】 [0747010] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0747011] 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0747012] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0747013] 不【大】而不【宋】【元】【明】 [0747014] 行【大】行人【宋】【元】【明】 [0747015] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0747016] 浮大【大】孔浮【宋】【元】【明】 [0747017] 道【大】導【宋】 [0747018] 涕【大】*啼【宋】*【元】*【明】* [0747019] 如是【大】是謂【宋】【元】【明】【聖】 [0747020] 熱【大】赫【宋】【元】【明】 [0747021] 消【大】銷【宋】【元】【明】 [0747022] 復有【大】又【宋】【元】【明】 [0747023] 能【大】得【宋】【元】【明】 [0747024] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0747025] 還活【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0747026] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0747027] 因【大】因緣【宋】【元】【明】 [0747028] 繩【大】綖【宋】 [0747029] 名【大】名為【宋】【元】【明】 [0748001] 無【大】無有【宋】【元】【明】 [0748002] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0748003] 椎【大】推【聖】 [0748004] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0748005] 切【大】劫【宋】【元】【明】【聖】 [0748006] 皆【大】皆悉【宋】【元】【明】 [0748007] 是【大】故名大燄地獄是【宋】【元】【明】 [0748008] 一【大】然八地獄一【宋】【元】【明】 [0748009] 優鉢地獄【大】憂【聖】 [0748010] 火【大】【宋】【元】【明】【聖】 [0748011] 比【大】此【明】 [0748012] 生【大】身壞命終生【宋】【元】【明】 [0748013] 泆【大】逸【宋】 [0748014] 有【大】又【宋】【元】【明】 [0748015] 復傳來【大】傳使【宋】【元】【明】 [0748016] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】【聖】 [0748017] 子【大】子之【宋】【元】【明】 [0748018] 斷【大】*斷其【宋】*【元】*【明】* [0748019] (或截耳)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0748020] 斷【大】截【宋】【元】【明】 [0748021] 押【大】壓【宋】【元】【明】 [0748022] 割【大】或割【宋】【元】【明】 [0748023] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0748024] 磔【大】搩【宋】【元】【明】【聖】 [0748025] 長【大】張【宋】【元】【明】 [0748026] 罪【大】所作罪【宋】【元】【明】 [0748027] 生【大】出【宋】【元】【明】【聖】 [0748028] 椎【大】搥【宋】【元】槌【明】推【聖】 [0748029] 復【大】又復【宋】【元】【明】 [0748030] 驅逐使上劍樹【大】〔-〕【聖】 [0748031] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0748032] 𭉨【大】觜【宋】【元】【明】 [0748033] 烏【大】鳥【明】 [0748034] 鑊【大】濩【聖】 [0748035] 刀山火【大】大刀【聖】 [0748036] 其【大】於【宋】【元】【明】 [0748037] 計【大】量【宋】【元】【明】 [0748038] 苦【大】痛【宋】【元】【明】【聖】 [0748039] 復【大】從【元】 [0748040] 刺【大】剌【宋】【元】【明】 [0748041] 濡【大】軟【宋】【元】【明】 [0748042] 歷經【大】經諸【聖】經【宋】【元】【明】 [0748043] 常【大】先【聖】 [0748044] 比丘【大】罪人【宋】【元】【明】 [0748045] 中國之中【大】在中國【宋】【元】【明】 [0748046] 苦【大】告【宋】【元】【明】【聖】 [0748047] 難【大】〔-〕【宋】 [0748048] 比【大】諸比【宋】【元】【明】 [0748049] cf. D. 16. Mahāparinibbāna. IV–V.[Nos. 135, 136. cf. No. 1(2)]. [0748050] 㮈祇【大】柰氏【宋】【元】【明】【聖】 [0749001] 四【大】此四【宋】【元】【明】 [0749002] 以【大】與【宋】【元】【明】【聖】 [0749003] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0749004] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0749005] 彼【大】於彼【宋】【元】【明】 [0749006] 力【大】〔-〕【聖】 [0749007] 士【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0749008] 乎【大】之乎【宋】【元】【明】 [0749009] 白【大】即白【宋】【元】【明】 [0749010] 我【大】我等【宋】【元】【明】 [0749011] 已【大】以【聖】 [0749012] 令【大】使【宋】【元】【明】 [0749013] 右【大】左【明】 [0749014] 抆【大】提【宋】捫【元】【明】 [0749015] 左【大】右【宋】【元】【明】 [0749016] 利【大】里【宋】【元】【明】 [0749017] 干【大】千【宋】【元】【明】 [0749018] 竪【大】竪立【宋】【元】【明】 [0749019] 變【大】反【宋】【元】【明】 [0749020] 神妙之【大】諸神妙【宋】【元】【明】諸神妙之【聖】 [0749021] 憂【大】優【宋】【元】【明】 [0749022] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0749023] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】 [0749024] 譬【大】譬喻【宋】【元】【明】 [0749025] 又【大】有【聖】 [0749026] 迦【大】加【聖】 [0749027] 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0749028] 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0749029] 優【大】憂【聖】 [0749030] 挍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0749031] 挍【大】挍之【宋】【元】【明】 [0749032] 香【大】雪【宋】【元】【明】 [0749033] 之【大】之復不如一香象之力復取計校之【宋】【元】【明】 [0749034] 計【大】取計【宋】【元】【明】 [0749035] 不【大】*復不【宋】*【元】*【明】* [0749036] 昔【大】昔日【宋】【元】【明】 [0749037] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0749038] 犍【大】*揵【宋】【元】【明】【聖】* [0749039] 中【大】力【宋】【元】【明】 [0749040] 士【大】道【宋】【元】【明】 [0749041] 使【大】復【聖】 [0750001] 識【大】議【聖】 [0750002] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0750003] 曰【大】越【宋】【元】【明】 [0750004] 饑【大】飢【聖】 [0750005] 曰【大】越【宋】【元】【明】【聖】 [0750006] 昔【大】昔日【宋】【元】【明】【聖】 [0750007] 橫【大】廣【宋】【元】【明】【聖】 [0750008] 浮【大】浮里【宋】【元】【明】 [0750009] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0750010] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0750011] 茶【大】*荼【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0750012] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0750013] 已【大】以【聖】 [0750014] 所【大】〔-〕【聖】 [0750015] 徑【大】〔-〕【宋】【元】【明】經【聖】 [0750016] 離【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0750017] 座【大】*坐【聖】* [0750018] 飛【大】飛在【宋】【元】【明】 [0750019] 踊【大】俑【明】 [0750020] 比【大】彼比【宋】【元】【明】 [0750021] 央【大】鞅【宋】殃【聖】 [0750022] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0750023] 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0750024] 使頭北首【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0750025] 曰【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0750026] 首【大】向【宋】【元】【明】 [0750027] 故【大】故故【宋】【元】【明】【聖】 [0750028] 爾【大】*耳【宋】【元】【明】【聖】* [0751001] 騾驢【大】驢騾【明】 [0751002] 四大【大】此四大或作人【宋】【元】【明】 [0751003] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0751004] 光【大】妙光【宋】【元】【明】 [0751005] 度【大】度時【宋】【元】【明】 [0751006] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0751007] 緣【大】〔-〕【聖】 [0751008] 豔【大】炎【宋】𦦨【元】【明】 [0751009] 故【大】故故【聖】 [0751010] 襞【大】擗【聖】 [0751011] 今【大】復【宋】【元】【明】 [0751012] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0751013] 人民【大】民人【宋】【元】【明】 [0751014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0751015] 喜【大】歡【宋】【元】【明】 [0751016] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0751017] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0751018] 設【大】設與【宋】【元】【明】 [0751019] 便【大】更【元】 [0751020] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 刖【CB】則【大】
[A2] 遙【CB】搖【大】
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