五王品第三十[23]三
[24](一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,五大國王[25]波斯匿為首,集在園觀之中,各作此論。云何為五王?所謂波斯匿王、毘沙王、優填王、惡生王、優陀延王。
爾時,五王集在一處,各作此論:「諸賢當知,如來說此五欲。云何為五?若眼見色甚愛敬念,世人所希望;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑,如來說此五欲。此五欲中何者最妙?為眼見色妙耶?為耳聞聲妙耶?為鼻嗅香妙耶?為舌知味妙耶?為身知細滑妙耶?此五事何者為最妙?」
其中或有國王而作是說:「色最為妙。」或有作是論:「聲最為妙。」或有作是論:「香最為[26]勝。」或有作是論:「味最為妙。」或有作[27]是論:「細滑[28]為最勝。」是時,言色妙者,優陀延王之所說也。言聲妙者,優填王之所論也。言香妙者,惡生王之所論也。言味妙者,波斯匿王之所論也。言細滑妙者,毘沙王之所[1]論也。是時,五王各相謂言:「我等[2]共論此五欲,然復不知何者為妙?」
是時,波斯匿王語四王曰:「今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊所,問斯義。若世尊有所教勅,當共奉行。」
是時,諸王聞波斯匿王語已,便共相將至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,波斯匿王[3]以所共論五欲者,具白如來。
爾時,世尊告諸五王曰:「諸王所論各隨時宜。所以然者,夫人性行[4]深著色者,覩無厭足,此人於色最妙、最上,無復過者。爾時,彼人不著聲、香、味、細滑之法,五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲,彼聞聲已,極懷歡喜而無厭足,此人於聲最妙、最上,五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香,彼聞香已,極懷歡喜而無厭足,此人於香最妙、最上,五欲之中香最為妙。若復有人性行著味,彼知味已,極懷歡喜而無厭足,此人於味最妙、最上,五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑,彼得細滑已,極懷歡喜而無厭足,此人於細滑最[5]上、最妙,五欲之中細滑最為妙。
「若復彼人心以著色,爾時[6]彼人不著聲、香、味、細滑之法;若復彼人性行著聲,爾時彼人不著色、香、味、細滑之法;[7]若復彼人性行著香,爾時彼人不著色、[8]聲、味、細滑之法;若復彼人性行著味,爾時[9]彼人不著色、聲、[10]香、細滑之法;若復彼人性行著細滑,爾時[11]彼人不著色、聲、香、味之法。」
是時,世尊便說此偈:
「是故,大王!若言色妙者,當平等論之。所以然者,於色有氣[18]味。若色無味者,眾生終不染著,以其有味故,五欲之中色為最妙。然色有過失。若當色無過失,眾生則[19]無厭患,以其有過失故,眾生厭患之。然色有出要。若當色無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙。
「然復,大王!若言聲妙者,當平等論之。所以然者,於聲有氣味故。若聲無味者,眾生終不染著;以其有味故,五欲之中聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失,眾生則無厭患;以其有過失故,眾生厭患之。然聲有出要。若當聲無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙。
「大王當知,若言香妙者,當平等論之。所以然者,於香有氣味故。若香無氣味者,眾生之類終不染著;以其有味故,五欲之中香為最妙。然香有過失。若香無過失者,眾生則不厭患;以其有過失故,眾生厭患之。然香有出要。若當香無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中香為最妙。
「然復,大王!若言味妙者,當平等論之。所以然者,於味有氣味故。若味無氣味者,眾生之類終不染著;以其有氣味故,五欲之中味為最妙。然味有過失。若當味無過失者,眾生則不厭患;以其有過失故,眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城[20]中。味為最妙。
「然復,大王當知,[21]言細滑妙者,當平等論之。所以然者,於細[22]滑無氣味者,眾[23]生終不染著,以其有味故,五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失。若細滑無過失者,眾生之類則不厭患之;以其有過失故,眾生厭患之。然細滑有出要。若當細滑無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑[1]為最妙。是故,大王!所樂之處,心即染著。如是,大王!當作是知。」
爾時,五王聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,舍衛城中有月光長者,饒財多寶,象馬七珍皆悉備具,金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。爾時,長者以無兒故,求禱天神,請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大[2]神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草,靡處不周,皆悉歸命,見賜一男兒。
爾時,月光長者婦經數日中便自懷妊,即語長者:[3]「我自覺有[4]娠。」長者聞已,歡喜[A1]踊躍,不能自勝,即與夫人敷好床座,食好甘食,著好衣裳。
是時,夫人經八、九月,便生男兒,顏色端正,世之希有,如桃華色。是時,此兒兩手執無價摩尼珠,即時,便說此偈:
是時,父母及家中人聞此語已,各各馳走:「云何乃生此鬼魅種?」唯有父母哀愍兒故,不東西馳走。即時,母向兒說此偈:
是時,小兒復以偈報母曰:
是時,夫人聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,以此因緣,盡向月光長者說[5]是語。
時,長者便作是念:「此將是何緣?我今當以此事向尼[6]犍子[7]說。」即抱此兒詣尼犍子所,頭面禮足,在一面坐。是時,月光長者以此因緣具向尼犍子說。時,尼犍子聞此語已,告長[8]者:「此兒薄福之人,無益於身;當取殺之。若不殺者,門戶衰耗,皆當死盡。」
是時,月光長者作是思惟:「我前後來無有兒息,由此因緣,請求天地,無處不遍,乃經歷爾許年歲,方生此兒,我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門、婆羅門,令斷我疑。」
爾時,如來成佛未久,眾人稱號名大沙門,是時,月光長者便作是念:「我可[9]以因緣,具向大沙門說之。」是時,長者即從座起,抱此兒往詣世尊所。中道復作是念:「今有長老梵志,年過耆艾,聰明黠慧,眾人所敬待,彼尚不知、不見,況此沙門瞿曇!年少學道未久,豈能知此事乎?將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」
是時,有天神昔與長者知舊,知長者心中所念,在虛空中而告之曰:「長者當知,小可前進,必當獲利,得大果報,亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇,如來降甘露雨。時時乃有。又復,長者!有四事最[10]小不可輕。云何為四?國王雖小最不可輕;火雖小亦不可輕;龍雖小復不可輕;學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂,長者!有此四事最不可輕。」
是時,天神便說此偈:
爾時,月光長者心開意解,歡喜踊躍,不能自勝,即前進至世尊所,頭面禮足,在一面坐。以此因緣,具白世尊。
爾時,世尊告長者曰:「今此小兒極有大福,此小兒若當大者,當將五百徒眾來至我所,而出家學道得阿羅漢,我聲聞中福德第一,無能及者。」
是時,長者聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,白世尊言:「如世尊教,非如尼揵子語。」是時,月光長者重白世尊:「唯願受請及比丘僧并愍此小兒。」爾時,世尊默然受請。
時,長者以見默然受請,即從座起,頭面禮足,便退而去。還至家中,供辦種種甘饌飲食,敷好坐具,清旦自白:「時到,[11]唯願降神。」
是時,世尊以知時到,將諸比丘前後圍遶,入舍衛城,至長者家,即就于座。是時,長者見佛、比丘僧坐[12]已定,即辦種種飲食,自手斟酌,歡喜不亂,以見食竟,除去鉢器,行清淨水,更取小座,[13]如來前坐,欲得聞佛所說妙法。是時,月光長者白世尊言:「我今持居家田業盡與此兒,唯願世尊當與立名。」
世尊告曰:「此兒生時,人皆馳走東西,云是尸婆羅鬼,今即[14]立[15]字尸婆羅。」
爾時,世尊漸與長者及長者婦而說妙論,所[16]謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患,出要為妙。爾時,世尊以見長者及長者婦,心開意解,無復狐疑,諸佛世尊常所說法:苦、[1]習、盡、道,是時世尊盡與長者說之,令發歡喜之心。長者夫婦即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨,猶如新白[(畾/且)*毛]易染為色。是時,長者夫婦亦復如是,即於座上得法眼淨,彼以見[2]法,分別諸法,以度猶豫,無復狐疑,得無所畏,解如來深奧之法,即受五戒。
爾時,世尊便說此偈:
爾時,世尊說此偈已,即從座起而去。
是時,長者求五百童子,[3]使侍衛尸婆羅。是時,尸婆羅年向二十,往至父母所,白父母言:「唯願二尊許使出家學道。」
爾時,二親即便聽許。所以然者,世尊先以記之,當將五百童子至世尊所,求作沙門。是時,尸婆羅及五百人禮父母足,便退而去。至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,尸婆羅白世尊言:「唯願聽許,得在道次。」
是時,世尊即便聽許使作沙門。未經幾日,便成阿羅漢,六通清徹,[4]具八解脫。是時,五百童子前白佛言:「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然[5]可之,出家未經幾日,便成[6]羅漢。
爾時,尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處,眾[7]人敬仰,得四事供養:衣被、飲食、床[8]褥臥具、病瘦醫藥。是時,尊者尸婆羅便作是念:「我今在此本邦之中,極為煩閙,今可在人間遊化。」是時,尊者尸婆羅到時,著衣持鉢,入舍衛城乞食;乞食已,還詣所止,收攝坐具,著衣持鉢,出祇[9]桓精舍,將五百比丘,前後圍遶,在人間遊化;所至到處,無不供養者,皆供給衣被、[10]飲食、床褥臥[11]具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落:「今有尊者尸婆羅,得阿羅漢福德第一,將五百比丘,在人間遊化。諸賢可往供養,今不[12]為者,後悔無益。」
是時,尊者尸婆羅便作是念:「今甚厭患此供養,當何處避之,令人不知吾處?」是時,即入深山之中。諸天復在村落間,各各告曰:「今[13]尊者尸婆羅在此山中,可往供養;今不為者,後悔無益。」是時,人民[14]聞天語已,即負飲食,往詣尊者尸婆羅所:「唯願尊住,為我等故。」
是時,尸婆羅漸漸人中遊化,來至羅[15]閱城迦蘭陀竹園所,與大比[16]丘五百人俱,亦得供養衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時,尸婆羅復作是念:「我今向在何處夏坐,[17]令人不知吾處?」復重作[18]念:「當在耆闍山東,廣普山西,於中夏坐。」即將五百比丘,在彼山中而受夏坐。
是時,釋提桓因知尸婆羅心中所念,即於山中化作浮圖,園果樹木皆悉備具,周匝有浴池,化作五百高臺,復化作五百床座,復化作五百小床座,復化作五百繩床,以天甘露而食之。是時,尊者尸婆羅便作是念:「我今[19]已夏坐訖,不見如來甚久,今可往親覲世尊。」即將五百比丘,[20]往舍衛城,爾時盛熱,比丘眾皆悉汗出,污染身體。
是時,尊者尸婆羅作是念:「今日比丘眾身體極熱,得少許雲在上及細雨者,甚是佳事,值小浴池及得少漿。」以生此念,即空中有大雲,及作細雨,亦有浴池。有四非人負好甘漿:「毘沙門[21]王所遣,唯願尊者受此甘漿,及施比丘僧。」爾時,受此漿已,與比丘僧使飲之。
爾時,尸婆羅復作是念:「我今可在此間止宿。」是時,釋提桓因知尸婆羅心中所念,即於道側,化作五百房舍,床[22]臥備具。是時,諸天奉上飲食,尸婆羅食訖,即從[23]坐起而去。
爾時,尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住,饒財多寶,無所短乏。然復慳貪,不肯布施,不信佛、法、眾,不造功德。是時,諸親族語此人曰:「長者!用此財貨為?然復不作後世[24]遺糧。」
爾時,彼長者聞此語已,一日之中以百千兩金布施與外道梵志,不向三尊。
是時,尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學,不布施與三尊。是時,尊者尸婆羅往詣祇[25]洹精舍,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊與尸婆羅說微妙之法。是時,尊者尸婆羅從如來聞法已,即從坐起,禮世尊足,右繞三匝,便退而去。
是時,尊者尸婆羅即[26]其日,著衣持鉢,入舍衛城乞食,漸漸往詣叔父家。到已,在門外默然立。是時,長者見尊者尸婆羅在門外乞食,即語之曰:「汝昨日何故不來?我昨日以百千兩金惠施,我可以一張㲲,持用施卿。」
尸婆羅對曰:「我今不用㲲為,今日來者,故乞食耳。」
長者對曰:「我昨日以用百千兩金惠施,更不能復惠施。」
是時,尊者尸婆羅欲得度長者故,便飛在空中,身出水火,坐臥經行,隨意所造。是時,長者見此變化已,便作是說:「可還來下就坐,今當相施。」
是時,尊者尸婆羅即捨神足,尋來就坐。是時,彼長者以[1]弊惡飲食極為麁[2]醜,與尊者尸婆羅使食之。是時,尊者尸婆羅生長豪家,飲食自恣,但以彼長者故,而受此食,便取食之。是時,尊者尸婆羅食訖,還詣所在。
夜半、清旦二時說此偈:
是時,長者聞天人語,便作是念:「我昨日以百千兩金施與外道,乃無此應;我今日以弊惡食施與尸婆羅,乃致此應。何時當曉?自當以百千兩金[5]施尸婆羅。」是時,長者即其日檢校家中,[6]有直百千兩金者,即持詣尸婆羅所。到已,頭面禮足,在一面住。爾時,長者以[7]百千兩金,奉上尸婆羅,並作是[8]語:「唯願受此百千兩金。」
是時,尊者尸婆羅報曰:「當使長者受福無窮,長[9]壽自然;然復如來不許比丘受百千兩金。」
是時,長者便往至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼長者白[10]世尊言:「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金,使我蒙其福。」
爾時,世尊告一比丘:「汝往至尸婆羅比丘所,云吾喚卿。」
比丘對曰:「如是。世尊!」是時,彼比丘從佛受教,即往至彼尸婆羅所,以如來語而告之。
是時,尊者尸婆羅承彼比丘語,即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊告尸婆羅曰:「汝今可受此長者百千兩金,[11]使蒙其福,此是宿緣之業,可受其報。」
尸婆羅對曰:「如是。世尊!」
是時,尊者尸婆羅即時而說[12]達嚫:
是時,尊者尸婆羅語長者言:「可持此百千兩金,著我房中。」爾時,長者承受其教,持此百千兩金,著尊者尸婆羅房中,便退而去。
是時,尸婆羅告諸比丘:「諸有所乏者,來至此而取之。若復須衣被、飲食、床[14]敷臥具、病瘦醫藥,皆來取之,勿在餘處而求之也。展轉相告令知之。」
是時,眾多比丘白世尊言:「此尸婆羅昔作何福,生長者家,端[15]正無雙,如桃華色?復作何福,兩手捉珠出母胎中?復作何福,將五百人,詣如來所,出家學道,值如來世?復作何福,所至到處,衣食自然無所短乏,餘比丘無能及者?」
爾時,世尊告諸比丘:「過去久遠九十一劫,有佛號毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊!」出現於世,遊在槃頭國界,與六十萬八千眾[16]俱。四事供養:衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。
「爾時,有梵志名曰耶若達,住彼土界,饒財多寶,金銀、珍寶、車𤦲、[17]馬瑙、真珠、[18]琥珀,不可稱計。是時,耶若達出彼國界,往至毘婆尸如來所。到[19]已,共相問訊,在一面坐。是時,毘婆尸如來漸與說法,便發歡喜之心,[20]是時,耶若達白毘婆尸如來:『[21]唯願當受我請,欲飯佛及比丘僧!』是時,如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請,即從座起,遶佛三匝而[22]去,[23]至家中辦種種甘饌飲食。
「是時,耶若達夜半便作是念:『我今已辦種種飲食,唯[24]乏無酪,明日清旦當往城門中,其有賣酪者,盡當買之。』是時,耶若[25]達清旦敷好坐具,尋復詣城門中求酪。
「當於爾時,有放牛人持酪,名尸婆羅,欲往祠祀。是時,耶若達梵志語放牛人曰:『卿酪賣者,[26]吾當與價。』尸婆羅報曰:『我今欲祠祀。』婆羅門報曰:『汝今祀天為何所求?但賣與我,當重顧價。』放牛人報曰:『梵志![27]今用酪為?』梵志報曰:『我今請毘婆尸如來及比丘僧;然飲食盡辦,唯無有酪。』是時,尸婆羅問梵志曰:『毘婆尸如來者,為何等相貌?』梵志報曰:『如來者,無與[28]等,戒具清淨,慧、定三昧[29]不可及,天上、人中無能及者。』
「是時,耶若達梵志歎說如來之德,尸婆羅聞已心開意解。是時,尸婆羅語梵志曰:『我今躬持此酪往施如來,復用祀天為?』是時,耶若達梵志將此放牛人往至家[30]中,即白:『時到。今正是時,唯尊屈[31]顧!』
「時,如來以知時到,著衣持鉢,將諸比丘,前後圍遶,至耶若達梵志家,各次第坐。是時,放牛人見如來容貌世之希有,諸根[1]惔怕,有三十二相、八十種好,莊嚴其身;[2]亦如日月,猶如須彌山出眾山上,光明遠照,靡不蒙潤。見已歡喜,便前進世尊所,而作是說:『設當如來功德如梵志所論者,使此一瓶酪盡充眾僧!』爾時,尸婆羅白世尊言:『願[3]受此酪!』是時,如來即舒鉢受酪,亦復與比丘僧,猶故有酪。
「爾時,放牛人白世尊言:『今故有餘酪。』時,如來告曰:『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時,放牛人對曰:『如是。世尊!』是時,放牛人更重行酪,猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言:『今故有遺餘酪在。』是時,如來告此人[4]曰:『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆[5]夷眾,使得充飽。』故有遺餘酪在。爾時,佛語放牛人:『汝今[6]持此酪與檀越主人。』對曰:『如是。』尋復與檀越主人,故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者,亦有遺餘酪在。來白佛言:『故有遺餘酪在。』時佛告曰:『今持此酪,[7]瀉著淨地,若著水中。所以然者,我不見有[8]人、天及世[9]能消此酪者,唯除如來。』[10]放牛人即受佛教,持此酪而著水中。尋時,水中大火[11]炎出,高數十[12]仞。
「是時,放牛人見此變怪已,歎未曾有,還至世尊所,頭面禮足,叉手而住,復作此誓願:『[13]今持此酪施與四部之眾,設當有福德者,緣此福祐,莫墮八難之處,莫生貧匱之家,所生之處,六情完具,面目端正,亦莫在家,使將來之世亦值如此聖尊。』
「比丘當知,三十一劫復有佛名式詰如來,出現於世。是時,式詰如來遊化於野馬世界,與大比丘十萬人俱。是時,式詰如來到時,著衣持鉢,入城乞食。時,彼城中有大商客,名曰善[14]財,遙見式詰如[15]來諸根寂靜,容貌端正,有三十二相、八十種好,莊嚴其身,面如日月。見已,便發歡喜之心,前至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,賈人以好寶[16]珠,散如來上,現其微心,[17]普作誓願:『持此功德,所生之處,饒財多寶,無所乏短,無令手中有空缺時,乃至母胞胎中亦使不空。』
「於此劫中復有毘舍羅婆如來、至真、等正覺、明行[18]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。爾時,有長者名善覺,饒財多寶,復[19]請毘舍羅婆如來、至真、等正覺,及比丘僧。時,彼長者少於使人,是時長者躬自辦種種甘饌飲食,[20]飯彼如來,作是誓願:『我持[21]功德,所生之處,常值三[22]尊,無所短乏,恒多使[23]人,令將來之世值如來,如今日也。』
「今此賢劫中有佛名拘[24]屢孫如來、至真、等正覺,出現於世。爾時,有長者名多財,復請拘屢孫如來,七日之中飯佛及比丘僧,供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥:『所生之處常饒財多寶,莫生貧賤之家,使我所生之處恒得四事供養,為四部之眾、國王、人民所見宗敬,天、龍、鬼神、人若非人,所見接遇。』
「諸比丘當知,爾時耶若達梵志,豈異人乎?莫作是觀。所以然者,今月光長者[25]今身是也。爾時放牛人,名尸婆羅,以酪供養佛者,今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人,豈異人乎?莫作是觀,今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者,豈異人乎?莫作是觀,今尸婆羅比丘[26]是。爾時多財長者,豈異人乎?莫作是觀,今日尸婆羅比丘是也。
「諸比丘當知,尸婆羅比丘作此誓願:『使我所生之處,恒端正無雙,常在富貴家生,使將來之世值遇世尊,設為我[27]說者,即得解脫,得出家作沙門。』緣此功德,今尸婆羅比丘得生富貴家,端正無雙,今遭值我,即得阿羅漢。然比丘當知,復以寶珠散如來上,持是功德,今處母胎,手執雙珠出母胎中,[28]價直閻浮提,當生之日便作是說。復請拘屢孫如來求多使人,今將五百徒眾[29]至我所,出家學道,[30]得阿羅漢。復[31]於七日之中供養拘屢孫如來,求得四事供養,今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德,餘比丘所不及,釋提桓因身來供養給其所須,又且諸天轉告村落,使四部之眾知有尸婆羅,此其義也。我弟子中第一福德者,尸婆羅比丘是也。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[32](三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「五健丈夫堪任戰鬪出現於世。云何為五?於是,有人著鎧[33]持[34]仗,[A3]入軍戰鬪,遙見風塵,便懷恐怖,是謂[35]第一戰鬪人也。
「復次,第二戰鬪人,著鎧持仗,[36]欲入軍戰。若見風塵,不懷恐怖;但見高幢,便懷恐怖,不堪前鬪,是謂第二人。
「復次,第三戰鬪人,著鎧持仗,欲入軍戰鬪,彼若見風塵,若見高幢,不懷恐怖;若見弓箭,便懷恐怖,不堪戰鬪,是謂第三人[1]也。
「復次,第四戰鬪人,著鎧持仗,入軍共鬪,彼若見風塵,若見高幢,若見[2]箭,不懷恐[3]懼;但入陣時,便為他所捉,或斷命根,是謂第四戰鬪人也。
「復次,第五戰鬪人,著鎧持仗,欲入陣鬪,彼若見風塵,若見高幢,若見箭,[4]若為他所捉,乃至於死,不懷恐怖;能壞他軍境界[5]無外而領人民,是謂第五戰鬪人也。
「如是,比丘!世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。云何為五?或有一比丘[6]遊他村落,彼聞村中有婦人,端正無雙,面如桃華色。彼聞已,到時,著衣持鉢,入村乞食,即見此女人顏貌無雙,便起欲想,除去三衣,還[7]佛禁戒,而作居家,猶如彼鬪人,小見風塵,以懷恐怖,似此比丘也。
「復次,有比丘聞有女人在村落中住,端正無比,到時,著衣持鉢,入村乞食,彼若見女人不起欲想;但與彼女人共相調戲,言語往來;因此調戲,便捨法服,還為白衣。如彼第二人,見風塵不怖,但見高幢便懷恐怖,此比丘亦復如是。
「復次,有一比丘聞村落中有女人,容貌端正,世之希有,如桃華色,到時,著衣持鉢,入村乞食。若見女人不起欲想,設共女人[8]共調戲,亦復不起欲意之想;但與彼女人手拳相加,或相捻挃,於中便起欲想,捨三法衣,還為白衣,習於家業。如彼第三人入陣時,見風塵、見高[9]憧不恐怖,見弓箭便懷恐怖。
「復次,有一比丘聞村落中有女人,面容端正,世之希有,到時,著衣持鉢,入村乞食,彼若見女人不起欲想,設共言語,亦復不起欲想,設彼女人共相捻挃,便起欲想;然不捨法服,習於家業,如彼第四人入軍,為他所獲,或喪命根,而不得出。
「復次,[10]有一比丘,[11]依村落而住,彼聞村中有女人,[12]然比丘到時,著衣持鉢,入村乞食,彼若見女人不起欲想,設共言[13]笑,亦不起欲[14]想,[15]設復共相捻挃,亦復不起欲想。是時,比丘觀此身中三十六物惡穢不淨,誰著此者?由何起欲?此欲為止何所?為從頭耶?形體出耶?觀此諸物了無所有。從頭至足亦復如是,五藏所屬,無有想像,亦無來處,彼觀緣本,不知所從來處。彼復作是念:『我觀此欲從因緣生。』彼比丘觀此已,欲漏心得解脫,有漏心[16]得解脫,無明漏心得解脫,[17]便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。如彼第五戰鬪之人,不難眾敵而自遊化。由是故,我今說此人捨於[18]愛欲,入於無畏之處,得至涅槃城。是謂,比丘!有此五種之人,出現於世。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,諸比丘!當觀惡穢婬不淨行,除去色欲。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[20](四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有五戰鬪之人出現於世。云何為五?或有一人著鎧持仗,入軍戰鬪,彼見風塵,便懷恐怖,不敢入彼大陣之中,是謂第一之人。
「復次,第二戰鬪之人著鎧持仗,入軍戰鬪,彼見風塵,不生畏懼;但聞擊鼓之音,便懷恐怖,是謂第二之人。
「復次,第三之人著鎧持[21]仗,入軍戰鬪,[22]彼見風塵,不生畏懼,設聞鼓角之聲,不起畏懼;彼若見高幢,便懷恐怖,不堪戰鬪,是謂第三之人。
「復次,第四戰鬪之人著鎧持仗,入軍戰鬪中,若見風塵,不起畏懼,若聞鼓角之音,復[23]非恐懼,若見高幢,亦非怖畏;設為他所捉,或斷命根,是謂第四之人。
「復次,第五有人著鎧持仗,入軍共鬪,彼盡能有[24]所[25]壞廣接國界,[26]是謂第五之人出現於世。
「[27]比丘當知,今[28]比丘亦有五種之人,出現於世間。云何為五?或有一比丘住村落中,彼聞有女人,端正無雙,如桃華色。彼比丘到時,著衣持鉢,入村乞食,不守根門,不護身、口、意法,彼若見女人便起欲意,還捨禁戒,習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲,不堪戰鬪,便懷恐怖,我由是故而說此人。
「復次,有比丘住在村落,彼聞村中有女人,端正無比,面如桃華色,[29]而便捨戒,習白衣法。如彼第二鬪人,但聞鼓角之聲,不堪戰鬪,此亦如是。
「復次,有比丘住在村落,聞有女人在彼村落。彼聞已,便起欲意,[30]若見女人不起欲想;但共女人共相調戲,於中便捨禁戒,習白衣法,如彼第三人遙見[31]幢已,便懷恐[32]怖,不堪戰鬪。由是故,今說此人,是謂第三戰鬪之人。
「復次,有比丘住在村落,彼比丘聞村中有女人。聞已,著衣持鉢,入村乞食,不守護身、口、意,彼見女人端正無雙,於中便起欲意,或與女人共相捻挃或手[1]拳相加,便捨禁戒,還為白衣。如彼第四戰鬪之人,在大軍中為他所捉,[2]喪失命根,由是之故,今說此人。
「復次,有比丘聞村落中有女人,世之希有。彼雖聞此不起欲想,彼比丘到時,著衣持鉢,入村乞食,而守護身、口、意。彼雖見女人,不起欲想,無有邪念;設共[3]女言語往返,亦不起欲想,亦無邪念:設共女人共相捻挃,手拳相加,爾時便起欲想,身、口、意便熾盛。欲意[4]已熾盛,還詣園中,至長老比丘所,以此因緣,向長老比丘說之:『諸賢當知,我今欲意熾盛,不能自禁制,唯願說法,使脫欲之惡露不淨!』是時,長老比丘告曰:『汝今當觀此欲為從何生?復從何滅?如來所說,[5]夫去欲者,以不淨觀除之,及修行不淨觀之道。』
「是時,長老比丘便說此偈[6]言:
「『諸賢知之,欲從想生,以興想念,便生欲意。或能自害,復害他人,起若干災患之變,於現法中受其苦患,復於後世受苦無量。欲意以除,亦不自害,[9]不害他人,於現法報不受其苦。是故,[10]今當除想念。以無想念;便無欲心,以無欲心,便無亂想。』
「爾時,彼比丘受如此教勅,即思惟不淨之[11]相。以思惟不淨之想,爾時有漏心得解脫,至無為處,如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪,彼見眾敵無有恐懼,設有來害者心不移[12]動,能破外寇,[13]居他界中。由是故,今說此人能[14]破魔眾,去諸亂想,至無為處,是謂第五人出現於世。
「比丘當知,世間有此五人出現世間。是故,諸比丘!當念修行欲不淨想。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「夫掃地之人有五事不得功德。云何為五?於是,掃地之人不知逆風,不知順風,復不作聚,復不除糞,然掃地之處復非淨潔。是謂,比丘!掃地之人,雖有五事,不成大功德。
「復次,比丘!掃地之人成五功德。云何為五?於是,掃地之人知逆風、順風之理,亦知作聚,亦能除之,不留遺餘極令淨好。是謂,比丘!有此五事成大功德。
「是故,諸比丘!當除前五事,修後五法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有人掃偷婆不得五功德。云何為五?於是,有人掃偷婆不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去穢惡。是謂,比丘!掃地之人不成五功德。
「比丘當知,掃地之人成五功德。云何為五?於是,掃偷婆之人以水灑地、[15]去瓦石、平整其地、端意掃地、除去穢惡。是謂,比丘!有五事令人得功德。是故,諸比丘!欲求其功德者,當行此五事。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[16](七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「長遊行之人有五[17]艱難。云何為五?於是,恒遊行人不誦法教;所[18]誦之教而忘失之;不得定意;以得三昧,復忘失之;聞法不能持。是謂,比丘!多遊行人有此五難。」
「比丘當知,不多遊行人有五功德。云何為五?未曾得法而得法;已得不復忘失;多聞能有所持;能得定意;以得三昧不復失之。是謂,比丘!不多遊行人有此五功德。是故,諸比丘!莫多遊行。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘恒一處止,有五非法。云何為五?於是,比丘一處住者,意著屋舍,畏恐人奪;或意著財產,復恐人奪;或多集物,猶如白衣,貪著親親,不欲使人至親親家;恒共白衣而相往來。是謂,比丘!一處住人有此五非法。是故,諸比丘!當求方便,勿一處住。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「不一處住人有五功德。云何為五?不貪[19]屋,不貪器物,不多集財物,不著親族,不與白衣共相往來。是謂,比丘!不住一處人有此五功德。是故,諸比丘!當求方便,行此五事。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](一〇)
聞如是:
一時,佛在摩竭國光明池側,爾時世尊與大比丘眾五百人俱,在人間遊化。
爾時,世尊遙見大樹為火所燒,見已,如來更詣一樹下。到已,就樹下坐。爾時,世尊告諸比丘:「云何,比丘!寧持身投此火中?為寧與端正女人而共交遊?」
爾時,諸比丘白佛言:「寧與女人共相交遊,不投身入此火中。所以然者,此火毒熱不可稱[2]計,斷其命根,受苦無量。」
世尊告曰:「我今告汝等,非沙門行,言是沙門,非梵行人,言是梵行;不聞正法,言我聞[3]法。無清白法,如是之人,寧[4]投入此火中不與女人共相交遊。所以然者,彼人寧受此苦痛,不以此罪入地獄中受苦無量。云何,比丘!寧受人禮拜恭敬?為寧使人取利劍斷其手足?」
諸比丘對曰:「寧受恭敬禮拜,不使人以劍斷其手足。所以然者,斷其手足,痛不可稱計。」
世尊告曰:「我今告汝等,非沙門行,言是沙門;非梵行人,言是梵行;不聞正法,言聞正法。無清白行,斷善[5]根。如是之人,寧投身受此利劍,不以無戒受他恭敬。所以然者,此痛斯須間耳;地獄苦痛不可稱計。云何,比丘!寧受人衣裳?為寧以熱[6]鐵[7]鍱用纏裹身?」
諸比丘對曰:「寧以受人衣裳,不受此苦痛。所以然者,此毒痛不可稱計。」
世尊告曰:「我今重告汝,無戒之人,寧以熱鐵鍱纏裹其身,不受人衣裳。所以然者,此痛須臾間耳;地獄苦痛不可稱計。云何,比丘!寧受人信施之食?為寧以吞熱鐵丸乎?」
諸比丘對曰:「寧受人信施之食,不吞熱鐵[8]丸。所以然者,此痛不可堪處。」
世尊告曰:「我今[9]語汝,寧吞熱鐵丸,不以無戒受人信施。所以然者,吞熱[10]鐵丸,痛斯須間,不以無戒受他信施。云何,比丘!寧受人床[11]敷之具?為寧臥熱鐵床上?」
諸比丘對曰:「我等,世尊!寧受人床臥之具,不臥[12]鐵床上。所以然者,此之毒痛不可稱計。」
世尊告曰:「彼愚癡之人無有戒行,非沙門言是沙門;無有梵行,言修梵行,寧當臥鐵床上,不以無戒受他信施。[13]何以故,臥鐵床上,痛斯須間,不以無戒受他信施。
「比丘當知,如我今日觀無戒之人所趣向處,設彼人[14]間者,形體枯悴,沸血從面孔出,便取命終,不與女人共相交遊,不受人禮敬之德,不受人衣被、飯食、床[15]敷臥具、病瘦醫藥,以其無戒之人,不觀後世、前世之罪,不顧命根受此苦痛,無戒之人[A4]當生三惡趣中。所以然者,以其造惡行之所致也。
「如來今日觀察善行人之所趣向,正使中毒,為刀所傷,自斷命根。何以故?欲捨此身受天之福,當生善處,皆由前世受善行報之所致也。
「是故,[16]比丘,當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫[17]所見身。欲使今世獲其果報,得甘露道,正使受人衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥而無過失,又使檀越受福無窮。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,說此法時,六十比丘漏盡意解,六十比丘還捨法服而作白衣。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十五[19]
校注
[0681020] 含【大】*,鋡【聖】* [0681021] 五【大】*,四【聖】* [0681022] 東晉…譯【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔-〕【聖】 [0681023] 三【大】,二【聖】 [0681024] ~S. 3. 2. 2. Pañcarājāno. [0681025] 波斯匿【大】,~Pasenadi [0681026] 勝【大】,妙【明】 [0681027] 是【大】,此【宋】【元】【明】 [0681028] 為最勝【大】,最為勝【宋】【元】,最為妙【明】 [0682001] 論【大】,說【聖】 [0682002] 共【大】,離共【宋】,雖共【元】【明】 [0682003] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0682004] 深【大】,染【宋】【元】【明】【聖】 [0682005] 上最妙【大】,妙最上【宋】【元】【明】 [0682006] 彼人【大】,〔-〕【聖】 [0682007] 若【大】,若復人彼不着色香味細滑之法若【聖】 [0682008] 聲【大】,聲香【聖】 [0682009] 彼人【大】,〔-〕【聖】 [0682010] 香【大】,香味【聖】 [0682011] 彼人【大】,〔-〕【聖】 [0682012] 克【大】*,剋【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0682013] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0682014] 復【大】,欲【元】【明】 [0682015] 最為妙【大】,為最妙【聖】 [0682016] 欲【大】,願【宋】【元】【明】【聖】 [0682017] 彼【大】,從【元】 [0682018] 味【大】,味故【明】 [0682019] 無【大】*,不【宋】*【元】*【明】* [0682020] 中【大】,中五欲之中【宋】【元】【明】 [0682021] 言【大】,若言【宋】【元】【明】 [0682022] 滑【大】,滑有氣味若細滑【宋】【元】【明】 [0682023] 生【大】,生之類【宋】【元】【明】 [0683001] 為最【大】,最為【宋】【元】【明】 [0683002] 神鬼【大】,鬼神【宋】【元】【明】 [0683003] 〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,我自懷妊即語長者【大】 [0683004] 娠【大】,身【聖】 [0683005] 是語【大】,此語【宋】【元】,是【明】 [0683006] 犍【大】*,健【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0683007] 說【大】,說是時月光長者【宋】【元】【明】 [0683008] 者【大】,者曰【宋】【元】【明】 [0683009] 以【大】,以此【宋】【元】【明】 [0683010] 小【大】,〔-〕【聖】 [0683011] 唯願【大】,唯尊【宋】【元】,惟尊【明】 [0683012] 已【大】,以【聖】 [0683013] 如【大】,在如【宋】【元】【明】 [0683014] 立【大】,云【聖】 [0683015] 字【大】,字名【宋】【元】【明】 [0683016] 謂【大】,〔-〕【聖】 [0684001] 習【大】,集【元】【明】 [0684002] 法【大】,法得法【宋】【元】【明】 [0684003] 使【大】,便【聖】 [0684004] 具八【大】,俱【聖】 [0684005] 可【大】,許【宋】【元】【明】 [0684006] 羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】 [0684007] 人【大】,生【聖】 [0684008] 褥【大】,蓐【宋】【元】【聖】 [0684009] 桓【大】,洹【宋】【元】 [0684010] 飲【大】*,飯【宋】*【元】*【明】* [0684011] 具【大】,〔-〕【明】 [0684012] 為【大】,去【聖】 [0684013] 尊【大】,世尊【聖】 [0684014] 聞【大】,間【元】 [0684015] 閱【大】,越【明】 [0684016] 丘【大】,丘眾【宋】【元】【明】 [0684017] 令【大】,使【宋】【元】【明】 [0684018] 念【大】,是念【宋】【元】【明】 [0684019] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0684020] 往【大】,往詣【宋】【元】【明】 [0684021] 王【大】,〔-〕【聖】 [0684022] 臥【大】,座【宋】【元】【明】 [0684023] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0684024] 遺【大】,資【宋】【元】【明】 [0684025] 洹【大】,桓【明】 [0684026] 其【大】,以其【宋】【元】【明】 [0685001] 弊【大】,憋【宋】【元】 [0685002] 醜【大】,澁【宋】【元】【明】 [0685003] 空【大】,空中【宋】【元】【明】 [0685004] 長【大】,此長【宋】【元】【明】 [0685005] 施【大】,施與【宋】【元】【明】 [0685006] 有【大】,所有【宋】【元】【明】 [0685007] 百【大】,此百【宋】【元】【明】 [0685008] 語【大】,念【元】【明】 [0685009] 壽【大】,受【宋】【元】【明】 [0685010] 世【大】,尊【元】 [0685011] 使蒙【大】,便滿【聖】 [0685012] 達【大】,噠【宋】【元】【明】【聖】 [0685013] 樂【大】,欲【宋】【元】【明】 [0685014] 敷【大】*,〔-〕【聖】* [0685015] 正【大】,政【聖】 [0685016] 俱【大】,共俱【宋】【元】【明】 [0685017] 馬【大】,碼【宋】【元】【明】 [0685018] 琥珀【大】,虎魄【聖】 [0685019] 已【大】,以【聖】 [0685020] 是【大】,爾【宋】【元】【明】 [0685021] 唯【大】,以【聖】 [0685022] 去【大】,〔-〕【聖】 [0685023] 至【大】,往至【宋】【元】【明】 [0685024] 乏無【大】,無有【宋】【元】【明】 [0685025] 達【大】,達梵志【宋】【元】【明】 [0685026] 吾【大】,〔-〕【聖】 [0685027] 今【大】,令【元】 [0685028] 等【大】,等也【宋】【元】【明】 [0685029] 不【大】,皆不【宋】【元】【明】 [0685030] 中【大】,中往詣佛所【宋】【元】【明】 [0685031] 顧【大】,願【宋】 [0686001] 惔【大】,淡【宋】,憺【明】 [0686002] 亦【大】,面【宋】【元】【明】 [0686003] 受【大】,授【宋】 [0686004] 曰【大】,曰今【宋】【元】【明】 [0686005] 夷【大】,斯【宋】【元】【明】【聖】 [0686006] 持【大】,可持【宋】【元】【明】 [0686007] 瀉【大】,寫【宋】【元】【聖】 [0686008] 人天【大】,天人【宋】【元】【明】 [0686009] 能消【大】,人能有消【宋】【元】【明】,能有【聖】 [0686010] 放【大】,時放【宋】【元】【明】 [0686011] 炎【大】,燄【宋】【元】【明】 [0686012] 仞【大】,刃【宋】【元】【聖】 [0686013] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0686014] 財【大】,財是時善財【宋】【元】【明】 [0686015] 來【大】,來來【宋】【元】【明】 [0686016] 珠【大】,珍【聖】 [0686017] 普【大】,並【聖】 [0686018] 成【大】,足成【聖】 [0686019] 請【大】,詣【聖】 [0686020] 飯【大】,食【聖】 [0686021] 功【大】,此功【宋】【元】【明】 [0686022] 尊【大】,寶【宋】【元】【明】【聖】 [0686023] 人【大】,入【聖】 [0686024] 屢【大】*,婁【元】,樓【明】* [0686025] 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0686026] 是【大】,是也【宋】【元】【明】 [0686027] 說【大】,說法【宋】【元】【明】 [0686028] 價直【大】,賈值【聖】 [0686029] 至【大】,來至【宋】【元】【明】【聖】 [0686030] 得【大】,盡得【宋】【元】【明】 [0686031] 於【大】,〔-〕【聖】 [0686032] ~A. V. 75. Yodhājīvā. [0686033] 持【大】,〔-〕【聖】 [0686034] 仗【大】*,杖【宋】【聖】* [0686035] 第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0686036] 欲【大】,〔-〕【聖】 [0687001] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0687002] 箭【大】*,弓箭【宋】*【元】*【明】* [0687003] 懼【大】,怖【宋】【元】【明】 [0687004] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0687005] 無【大】,內【宋】【元】【明】 [0687006] 遊【大】,〔-〕【聖】 [0687007] 佛【大】,捨【明】,~Sikkham paccakkhāya. [0687008] 共【大】,共相【宋】【元】【明】 [0687009] 憧【大】,幢【宋】【元】【明】 [0687010] 有【大】,〔-〕【聖】 [0687011] 依村…村【大】,聞村落【宋】【元】【明】 [0687012] 然比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0687013] 笑【大】,語【宋】【元】【明】 [0687014] 想【大】,心【宋】 [0687015] 設【大】,若【宋】【元】【明】 [0687016] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0687017] 便【大】,已得解脫便【宋】【元】【明】 [0687018] 愛【大】,憂【元】 [0687019] 生【大】,汝【聖】 [0687020] ~A. V. 76. Yodhājīva. [0687021] 仗【大】,杖【元】 [0687022] 彼【大】,彼若【宋】【元】【明】 [0687023] 非【大】*,不【宋】*【元】*【明】* [0687024] 所【大】,所忍無所畏難能有所【宋】【元】【明】 [0687025] 壞【大】,懷【聖】 [0687026] 是【大】,〔-〕【聖】 [0687027] 比【大】,現【元】 [0687028] 比丘亦【大】,此比丘中亦復【宋】【元】【明】 [0687029] 而【大】,即【宋】【元】【明】 [0687030] 若【大】,彼若【宋】【元】【明】【聖】 [0687031] 幢【大】,箭【宋】【元】【明】【聖】 [0687032] 怖【大】,懼【宋】【元】【明】 [0688001] 拳【大】,捲【聖】 [0688002] 喪失【大】,或喪【宋】【元】【明】 [0688003] 女【大】,女人【宋】【元】【明】 [0688004] 已【大】,以【聖】 [0688005] 夫【大】,失【聖】 [0688006] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0688007] 熾心【大】,識想【宋】【元】【明】,識心【聖】 [0688008] 止【大】,便【宋】【元】【明】 [0688009] 不【大】,復不【宋】【元】【明】 [0688010] 今【大】,汝今【宋】【元】【明】 [0688011] 相【大】,想【宋】【元】【明】【聖】 [0688012] 動【大】,種【元】 [0688013] 居【大】,居也【元】 [0688014] 破【大】,敵【元】【明】 [0688015] 去【大】,除去【宋】【元】【明】 [0688016] ~A. V. 221. Dīghacārika. [0688017] 艱難【大】,難事【元】【明】,難艱【聖】,~Ādīnava. [0688018] 誦【大】,謂【聖】 [0688019] 屋【大】,屋舍【宋】【元】【明】 [0689001] ~A. VII. 68. Aggi.,[No. 26(5)] [0689002] 計【大】,許【元】 [0689003] 法【大】,正法【宋】【元】【明】 [0689004] 投【大】,投身【宋】【元】【明】 [0689005] 根【大】,根本【宋】【元】【明】 [0689006] 鐵【大】,〔-〕【聖】 [0689007] 鍱【大】*,葉【聖】* [0689008] 丸【大】,丸也【宋】【元】【明】 [0689009] 語【大】,告【宋】【元】【明】【聖】 [0689010] 鐵【大】,〔-〕【聖】 [0689011] 敷【大】,臥【宋】【元】【明】【聖】 [0689012] 鐵【大】,熱鐵【宋】【元】【明】 [0689013] 何以故【大】,所以然者【宋】【元】【明】 [0689014] 間【大】,聞【宋】【元】【明】【聖】 [0689015] 敷【大】*,〔-〕【聖】* [0689016] 比【大】,諸比【宋】【元】【明】 [0689017] 所【大】,知【宋】【元】【明】 [0689018] 法【大】,來【宋】 [0689019] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,周金言大德輸入/妙雲蘭若校對,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】